('Abd al-Wahhab Khallaf:) Non c'è disaccordo tra gli studiosi musulmani sul fatto che la fonte delle sentenze legali per tutti gli atti di coloro che sono moralmente responsabili sia Allah il Gloriosissimo
Sorge la domanda: è possibile che solo la mente, senza l'aiuto dei messaggeri di Allah e delle scritture rivelate, conosca le regole, in modo tale che qualcuno non raggiunto dall'invito di un profeta possa attraverso la propria ragione conoscere la regola di Allah riguardo alle sue azioni? Oppure è impossibile
La posizione degli Ash'ari, i seguaci di Abul Hasan Ash'ari, è che la mente non è in grado di conoscere il dominio di Allah sugli atti di coloro che sono moralmente responsabili se non per mezzo dei Suoi messaggeri e dei libri ispirati.
Per le menti sono in evidente disaccordo riguardo agli atti. Alcune menti ritengono che certi atti siano buoni, altri li trovano cattivi. Inoltre. una persona può avere due menti riguardo alla stessa azione. Il capriccio spesso vince sull'intelletto. e considerare qualcosa di buono o di cattivo finisce per basarsi su un mero capriccio. Quindi non si può dire che un atto che la mente ritiene buono sia quindi buono agli occhi di Allah, la sua esecuzione richiesta e il suo autore ricompensato da Allah; o che qualunque cosa la mente senta come cattiva è tale agli occhi di Allah, la sua inadempienza è richiesta e chi la compie è punito da Allah
La premessa di base di questa scuola di pensiero è che il bene degli atti di coloro che sono moralmente responsabili è ciò che il Legislatore (sin. Allah o il Suo messaggero (Allah lo benedica e gli dia pace)) ha indicato come buono permettendolo o chiedendolo. essere fatto. E il male è ciò che il Legislatore ha indicato come male chiedendo che non venga fatto.
Il bene non è ciò che la ragione considera buono, né il male ciò che la ragione considera male. La misura del bene e del male, secondo questa scuola di pensiero, è la Legge Sacra, non la ragione (dis: w3)
Secondo questa scuola. una persona non è moralmente obbligata da Allah a fare o ad astenersi da qualsiasi cosa a meno che l'invito di un profeta e ciò che Allah ha legiferato non lo abbia raggiunto (n: w4 discute la relazione dell'Islam con le leggi dei profeti precedenti). Nessuno viene ricompensato per aver fatto qualcosa o punito per essersi astenuto o aver fatto qualcosa finché non sa tramite i messaggeri di Allah cosa è obbligato a fare o da cosa è obbligato ad astenersi.
Così chiunque vive in un isolamento così completo che la convocazione di un profeta e la sua Legge Sacra non lo raggiunge non è moralmente responsabile verso Allah di nulla e non merita né ricompensa né punizione.
E coloro che vissero in uno degli intervalli successivi alla morte di un profeta e prima di uno nuovo avevano stati inviati non erano responsabili di nulla e non meritano né ricompensa né punizione.
Questa opinione è confermata dalla parola di Allah l'Altissimo: "Non puniamo finché non inviamo un messaggero" (Corano 17:15).
('lim usul al-fiqh (y71), 96-98)
(Nawawi:) Allah l'Altissimo dice:
(1) "Dite: 'Coloro che sanno e coloro che non sanno sono uguali?' " (Corano 39:9).
(2) "Solo i sapienti dei Suoi servi temono Allah" (Corano 35:28).
(3) "Allah innalza quelli di voi che credono e coloro che sono stati dato conoscenza interi gradi» (Corano 58:11)
Il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) disse:
(1) "A chi Allah vuole il bene, Egli dà la conoscenza della religione." (2) "La superiorità del musulmano erudito sul devoto è come la mia superiorità sull'ultimo di voi." Allora il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) disse: "Allah e i Suoi angeli, gli abitanti dei cieli e della terra. La stessa formica nel suo formicaio e i pesci benedicono coloro che insegnano alle persone ciò che è buono". (3) "Quando un essere umano muore, la sua opera cessa, tranne che per tre cose: la carità continua, la conoscenza di cui ha beneficiato o un figlio pio che prega per lui". (4) "Un singolo musulmano istruito è più duro con il Diavolo di mille fedeli. ,.
(5) "Chi percorre un sentiero alla ricerca della conoscenza, Allah gli rende facile il sentiero verso il paradiso.
"Gli angeli abbassano i loro ali per chi cerca la conoscenza per il piacere in ciò che cerca.
"Quelli che vivono nei cieli e sulla terra, e gli stessi pesci nell'acqua chiedono ad Allah di perdonare la persona dotata della Sacra Conoscenza.
"La superiorità dei dotti Il musulmano sul devoto è come la superiorità della luna su tutte le stelle.
"I dotti sono gli eredi dei profeti.
I profeti non hanno lasciato in eredità né dinaro né dirham, ma hanno lasciato solo la Sacra Conoscenza, e chiunque ne ha preso una parte enorme." (6) "Colui che chiama gli altri alla guida riceverà una ricompensa simile a quella di coloro che lo seguono, senza che ciò diminuisca minimamente la propria ricompensa. E colui che chiama gli altri alla sviamento porterà gli stessi peccati di coloro che lo seguono senza che ciò diminuisca i propri peccati." (7) "Colui che va alla ricerca della Sacra Conoscenza è sulla via di Allah [syn. jihad, def:
09] fino al suo ritorno." (8) "Questo mondo e ciò che è in esso sono maledetti [dis: w5] tranne che per il ricordo di Allah, ciò che Allah ama, qualcuno con la Sacra Conoscenza, o qualcuno che lo sta imparando.
Ali ibn Abi Talib (Allah sia soddisfatto di lui) disse: "Lo studioso di religione ha una ricompensa maggiore di colui che combatte nella via di Allah che digiuna di giorno e prega di notte"
Abu Darda' (Allah sia compiaciuto di lui) disse: "Insegnare la Sacra Conoscenza per un breve periodo è meglio che passare una notte in preghiera"
Yahya ibn Abi Kathir ha detto: "Studiare la Sacra Conoscenza è una preghiera"
Sufyan al-Thawri e Shafh dissero: "Non c'è niente dopo ciò che è obbligatorio che sia superiore alla ricerca della Sacra Conoscenza"
(Nawawi:) Ci sono affermazioni simili da parte di interi gruppi di primi musulmani che non ho menzionato e che sono simili a quelle che ho citato, il cui risultato è che concordano sul fatto che dedicare il proprio tempo alla Sacra Conoscenza è meglio che dedicarlo al digiuno volontario o preghiera, meglio che dire "Subhan Allah" (lett. "Eccelso è Allah al di sopra di ogni limite"), o altre devozioni supererogatorie.
Tra le prove di ciò, oltre a quanto sopra, c'è che:
(1) il beneficio della Sacra Conoscenza riguarda sia il suo possessore che i musulmani, mentre le suddette opere supererogatorie sono limitate a se stessi;
(2) La Sacra Conoscenza convalida. così altri atti di culto lo richiedono, ma non viceversa;
(3) gli studiosi sono gli eredi dei profeti, mentre i devoti non sono caratterizzati come tali;
(4) il devoto segue lo studioso. essendo guidato da Lui e imitandolo nel culto e in altri atti, obbedendogli essendo obbligatorio e non viceversa;
(5) il beneficio e l'effetto della Sacra Conoscenza permangono dopo la dipartita del suo possessore, mentre le opere supererogatorie cessano con la morte di il loro agente;
(6) la conoscenza è un attributo di Allah l'Altissimo;
(7) Sacra Conoscenza. intendendo la conoscenza di cui stiamo discutendo, è un obbligo comunitario (def: c3.2), ed è quindi migliore della supererogatoria. L'Imam dei Due Santuari (A: Juwayni) afferma nel suo libro alGhiyathi che "l'obbligo comunitario è superiore all'obbligo personale in quanto la persona che lo esegue soddisfa il bisogno della Nazione islamica (Umma) e solleva da essa l'obbligo, mentre l'obbligo dell'individuo è limitato a se stesso." E il successo avviene attraverso Allah (alMajmu' (y108), 1:18-22).
(Nawawi:) Sappi che ciò che abbiamo menzionato riguardo al merito della ricerca della Sacra Conoscenza si applica solo al ricercatore che in tal modo intende Allah Stesso. non qualche fine interessato a questo mondo.
Chiunque lo cerchi per uno scopo mondano come denaro, leadership, rango, prestigio, fama, persone che si inclinano verso di lui, sconfiggere gli avversari in un dibattito o motivi simili, è biasimevole.
(R: Quando la ragione fondamentale è Allah ma altri motivi giocano un ruolo, diminuiscono il merito nella proporzione in cui entrano in esso.
Allah l'Altissimo dice:
(1) "Chiunque voglia coltivare l'aldilà noi aumenteremo per lui la sua coltivazione, mentre chiunque voglia coltivare questo mondo, gli daremo hini, ma non avrà alcuna parte in il prossimo" (Corano 42:20).
(2) "Chi vuole il mondo presente, gli facciamo entrare quello che vogliamo, chi vogliamo, e poi lo mandiamo all'inferno, arrostendovi condannato e rigettato" (Corano 17: 18).
(3) "In verità, il tuo Signore è pronto in un'imboscata" (Corano 89: 14).
(4) "Non fu loro ordinato se non di adorare Allah, rendendo la loro religione sincera verso di Lui come puri monoteisti" (Corano 98:5)
Il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) disse:
( I) "La prima persona giudicata nel Giorno della Resurrezione sarà un uomo martirizzato in battaglia, "Sarà riportato alla luce, Allah lo farà conoscere nuovamente con le Sue benedizioni su di lui e l'uomo li riconoscerà, al che Allah dirà: 'Che ne hai fatto?' al che l'uomo risponderà: "Ho combattuto fino alla morte per te". "Allah risponderà: 'Tu menti. Hai combattuto per essere chiamato un eroe, ed è già stato detto.' Poi sarà condannato e trascinato con la faccia in giù per essere gettato nel fuoco.
"Allora verrà presentato un uomo che ha imparato la Sacra Conoscenza, l'ha insegnata agli altri e che ha recitato il Corano, Allah gli ricorderanno i doni che gli ha fatto e l'uomo li riconoscerà, e allora Allah dirà: "Che ne hai fatto?" L'uomo risponderà: "Ho acquisito la Sacra Conoscenza, l'ho insegnata e ho recitato il Corano". per il tuo bene." "Allah dirà: 'Tu menti. Hai imparato in modo da essere chiamato uno studioso, e hai letto il Corano in modo da essere chiamato un recitatore. ed è già stato detto.' Poi sarà condannato e trascinato con la faccia a terra per essere gettato nel fuoco." (2) "Chiunque cerchi la Sacra Conoscenza per discutere con gli sciocchi, gareggiare con gli studiosi o attirare l'attenzione della gente su di sé, occuperà un posto all'inferno." (3) "Il torturato più severamente nel Giorno della Resurrezione sarà lo studioso che non ha beneficiato della sua conoscenza.
Sufyan al-Thawri ha detto.
"Nessun servitore è cresciuto nella conoscenza e quindi nel desiderio per le cose di questo mondo, salvo che sia aumentato nella distanza da Allah." (Ibid., 1,23-24)
(Nawawi:) Ci sono tre categorie di Conoscenza Sacra. Il primo è l'obbligatorietà personale (fard al-'ayn, def: c2.1), che consiste nell'apprendimento da parte di un individuo moralmente responsabile della consapevolezza che gli atti obbligatori che deve compiere non possono essere compiuti senza, come ad esempio il modo in cui l'abluzione (wudu) e si fanno preghiere e così via.
Il suo carattere obbligatorio è il modo in cui gruppi di studiosi hanno interpretato l'hadith nel Musnad di Abu Ya'la al-Mawsuli, di Anas, il quale riferisce che il Profht;t (Allah lo benedica e gli dia la pace) disse: "La ricerca della conoscenza è un obbligo per ogni musulmano". Il significato di questo hadith. sebbene l'hadith stesso non sia ben autenticato (A: essere debole (dis: p9.5)), è vero
Per quanto riguarda l'obbligo fondamentale dell'Islam, e ciò che riguarda i principi della fede, è adeguato credere in tutto ciò che ha portato il Messaggero di Allah (Allah lo benedica e gli dia la pace) e attribuirgli una convinzione assoluta e libera da qualsiasi dubbio. Chi fa questo non è obbligato ad apprendere le testimonianze dei teologi scolastici. Il Profeta (Allah lo benedica e gli dia pace) non chiese a nessuno altro che ciò che abbiamo appena menzionato, né lo fecero i primi quattro califfi, gli altri Compagni profetici, né altri della prima comunità musulmana che vennero dopo di loro.
Piuttosto, ciò che conviene alla gente comune e alla stragrande maggioranza di coloro che imparano o possiedono la Sacra Conoscenza è astenersi dal discutere le sottigliezze della teologia scolastica, per timore che la corruzione difficile da eliminare si insinui nelle loro convinzioni religiose fondamentali. Piuttosto, è più opportuno per loro limitarsi ad accontentarsi della suddetta assoluta certezza.
Il nostro Imam Shafi'i (Allah l'Altissimo abbia pietà di lui) ha fatto tutto il possibile per affermare che l'impegno nella teologia scolastica è proibito. (R: Ciò che intendeva con questo era la teologia scolastica eretica che proliferava ai suoi tempi e anteponeva le teorie razionalistiche al Corano e alla Sunna, non la scienza della teologia ('ilm al-tawhid) con la quale gli studiosi Ash'ari e Maturidi (dis : x47) hanno chiarito e dettagliato i principi della fede dell'Islam sunnita, che è una parte importante delle scienze islamiche.) Ne ha sottolineato con insistenza l'illegittimità, la severità della punizione aspettando coloro che vi si dedicano, la vergogna di farlo e l'enormità del peccato in esso contenuto dicendo: "Per un servitore incontrare Allah con qualsiasi altro peccato che non sia l'idolatria (shirk) è meglio che incontrarlo colpevole di qualsiasi cosa di teologia scolastica" ." Le sue altre affermazioni che esprimono lo stesso significato sono numerose e ben note.
Ma se qualcuno ha dubbi (Allah sia il nostro rifugio) su uno qualsiasi dei principi di fede in cui credere è obbligatorio (def: libri u e v), e le sue il dubbio non può essere eliminato se non imparando una delle dimostrazioni dei teologi, allora è obbligatorio per lui impararla per togliere il dubbio e acquisire la credenza in questione
Gli studiosi non sono d'accordo sui versetti coranici e sugli hadith che trattano degli attributi di Allah (n: come la Sua 'mano' (Corano 48:10), i Suoi 'occhi' (52:48), o la Sua 'vicinanza' (50:16 )) se debbano essere discussi in termini di una particolare interpretazione figurata (ta'wil, def: w6) o meno.
Alcuni dicono che dovrebbero essere interpretati figurativamente come si addice loro (n: interpretare la Sua 'mano', per esempio, come un'allusione alla Sua onnipotenza).
E questa è la più nota delle due posizioni dei teologi scolastici.
Altri dicono che tali versetti dovrebbero non si deve dare un'interpretazione definitiva, ma piuttosto non si dovrebbe discuterne il significato e consegnarne la conoscenza ad Allah l'Altissimo, credendo allo stesso tempo nella trascendenza di Allah l'Altissimo e che le caratteristiche delle cose create Fare non applicarsi a Lui. Ad esempio, va detto che noi crediamo che "il Misericordiosissimo è 'stabilito' [Ar. istawa, dis:
v1.3] sul Trono" (Corano 20:5), ma non conosciamo il realtà del significato di ciò, né di ciò che si intende con ciò, anche se crediamo di Allah l'Altissimo che "non c'è nulla che sia simile a Lui" (Corano 42:11), e che Egli è al di sopra di dimorare nelle cose create (hulul, dis: w7), o avente le caratteristiche di un'esistenza temporale e contingente (huduth, dis: w8).
E questo è il percorso dei primi musulmani, o della stragrande maggioranza di loro, ed è il più sicuro, poiché una persona non è tenuta a entrare in discussioni su questo. Quando si crede nella trascendenza di Allah al di sopra delle cose create, non c'è bisogno di discuterne, né di correre rischi su ciò che non esiste né necessità urgente né reale richiesta.
Ma se sorge la necessità di interpretazioni definitive da confutare qualcuno che fa innovazioni illegali e simili, allora gli eruditi possono fornirle, ed è così che dovremmo comprendere ciò che ci è stato tramandato dagli studiosi in questo campo.
E Allah ne sa di più
Una persona non è obbligata a imparare come eseguire l'abluzione, la preghiera, e così via, finché l'atto stesso non diventa per lei obbligatorio.
Per quanto riguarda il commercio, il matrimonio, e così via, delle cose non obbligatorie in sé, l'Imam dei Due Santuari (A: Juwayni), Ghazali e altri dicono che l'apprendimento dei loro mezzi e condizioni è personalmente obbligatorio per chiunque voglia praticarli.
È stato anche detto che non si dovrebbe chiamare questa conoscenza "personalmente" obbligatori", ma piuttosto dire: "È illegale intraprenderli finché non si conoscono le condizioni della loro validità legale". E questa espressione è più accurata
È obbligatorio sapere cosa è lecito e cosa è illecito del cibo, delle bevande, dei vestiti, ecc., delle cose di cui difficilmente si può fare a meno. E lo stesso per le norme sul trattamento delle donne se hanno moglie
Shafi'i e colleghi (Allah abbia pietà di loro) affermano che i padri e le madri devono insegnare ai loro figli ciò che sarà obbligatorio per loro dopo la pubertà. Il tutore deve insegnare al bambino la purificazione, la preghiera. il digiuno e così via;
e la fornicazione, la sodomia, il furto, il bere, la menzogna, la calunnia. e simili sono illegali; e che acquisisce la responsabilità morale con la pubertà e cosa ciò comporta.
È stato detto che questa educazione è semplicemente raccomandata. ma in realtà è obbligatorio. come mostra il semplice contenuto della sua base scritturale (n: menzionata di seguito). Così come è obbligatorio per un tutore gestire saggiamente i beni di chi è a lui affidato.
questo è ancora più importante. Ciò che è semplicemente raccomandato è ciò che eccede questo, come insegnargli il Corano, la Legge Sacra, l'etichetta e insegnargli ciò di cui ha bisogno per guadagnarsi da vivere.
La prova dell'obbligo di insegnare a un giovane bambino è la parola di Allah Potente e Maestoso, "0 voi che credete, proteggete voi stessi e le vostre famiglie dal fuoco" (Corano 66:6).
'Ali ibn Abi Talib (Allah si compiaccia di lui), Mujahid e Qatada dicono che significa: "Insegna loro ciò con cui possono salvarsi dall'inferno"
Per quanto riguarda la conoscenza del cuore, intendendo la familiarità con le malattie del cuore come l’invidia, l’orgoglio e simili (dis: libri p, r e s), Ghazali ha detto che la conoscenza delle loro definizioni, cause, rimedi e il trattamento è personalmente obbligatorio.
(R: E questo è ciò che Ghazali intendeva quando disse che il Sufismo (Tasawwuf, dis: w9) è personalmente obbligatorio per ogni musulmano. Non intendeva dire che prendere una via (tariqa) e uno sceicco sono obbligatori, ma piuttosto l'eliminazione dei tratti interiori illeciti, cosa che si potrebbe concepibilmente realizzare attraverso la compagnia di un solo fratello sineere.)
Altri sostengono che se l'individuo moralmente responsabile è dotato di un cuore libero di tutte queste malattie illegali. gli basta e non è obbligato a imparare cosa li curerà. Ma se non è al sicuro da loro, deve riflettere: se può purificare il suo cuore da loro senza istruzione, allora deve purificarlo, proprio come deve evitare la fornicazione e simili senza apprendere le prove che lo dimostrano. Ma se da queste caratteristiche illecite non può liberarsi se non apprendendo le conoscenze sopra menzionate, allora è personalmente obbligato a farlo. E Allah lo sa meglio (al-Majmu' (y108)
1.24-26).
(Nawawi:) La seconda categoria (n: della Sacra Conoscenza) è ciò che è comunitariamente obbligatorio (fard al-kifaya, def: c3.2), vale a dire il conseguimento di quelle Scienze Sacre che le persone non possono fare a meno nel praticare la propria religione, come memorizzare il Corano e gli hadith, le discipline accessorie, i principi metodologici, la Legge Sacra, la grammatica, la lessicologia, la declinazione, la conoscenza degli hadith trasmettitori, e del consenso accademico (ijma', def: b7) e del non consenso
Quanto all'apprendimento che non è Conoscenza Sacra ma è necessario per sostenere l'esistenza mondana, come la medicina e la matematica, anch'esso è un obbligo comunitario (ibid., 1.26).
(N awawi:) La terza categoria è quella supererogatoria (def: c4.2), come la ricerca approfondita sulle basi delle prove e l'elaborazione oltre l'importo richiesto dall'obbligo munale, o come un normale apprendimento musulmano gli estremi degli atti di culto non obbligatori ai fini del loro compimento; ma non opera degli studiosi nel distinguere l'obbligatorio dal non obbligatorio, che è obbligo comunitario nei loro confronti. E Allah ne sa di più (ibid., 1:27).
(Nawawi:) Avendo menzionato le categorie della Conoscenza Sacra, i soggetti che esclude sono quelli illegali, offensivi o consentiti
La conoscenza illecita comprende:
(1) l'apprendimento di oggetti (dis: p3), poiché secondo la posizione più accreditata è illecito, come ha affermato con decisione la stragrande maggioranza degli studiosi;
(2) la filosofia (dis: wlO);
(3) magia (sha'badha, che significa gioco di prestigio, ecc.);
(4) astrologia (dis: p41);
(5) le scienze dei materialisti (dis: wII);
(6) e tutto ciò che è mezzo per creare dubbi (n: nelle verità eterne). Tali cose variano nel loro grado di illegalità
La conoscenza offensiva include cose del genere, come la poesia postclassica che contiene romanticismo e inutilità
La conoscenza ammissibile include la poesia postclassica che non contiene stupidità o qualcosa di offensivo. incita al male, impedisce il bene; né ancora ciò che spinge a fare il bene o aiuta a farlo (n: come verrebbe raccomandato quest'ultimo) (ibid.. 1.27)
(Muhammad Sa'id Buti:) Qual è la prova che è legalmente valido e persino obbligatorio accettare l'autorità di una borsa di studio qualificata (taq-id) quando non si è in grado di emettere pareri legali esperti (ijtihad) su questioni di Legge Sacra? ? Ci sono diversi aspetti di esso (n: discussi nelle sezioni che seguono) (al-Lamadhhabiyya akhtar bid'a tuhaddidu al-shari'a al-Islamiyya (y33), 70)
(n:) Per il termine chiave qualificato per emettere un parere legale esperto (Ar. mujtahid, questa capacità è ijtihad), si prega di andare al libro 0 e leggere O22.1(d), le qualifiche di un giudice islamico (qadi). La differenza tra le qualifiche dell'Imam di una scuola e quelle di giudice o mufti è che la competenza del primo a dare opinioni è assoluta, estendendosi a tutte le materie della Legge Sacra, mentre la competenza del giudice o mufti è limitata rispettivamente per giudicare casi giudiziari o per applicare l'ijtihad del suo Imam a questioni particolari.
In nessuna epoca della storia mancano totalmente persone competenti nell'ijtihad su questioni particolari che sono nuove, e questo è un aspetto importante della Sacra Diritto, per fornire soluzioni a nuovi problemi etici mediante una solida metodologia giuridica islamica nell'applicazione dei testi primari coranici e degli hadith. Ma mentre in questo senso specifico la porta dell'ijtihad non è e non può essere chiusa, gli studiosi islamici non hanno accettato le pretese di nessuno sull'ijtihad assoluto a partire dagli imam Abu Hanifa, Malik, Shafi'i e Ahmad. Se si studia l'eredità intellettuale di questi uomini con studiosi che hanno una familiarità lavorativa con essa, non è difficile capire perché.
Per quanto riguarda coloro che denunciano il "conservatorismo chiuso" e vorrebbero aprire per se stessi la porta dell'ijtihad pur non avendo o magari non conoscendo nemmeno le qualifiche necessarie, se tali persone non hanno studiato le norme di una particolare scuola e il rapporto tra queste norme, i testi primari del Corano e degli hadith, e i principi metodologici della scuola, non lo fanno sapere come funziona l'ijtihad dal punto di vista dell'osservatore, per non parlare di come impiegarlo. Chiedere loro, ad esempio, quale dei due testi primari ugualmente autenticati che sono in conflitto su una questione giuridica dovrebbe avere la precedenza, e perché, è come chiedere a un aspirante studente di disegno i dettagli della progettazione di un ponte sospeso. Le risposte potrebbero arrivare, ma non saranno le stesse che si potrebbero ottenere da un appaltatore qualificato. Sostenere che un mujtahid non è divinamente protetto dagli errori (ma'sum) è di scarsa importanza per il suo lavoro quanto il fatto che un importante fisico non sia divinamente protetto da semplici errori di calcolo; la probabilità di trovarli nella sua opera pubblicata è praticamente trascurabile. Per quanto riguarda altre scuole morte da tempo, come la Zahiriyya, la differenza tra il loro lavoro e quello delle quattro scuole viventi è in primo luogo di qualità, poiché le loro posizioni e prove non sono state riesaminate e migliorate dalle successive generazioni di studiosi di primo livello. come quelli delle quattro scuole (dis: w12), e in secondo luogo la mancanza di verifica delle effettive posizioni dei loro mujtahid attraverso affidabili catene di trasmettitori, come descritto di seguito in b7.6
(Muhammad Sa'id Buti:) Il primo aspetto è la parola di Allah il Maestoso: "Chiedete a coloro che ricordano se non lo sapete" (Corano 16:43).
Per consenso di tutti gli studiosi (ijma'. def: b7).
questo versetto è un imperativo per qualcuno che non conosce una sentenza nella Legge Sacra o l'evidenza per essa di seguire qualcuno che la conosce. Praticamente tutti gli studiosi dei fondamenti della legge islamica hanno fatto di questo versetto la prova principale del fatto che è obbligatorio per la persona comune seguire lo studioso che è un mujtahid
Simile al versetto precedente, a prova di ciò è la parola di Allah l'Altissimo:
"Non tutti i credenti dovrebbero andare a combattere. Di ogni sezione di loro, perché non una parte sola esce, quella gli altri possono acquisire la conoscenza della religione per ammonire il loro popolo al loro ritorno, affinché, forse, prendano atto dell'avvertimento" (Corano 9:122).
Allah l'Altissimo proibì del tutto al popolo di uscire in spedizioni militari e jihad, e ordinò a una parte di loro di impegnarsi esclusivamente a diventare esperti nella religione di Allah, in modo che quando i loro fratelli sarebbero tornati da loro, avrebbero trovato qualcuno qualificato per dare loro un parere legale su ciò che è lecito e illegale e per spiegare il governo di Allah il Glorioso. ed esaltato (ibid., 71).
(Muhammad Sa'id Buti:) Un secondo aspetto è il consenso degli studiosi sul fatto che i Compagni del Profeta (Ar. Sahaba, chiunque abbia incontrato personalmente il Profeta (Allah lo benedica e la pace) e sia morto mentre credeva nell'Islam) erano a vari livelli di conoscenza della religione; non tutti erano in grado di dare un parere legale formale (fatwa), come ha notato Ibn Khaldun, né la religione fu presa da tutti loro
Piuttosto, c'erano quelli tra loro capaci di un'opinione legale e di ijtihad, e questi erano una piccola minoranza rispetto al resto, e c'erano quelli di loro che cercavano un'opinione legale e "seguivano altri in essa, e questi erano la stragrande maggioranza di loro". .
(n: Suyuti, in Tadrib al-rawi, cita il rapporto di Ibn Hazm secondo cui la maggior parte delle opinioni legali dei Compagni provenivano solo da sette di loro: 'Umar, 'Ali, Ibn Mas'ud, Ibn 'Umar, Ibn 'Abbas, Zayd ibn Thabit e 'A'isha; e questo proveniva da migliaia di Compagni (Tadrib al·raHJi fi shar:.h Taqrib al-Nawawi (yl09), 2.219) .
Né il singolo Compagno che ha espresso un parere legale ha necessariamente menzionato le prove a sostegno della persona che lo aveva chiesto. AIAmidi nota nel suo libro al-lhkam: "Per quanto riguarda il consenso accademico [ijma', dis: b7.2], è che la gente comune ai tempi dei Compagni e coloro che li seguirono immediatamente, prima che vi fossero dissidenti, era solita cercavano l'opinione dei mujtahid e li seguivano nelle regole della Legge Sacra.
"I dotti tra loro rispondevano senza esitazione alle loro domande senza alludere alla menzione delle prove. Nessuno li ha censurati per aver fatto questo; un fatto che stabilisce un consenso accademico sull'assoluta ammissibilità da parte di una persona comune di seguire una persona capace di ijtihad.
Il Profeta (Allah lo benedica e gli conceda pace) era solito inviare i più informati dei Compagni in luoghi i cui abitanti non sapevano nulla dell'Islam più dei suoi cinque pilastri. Questi avrebbero seguito la persona loro inviata in tutto ciò su cui dava il suo giudizio e faceva fare, di opere, di atti di culto, di rapporti reciproci. e tutte le questioni legali e illegali.
A volte sueh una persona si imbatteva in una domanda sulla quale non riusciva a trovare prove nel Corano o nella Sunna, e usava il suo ragionamento legale personale e forniva loro una risposta alla luce di esso, e lo avrebbero seguito lì
Per quanto riguarda l'era di coloro che vennero dopo di loro (AT. tabi'in, coloro che avevano imparato personalmente da uno o più Compagni ma non dal Profeta stesso (Allah lo benedica e gli dia pace)), la portata del ragionamento giuridico si era espanso, e i musulmani di questo tempo seguirono lo stesso corso dei Compagni del Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace), salvo che gli sforzi legali erano rappresentati dalle due principali scuole di pensiero, quella dell'opinione giuridica (ra'y) e quello di haditll (n: il primo in Iraq, il secondo a Medina) a causa dei fattori metodologici di cui abbiamo già parlato citando Ibn Khaldun. '" Ci furono talvolta discussioni e aspre dispute tra i principali rappresentanti delle due scuole, ma la gente comune e gli studenti che non erano al livello di comprensione delle figure principali non si preoccuparono di questo disaccordo e seguirono chi volevano o chiunque fosse vicino a loro senza chiunque li censuri per questo (al-Lamadhhabiyya aklltar bid'a tuhaddidu al-shari'a al-Islamiyya (y33), 71-73).
(Muhammad Sa'id Buti:) Un terzo aspetto è l'ovvia prova razionale, che esprimiamo con le parole di Sheikh 'Abdullah Diraz, che dice:
"La prova logica è che, assumendo che un persona non ha le qualifiche per Utihad, quando si presenta un caso di una particolare sentenza religiosa, o non adorerà affatto, cosa che tutti concordano sia inammissibile, o, se adora per mezzo di qualcosa, o sia esaminando la prova che verifica la sentenza, sia seguendo un'autorità competente.
"La prima è inammissibile perché condurrebbe, nei confronti di lui e di tutti gli altri come lui. all’esame approfondito delle prove per tutti questi casi, la cui preoccupazione ostacolerebbe il guadagno di mezzi di sussistenza. interrompendo commerci e occupazioni, rovinando il mondo trascurando l'agricoltura e la prole e impedendo a chiunque di seguire l'ijtihad di un altro. mettendo tutti nelle condizioni più estreme. L'unica alternativa rimasta è seguirne un altro, che è il mezzo attraverso il quale in tal caso si deve adorare» (ibid., 73).
(Muhammad Sa'id Buti:) Poiché gli studiosi accettano le prove del Corano, della Sunna e della ragione come complete e intersostanziative, la persona comune o istruita non a livello di deduzione testuale e ijtihad non ha il diritto di seguire un mujtahid qualificato che ha una comprensione completa delle prove. - dicono che l'opinione legale formale (fatwa) di un mujtahid sta alla persona comune proprio come una prova del Corano e della Sunna sta alla persona comune al mujtahid. Infatti il Corano, così come obbliga lo studioso che lo conosce a fondo ad attenersi alle sue evidenze e prove, obbliga anche (n: nel versetto citato sopra al punto b2.1) la persona disinformata ad aderire all'opinione legale formale dello studioso e il suo ijtihad (ibid., 73).
(Salih Mu'adhdhin:) I musulmani della Sunna e della Comunità sono d'accordo sul fatto che siamo arrivati a tutte le norme della Legge Sacra attraverso l'evidenza che è la causa di una trasmissione indiscutibilmente stabilita (qal'i al-wurud) o di una trasmissione probabilisticamente stabilita (zanni al- wurud).
Le sure del Corano. tutti i suoi versi. e quegli hadith che ci sono pervenuti attraverso così tanti canali di trasmissione che la fede in essi è obbligatoria (mutawatir, def: O22.1(d(II))) sono tutti di trasmissione indiscutibilmente stabilita, poiché ci hanno raggiunto attraverso numerosi mezzi. di generazione in generazione, interi gruppi da interi gruppi, tanto che è impossibile che i vari canali abbiano tutti cospirato per fabbricarli.
Per quanto riguarda il carattere probatorio di questi testi, indipendentemente dal fatto che siano di trasmissione indiscutibile o probabilisticamente stabilita , sono di due tipi.
Il primo tipo, indiscutibile come prova (qat'i aJ-daJala), è un testo semplice che non ammette più di un significato, che nessuna mente può interpretare oltre il suo unico significato, e che non c'è possibilità di interpretare in termini diversi dal suo senso apparente. Questo tipo include versetti coranici che trattano i principi fondamentali della fede nell'unicità di Allah, la preghiera, la zakat. e il digiuno;
in nessuno dei quali c'è spazio per disaccordo, né sono state sentite o riportate differenze in merito da parte degli Imam della Legge Sacra. Tutto in questa categoria è definito indiscutibile come prova.
Il secondo tipo. probabilistico come evidenza (zanni al-dalala), è un testo che può avere più di un significato, sia perché contiene una parola che lessicalmente può avere due significati diversi. o perché è stato realizzato per figura retorica o metafora, o perché può essere interpretato in modo diverso dal suo senso apparente nel contesto senza che ciò contraddica ciò che intendeva il Saggio Legislatore. È qui che troviamo spazio per differenze di opinioni tra gli studiosi in misura maggiore o minore a seconda del numero di significati che un testo può implicare e di quanta interpretazione sopporterà. e così via.
Tutte le sentenze derivate dalla Legge Sacra sono di questo tipo, probabilistiche come prova, quindi troviamo naturalmente differenze tra gli studiosi giuridici islamici riguardo alla loro interpretazione, ogni studioso le interpreta secondo la sua comprensione e l'ampiezza di i suoi orizzonti, pur non dando al testo una lettura che esso non implica, e corroborando poi la sua interpretazione con prove accettabili per gli studiosi. Le differenze accademiche sono quindi qualcosa di naturale, persino logicamente necessario, come risultato dei fattori che abbiamo appena descritto.
Allah il Potente e Maestoso ha voluto che la maggior parte dei testi della Legge Sacra fossero probabilistici come prova a causa di una saggezza che Egli richiede, vale a dire , per dare alle persone più scelta e lasciare spazio alle menti per usare l'ijtihad per comprendere la Sua parola e quella del Suo messaggero (Allah lo benedica e gli dia pace)
Concludiamo questo breve riassunto con un esempio per chiarire quanto abbiamo detto. Considerate la parola di Allah, "Le donne divorziate aspetteranno da sole per tre periodi" (Corano 2:228), in contrasto con il Suo detto, nella stessa sura, "Coloro che rinunciano alle loro donne avranno un'attesa di quattro mesi" (Corano 2 :226).
Il detto di Allah "tre" nel primo e "quattro" nel secondo sono testi decisivi come prova, in quanto nessuno dei due ammette più di un'interpretazione, vale a dire la ben nota numeri.
Ma in contrasto con questo, quando Allah dice "periodi" (Ar. quru') nel primo, e "mesi" (ashhur) nel secondo, troviamo che la prima parola può avere più di un senso nella sua radice lessicale araba mcaning, mentre i mesi non possono, essendo questi ultimi decisivi nel significato e incapaci di sopportare un'altra interpretazione, Riguardo a questa questione, l'Imam Qurtubi dice nella sua esegesi coranica: "Gli studiosi differiscono sulla parola periodi.
Quelli di Kufa sostengono che significhi periodi mestruali, e questa è la posizione di 'Umar, 'Ali e Ibn Mas'ud Ma quelli di Hijaz sostengono che significhi gli intervalli di purezza tra i periodi mestruali, e questa è l'opinione di 'A'isha, Ibn 'Umar e Shafi'i." Considerando questo, non è naturale che ci siano varie opinioni sulla comprensione del versetto "tre periodi" ma solo una sulla comprensione del detto di Allah "quattro mesi"? Se Allah avesse voluto che tutte le opinioni coincidessero su questa questione, avrebbe potuto dire, ad esempio, "tre periodi mestruali" (hiyad), o "tre intervalli di purezza tra i periodi mestruali" (athar), proprio come disse "quattro mesi ." E tutti i testi della Legge Sacra che possono avere più di un significato sono paragonabili a questo esempio ('Umdat al-salik (y90),11-13).
('Abd al-Wahhab Khallaf:) Il consenso accademico (ijma') è l'accordo di tutti i mujtahid (def: O22.l(d)) dei musulmani esistenti in un periodo particolare dopo la morte del Profeta (Allah lo benedica e gli dia lui la pace) su una particolare sentenza riguardante una questione o un evento. Da ciò si può dedurre che gli elementi integrali del consenso accademico sono quattro, senza i quali esso non è valido:
(a) che esista un certo numero di mujtahid in un particolare momento;
(b) che tutti i mujtahid del I musulmani nel periodo della cosa o dell'evento concordano sulla sua sentenza, indipendentemente dal loro paese, razza o gruppo, sebbene i non mujtahid non abbiano alcuna conseguenza;
(c) che ogni mujtahid esprima la sua opinione riguardo la questione in modo esplicito, sia verbalmente, dando un parere legale formale al riguardo, sia praticamente, dando una decisione legale in un caso giudiziario che la riguarda;
(d) e che tutti i mujtahid siano d'accordo sulla sentenza, per se la maggioranza di loro è d'accordo, il consenso non viene raggiunto, non importa quanti siano quelli che lo contraddicono, né quanti sono quelli che sono d'accordo
Quando esistono i quattro integrali necessari del consenso, la sentenza concordata è una parte autorevole della Legge Sacra a cui è obbligatorio obbedire e non è lecito disobbedire. Né i mujrahid di un'epoca successiva possono fare della cosa oggetto di un nuovo ijtihad, perché la sentenza su di essa, verificata dal consenso degli studiosi, è una sentenza giuridica assoluta che non ammette essere contravvenuta o annullata
La prova dell'autorità legale del consenso degli studiosi è che proprio come Allah il Gloriosissimo ha ordinato ai credenti, nel Corano, di obbedire a Lui e al Suo messaggero, così ha ordinato loro di obbedire anche a coloro che detengono l'autorità (ulu al-amr)· tra loro, dicendo: "O voi che credete, obbedite ad Allah e obbedite al Profeta e a coloro che hanno autorità tra voi" (Corano 4:59), in modo tale che quando coloro che hanno autorità nella competenza legale, i mujtahid, concordano su una sentenza, essa è obbligatorio nelle stesse parole del Corano di seguirli e di eseguire il loro giudizio.
E Allah minaccia coloro che si oppongono al Messaggero e seguono una via diversa da quella dei credenti, dicendo: "Chiunque tradisce il Messaggero dopo che la guida gli è diventata chiara e seguirà una via diversa da quella dei credenti, lo consegneremo a ciò a cui si è rivolto e lo arrostiremo all'inferno, e con quale esito malvagio" (Corano 4:115)
Un secondo aspetto probatorio è che una sentenza concordata da tutti i mujtahid nella Comunità islamica (Umma) è in realtà la sentenza della Comunità, rappresentata dai suoi mujtahid, e ci sono molti hadith che provengono dal Profeta (Allah lo benedica). e dargli la pace), nonché citazioni dei Compagni, che indicano che la Comunità è divinamente protetta dall'errore, compreso il suo detto (Allah lo benedica e gli dia la pace):
(1) "La mia Comunità non sono d'accordo su un errore. " (2) "Allah non è solito far sì che la mia comunità sia d'accordo su un errore." (3) "Ciò che i musulmani considerano buono, Allah lo considera buono." ('llm usul al-fiqh (y71), 45-47
(n: Un altro hadith che gli studiosi citano in relazione alla validità del consenso accademico è il seguente, fornito con il suo commento.)
Il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) disse: "La mano di Allah è sul gruppo, e chiunque dissenta da loro va all'inferno." La mano di Allah è sul gruppo (al-'Azizi:) Munawi dice: "Significando la Sua protezione e preservazione di loro, a significare che la collettività del popolo di L'Islam è nell'ovile di Allah, quindi siate anche voi al rifugio di Allah, in mezzo a loro, e non separatevi da loro." Il resto dell'hadith, secondo colui che lo trascrisse per primo (n: Tirmidhi), lo è, e chi dissente da essi va all'inferno.
Significa che chiunque diverge dalla stragrande maggioranza riguardo a ciò che è lecito o illecito e su al quale la Comunità non differisce è scivolato fuori dal sentiero della guida e questo lo condurrà all'inferno (al-Siraj al-munir sharh alJam!' al-saghir (y18), 3.449)
(n: Oltre al suo interesse generale come parere giuridico formale, quanto segue serve nel presente contesto a chiarire perché le altre scuole di giurisprudenza sunnite non svolgono necessariamente un ruolo nel consenso accademico.)
('Abd aI -Rahman Ba'alawi:) Ibn Salah riferisce che esiste un consenso accademico sul fatto che sia illegale seguire le sentenze di scuole diverse da quelle dei quattro Imam, vale a dire nelle proprie opere personali, per non parlare di dare tribunale verdetti o pareri legali formali a persone da loro, a causa dell'inattendibilità dell'attribuzione di tali sentenze agli studiosi che le avrebbero emesse, non essendoci canali di trasmissione che evitino la possibilità di interruzione testuale e sostituzioni spurie.
Gli Zaiditi . per esempio, che si fanno risalire a Zayd ibn 'Ali ibn Husayn (n: figlio di' Ali e Fatima), la beatitudine di Allah sia su di loro. nonostante Zayd fosse uno degli Imam della religione e una figura rinomata e ben qualificata per dare una guida a chi la cerca, i suoi seguaci lo identificano con estrema permissività su molte questioni, attribuzioni basate sulla mancata verifica di quali fossero effettivamente le sue posizioni erano (n: nominando i trasmettitori intermedi e stabilendone l'affidabilità). Tutt'altro è il caso delle quattro scuole, i cui Imam (Allah li ricompensi) si sono prodigati a verificare la posizione delle loro scuole, spiegando quella che poteva essere rigorosamente autenticata come la posizione della persona a cui veniva attribuita; e cosa non potrebbe essere. I loro studiosi hanno così raggiunto la sicurezza dalla corruzione testuale e sono stati in grado di discernere il genuino da ciò che è scarsamente autenticato (Bughya al-mustarshidin fi talkhis fatawa ba'd ala'imma min al-muta'akhkhirin (y19), 8)
CAbd al-Wahhab Khallaf:) Una sentenza legale è una dichiarazione del Legislatore (sin. Allah o il Suo messaggero (Allah lo benedica e gli dia pace)) riguardante gli atti di coloro moralmente responsabili che:
(I) richiede qualcosa ;
(2) consente una scelta;
(3) o fornisce disposizioni
Una sentenza ingiuntiva è quella che ingiunge all'individuo moralmente responsabile di compiere o di astenersi dal compiere un atto, o gli dà la possibilità di farlo o di astenersi dal farlo.
Un esempio di ingiunzione di compiere un atto è il detto di Allah: "Le persone dobbiamo ad Allah di fare un pellegrinaggio alla Casa" (Corano 3:97).
Un esempio di ingiunzione di astenersi da un atto è il Suo detto: "Nessuno derida un altro popolo" (Corano 49:11).
E un esempio di dare la possibilità di compiere o astenersi da un'azione è il Suo detto: "Quando la preghiera sarà terminata, esci per il paese" (Corano 62:10)
Per quanto riguarda le norme stipulative, esse implicano che qualcosa diventi motivo giuridico (sabab) per un'altra cosa, condizione (shart) per essa o prevenzione (mann di essa).
Un esempio di essere stipulato come motivo di qualcosa è il detto di Allah: "O credenti, quando andate a pregare, lavatevi la faccia e lavatevi gli avambracci fino ai gomiti" (Corano 5:6), che prevede il voler pregare come motivo dell'obbligo di eseguire le abluzioni (wudu).
Un esempio di qualcosa che viene reso una condizione per un'altra cosa è il Suo detto: "Le persone devono ad Allah fare pellegrinaggio alla Casa, chiunque sia in grado di trovare una via" (Corano 3:97), che implica che la capacità di raggiungere la Casa (n: Kaaba) è una condizione per l'obbligatorietà del proprio pellegrinaggio. Un altro esempio è il detto del Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace): "Non c'è matrimonio a meno che non ce ne siano due testimoni", il che significa che la presenza di due testimoni è una condizione per la validità di un matrimonio.
Un esempio di essere reso preventivo di qualcosa è il detto dei Proferi (Allah lo benedica e gli dia la pace): "L'assassino non non ereditare", il che implica che l'uccisione del defunto da parte di un erede gli impedisce di ereditare da lui una quota di divisione del patrimonio ('11m usul al-fiqh (y71), 100-102)
(N:) L'obbligatorio (fard) è ciò che il Legislatore richiede rigorosamente che venga fatto. Qualcuno che compie un atto obbligatorio per obbedienza ad Allah viene ricompensato, mentre una persona che si astiene dal farlo senza scusa merita di essere punito.
(R: Nella scuola Shafi'i non c'è differenza tra obbligatorio (fard) e requisito (wajib) tranne che nel pellegrinaggio, dove il mancato adempimento di un requisito non invalida il pellegrinaggio, ma rende necessaria un'espiazione mediante macellazione per qualsiasi atto di culto, obbligatorio o non obbligatorio:
tutte le condizioni necessarie per la sua validità e tutti i suoi integrali (rukn, pI. arkan) sono obbligatori, poiché è illegale compiere intenzionalmente un atto di culto invalido.
La sunna (n: o raccomandata (mandub )) è ciò che il Legislatore chiede che sia fatto, ma • non lo richiede strettamente. Qualcuno che lo compie per obbedienza ad Allah viene ricompensato, anche se qualcuno che si astiene dal farlo non viene punito
Il lecito (mubah) è ciò che il Legislatore non ha né richiesto né proibito, quindi la persona che lo fa non viene premiata o punita.
Piuttosto, farlo o non farlo sono uguali, però se una persona lo fa per permettergli di compie un atto di obbedienza ad Allah, o si astiene dal farlo per quel motivo, allora viene ricompensato per questo. E se fa un atto del genere per permettergli di compiere un atto di disobbedienza, pecca
L'offensiva (makruh) è ciò che il Legislatore ha interdetto ma non severamente proibito.
Una persona che si astiene da un simile atto per obbedienza ad Allah viene ricompensata, mentre la persona che lo commette non merita di essere punita
L'illecito (haram) è ciò che il Legislatore vieta severamente. Chi commette un atto illecito merita una punizione, mentre chi si astiene dal farlo per obbedienza al comando di Allah viene ricompensato.
(n: Gli studiosi distinguono tre livelli di illegalità:
(1) peccati minori ( saghira, pI. sagha'ir), che può essere perdonato di preghiera in preghiera, da una preghiera del venerdì Uumu'a) a un'altra, e così via, come menzionato in hadith;
(2) enormità (kabira, pI. kaba'ir), quelle che compaiono per nome nel Corano o hadith come oggetto di una minaccia esplicita, di una sanzione legale prescritta o di una maledizione, come elencato di seguito nel libro p ;
(3) e l'incredulità (kufr), peccati che mettono al di là dei limiti dell'Islam (come discusso in 08.7) e richiedono la dichiarazione della Testimonianza di Fede (Shahada) per rientrare it.
Il pentimento (def: p77) è obbligatorio per tutti e tre (al-Zawajir 'an iqtiraf alkaba'ir( y49),1.5-9).
(Nawawi:) Non c'è dubbio che il merito di un atto varia. Il digiuno, ad esempio, è illegale nel giorno dell'Eid, obbligatorio prima e raccomandato dopo. La preghiera è altamente desiderabile per la maggior parte del tempo, ma offensiva in alcuni momenti e situazioni, come quando ci si astiene dall'usare il gabinetto. Recitare il Corano è desiderabile, ma offensivo quando ci si inchina nella preghiera o ci si prostra. Vestirsi al meglio va bene durante l''Eid o il venerdì, ma non durante la preghiera della siccità. E così via.
Abul Qasim al-Junayd (Allah abbia pietà di lui) ha detto: "Una persona sincera cambia quaranta volte al giorno, mentre l'ipocrita esibizionista rimane com'è per quarant'anni". Il significato di questo è che la persona sincera si muove con ciò che è giusto, ovunque ciò conduca, tanto che quando la preghiera è ritenuta migliore dalla Legge Sacra, allora prega. e quando è meglio sedersi con il dotto, o il giusto, o con gli ospiti, o con i suoi figli, o prendersi cura di qualcosa di cui un musulmano ha bisogno, o riparare un cuore spezzato, o qualunque altra cosa possa essere, allora lo fa, tralasciando ciò che fa abitualmente. E allo stesso modo per digiunare, recitare il Corano, invocare Allah, mangiare o bere, essere seri o scherzare, godersi la bella vita o impegnarsi nel sacrificio di sé. e così via.
Ogni volta che vede ciò che è preferito dalla Legge Sacra date le circostanze, lo fa, e non è vincolato da un'abitudine particolare o da un tipo di devozione come lo è lo spettacolo. Il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) fece varie cose, preghiera, digiuno, seduta per la recitazione e l'invocazione del Corano, mangiare e bere, vestirsi, cavalcare, fare l'amore con le sue mogli, serietà e scherzo, felicità e ira, feroce condanna per cose riprovevoli, clemenza nel punire coloro che se lo meritavano e nel scusarli, e così via, secondo quanto era possibile e preferibile per il momento e le circostanze (al-Majmu' (y108), 1,17-18)
('Abd al-Wahhab Khallaf:) Gli atti obbligatori si distinguono in quattro modi, secondo varie considerazioni.
Una distinzione è se l'esecuzione corrente è limitata nel tempo o non limitata nel tempo.
Un obbligatorio limitato nel tempo un atto è un atto che il Legislatore richiede che venga fatto in un momento particolare, come le cinque preghiere obbligatorie, per ciascuna delle quali è fissato il tempo per l'esecuzione corrente, in modo tale che la preghiera particolare non sia obbligatoria prima di essa, e l'individuo è colpevole di peccato grave. se lo ritarda oltre il suo tempo senza scusa.
Un atto obbligatorio senza limiti di tempo è quello che il Legislatore richiede rigorosamente, ma non specifica un tempo per la sua esecuzione corrente, come l'espiazione obbligatoria per chi giura e giuramento e lo infrange (def: 020)
Una seconda distinzione tra atti obbligatori viene fatta in base a chi è chiamato a compierli, cioè se un atto è personalmente obbligatorio o comunitariamente obbligatorio.
Un aet personalmente obbligatorio (fard al-'ayn) è ciò che il Legislatore richiede da ogni persona moralmente responsabile. Non è sufficiente che qualcuno compia un atto del genere per conto di un altro, come la preghiera, la zakat (def: h1.0), il pellegrinaggio, il rispetto degli accordi e l'evitare il vino o il gioco d'azzardo.
Un atto comunitario obbligatorio (fard al-kifaya ) l'atto è ciò che il Legislatore richiede alla collettività dei soggetti moralmente responsabili. non da ciascuno di loro, tanto che se qualcuno lo intraprende, allora l'obbligo è adempiuto e il peccato e la responsabilità (n: di inadempimento) sono sollevati dagli altri, mentre se nessuno lo intraprende, allora tutti sono colpevoli di gravi peccato per aver trascurato l'obbligo.
Gli esempi includono comandare il giusto e proibire lo sbagliato (def: libro q), pregare per i morti, costruire ospedali. salvataggio, lotta antincendio, medicina, industrie di cui le persone hanno bisogno. l’esistenza di corti e giudici islamici che emettono pareri legali formali. rispondere a qualcuno che dice "as-Salam 'alaykum" e testimoniare in tribunale.
Il Legislatore richiede che questi atti obbligatori esistano nella comunità islamica indipendentemente da chi li compie. Ma non esige che essi siano compiuti da ciascuno, o da qualcuno in particolare, poiché gli interessi della comunità si realizzano con l'esistenza di queste cose attraverso gli sforzi di alcuni di quelli moralmente responsabili, e non implicano l'adempimento di ogni singola persona. loro.
Chi può per sé o per i suoi beni compiere l'atto comunamente obbligatorio è obbligato a compierlo, e chi non è in grado di farlo lui stesso è tenuto a sollecitare e a farlo fare da chi può. Se l'atto obbligatorio viene compiuto, tutti sono assolti dal peccato, e se trascurato, tutti sono colpevoli di peccato grave. Chi ne è capace è colpevole perché ha trascurato un atto comunitario obbligatorio che avrebbe potuto compiere, e gli altri sono colpevoli perché hanno trascurato di sollecitarlo e di fargli compiere l'atto obbligatorio di cui era capace.
Quando un individuo è il unico disponibile che può compiere un atto comunitariamente obbligatorio, esso diventa per lui personalmente obbligatorio
Un terzo modo in cui si distinguono gli atti obbligatori è in base all'importo degli stessi, cioè se l'atto è di importo determinato o di importo indefinito.
Gli atti obbligatori di importo definito sono quelli per i quali il Legislatore ha determinato una determinata quantità . tale che il soggetto non è libero dall'obbligo finché non ha fatto quanto stabilito dal Legislatore, come per le cinque preghiere obbligatorie. o zakat.
Sono atti obbligatori di importo indefinito quelli per i quali il Legislatore non ha stabilito l'importo. ma piuttosto li esige dal soggetto in una quantità indeterminata, come spendersi nella via di Allah, cooperare tra loro in buone opere. nutrire gli affamati, aiutare chi è in difficoltà e così via
Una quarta distinzione tra atti obbligatori è se un atto è un obbligo specifico, oppure un obbligo di scelta tra determinate alternative.
Gli obblighi specifici sono quelli in cui il Legislatore esige l'atto stesso, come la preghiera, il digiuno nel Ramadan, il pagamento per merce, affitto da un inquilino o restituzione di qualcosa preso ingiustamente; tale che l'individuo non è esente dall'obbligo finché non compie quell'atto stesso.
Un obbligo di scegliere tra determinate alternative si verifica quando il Legislatore richiede l'esecuzione di una di un dato numero di azioni, come una delle opzioni in espiare un giuramento infranto, dove Allah l'Altissimo richiede alla persona che ha infranto il suo giuramento di nutrire dieci poveri, vestirli o liberare uno schiavo ('abd, def: w13), e l'obbligo consiste nel fare una qualsiasi di queste tre cose ("Il mio solito." al-fiqh (y71), 106,108-11).
('Abd al-Wahhab KhalIaf:) Gli atti raccomandati sono divisi in tre categorie.
La prima riguarda gli atti raccomandati la cui richiesta è confermata. Qualcuno che trascura un simile atto non merita punizione. ma merita censura e biasimo. Ciò include le Sunna e gli atti raccomandati che sono legalmente considerati atti obbligatori. come la chiamata alla preghiera (adhan) o l'esecuzione delle cinque preghiere obbligatorie in un gruppo, così come tutte le questioni religiose che il Profeta (Allah lo benedica e gli dia pace) eseguì diligentemente e non omise se non una o due volte di mostrano che non erano obbligatori, come sciacquarsi la bocca durante l'abluzione, o recitare una sura o alcuni versetti del Corano dopo la Fatiha durante la preghiera. Questa categoria è chiamata Sunna confermata (sunna mu'akkada) o Sunna della guida
La seconda categoria sono quegli atti la cui esecuzione è sanzionata dalla Legge Sacra in modo tale che la persona che li compie viene ricompensata, sebbene chi li omette non merita né punizione né colpa. Ciò include gli atti che il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) non ha compiuto diligentemente. ma lo ha fatto una o più volte e poi ha interrotto. Comprende anche tutti gli atti volontari, come la spesa per i poveri, il digiuno il giovedì di ogni settimana o la preghiera dei rak'as (unità) di preghiera in aggiunta alle preghiere sunna obbligatorie e confermate.
Questa categoria è chiamata extra sunna o supererogatorio (nafila)
La terza categoria è costituita dai superlativamente raccomandati, ovvero quegli atti considerati parte delle perfezioni di un individuo. Include seguire il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) nelle questioni ordinarie che provenivano da lui come essere umano, come quando una persona mangia, beve, cammina, dorme e si veste come era solito fare il Profeta. Seguire l'esempio del Profeta (Allah lo benedica e gli dia pace) in queste e simili questioni è un'eccellenza ed è considerato tra le proprie raffinatezze, poiché mostra il proprio amore per il Profeta e il grande attaccamento a lui. Ma qualcuno che non segue il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) in questioni come queste non è considerato un trasgressore, perché non fanno parte della sua legislazione (A:
sebbene tali atti siano ricompensati quando si intende in tal modo seguire il Profeta (Allah lo benedica e gli dia pace), e ogni pratica desiderabile che si esegue significa un grado più alto in paradiso che la persona che lo trascura potrebbe non raggiungere).
Gli atti di questa categoria sono chiamati desiderabili (mustahabb ), decoro (adab), o meritorio (ibid., 112)
("Abd al-Wahhab Khallaf:) L'illecito è di due tipi.
Il primo è originariamente illegale in sé, il che significa che la Legge Sacra lo vieta fin dall'inizio, come l'adulterio, il furto, la preghiera senza purezza rituale, il matrimonio un membro dei propri parenti non sposabili pur sapendoli tali, la vendita di animali morti non macellati e così via, di cose intrinsecamente illecite perché comportano danni e nocumenti, il divieto si applica fin dall'inizio all'atto stesso.
Il secondo è l'illecito per una ragione estrinseca, nel senso che la decisione iniziale di un atto era che fosse obbligatorio, raccomandato o lecito, ma ad esso si è collegata una circostanza estrinseca che lo hanno reso illecito come una preghiera eseguita su un abito rubato in modo improprio, o una vendita in cui vi sia frode, o un matrimonio il cui unico scopo è quello di consentire alla donna di risposarsi con il precedente marito che ha pronunciato contro un triplice divorzio. lei, o digiunare giorno dopo giorno senza interrompere il digiuno notturno. oppure un divorzio illegittimamente innovato (def: n2.3), e così via, di cose illecite a causa di una circostanza esterna. Il divieto non è dovuto all'atto in sé, ma a qualcosa di estrinseco all'atto; il che significa che l'atto non è dannoso o dannoso di per sé, ma gli è successo qualcosa e si è congiunto ad esso che lo rende dannoso o dannoso
Una conseguenza della distinzione di cui sopra è che un atto intrinsecamente illegale non è tollerato dalla Legge fin dall'inizio, quindi non può essere una causa o motivo legale, o costituire la base per ulteriori conseguenze legali. Piuttosto, non è valida.
Per questo motivo, la preghiera senza purezza rituale non è valida, il matrimonio con un parente stretto non sposabile quando si sa che è tale non è valido, e la vendita di un animale morto non macellato non è valida. E ciò che è giuridicamente invalido è privo di altra efficacia giuridica.
Ma un atto illecito per una circostanza estrinseca è intrinsecamente lecito, e può quindi costituire motivo giuridico e costituire la base per ulteriori conseguenze giuridiche, poiché il suo divieto è accidentale e non essenziale. Per questo motivo è giuridicamente valida la preghiera mentre si indossa un abito preso ingiustamente, sebbene la persona sia colpevole di peccato grave per averlo preso; una vendita in cui è presente una frode è legalmente valida (N: sebbene l'acquirente abbia la possibilità di annullare la vendita e restituire la merce per un rimborso completo); e il divorzio illegittimamente innovato ha effetti giuridici.
La ragione di ciò è che il divieto di un atto per un evento o una circostanza estrinseca non vizia né il fondamento della sua causa giuridica né la sua identità, purché tutti i suoi integrali e le condizioni esistono. Quanto all'illegittimità intrinseca, essa nega il fondamento della causa giuridica dell'atto e ne vizia l'identità per l'inesistenza di uno dei suoi integrali o condizioni, sicché non è più qualcosa di giuridicamente rilevante (ibid., 113-14). ).
CAbd al-Wahhab Khallaf:) Il rigore è ciò che Allah inizialmente legifera, ovvero norme generali che non riguardano una circostanza piuttosto che un'altra, o un individuo piuttosto che un altro
La dispensa avviene quando ciò che è normalmente proibito viene reso ammissibile a causa di necessità o necessità.
Ad esempio, se qualcuno è costretto a fare una dichiarazione di incredulità (kufr), ciò viene reso ammissibile, per alleviare le sue difficoltà, affinché lo faccia finché la fede rimane salda nel suo cuore. Allo stesso modo con qualcuno che è costretto a rompere il digiuno durante il Ramadan, o costretto a distruggere la proprietà di un altro;
l'atto normalmente proibito che è costretto a compiere gli diventa lecito, per alleviare le difficoltà. Ed è consentito a qualcuno costretto dalla fame estrema o dalla sete grave mangiare da un animale morto non macellato o bere vino.
(R: Quest'ultimo non è consentito nemmeno in tali condizioni nella scuola Shafi'i.)
La dispensa comprende anche la possibilità di omettere un atto obbligatorio quando esiste una scusa che renda la sua esecuzione un disagio (dis: c7.2, secondo par.) per l'individuo. Pertanto, a qualcuno che è malato o che viaggia durante il Ramadan è consentito non digiunare. E a chi è in viaggio è permesso:
abbreviare le preghiere di quattro rak'as a soli due rak'as (ibid., 121-22)
(n:) Poiché è consentito a un musulmano seguire uno qualsiasi dei quattro Imam in uno qualsiasi dei suoi atti di culto, il confronto delle loro differenze apre un altro contesto per discutere di dispensazione e rigore, un contesto in cui gli studiosi classici che hanno familiarità con varie scuole spesso usare il termine "dispensa" per riferirsi alla decisione della scuola più semplice su una particolare questione legale, e "severità" per riferirsi alla decisione della scuola più rigorosa. Di quale scuola si tratti varia da domanda a domanda. La voce seguente discute come e quando è consentito ai musulmani comuni usare dispense nel senso di seguire regole più facili di una scuola diversa, mentre la voce c6.5 discute la via di maggiore precauzione (al-ahwat fi ai-din) intrapresa da quei musulmani che scelgono di proposito la scuola di pensiero più severa su ogni questione giuridica perché più precauzionale e più vicina al timore di Dio (taqwa)
I Seholars riconoscono spesso che la differenza tra gli Imam è una misericordia e la loro unanimità è una prova decisiva. Sheikh 'Umar Barakat, il commentatore di 'Umdat al-salik, dice:
"È consentito seguire ciascuno dei quattro J Imam (Allah sia soddisfatto di loro), ed è consentito a chiunque seguirne uno una questione legale, e seguirne uno diverso su un’altra questione legale. Non è obbligatorio seguire un particolare Imam su tutte le questioni legali” (Fayd al-Ilall aI-Malik (y27), 1.357).
Ciò non implica, tuttavia, che sia lecito scegliere indiscriminatamente le dispense da ciascuna scuola, né che non sussistano le condizioni per la suddetta ammissibilità. All'Imam Nawawi è stato chiesto un parere legale formale sull'ammissibilità di perseguire dispense in questo modo:
(Domanda:) "È consentito per qualcuno di una particolare scuola seguire una scuola diversa in questioni che saranno di beneficio per lui e per chiedere dispense?" Egli rispose (Allah sia compiaciuto di lui): "Non è consentito chiedere dispense [A: significa che è illegale, e la persona che lo fa è corrotta (fasiq)], e Allah lo sa meglio" (Fatawa aI -Imam al-Nawawi (y105), 113).
Ma quando costretto dalla necessità o dalle difficoltà ad accettare tale dispensa (A: anche retroattivamente, come quando uno ha terminato l'azione, e poi fa l'intenzione di hanno seguito la scuola di pensiero di un altro Imam sulla questione), allora non c'è nulla di discutibile in esso, a condizione che il proprio atto di culto insieme ai suoi prerequisiti sia valido in almeno una delle scuole. Non si possono semplicemente mettere insieme (talfiq) parti costitutive di varie scuole in un unico atto di culto, se nessuna delle scuole considererebbe l'atto valido. Un esempio è qualcuno che esegue un'abluzione minimamente valida nella scuola Shafi'i bagnando solo pochi capelli nella sequenza dell'abluzione, cosa non consentita dagli hanafiti, e poi prega dietro un imam senza recitare lui stesso la Fatiha, qualcosa permesso dagli Hanafi ma non dagli Shafi'i. La sua abluzione, condizione necessaria per la sua preghiera, è inadeguata nella scuola Hanafi, così come la sua prestazione; della preghiera è inadeguata nella scuola Shafi'i, con il risultato che nessuno dei due considera valida la propria preghiera, e infatti non lo è. Chiunque segua una regola menzionata in questo volume da un'altra scuola deve osservare le condizioni date in w14, e assicurarsi che il suo culto sia valido in almeno una scuola, cosa che per la preghiera può essere meglio ottenuta eseguendo tutte le misure raccomandate nel presente volume relative a purezza, ad esempio e5, ell, e così via, come se fosse obbligatoria.
e6.S Un secondo modo di utilizzare le differenze tra scuole è quello di prendere la strada di maggiore precauzione seguendo chi è più rigoroso su una determinata questione.< br>Ad esempio, durante l'esecuzione il bagno purificatore (ghusl), il risciacquo della bocca e delle narici con acqua, è una misura non obbligatoria, sunna secondo la scuola Shafi'i. ma obbligatorio e necessario per la validità del bagno purificatorio secondo Hanafis. La via più precauzionale è che lo Shafi'i lo esegua diligentemente come se fosse obbligatorio, anche se ometterlo è consentito dalla sua scuola.
('Abd al-Wahhab Sha'rani:) Mio fratello, quando Se senti per la prima volta parlare dei due livelli di questa scala (n: dispensa e rigore), fai attenzione a non giungere alla conclusione che tra loro vi sia assoluta libertà di scelta, in modo tale che un individuo può senza restrizioni scegliere sia la dispensa che il rigore in qualsiasi sentenza. Lui auguri. Non si addice a una persona in grado di eseguire la decisione più rigorosa di prendere una dispensa a lui consentita.
(R: La più rigorosa è sempre preferibile nella scuola Shafi'i, anche quando la dispensa è consentita.)
Come sai, fratello mio, non dico che l'individuo sia libero di scegliere tra prendere la dispensa o prendere la decisione più severa quando è in grado di eseguire la decisione più severa che gli è obbligatoria. Mi rifugio in Allah dal dire una cosa del genere, che è come fare un gioco di religione. Di assoluta certezza, le dispense sono solo per qualcuno che non è in grado di eseguire la sentenza più severa, perché in tal caso, la dispensa è la sentenza più severa nei suoi confronti.
Inoltre, ritengo che la semplice sincerità e onestà siano richieste a chiunque segue una scuola particolare per non prendere una dispensa che l'Imam della sua scuola ritiene ammissibile a meno che non sia qualcuno che ne ha bisogno; e che deve seguire la sentenza più severa di un diverso Imam quando può, poiché le sentenze si riferiscono fondamentalmente alla parola del Legislatore, a nessun altro; ciò è particolarmente necessario quando l'evidenza dell'altro Imam è più forte, al contrario di ciò che fanno alcuni seguaci.
Troviamo tra i dettami dei Sufi che non si dovrebbe seguire una posizione nella Legge Sacra per la quale l'evidenza è più debole tranne quando religiosamente più precauzionale rispetto alla posizione più forte.
Ad esempio, l'opinione Shafi'i secondo cui l'abluzione (n: di un maschio) viene annullata toccando una ragazza che è una bambina o toccando le unghie o i capelli di una donna:
tuttavia questa posizione è considerato da loro più debole (n: rispetto alla posizione data in e7.3), è religiosamente più precauzionale, quindi eseguire l'abluzione per le cose sopra menzionate è migliore (al-Mizan alkubra (y123), 1.10-11).< br>(R: Perché le regole più rigorose soddisfano necessariamente i requisiti di quelle meno rigorose (anche se non viceversa). Seguire le regole più rigorose di un'altra scuola è incondizionatamente valido, a differenza di seguire le sue disposizioni. E Allah ne sa di più.)
('Abd al-Wahhab Khallaf:) In qualsiasi atto per cui sia legalmente valido attribuire la responsabilità a un individuo devono esistere tre condizioni.
La prima è che l'atto sia sufficientemente noto all'individuo da poterlo compiere in nel modo richiesto da lui. Va notato che la conoscenza da parte dell'individuo di ciò di cui è responsabile significa la possibilità che egli lo conosca, non la sua effettiva conoscenza di esso. Ogni volta che una persona raggiunge la pubertà, sana di mente e capace di conoscere da sola le norme della Legge Sacra o chiedendole a chi le conosce, allora si ritiene che sappia di cosa è responsabile e su di lui vengono eseguite le norme con le loro conseguenze pretese da lui, e non accetta da lui la scusa di ignorarle.
La seconda condizione è che si sappia che la sentenza è stata imposta da qualcuno che possiede l'autorità per farlo e le cui regole l'individuo è obbligato ad osservare, poiché è attraverso questo consapevolezza che la volontà dell'individuo può essere diretta ad obbedirgli. Questo è il motivo per cui in ogni prova di una sentenza di diritto sacro il primo punto discusso è perché esso è giuridicamente vincolante per i privati.
La terza condizione è che l'atto di cui il soggetto è responsabile sia possibile e nelle capacità del soggetto fare o astenersi da. Questa condizione implica a sua volta due cose: in primo luogo, che è giuridicamente invalido imporre qualcosa di impossibile, sia esso impossibile in sé o impossibile a causa di un'altra cosa; e in secondo luogo, che non è valido chiedere che un particolare individuo sia responsabile del compimento di un atto da parte di qualcun altro o dell'astensione dal compierlo, poiché l'azione o l'inazione di qualcun altro non rientra nelle capacità dell'individuo. Quindi, un figlio non è responsabile del pagamento della zakat da parte di suo padre, del fatto che suo fratello abbia eseguito la preghiera o del fatto che il suo vicino si sia astenuto dal furto. Per quanto riguarda gli altri, l'uomo non è obbligato a fare altro che consigliare, comandare il bene e vietare l'ingiusto, poiché questi sono atti di cui è capace. stati che sono il risultato di cause naturali che non sono acquisite o scelte dalla persona, come l'eccitazione emotiva quando si arrabbia; arrossire quando è imbarazzato;
amore, odio, dolore, esaltazione o paura quando esistono ragioni per ciò; digestione; respirazione; essere basso o alto, nero o bianco; e altri tratti innati con cui le persone nascono e la cui presenza o assenza è soggetta alle leggi naturali, non alla volontà e alla scelta dell'individuo, e che sono quindi al di là delle sue capacità e non tra le cose per lui possibili. E se ci sono pervenuti alcuni testi primari che apparentemente mostrano che esiste una responsabilità per alcune cose che non rientrano nelle capacità di una persona, queste non sono come sembrano. Ad esempio, l'ordine del Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace), "Non arrabbiarti", è esteriormente un ordine di astenersi da qualcosa di naturale e non acquisito, vale a dire la rabbia quando esistono motivi per essa. Ma il vero significato è "Controlla te stesso quando sei arrabbiato e trattieniti dalle sue conseguenze negative"
Dalla condizione che un atto deve rientrare nelle capacità dell'individuo prima che questi possa essere ritenuto responsabile per esso, non si dovrebbe saltare alla conclusione che ciò implichi che non ci sarà alcun disagio per l'individuo nell'atto.
C'è nessuna contraddizione tra il fatto che un atto sia alla portata delle proprie capacità e il suo essere duro. Niente di cui una persona è responsabile è completamente esente da difficoltà, poiché la responsabilità morale è l'obbligo di fare ciò in cui c'è qualcosa da sopportare e qualche tipo di difficoltà.
Le difficoltà, tuttavia, sono di due tipi. Il primo è quello che le persone sono abituate a sopportare, che rientra nei limiti delle loro forze, e se continuassero a sopportarlo, non causerebbe loro danno o danno alle loro persone, ai loro beni o ad altre preoccupazioni. Il secondo è ciò che va oltre ciò che le persone sono abituate a sopportare ed è impossibile per loro sopportare continuamente perché sarebbero tagliate fuori, incapaci di andare avanti, e danni e danni influenzerebbero le loro persone, i loro beni o una delle loro altre preoccupazioni.
Gli esempi includono il digiuno giorno dopo giorno senza interromperlo di notte, la vita monastica, il digiuno stando in piedi al sole o il pellegrinaggio a piedi. È un peccato per qualcuno rifiutarsi di prendere una dispensa e insistere su una sentenza più severa quando ciò comporterà probabilmente un danno CIlm usul alfiqh (y71), 128-33).
CAbd al-Wahhab Khallaf:) Affinché un individuo sia legalmente valido per ritenerlo responsabile, devono esistere due condizioni.
La prima condizione è che sia in grado di comprendere l'evidenza che è responsabile di qualcosa, in modo tale che è nella sua capacità di comprendere i testi giuridici del Corano e della Sunna in base ai quali viene imposta la sentenza, sia da solo che tramite altri (dis: b5.I). Poiché la ragione umana è qualcosa di nascosto. inosservabile dalla percezione sensoriale esterna, il Legislatore ha congiunto la responsabilità delle decisioni con qualcosa di manifesto e percepibile dai sensi da cui si può inferire la ragione, vale a dire la pubertà. Chiunque raggiunga la pubertà senza mostrare segni di compromissione delle facoltà intellettive. la sua capacità di responsabilità esiste. E viceversa, né il pazzo né il bambino sono responsabili, a causa della loro mancanza di intelletto. che è il mezzo per comprendere l'evidenza che qualcosa è una sentenza. Nemmeno sono responsabili coloro che sono in stato di distrazione o di sonno, perché mentre sono distratti o addormentati non è nella loro capacità di comprendere. Il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) disse: "La penna è stata sollevata da tre: il dormiente finché non si sveglia, il bambino fino al suo primo sogno erotico e la persona pazza finché non riesce a ragionare". La seconda condizione (n: per la validità giuridica di ritenere qualcuno responsabile) è che questi sia legalmente idoneo a pronunciarsi. L'idoneità è di due tipi: idoneità all'obbligo e idoneità alla prestazione.
clU L'idoneità all'obbligo è la capacità di un essere umano di avere diritti e doveri. Questa idoneità è stabilita per ogni persona dal semplice fatto di essere umana. sia maschio, femmina, feto, bambino, dell'età della discriminazione, adolescente, intelligente, stolto, sano o pazzo, sano o malato;
perché la sua base è un attributo innato che si trova nell'uomo. Ogni essere umano, chiunque egli sia, ha l'idoneità all'obbligo e nessuno ne è privo perché l'idoneità all'obbligo è la sua umanità.
Ci sono solo due stati umani in relazione all'idoneità all'obbligo, parziale e totale. Si potrebbe avere un'idoneità parziale all'obbligazione avendo il diritto di possedere diritti sugli altri ma non di avere obblighi verso di loro, come un feto nel grembo di sua madre, che ha diritti, poiché può essere un erede, ereditare un lascito e i proventi di un'eredità. può maturare una dotazione (waqf), ma non ha alcun obbligo verso gli altri. La piena idoneità all’obbligo significa che una persona ha diritti sugli altri e obblighi nei loro confronti. Ogni essere umano lo acquisisce alla nascita
L'ammissibilità all'adempimento è la capacità di un individuo di parole e azioni giuridicamente significative, tale che, se un accordo o un atto procede da lui, conta giuridicamente e comporta le norme ad esso applicabili. Se prega, digiuna, fa il pellegrinaggio o fa qualcosa di obbligatorio, ciò è legalmente riconosciuto e assolve dall'obbligo. E se commette un crimine contro la persona, i beni o l'onore di un altro, è ritenuto responsabile del suo crimine e viene penalizzato fisicamente o finanziariamente.
Quindi l'idoneità alla prestazione è responsabilità, e la sua base nell'uomo è la discriminazione intellettuale.
Ci sono tre stati che una persona può avere in relazione all'idoneità alla prestazione:
(I) una persona potrebbe non avere o perdere completamente l'idoneità alla prestazione, come un bambino durante la sua infanzia o un pazzo durante la sua follia (indipendentemente dalla sua età), nessuno dei quali ha diritto alla prestazione perché privo della ragione umana, e per nessuno dei due ci sono conseguenze legali derivanti dalle loro parole o azioni. I loro patti e disposizioni di legge sono nulli, il cui limite è che se uno di loro commette un delitto contro la persona o le cose altrui, è tenuto a pagare l'indennità con i propri beni, ma non soggetto a ritorsioni nei propri beni. persona, questo è il significato dell'espressione degli studiosi, "L'atto intenzionale di un bambino o di una persona pazza è un errore onesto.
" (2) Una persona potrebbe avere un'idoneità parziale per la prestazione, un esempio del quale è il bambino che ha raggiunto l'età della discriminazione mentale (def:
f1.2) ma non la pubertà (k13.8), o la persona ritardata, che non è disturbata nell'intelletto né totalmente priva di esso, ma piuttosto è debole di mentalità e privo di intelletto, tanto che la Legge Sacra tratta lui come tratta il bambino con discriminazione.
Poiché ciascuno di questi due possiede la base di ammissibilità alla prestazione per il fatto di avere discriminazione, quelli di le loro azioni legali che sono assolutamente vantaggiose per loro, come accettare regali o elemosine, sono valide senza il permesso del loro tutore.
Per quanto riguarda quelle delle loro azioni legali che sono totalmente dannose per loro, come fare donazioni o rinunciare ai loro diritti qualcosa, questi non sono in alcun modo validi, anche con il permesso del tutore.
La donazione, il lascito, la dotazione e il divorzio di tali persone non sono validi e il permesso del tutore è irrilevante per questi azioni.
Le azioni legali del bambino discriminato o della persona ritardata che si trovano tra il beneficio assoluto e il danno assoluto per lui sono valide, ma solo a condizione che il tutore dia il suo permesso per esse. Se il tutore dà il permesso per l'accordo o la disposizione, questo viene attuato e se non lo consente, l'azione non è valida.
(3) Oppure una persona potrebbe avere piena idoneità all'adempimento per il fatto di aver raggiunto la pubertà di mente.
Gli eventi, tuttavia, possono incidere su questa idoneità.
Includono quelli che accadono a una persona senza influenzare la sua idoneità alla prestazione eliminandola o diminuendola, ma che alterano alcune sentenze che la riguardano a causa di considerazioni e interessi che si verificano attraverso questi eventi, non a causa della perdita o della diminuzione dell'idoneità alla prestazione.
Gli esempi includono la persona avventata e distratta. Entrambi hanno raggiunto la pubertà con un'intelligenza normale e hanno piena idoneità alle prestazioni, ma per proteggere le proprie proprietà dalla perdita e impedire che diventino un peso finanziario per gli altri, sono dichiarati legalmente incompetenti nei rapporti finanziari in modo tale che né le loro transazioni finanziarie né le loro donazioni siano valido. Ciò non è dovuto a una mancanza o diminuzione della loro idoneità alla prestazione, ma piuttosto per proteggere la propria proprietà.
Anche un debitore ha raggiunto la pubertà con un'intelligenza normale e possiede piena idoneità alla prestazione, ma per proteggere i diritti dei suoi creditori , viene dichiarato legalmente incapace di effettuare transazioni con il suo denaro che violino i diritti dei suoi creditori, come donazioni di beneficenza ('Ilm usul al-fiqh (y71) 134-40)
Nel nome di Allah, il Misericordioso e Compassionevole.
Lode ad Allah, Signore dei Mondi. Allah benedica il nostro signore Muhammad, il suo popolo e tutti i suoi compagni
Questo è un riassunto della scuola dell'Imam Shafi'i (la misericordia e la beatitudine di Allah l'Altissimo siano su di lui) in cui mi sono limitato alle posizioni più affidabili (al-sahih) della scuola secondo l'Imam Rafi'i e l'Imam Nawawi, o secondo uno solo di loro. Potrei menzionare una differenza di opinioni qui, quando le loro recensioni si contendono (dis: w12), dando per prima la posizione di Nawawi (0: poiché è il principale riferimento della scuola). e poi in contrapposizione ad essa, quella di Rafi'i (n: generalmente lasciata non tradotta perché è la posizione più debole dove menzionata)
L'ho chiamato La dipendenza del viaggiatore e gli strumenti dell'adoratore.
(0: Fiducia significa ciò da cui si dipende. poiché l'autore intendeva che questo testo dovrebbe essere una risorsa affidabile per chiunque lo segua, perché è contiene le posizioni più affidabili della scuola e omette quelle deboli.
Viaggiatore (salik) deriva da viaggiare (suluk), che significa procedere, con allusione al viaggio spirituale, che significa cercare la conoscenza delle regole della religione con serietà e impegno, per raggiungere così Allah l'Altissimo ed essere salvati dalla perdizione.
Gli strumenti sono strumenti fisici da cui dipende il loro proprietario nel suo lavoro, come quelli di un falegname.
Gli strumenti qui sono la conoscenza delle regole di Legge sacra contenuta in questo testo da cui dipende la validità del culto.
Chiedo ad Allah di concedermi benefici attraverso questo, e Lui è la mia sufficienza e la cosa migliore su cui fare affidamento
L'acqua è di vari tipi:
(I) purificante;
(2) pura;
(3) e impura
Purificare significa che è puro in sé e purifica altre cose.
( 0: Purificazione (Ar. tahara) nella Legge Sacra significa eliminare uno stato di impurità rituale (hadath, def: e7), rimuovere la sporcizia (najasa, e14) , o questioni simili a queste, come i bagni purificatori (ghusl) che sono semplicemente sunna o l'abluzione rinnovatrice (wudu) quando non è intervenuta alcuna impurità rituale.
Puro significa che è puro di per sé ma non può purificare altre cose (0: come l'acqua che è già stata utilizzata per sollevare uno stato di impurità rituale)
Impuro significa che non è né purificante né puro. (0: Vale a dire:
(I) meno di 216 litri di acqua (qullatayn) che è contaminata da sporcizia (najasa), anche quando nessuna delle caratteristiche dell'acqua (n: cioè
sapore, colore o odore) sono cambiati;
(2) o 216 litri o più di acqua quando una delle sue caratteristiche di sapore, colore o odore è cambiata (n: per effetto della sporcizia. Per quanto riguarda la purezza dell'acqua acqua che è stata usata per lavare via la sporcizia, se ne parla più avanti in e14.14).
Non è consentito (0: o valido) rimuovere uno stato di impurità rituale o rimuovere la sporcizia se non con acqua semplice (0: acqua non utilizzata (def: (2) di seguito), o qualcosa di diverso dall'acqua come aceto o latte), significa acqua purificante poiché proviene dalla natura.
non importa quale qualità possa avere (0: di gusto, come essere fresca o salata (N: inclusa l'acqua di mare);
di colore, come essere bianco, nero , o rosso; o di odore, come avere a odore gradevole)
Non è consentito purificare (def: e1.2(0:) con:
(I) acqua che è cambiata così tanto da non essere più chiamata acqua attraverso la mescolanza con qualcosa di puro come farina o zafferano che avrebbe potuto essere evitati;
(2) meno di 216 litri di acqua già utilizzati per l'obbligo (dis: c2.1(A:), fine) di revocare uno stato di impurità rituale, anche solo quello di bambino;
(3) o meno di 216 litri di acqua utilizzati per rimuovere la sporcizia, anche se ciò non ha comportato alcun cambiamento nell'acqua
È consentito purificare con acqua:
(1) (non-(l) sopra) che è stata modificata solo leggermente dallo zafferano o simili;
(2) che è stata modificata dalla vicinanza con qualcosa come aloe o olio che sono (0: cioè
anche se) profumati;
(3) che sono stati modificati da qualcosa che è impossibile prevenire, come alghe, foglie di alberi che cadono al loro interno, polvere o effetti dello stare in piedi pure lungo;
(4) (non-(2) della precedente sentenza) che è già stato utilizzato per un uso non obbligatorio come la sunna di sciacquarsi la bocca, rinnovare l'abluzione quando non è intervenuto uno stato di impurità rituale , o un bagno purificatore sunna;
(5) o acqua che è già stata utilizzata (n: per sollevare una lavagna di impurità rituale) e ora è stata aggiunta insieme fino a raggiungere 216 litri o più
Con meno di 216 litri, se una persona che esegue l'abluzione (dopo essersi lavata la faccia una volta) o il bagno purificatore (dopo averne fatto l'intenzione) fa l'intenzione nel suo cuore di usare le mani per raccogliere l'acqua, allora l'introduzione del suo le mani in questa quantità di acqua non fanno sì che l'acqua venga utilizzata. Ma in caso contrario (0: se non fa affatto questa intenzione, o lo fa dopo aver messo le mani nell'acqua, che è inferiore a 216 litri), allora il resto dell'acqua è considerato già utilizzato (n:< br>e non più purificante Ma nella scuola Maliki (dis: c6.4( end)), è valido (anche se offensivo) sollevare uno stato di impurità rituale con acqua che è già stata utilizzata a tale scopo (al-). Sharh alsaghir 'ala Aqrab al-masalik ila madhhab al-Imam Malik (y35),1.37))
Per quanto riguarda 216 litri o più di acqua. anche se due o più persone in uno stato di maggiore impurità rituale Ganaba, def: elO) vi sono immerse, simultaneamente o in serie, la loro impurità viene rimossa e l'acqua non viene per questo utilizzata (n: ma rimane purificatrice)
Qullatayn (lett. "due grandi giare") equivalgono all'incirca a cinquecento ritl di Baghdad, e il loro volume è un dhira' e un quarto in altezza, larghezza e lunghezza.
(n: La definizione di qullatayn come 216 litri si basa sulla stima della dhira' a quarantotto centimetri. Gli equivalenti metrici dei pesi e delle misure islamici sono forniti in wIS.
Duecentosedici litri d'acqua non diventano impuri per il semplice contatto con la sporcizia, ma lo diventano solo cambiando (n: nel gusto, nel colore o nell'odore) a causa di essa, anche quando (0: questo cambiamento è) solo lieve
Se tale cambiamento (n: in 216 litri o più di acqua) scompare da solo (0: ad esempio rimanendo a lungo) o con l'acqua (0: aggiunta ad essa, anche se l'acqua aggiuntiva è utilizzata o impura) allora l'acqua è di nuovo purificante
Ma i 216 litri d'acqua non diventano purificanti se il cambiamento scompare (0:
mettendo) cose come muschio (0: in esso, o ambra grigia, o canfora, che mascherano il profumo; o mettendo zafferano e simili in esso che maschera il colore) o aceto (0: che maschera il sapore) o terra
Meno di 216 litri diventano impuri per il semplice contatto. \lith sudiciume, sia che l'acqua cambi o no, a meno che non vi cada sudiciume la cui quantità (N: prima di cadere è così piccola che) è impercettibile alla vista (A: vista , qui e per tutte le sentenze, intendendo uno sguardo mediocre, non uno sguardo negligente e nemmeno un'ispezione minuziosa), o se in esso cade qualcosa di morto di creature senza sangue, come mosche e simili, in entrambi i casi rimane purificante. Ciò vale anche per l'acqua corrente o ferma
Quando si aggiungono meno di 216 litri di acqua impura a (0: anche se con acqua impura) fino a raggiungere 216 litri o più e non rimane alcun cambiamento (def:
sotto) in esso, allora è (0: ha diventare) purificante
Il cambiamento, risultante da qualcosa di puro o impuro, si intende nel colore, nel gusto o nell'odore.
(N: Ma il minimo cambiamento causato dalla sporcizia rende l'acqua (n; anche se più di 216 litri) impura, mentre il cambiamento causato da qualcosa puro non fa male finché può ancora essere chiamato acqua.
Ad esempio, quando zucchero e foglie di tè sono stati aggiunti all'acqua e si chiama tè, è diventato puro ma non purificante foglie di tè, o a leggera dolcezza dovuta allo zucchero, questo non impedisce all'acqua di essere purificante.
La purificazione è consentita con acqua proveniente da qualsiasi contenitore puro, eccetto quelli d'oro o d'argento, o quelli a cui è stato applicato abbastanza oro o argento da poter essere raccolto in parte dal vaso riscaldandolo con il fuoco (N: significa che se il recipiente fosse esposto al fuoco, il rivestimento metallico si scioglierebbe e si separerebbe dal contenitore, anche se non goccia a goccia). Tali contenitori o utensili non possono essere utilizzati da uomini o donne per purificarsi, mangiare, bere o per altri usi (0: di qualsiasi tipo). È illegale acquisire tale contenitore o utensile anche se non lo si utilizza. Anche un piccolo bastoncino di eyeliner argentato è illegale
I recipienti saldati con oro sono assolutamente illegali. È illegale utilizzare un recipiente a cui è stata applicata molto (def: f4.5) lega d'argento come decorazione: è consentito utilizzare un recipiente a cui è stata applicata solo una piccola quantità di lega d'argento. modo di una riparazione necessaria; e offensivo ma non illegale utilizzare un vaso a cui è stato applicato solo un po' d'argento per decorazione, o molto per necessità.
Saldare significa che una parte del vaso è stata rotta e quindi l'argento è stato messo lì per trattenerlo insieme
È offensivo utilizzare i vasi dei non musulmani (N: prima di lavarli) (0: per essere certi della purezza dei vasi utilizzati, poiché i non musulmani non sono così preoccupati della purezza come lo sono i musulmani) o indossare i loro vestiti (0: per lo stesso motivo)
È consentito utilizzare un vaso fatto con qualsiasi gemma preziosa, come un rubino o uno smeraldo.
CO: Nella Legge Sacra si riferisce all'uso di un ramoscello o qualcosa di simile sui denti e attorno ad essi per rimuovere un cambiamento spiacevole nel respiro o simile, insieme all'intenzione (n: di eseguire la Sunna).
L'uso dello stuzzicadenti è consigliato a qualsiasi ora, tranne dopo mezzogiorno per chi sta digiunando, nel qual caso è offensivo. (R: Allora anche usare il dentifricio è offensivo, e se arriva allo stomaco di chi sta digiunando, è illegale (n: se il digiuno è obbligatorio, perché interrompe il digiuno).
È particolarmente auspicabile usare lo stecchino per ogni preghiera, per leggere (0: il Corano, un hadith o una lezione), per le abluzioni, per i denti gialli, per svegliarsi dal sonno, per entrare in casa e per ogni cambiamento di respiro dopo aver mangiato qualcosa con un cattivo odore o per non aver mangiato.
(R: Quando esiste una richiesta di un atto, come usare lo stecchino prima di leggere il Corano, e una uguale richiesta di non farlo, come quando è dopo mezzogiorno in un digiuno -giorno, quindi quello corretto ovviamente non è farlo.
Tutto ciò che è grossolano è adeguato (n: per soddisfare la Sunna) tranne le dita ruvide, anche se il migliore è un ramoscello di arak (n: un arbusto del deserto) essiccato (N: significa precedentemente tagliato dall'arbusto abbastanza a lungo da asciugarsi) e poi inumidito
È meglio pulire i denti lateralmente, cominciando da destra e prestando particolare attenzione alle basi dei denti posteriori, e intendere così la Bunna.
È sunna:
(1) tagliare le unghie delle mani e dei piedi;
(2) tagliarsi i baffi (0: quando diventano lunghi. Il massimo che si dovrebbe tagliare è sufficiente per mostrare il rosa del labbro superiore. Spennare tagliarla o raderla è offensivo.) (R: Radersi la barba è illegale secondo tutti gli imam tranne Shafi'i, che ha scritto due opinioni al riguardo, una che è offensivo e l'altra che lo ritiene offensivo. è illegale. Una debole catena di narratori attribuisce un'opinione offensiva all'Imam Malik. È incredulità (kufr) allontanarsi dalla Sunna per imitare i non musulmani quando si ritiene che il loro modo di essere superiore alla Sunna);
( 3) per chi è abituato, strappare i peli delle ascelle e delle narici, anche se spennare le ascelle è una fatica, allora raderli;
e per radere i peli pubici;
(4) e rivestire gli occhi con kohl (n: un composto antimonico che bisogna fare attenzione a vedere non contiene piombo), ciascun occhio un numero dispari di volte, preferibilmente tre
È offensivo radere una parte della testa e lasciare la parte non rasata (A: anche se semplicemente tagliare alcuni capelli più corti di un'altra parte non è discutibile). Non c'è nulla di male nel rasare tutto (0: ma non è raccomandato tranne che per i riti di hajj e 'umra (n: i pellegrinaggi maggiori e minori))
La circoncisione è obbligatoria (0: sia per gli uomini che per le donne. Per gli uomini consiste nell'asportazione del prepuzio dal pene e per le donne nell'asportazione del prepuzio (Ar. bazr) del clitoride (n:
non il clitoride stesso, come alcuni asseriscono erroneamente).
(R: Gli hanbaliti ritengono che la circoncisione delle donne non sia obbligatoria ma sunna, mentre gli hanafiti la considerano una semplice cortesia verso il marito.
È illegale per uomini e donne tingersi i capelli di nero, tranne quando l'intenzione è jihad (0: come dimostrazione di forza verso i non credenti). Strappare i capelli grigi è offensivo. È sunna tingere i capelli di giallo o di rosso. (N: È illegale per una donna tagliarsi i capelli per sfigurarsi (n: ad esempio per il lutto), anche se se fatto per amore della bellezza è consentito.) È sunna che una donna sposata si tinga tutte le mani e piedi con l'henné (n: una tintura vegetale rossa), ma è illegale per gli uomini farlo a meno che non sia necessario (N: per proteggersi dalle scottature, ad esempio).
(N: Significa lavare alcune parti del corpo con acqua, con l'intenzione di adorare.)
(0: La base legale per l'abluzione, prima del consenso degli studiosi, è la parola di Allah l'Altissimo, "0 credenti, quando andate a pregare, lavatevi la faccia, lavatevi gli avambracci fino ai gomiti, asciugatevi la testa e [lavate] i piedi fino alle due caviglie" (Corano 5:6), e l'hadith riferito da Muslim, "Una preghiera è non accettato senza purificazione
L'abluzione ha sei integrali obbligatori:
(a) avere l'intenzione quando si inizia a lavarsi il viso;
(b) lavarsi il viso;
(c) lavare le braccia fino ai gomiti compresi ;
(d) asciugarsi un po' la testa con le mani bagnate;
(e) lavare i piedi fino alle caviglie incluse;
(f) e fare queste cose nell'ordine indicato .
Le Sunna delle abluzioni sono tutte le sue azioni oltre a quanto sopra. (N: Il minimo obbligatorio è eseguire (b), (c), (d) ed (e) una volta, sebbene la Sunna sia di eseguirli ciascuno tre volte.
L'INTENZIONE La persona che esegue l'abluzione intende:
(1) sollevare uno stato di impurità rituale minore (hadath) (0: poiché lo scopo dell'abluzione è eliminare ciò che impedisce la preghiera e simili);
(2 ) per purificarsi per la preghiera;
(3) o per purificarsi per qualcosa che non è lecito senza purificazione, come toccare un Corano, o qualcos'altro..
(N: È sufficiente la semplice intenzione di eseguire l'obbligo dell'abluzione In luogo di tutto quanto sopra.
Le intenzioni di cui sopra non vengono utilizzate da tre tipi di persone quando eseguono le abluzioni:
(1) una donna con perdite vaginali croniche (def: e13.6);
(2) una persona incapace di trattenere gocce intermittenti di urina proveniente da lui (n: o con qualche simile stato di annullamento cronico dell'abluzione (e13.7));
(3) o una persona che intende eseguire l'abluzione a secco (tayammum, def: e12).
Tale persone intende semplicemente il permesso di eseguire l'obbligo della preghiera mentre iniziano l'abluzione.
(0: L'intenzione di rimuovere uno stato di impurità minore è inadeguata per queste persone perché il loro stato di impurità non viene rimosso.) (n: Piuttosto, la Legge Sacra dà loro la dispensa per eseguire la preghiera e così via senza revocarla.
La condizione necessaria per l'abluzione è che l'intenzione esista nel cuore e che accompagni il lavaggio della prima parte del viso.
Si consiglia di pronunciarla ad alta voce e che sia presente nel cuore dal primo momento abluzione (0: durante le sunna preliminari prima di lavarsi il viso, in modo da guadagnarsi la ricompensa). È obbligatorio che questa intenzione persista nel cuore finché non si lava la prima parte del viso (0: poiché è il primo integrale). Se ci si limita a esprimere l'intenzione di lavarsi il viso, è sufficiente, ma non si viene ricompensati per le sunna precedenti di sciacquarsi la bocca e le narici e lavarsi le mani (N: a condizione che con esse si intendesse semplicemente la pulizia o qualcos'altro). , e non veniva in mente l'intenzione di adorare)
COME ESEGUIRE L'ABLUZIONE Si consiglia di iniziare l'abluzione menzionando (n: in arabo, come le altre invocazioni di questo volume (def: wI)) il nome di Allah l'Altissimo (0: dicendo "Nel nome di Allah," ' che è il minimo.
L'ottimale è dire: "Nel nome di Allah. Il più misericordioso e compassionevole Prima di questo è sunna dire: "Mi rifugio in Allah dal diavolo maledetto" e aggiungere dopo il Basmala: "Lode ad Allah per l'Islam e le sue benedizioni. Lode ad Allah che ha reso l'acqua purificatrice e l'Islam una luce. Mio Signore, mi rifugio in Te dal sussurro dei diavoli e mi rifugio in Te affinché non vengano a me." È sunna dire tutto quanto sopra a se stessi.)
Se uno intenzionalmente o distrattamente omette di pronunciare il nome di Allah (n: alla prima abluzione), allora lo pronuncerà durante essa (0: da dicendo.
"Nel nome di Allah, dal primo all'ultimo")
Si raccomanda di lavarsi le mani tre volte.
(0: Dicendo "tre volte", l'autore indica il carattere sunna del compiere tali atti tre volte, e che si tratta di una sunna indipendente (N:
premiato a parte dalle sunna con cui è congiunto).)
Se si ha il dubbio che le proprie mani siano libere o meno da sporcizia, è offensivo immergerle in meno di 216 litri d'acqua senza prima lavarle tre volte. (0: Quando sono sicuri che siano puri, non è offensivo immergerli. Quando sono sicuri che sono impuri, è illegale immergerli in questa quantità di acqua (N: poiché la rovina rendendola impura).
Uno dopo usa lo stuzzicadenti (def: e3), e poi risciacqua la bocca e il naso tre volte, con tre manciate d'acqua. Si prende un boccone da una manciata d'acqua e si inala una parte del resto della manciata nelle narici (n:
agitare l'acqua intorno alla bocca ed espellere l'acqua dalla bocca e dal naso contemporaneamente), poi sciacquare nuovamente la bocca e poi le narici con una seconda manciata d'acqua, quindi sciacquare la bocca e poi le narici con una terza manciata d'acqua.
Si lascia che l'acqua raggiunga tutta la bocca e narici il più possibile, a meno che non si digiuni.
quando si va con leggerezza
Poi si lava il viso tre volte, intendendo viso dal punto in cui solitamente inizia l'attaccatura dei capelli fino al mento in altezza, e da un orecchio all'altro in larghezza
È obbligatorio lavare tutti i peli del viso, interni ed esterni, e la pelle sottostante, siano essi spessi o sottili, come sopracciglia, baffi e così via; tranne la barba, poiché:
(1) se è sottile, i suoi peli interni ed esterni e la pelle sottostante devono essere lavati;
(2) ma se folta, allora basta il pelo esterno, anche se è si consiglia di saturarla pettinandola dal basso con le dita bagnate.
È obbligatorio far scorrere l'acqua sulla parte esterna (0: pelo della) della barba che pende sotto il mento (0: ma non sulla sua pelo interno), è obbligatorio lavare parte della testa in ogni direzione oltre i limiti del viso, per assicurarsi che tutto sia stato completamente coperto.
È sunna usare acqua nuova per saturare la propria barba (0: se è folta) pettinandola da sotto con le dita
Poi si lavano le mani tre volte fino ai gomiti compresi.
(Se il braccio è stato amputato tra la mano e il gomito, è necessario lavare il restante avambraccio e il gomito, Se amputato al gomito, allora il l'estremità della parte superiore del braccio deve essere lavata. Se è stata amputata tra il gomito e la spalla, si consiglia di lavare il resto della parte superiore del braccio,
Quindi si pulisce la testa con le mani bagnate, cominciando dalla parte anteriore della testa, facendo scivolare le mani appaiate indietro fino alla nuca, e poi riportandole al punto di partenza, (0: Questa è una spiegazione del modo migliore, altrimenti l'adempimento dell'obbligo non dipende dal cominciare dalla fronte, ma può essere da qualsiasi parte della testa.) Si fa questo tre volte.
Se uno è calvo, o i suoi capelli non sono mai cresciuti, o è lungo, o intrecciato, non è consigliabile farlo far scorrere le mani indietro in avanti.
Ognuno dei seguenti è sufficiente per pulire la testa:
(1) posizionare la mano sulla testa senza muoverla in modo da bagnare qualsiasi cosa a cui si fa riferimento con "pulire" la testa", la cui parte minima sia parte di un solo capello, purché questa parte non penda al di sotto dei limiti della testa;
(2) gocciolare acqua sulla testa senza farla scorrere sopra;
(3) o per lavare il testa.
(Se è difficile togliersi il turbante, dopo aver asciugato il minimo necessario della testa, si può finire asciugando il turbante.
Poi si puliscono le orecchie dentro e fuori con acqua nuova, tre volte, e poi i canali uditivi con i mignoli con altra acqua nuova, tre volte (0: sebbene questa seconda Sunna non sia menzionata separatamente nei libri più conosciuti, che parlare delle due Sunna insieme, facendo in modo che "asciugarsi le orecchie" includa i canali uditivi)
Poi si lavano i piedi fino alle caviglie tre volte
Se non si sa se si è lavato un particolare arto o la testa tre volte (N: come è sunna), allora si presume di averlo lavato il minor numero di cui si è sicuri, e si lavano tutte le volte aggiuntive necessarie per assicurati che uno abbia raggiunto le tre
Si comincia con la destra quando si lavano braccia e gambe, ma non le mani, le guance e le orecchie, che vengono lavate contemporaneamente a destra e a sinistra
Si lava più del dovuto il viso aggiungendo parte della testa e del collo, e allo stesso modo le braccia e le gambe lavando sopra i gomiti e le caviglie, il massimo dei quali è l'intera parte superiore del braccio o della parte inferiore della gamba
Si lavano le parti del corpo in successione e senza pause tra di loro (0: tale che con tempo normale l'ultima parte non si asciugherebbe prima di iniziare la successiva), ma se ci si ferma tra loro, anche per lungo tempo, l'abluzione è ancora valido senza rinnovare l'intenzione
Dopo aver finito, si dice: HI attesto che non c'è altro dio all'infuori di Allah, solo, senza partner, e attesto che Muhammad è il Suo schiavo e messaggero. O Allah, rendimi uno dei pentiti, uno dei purificati, uno dei Tuoi buoni schiavi. O Allah, dichiaro la Tua esaltazione al di sopra di ogni imperfezione e la Tua lode. Attesto che non c'è altro dio all'infuori di Te. Ti chiedo perdono e mi rivolgo a Te con pentimento." Ci sono suppliche dette per ogni arto lavato, ma queste non sono autenticate come appartenenti alla Sunna
ALTRE MISURE RACCOMANDATE Altre misure raccomandate (adab) includono:
(I) guardare nella direzione della preghiera;
(2) non parlare durante le abluzioni se non per necessità;
(3) e per cominciare la parte superiore del viso e non schiaffeggiarvi sopra l'acqua
Se un'altra persona sta versando l'acqua (N: o se si usa un rubinetto) si comincia a lavare le braccia dai gomiti, ed i piedi dalle caviglie. Se si versa la propria acqua (N: da una brocca, per esempio), si inizia a lavare le braccia dalle dita e i piedi dalle dita dei piedi
Bisogna fare attenzione che l'acqua raggiunga gli angoli interni degli occhi, i talloni (N: fino al livello delle caviglie) e luoghi simili che si teme possa essere trascurato, soprattutto durante l'inverno
Si muove l'anello quando si lava la mano per consentire all'acqua di raggiungere la pelle sottostante. (0:
Se l'acqua non può altrimenti penetrare sotto, è obbligatorio spostare l'anello.
Si satura tra le dita utilizzando il mignolo della mano sinistra. Si inizia con il mignolo del piede destro, risalendo da sotto attraverso le dita, e si finisce con il mignolo del sinistro
COSE OFFENSIVE NELL'ABLUZIONE È offensivo:
(1) farsi lavare gli arti da un'altra persona, a meno che non ci sia qualche scusa (0: come la vecchiaia o simili);
(2) lavare prima la parte sinistra il diritto;
(3) o sprecare acqua
Si raccomanda:
(1) di non utilizzare meno di 0,51 litri (mudd) di acqua per le abluzioni;
(2) di non utilizzare meno di 2,03 litri (sa') di acqua per il bagno purificatorio (ghusl );
(3) non asciugare le parti lavate durante l'abluzione (N: a meno che non vi sia una scusa come malattia o freddo) o scrollarsi l'acqua dalle mani;
(4) non chiedere ad altri di farlo versare acqua per le abluzioni;
(5) e non per asciugarsi il collo
ALTRE DISPOSIZIONI Se lo sporco sotto le unghie impedisce all'acqua (0: dell'abluzione o del bagno purificatore di raggiungere la pelle sottostante) allora l'abluzione (0:
o del bagno) non è valida.
(N: Lo stesso vale vale per colla impermeabile, vernice, smalto e così via sulle unghie o sulla pelle:
se impedisce all'acqua di raggiungere qualsiasi parte delle unghie o della pelle, non importa quanto piccola, l'abluzione o il bagno purificatore non è valido.
Se nel corso dell'abluzione si ha il dubbio di aver lavato un particolare arto o la testa, allora è obbligatorio lavarlo nuovamente e tutto ciò che segue nella sequenza dell'abluzione.
Ma se questi dubbi sorgono dopo finita l'abluzione, non è necessario ripetere nulla.
(R: Lo stesso vale per il bagno purificatorio (ghusl).
Si raccomanda di rinnovare l'abluzione (N: quando non è intervenuto uno stato di impurità rituale minore) quando si è eseguita con essa qualsiasi preghiera, obbligatoria o non obbligatoria
L'abluzione è consigliata a qualcuno che si trova in uno stato di grave impurità rituale (janaba) e desidera mangiare, bere, dormire o fare di nuovo l'amore.
E Allah ne sa di più.
(N: Asciugarsi le calzature (Ar. khuff) con le mani bagnate è una dispensazione che può prendere il posto della quinta abluzione integrale del lavaggio dei piedi.
Le calzature che i musulmani generalmente usano a questo scopo sono calzini di cuoio alti fino alla caviglia con cerniera alzati e indossati all'interno delle scarpe.
La pulizia delle calzature è consentita per 72 ore (lett. "tre giorni e notti") a un viaggiatore che intraprende un viaggio legale (N: uno non intrapreso con lo scopo di disobbedire ad Allah) che soddisfa le condizioni che consentono di abbreviare le preghiere durante il viaggio (def: f15.1-5).
Asciugarli è consentito a chi non viaggia per 24 ore (lett. "un giorno e una notte!"). (n: Al termine di questi periodi, ci si toglie le calzature per eseguire l'abluzione, o, se si ha l'abluzione in quel momento, per lavare i piedi, prima di indossarli nuovamente e iniziare un nuovo periodo di ammissibilità, come al punto e6. 7.)
L'inizio del periodo si calcola dal momento della prima impurità rituale minore (hadath) che si verifica dopo averli indossati durante uno stato di abluzione.
La pulizia delle calzature è consentita solo per 24 ore:
(1) quando uno ha pulito entrambi un paio di calzature per l'abluzione o solo uno dei due (n:
lasciando l'altro per dopo) quando non è in viaggio, e poi ha iniziato a viaggiare;
(2) o (0: quando ci si è asciugati entrambi i piedi o solo uno) durante il viaggio e poi si è finito di viaggiare;
(3) o quando si è in dubbio se si prima asciugato quello calzature per l'abluzione durante il viaggio o se lo è stato mentre non si viaggiava.
Asciugare le calzature è consentito per 72 ore se l'abluzione viene annullata quando non si viaggia e poi si solleva quello stato di minore impurità rituale asciugandole per l'abluzione durante il viaggio
Quando si dubita che il periodo consentito per cancellarli sia scaduto o meno, non è possibile cancellarli finché esiste il dubbio. (A: Perché non si possono prendere dispense a meno che non si sia certi (N: delle loro condizioni necessarie).)
Se si hanno dubbi (n: quando si avvicina la fine del periodo consentito per cancellarli, ad esempio, e si è incerti esattamente quando è iniziata) se si è annullata l'abluzione al momento della preghiera di mezzogiorno, o se è stata al momento della preghiera di metà pomeriggio, allora si procede supponendo che fosse al momento della preghiera di mezzogiorno
Se durante il periodo consentito per pulire le calzature si verifica uno stato di grave impurità rituale (janaba), allora bisogna toglierle per il bagno purificatorio (ghusl)
Le condizioni per l'ammissibilità di pulire le calzature sono:
(a) che si abbia un'abluzione completa quando le si indossa per la prima volta;
(b) che siano prive di sporcizia;
(c) che coprano tutto il piede fino alle caviglie comprese;
(d) che impediscano all'acqua (N: se gocciolate su di essi goccia a goccia direttamente) di raggiungere il piede (O:-se l'acqua arriva al piede attraverso i fori di un cucitura punti di sutura, non pregiudica la validità dell'asciugatura, tuttavia se l'acqua può raggiungere il piede attraverso qualsiasi altro punto, viola questa condizione);
(e) e che siano abbastanza resistenti da poter continuare a camminarci sopra come fanno i viaggiatori nel provvedere ai loro bisogni (0: in accampamento, in partenza, ecc.);
-non importa se siano di pelle, feltro, strati di stracci (N: compresi calzini di lana spessi e pesanti che impediscono all'acqua di raggiungere il piede (A: calzini eleganti non moderni (n: dovuti a non-Cd) ed (e) abovc), che non sono validi da pulire in nessuna scuola, anche se molti sono indossati a strati)), legno o altro; né se hanno una scollatura allacciata con eyelcb (0: a condizione che nessuno dei piedi sia visibile).
Non è possibile pulire le calzature se si indossa solo una di un paio, lavando l'altro piede. Né se qualcuno dei piedi si vede da un buco in essi
È sunna pulire la calzatura sulla parte superiore.
fondo e tallone in linee (N: come se si pettinasse qualcosa con le dita), senza coprirne ogni parte o asciugarle più di una volta.
Si mette la mano sinistra sotto il tallone e la mano destra sulla parte superiore del piede all'altezza delle dita dei piedi, portando la mano destra indietro verso lo stinco mentre si porta la sinistra lungo la pianta del piede nella direzione opposta verso le dita dei piedi.
È sufficiente come pulire il Jootgear per pulire qualsiasi parte della superficie superiore (N: con le mani bagnate), dalla parte superiore del piede fino al livello delle caviglie. Non è sufficiente pulire solo parte della pianta del piede, del tallone, del lato del piede o parte della superficie interna della calzatura rivolta verso la pelle
Quando durante un'abluzione eseguita asciugando le calzature, si vede qualche parte del piede perché tolte, o attraverso un foro, è sufficiente (N: per completare l'abluzione) semplicemente lavare nuovamente i piedi (0: senza ripetere l'abluzione).
(N: Significa le cose che annullano la propria abluzione.
Il primo è tutto ciò che esce dalle parti intime anteriori o posteriori, sia una sostanza (0: come urina o feci) (N: o il muco che esce dalla vagina con o senza stimolazione sessuale, anche se non il fluido sessuale di una donna che appare attraverso l'orgasmo, discusso di seguito) o il vento, e se qualcosa di usuale o qualcosa di insolito come un verme o pietre. Ma non lo sperma maschile o il fluido sessuale femminile (Ar. maniyy, quello che esce con le contrazioni orgasmiche, sia di uomo che di donna (def: el0A)), che necessita del bagno purificatore (N: poiché provoca importanti impurità rituali) ma non annulla necessariamente l'abluzione, ne sono un esempio qualcuno seduto saldamente (dis: e 7.2, secondo paragrafo) che dorme e ha un sogno bagnato, o qualcuno che guarda qualcosa con lussuria e arrivano lo sperma o il fluido sessuale. Altrimenti, se si fa l'amore con il proprio coniuge, o si ha un orgasmo mentre si dorme, l'abluzione viene annullata (n: rispettivamente) toccando la pelle del coniuge (e7.3) o dormendo (sotto).
PERDITA DI INTELLETTO ATTRAVERSO SONNO ECC
La seconda causa di impurità rituale minore è la perdita dell'intelletto (0: significa la perdita della capacità di distinguere, sia per follia, incoscienza, sonno o altro. La perdita dell'intelletto esclude il sonnolenza e il sogno ad occhi aperti, che non annullano l'abluzione. Tra le segni di sonnolenza è che si possono sentire le parole dei presenti, anche se senza capire).
Dormire stando saldamente seduti a terra (A:
o qualsiasi altra superficie solida sufficiente a prevenire il respiro di una persona mentre è seduta su di essa mentre dorme) non annulla l'abluzione, sia cavalcando montato, appoggiandosi a qualcosa che se rimosso causerebbe la caduta, o altrimenti seduto.
Se uno dorme stando saldamente seduto e con la schiena si sposta dal suo posto prima del risveglio, questo annulla l'abluzione. Ma non se:
(I) si è mosso il sedere dopo o durante il risveglio, o se non si è sicuri se ciò sia avvenuto prima o durante il risveglio;
(2) il braccio è caduto a terra mentre si era saldamente seduti;
(3) o quando uno si addormenta mentre non è saldamente seduto, sentendo ma non comprende, o se è incerto se ha dormito o dormito, o è incerto se ha dormito stando saldamente seduto o non saldamente seduto
CONTATTO DELLA PELLE DI UOMO E DONNA La terza causa di impurità rituale minore è quando una qualsiasi delle due pelli di un uomo e di una donna si tocca (N: marito e moglie, per esempio) quando non sono l'uno non sposabile per l'altro parenti (Ar. mahram, def: m6), anche se si toccano senza desiderio sessuale, o involontariamente, e anche se con la lingua o con un arto non funzionante o in eccedenza; sebbene toccare non includa il contatto con denti, unghie, capelli o un arto mozzato.
L'abluzione viene annullata anche toccando una persona anziana o un cadavere (N: del sesso opposto) ma non toccando un membro del proprio non sposabile un parente o un bambino di età inferiore a quella che solitamente suscita interesse sessuale.
L'abluzione di una persona non viene annullata quando non si è sicuri di:
(1) se si è toccato un maschio o femmina;
(2) se qualcuno ha toccato i capelli o la pelle;
(3) o se la persona toccata era o meno un parente non sposabile
TOCCARE PARTI UMANI CON LE MANO La quarta causa di impurità minore è toccare le parti intime umane solo con il palmo o la superficie interna delle dita (N: cioè quelle parti che si toccano quando le mani sono unite palmo a palmo), sia che si tocchino le parti intime:
(1) distrattamente;
(2) senza desiderio sessuale;
(3) davanti o dietro;
(4) di un maschio o femmina;
(5) di sé o di un altro, anche se deceduto, o di un bambino;
-ma non se li si tocca con la punta delle dita, con la pelle tra le dita, con il bordo esterno della mano, o tocca le parti corrispondenti di un animale
L'abluzione non viene annullata dal vomito, dal sangue, dal sangue dal naso, dal ridere durante la preghiera, dal mangiare carne di cammello o altre cose (N: non discusso sopra)
Quando si è certi che si sia verificata un'impurità rituale minore, ma si è incerti se successivamente la si è tolta (N: con l'abluzione), allora si è in uno stato di impurità rituale minore (A: perché nella Legge Sacra, uno stato della cui esistenza si è certi non cessa attraverso uno stato di cui si è incerti).
Quando si è certi di aver avuto l'abluzione, ma non si è sicuri che essa sia stata successivamente annullata, allora si ha ancora l'abluzione
Quanto segue è illegale per qualcuno che si trova in uno stato di impurità rituale minore:
(1) eseguire la preghiera;
(2) prostrarsi quando si recita il Corano nei versetti in cui è sunna farlo (def: f11.13);
(3) prostrarsi in segno di ringraziamento (f11.19);
(4) circumambulare la Kaaba (j5);
(5) o portare un Corano, anche tramite una cinghia o in una scatola, né toccarlo, sia la sua scrittura, gli spazi tra le sue righe, i suoi margini, la rilegatura, la tracolla attaccata ad esso, o la borsa o la scatola in cui si trova.
( n: Altri aspetti delle buone maniere (adab) nei confronti del Libro di Allah sono trattati di seguito in wI6.) (R: L'opinione espressa nel Fiqh al-sunna secondo cui è consentito toccare il Corano senza la purezza rituale è una visione deviante contraria a tutte e quattro le scuole di giurisprudenza e inammissibile insegnare (dis: r7.1(3), eccetto per spiegare che è aberrante.) (n: Sebbene nella scuola Hanafi, sia consentito a qualcuno in uno stato di impurità rituale minore toccare o portare un Corano cioè all'interno di una copertura non fisicamente attaccata ad essa, come una custodia o una borsa, in contrapposizione a qualcosa unito ad essa, come una legatura (al-Lubab fi sharh al-Kitab (y88), 1.43). E Allah lo sa meglio.
È inoltre illegale (n: senza abluzione) toccare o portare con sé qualsiasi parte del Corano scritta a scopo di studio, anche un singolo versetto o parte di uno, come quando è scritto su una lavagnetta o simili.
(0 : Ma questo è consentito per scopi non di studio come quando il Corano è destinato ad essere un amuleto (def: wI7). Non è vietato toccare o portare con sé un tale amuleto anche se contiene intere sure, o addirittura, come Sheikh (N: Shirbini) ha detto ai-Khatib, se contiene l'intero Corano.)
È consentito portare un Corano nel proprio bagaglio e portare denaro, anelli o abiti su cui è scritto il Corano.
È consentito portare libri di Legge Sacra, hadith o esegesi coranica che contengono il Corano, a condizione che la maggior parte del loro testo non sia Corano (0: perché la parte non coranica è lo scopo, sebbene questo sia illegale se metà o più è Corano).
I ragazzi che hanno raggiunto l'età della discriminazione (def: f1.2(0:)) possono toccare o trasportare il Corano mentre si trovano in uno stato di impurità rituale minore (0:
a causa della necessità di impararlo e della difficoltà di mantenere le abluzioni, e allo stesso modo per le ragazze, sebbene ciò avvenga solo per studio, in contrapposizione al non studio, quando è illegale. Per quanto riguarda i bambini di età inferiore a questa età, il loro tutore non può consegnare loro il Corano) (R: perché questo è un insulto. Inoltre, gli insegnanti dovrebbero ricordare ai bambini che è illegale inumidirsi le dita con la saliva per girarne le pagine).
Qualcuno in uno stato di minore o maggiore impurità può scrivere il Corano se non tocca o porta con sé ciò che ha scritto
Quando si teme che un Corano possa bruciare, bagnarsi, che un non musulmano lo tocchi o che venga a contatto con qualche sporcizia, allora bisogna raccoglierlo se non c'è un posto sicuro dove metterlo, anche se si è in uno stato di impurità rituale minore o maggiore, sebbene eseguire l'abluzione secca (tayammum, def: e12) sia obbligatorio, se possibile
È illegale usare un Corano o un libro di conoscenza islamica come cuscino (0: tranne per paura di furto, quando è consentito farlo).
E Allah ne sa di più.
Si consiglia quando si intende utilizzare il bagno:
(1) mettere qualcosa sui piedi, a meno che non vi sia una scusa (0: ad esempio non avere le scarpe);
(2) coprire la testa ( 0: anche solo con un fazzoletto o altro);
(3) mettere da parte qualsiasi cosa su cui vi sia menzione di Allah l'Altissimo, il Suo messaggero (Allah lo benedica e gli dia pace), o qualsiasi nome venerato ( 0: come quelli dei profeti o angeli). Se si entra con un anello (0: su cui è scritto qualcosa di degno di rispetto), ci si chiude la mano attorno;
(4) a pietre pronte (N: o altro materiale idoneo (def: e9.5)) (0: se uno li usa) per pulirsi dalla sporcizia (N: anche se basta l'acqua);
(5) dire prima di entrare:
"Nel nome di Allah. O Allah, mi rifugio in te dai demoni, maschio e femmina," e dopo aver lasciato, "[0 Signore,] Il tuo perdono sia lode ad Allah che mi ha liberato dal dolore e mi ha dato la salute";
(6) entrare prima con il piede sinistro e uscire con il destro. piede (e questo, insieme a (3) e (5) sopra, non sono solo per interni, ma consigliati anche per esterni);
(7) non sollevare il proprio indumento finché non ci si accovaccia a terra (0 : tenere quanto più coperta la propria nudità possibile) e abbassarlo prima di alzarsi;
(8) caricare la maggior parte del peso sul piede sinistro durante lo squat;
(9) non passare molto tempo;
(10) non parlare;
(11) una volta finita di urinare, per gli uomini stringere il pene con la mano sinistra dalla base alla testa (0: consigliato perché è lì che si trova l'uretra, e per le donne stringere la parte anteriore tra pollice e indice ) (N: così fa l'urina non uscire più tardi e annullare l'abluzione) tirando leggermente tre volte (0: questo è raccomandato quando si pensa che l'urina si sia fermata, ma se si pensa che non sia così, è obbligatorio);
(12) non urinare stando in piedi (0: che è offensivo) a meno che non ci sia una scusa (N: come quando stare in piedi è meno probabile che si schizzi urina sui vestiti che stare seduti, o quando sedersi è una difficoltà);
(13) non pulirsi con acqua nel nello stesso posto in cui ci si è liberati, se c'è rischio di schizzi, anche se in un gabinetto non è necessario spostarsi in un luogo diverso;
(14) allontanarsi dagli altri se all'aperto e proteggersi;
(15 ) non urinare nelle buche, nei luoghi duri, dove c'è vento, nei corsi d'acqua, dove le persone si riuniscono per parlare, sui sentieri, sotto gli alberi da frutto, vicino alle tombe, in acque ferme o in meno di 216 litri di corrente acqua;
(16) e non fare i bisogni con la parte anteriore o posteriore rivolta verso il sole, la luna o il Sacro recinto di Gerusalemme
È illegale urinare su qualsiasi cosa commestibile, ossa, qualsiasi cosa meritevole di rispetto, su una tomba o in una moschea, anche se in un recipiente
È illegale urinare o defecare con la parte anteriore o posteriore verso la direzione della preghiera quando si è all'aperto e non vi è alcuna barriera che lo protegga, sebbene sia consentito all'aperto o all'interno entro un metro e mezzo da una barriera di almeno 32 cm. alto, o in un buco così profondo. Quando non si è così vicini a tale barriera, non è consentito tranne che in un gabinetto, dove, se le pareti sono più lontane l'una dall'altra della distanza massima o sono più corte dell'altezza minima, alleviarsi con la parte anteriore o posteriore verso la direzione della preghiera è lecito, anche se offensivo
È obbligatorio pulirsi da ogni sostanza impura proveniente dalla parte anteriore o posteriore, ma non da gas, vermi secchi o sassi, o escrementi privi di umidità
Per pulirsi bastano le pietre, ma è meglio poi lavarsi con acqua. Può prendere il posto delle pietre qualunque cosa che sia solida, pura, che tolga la sporcizia, non sia qualcosa che meriti rispetto o sia degna di venerazione, né qualcosa che sia commestibile (0: essendo queste le cinque condizioni per la validità dell'uso delle pietre (N : o qualcos'altro) pulirsi dalla sporcizia senza dovervi far seguire da un lavaggio con acqua).
Ma è obbligatorio lavarsi con acqua se:
(1) uno ha lavato via la sporcizia con un liquido altro di acqua, o con qualcosa di impuro;
(2) ci si è sporcati con sporcizia proveniente da una fonte separata;
(3) i propri rifiuti si sono spostati da dove uscivano (n: raggiungono un'altra parte della propria persona) o hanno essiccate;
(4) o se le feci si sono diffuse oltre l'interno delle natiche (N: significa ciò che è avvolto in posizione eretta), o l'urina si è spostata oltre la testa del pene, ma se non le oltrepassano, i calcoli è sufficiente.
È obbligatorio (N: quando ci si pulisce con una sola sostanza secca) sia rimuovere la sporcizia, sia pulire tre volte, anche quando una sola è sufficiente per pulirlo, facendo questo o con tre pezzi (lett: "pietre") o tre lati di un pezzo. Se per tre volte non lo si rimuove, è obbligatorio (N: ripeterlo abbastanza da) pulirlo (0: poiché questo è lo scopo di pulirsi. Nawawi dice in ale Majmu' che pulirsi (N: con un panno asciutto sostanza) significa togliere la sporcizia in modo che non rimanga altro che una traccia che non potrebbe essere rimossa se non con l'uso dell'acqua) (N: e fatto ciò, eventuali residui di sporcizia che avrebbero potuto essere rimossi solo con acqua sono scusabile). Si consiglia un numero dispari di colpi.
Si dovrebbe pulire da davanti a dietro il lato destro con il primo pezzo, allo stesso modo pulire il sinistro con il secondo e pulire entrambi i lati e l'ano con il terzo. Ogni colpo deve iniziare in un punto della pelle privo di impurità.
Impurità rituale maggiore (Janaba) e10.0 È offensivo usare la mano destra per pulirsi dalla sporcizia
È meglio pulirsi dalla sporcizia prima dell'abluzione, anche se si aspetta dopo per pulirsi, l'abluzione è comunque valida (N: a condizione che mentre si pulisce, la superficie interna della mano (def: e7.4) non tocchi le parti intime anteriori o posteriori).
Se si aspetta fino a dopo l'abluzione a secco (tayammum, def: e12) per pulire via la sporcizia, l'abluzione a secco non è valida (A: perché la mancanza di sporcizia è una condizione per questo).
Il bagno purificatore (ghusl, def: ell) è Obbligatorio per un maschio quando:
(1) lo sperma esce da lui;
(2) o la testa del suo pene entra in una vagina;
ed è obbligatorio per una donna quando:
(1) il fluido sessuale (def: belOW) esce da lei;
(2) la testa di un pene entra nella sua vagina;
(3) dopo il ciclo mestruale periodo;
(4) dopo che i suoi lochia postnatali si fermano o dopo che un bambino nasce in un parto secco.
(n: Il termine arabo maniyy usato in tutte queste sentenze si riferisce sia allo sperma maschile che al fluido sessuale femminile, cioè quello che deriva dall'orgasmo, e con la frase sperma o fluido sessuale si intende entrambi i sessi ovunque appaia di seguito.
Quando una donna con cui è stato fatto l'amore esegue il bagno purificatore, e lo sperma del maschio in seguito lascia la sua vagina, allora deve ripetere il ghusl se esistono due condizioni:
(a) che non sia una bambina, ma piuttosto anziana abbastanza per avere gratificazione sessuale (A: poiché altrimenti potrebbe essere esclusivamente lo sperma di suo marito);
(b) e che stava soddisfacendo il suo bisogno sessuale facendo l'amore, non dormendo o forzando
Lo sperma maschile e il fluido sessuale femminile si riconoscono dal fatto che:
(a) arrivano a scatti (n: mediante contrazioni);
(b) con gratificazione sessuale;
(c) e quando sono umidi, odora di pasta di pane, e quando è secca, di albume.
Quando una sostanza proveniente dall'orifizio genitale ha una delle caratteristiche sopra indicate, allora è sperma o fluido sessuale e rende obbligatorio il bagno purificatore. Quando non è presente nemmeno una delle caratteristiche sopra indicate non si tratta di sperma o fluido sessuale. Non è necessario che sia bianco o grosso perché sia considerato sperma maschile, e non è necessario che sia giallo o magro perché sia considerato fluido sessuale femminile
Il bagno purificatore non è obbligatorio:
(1) quando si verifica una fuoriuscita lussuriosa di fluido bianco, sottile, appiccicoso (madhy) causato da giochi amorosi o baci;
(2) o quando c'è una fuoriuscita del fluido bianco denso e torbido (wady) che fuoriesce dopo aver urinato (0: o trasportare qualcosa di pesante)
Se non si sa se la propria secrezione è sperma o se è madhy (def: (1) sopra), allora si può:
(1) considerarlo sperma, ed eseguire il bagno purificatorio (0: in tal caso non è obbligatorio lavare le parti degli indumenti e quant'altro affetti da esso, in quanto è legalmente considerata una sostanza pura) ;
(2) oppure considerarlo pazzesco, e lavare le parti del corpo e degli indumenti interessati (N:
che è obbligatorio, poiché è legalmente considerato sporcizia) ed eseguire l'abluzione, anche se non il bagno purificatore.
La cosa migliore in questi casi di incertezza è fare tutto quanto sopra (0: di fare il bagno, lavare le parti colpite e l'abluzione, in modo da prendere le dovute precauzioni nel proprio culto)
Tutte le cose illegali per qualcuno in impurità rituale minore (def: e8.l) sono illegali anche per qualcuno in uno :stato di impurità rituale maggiore (N: o mestruazioni). Inoltre, è parimenti illegale per tale persona:
(1) rimanere in una moschea;
(2) o recitare qualsiasi parte del Corano, anche parte di un singolo versetto, sebbene sia consentito usare le sue invocazioni (dhikr) quando l'intenzione non è la recitazione del Corano (0: come dire nei disastri, "Sicuramente apparteniamo ad Allah, e a Lui ritorneremo", e simili). Se si intende la recitazione del Corano è disobbedienza, ma se la si intende principalmente come invocazione (dhikr), o come niente in particolare, è lecito.
È lecito passare attraverso una moschea (R:
anche se non entrare e uscire dalla stessa porta (Ar. taraddud), illecito) quando si è in uno stato di maggiore impurità rituale, ma ciò è offensivo quando non ce n'è bisogno.
Quando si esegue il bagno purificatore, si:
(1) inizia dicendo: "Nel nome di Allah, il Misericordioso e Compassionevole";
(2) rimuove qualsiasi materia impura dal corpo (0: puro o impuro );
(3) esegue l'abluzione (wudu) come si fa prima della preghiera;
(4) versa acqua sulla testa tre volte, con l'intenzione di sollevare uno stato di grave impurità rituale (janaba) o mestruazioni, o poter eseguire la preghiera e passare le dita tra i capelli per saturarli;
(5) quindi versa l'acqua sul lato destro del corpo tre volte, poi sul lato sinistro tre volte, assicurandosi che l'acqua raggiunga tutto giunture e pieghe, e massaggiarsi.
(6) Se si fa il bagno dopo le mestruazioni, la donna usa del muschio per eliminare il residuo di sangue (0: applicandolo su un pezzo di cotone e inserendolo, dopo il bagno, nella vagina per quanto è obbligatorio (def: (b) sotto) da lavare). (N:
Che cosa significaHqui è una sostanza che toglie le tracce di sporcizia, con qualsiasi mezzo, e va bene usare il sapone.)
Due cose (N: solo) sono obbligatorie per la validità dell'azione purificatoria bagno:
(a) con l'intenzione «4) sopra) quando l'acqua viene applicata per la prima volta sulle parti che devono essere lavate;
(b) e che l'acqua raggiunge tutti i capelli e la pelle (N: al radici dei capelli, sotto le unghie e la parte esternamente visibile dei canali uditivi (anche se, a differenza dell'abluzione, la sequenza del lavaggio delle parti non è obbligatoria), anche sotto il prepuzio dell'uomo non circonciso e le parti intime della donna non vergine che normalmente vengono scoperte quando lei si accovaccia per liberarsi.
(n: Nella scuola Hanafi, il risciacquo della bocca e delle narici (def: eS, 7) è obbligatorio per la validità del bagno purificatore (al-Lubab Ii sharh al-Kirab (y88), 1.14) È religiosamente più precauzionale per un musulmano non ometterlo mai, e Allah lo sa meglio.
Se si inizia il bagno purificatorio durante l'abluzione (wudu) ma lo si annulla (def: e7) prima di terminarlo, si completa semplicemente il bagno (N:
sebbene sia necessaria una nuova abluzione prima di pregare)
Se c'è sporcizia (najasa) sul corpo, la si lava versandovi sopra dell'acqua e poi si esegue il bagno purificatore, sebbene lavarsi una sola volta sia sufficiente sia per rimuoverla che per il bagno purificatore
Quando una donna che è obbligata sia a sollevare uno stato di maggiore impurità rituale (Uanaba) sia a purificarsi dopo le mestruazioni esegue il bagno purificatore per uno di questi, è sufficiente per entrambi.
Chi esegue il bagno una volta con l'intenzione di (n : entrambi) sollevano uno stato di maggiore impurità rituale e soddisfano la sunna del bagno di preghiera del venerdì ha eseguito entrambi, anche se se ne intende solo uno, il suo bagno conta per quello ma non per l'altro
Il bagno purificatore è sunna:
(1) per chi vuole assistere alla preghiera del venerdì (def: f18) (0: l'ora del bagno inizia all'alba);
(2) sui due 'Eid (f19 ) (0: l'ora in cui inizia a metà della notte);
(3) nei giorni in cui il sole o la luna eclissano;
(4) prima della preghiera per la siccità (f21);
( 5) dopo lavare i morti (0: ed è sunna eseguire l'abluzione (wudu) dopo aver toccato un cadavere);
(6) dopo aver recuperato la sanità mentale o ripreso conoscenza dopo averla persa;
(7) (N: prima ) entrare nello stato di santità del pellegrino (ihram, def: j3), quando si entra alla Mecca, per stare ad 'Arata (j8), per circumambulare la Kaaba (is) e andare tra Safa e Marwa (j6), per entrare Medina, ad al-Mash'ar al-Haram (j9.2), e per ogni giorno di lapidazione a Mina (j1O) nei tre giorni successivi a 'Eid al-Adha.
(N: Quando non è possibile usare l'acqua, l'abluzione a secco è una dispensa per eseguire la preghiera o un atto simile senza rimuovere la propria impurità minore o maggiore, mediante l'uso della terra per la propria abluzione.
Perché l'abluzione secca sia valida legalmente devono essere soddisfatte tre condizioni.
(a) La prima è che avvenga dopo l'inizio del tempo della preghiera se si tratta di una preghiera obbligatoria o non obbligatoria che ha un tempo particolare . L'atto di sollevare la terra sul viso e sulle braccia (N: il primo passo dell'abluzione a secco) deve avvenire durante questo periodo. Se si esegue l'abluzione secca quando non si è sicuri che sia giunto il momento della preghiera, allora la propria abluzione secca non è valida, anche se coincide con l'ora corretta (dis: e6.2(A:)). Se si esegue l'abluzione secca a metà mattina allo scopo di recuperare una preghiera obbligatoria mancata, ma il momento per la preghiera di mezzogiorno arriva prima di aver completato la preghiera obbligatoria mancata, allora si può pregarla (N: la preghiera di mezzogiorno) con quella abluzione secca (N: perché non è stata eseguita l'abluzione secca prima del tempo, ma piuttosto eseguita per una preghiera diversa al momento della preghiera, il che chiarisce perché ciò non viola le condizioni della preghiera con l'abluzione secca), oppure si potrebbe pregare con essa una diversa preghiera mancata (0: poiché non è richiesto di specificare a quale preghiera obbligatoria si riferisce l'abluzione secca).
(b) La seconda condizione è che l'abluzione secca deve essere eseguita con semplicità e purificazione terra che contiene polvere, anche la polvere contenuta nella sabbia;
ma non sabbia pura priva di polvere; né terra mista a farina; né gesso, cocci di ceramica (0: che non sono chiamati terra), né terra utilizzata in precedenza, intendendo dire ciò che è già sui rami o è stato rispolverato da essi.
(c) La terza condizione è l'incapacità di usare l'acqua. La persona che non può usare l'acqua esegue l'abluzione a secco, che è sufficiente invece di eliminare ogni forma di impurità rituale, permettendo alla persona in stato di maggiore impurità rituale (janaba) o alla donna dopo il ciclo mestruale di fare tutto ciò che il bagno purificatore (tghusl) permette loro di fare.
Se uno di loro successivamente ha un'impurità rituale minore (hadath), allora solo le cose proibite sull'impurità minore sono illegali per lui (def:
eS.l) (N: non quelli vietati in caso di impurità maggiore (e10. 7), cioè finché non possono nuovamente ottenere acqua per sollevare il loro stato di impurità maggiore, quando devono, poiché l'abluzione secca è solo una dispensazione per pregare e così via mentre negli stati di impurità e viene annullato trovando acqua)
L'incapacità di usare l'acqua ha (0: tre) cause (n: mancanza d'acqua, paura della sete e malattia)
MANCANZA D'ACQUA La prima è la mancanza d'acqua. Quando si è sicuri che non ce ne sia, si esegue l'abluzione a secco senza cercarla. Se si pensa che ce ne possano essere, bisogna esaminare i propri effetti e informarsi fino a quando non si è chiesto a tutto il proprio gruppo o (N: se troppo numerosi) non rimane più tempo se non per la preghiera. Non è necessario chiedere a ogni persona individualmente, ma si può semplicemente gridare: "Chi ha l'acqua, anche a pagamento?" Poi ci si guarda intorno, se si è in piano. Se non è in piano, si controlla a piedi entro il raggio al quale ci si potrebbe aspettare che il proprio gruppo risponda a un grido di aiuto, a condizione che non vi sia minaccia alla vita o alla proprietà. Oppure si può scalare una collina vicina.
La ricerca dell'acqua deve avvenire dopo che è giunto il momento della preghiera particolare.
Quando si controlla, non si trova acqua, si esegue l'abluzione a secco, (N: si prega con essa una preghiera obbligatoria ,) e rimane sul posto, non è necessario cercare di nuovo prima di eseguire l'abluzione secca per un'altra preghiera obbligatoria (N: quando arriva il momento della preghiera successiva), a condizione che ci si assicuri che non ci fosse acqua la prima volta e che non sia successo nulla la propria mente. Ma se non si è sicuri, o se è successo qualcosa che fa pensare che stasera ci sia acqua, come l'apparizione di nuvole o cavalieri di pioggia, si è obbligati a controllare nuovamente la presenza di acqua
Quando si è sicuri che si può ottenere l'acqua aspettando fino all'ultimo momento della preghiera, allora è meglio aspettare. Ma se si pensa diversamente, allora è meglio eseguire l'abluzione secca (n: e pregare) la prima volta
(N: Le sentenze di questa voce si applicano equamente all'ottenimento dell'acqua per la purificazione e all'ottenimento di indumenti per soddisfare la condizione della preghiera di coprire la propria nudità (def: f5).)
Se una persona dà o presta un'acqua, o presta a qualcuno un secchio (0: quando è l'unico mezzo per ottenere l'acqua) allora bisogna accettarlo, anche se non i( la persona presta o dà il prezzo di queste cose (0: a causa dell'onere di accettare la carità che comporta), Se si trova dell'acqua o un secchio in vendita al prezzo abituale per quella località e in quel momento, allora si è obbligati ad acquistarlo, a condizione che il proprio denaro sia superiore ai propri debiti, anche se non sono dovuti fino a una data futura e a condizione che il proprio denaro superi l'importo richiesto; per le spese del viaggio, andata e ritorno, Quando qualcuno ha l'acqua di cui non ha bisogno ma non vuole venderla, non gli si può semplicemente prendere a spese, tranne quando costretto dalla sete (N:
a condizione che il proprietario dell'acqua non sia anche sete, e purché gli si paghi il prezzo normale in quel luogo e in quel tempo, perché il proprio bisogno non elimina i diritti dell'altro)
Se si trova dell'acqua, ma non abbastanza per completare la purificazione, bisogna usarla fino in fondo, e poi eseguire l'abluzione a secco al posto del resto. Per le impurità rituali minori, si usa l'acqua sul viso, poi sulle braccia, e così via, nella consueta sequenza delle abluzioni. Per le impurità rituali maggiori (janaba), si inizia dove si desidera, anche se è consigliabile iniziare dall'alto. del corpo
PAURA DELLA SETE La seconda causa di incapacità ad usare l'acqua è la paura della propria sete, o di quella di degni compagni e animali con cui avere a che fare, anche in futuro (0: degni intendendo quelli la cui uccisione è illegale, come ad esempio un cane da caccia addestrato o altro animale utile, mentre indegno include non musulmani in guerra con i musulmani, apostati dell'Islam (def: oB), adulteri sposati condannati, maiali e cani che mordono), Abluzione (N: as così come il bagno purificatore (ghusl)) è illegale in questo caso. Si dovrebbe conservare la propria acqua per sé e per gli altri, e si può eseguire l'abluzione a secco per la preghiera senza bisogno di ripetere la preghiera in seguito (A: purché in quel luogo predomini la mancanza d'acqua (dis:e12.19(N:)))
MALATTIA La terza causa è un disturbo da cui si teme (N: che eseguire una normale abluzione o un bagno purificatorio causerebbe):
(1) danno alla vita o all'incolumità fisica;
(2) disabilità;
( 3) ammalarsi gravemente;
(4) un peggioramento del proprio disturbo;
(5) un ritardo nel recupero dalla propria malattia;
(6) dolore considerevole;
(7) o (n : un brutto effetto dell'acqua come) un cambiamento radicale nel colore della pelle su una parte visibile del corpo.
Uno può dipendere dalla propria conoscenza (N: se si deve riconoscere uno dei suddetti) (0: se uno è esperto in medicina) (N: sebbene non sia una condizione che uno sia esperto in medicina, poiché la propria precedente esperienza può essere sufficiente per stabilire la probabilità che uno di essi si verifichi se si fa un'abluzione completa o un bagno (ghusl) eseguita). Oppure si può fare affidamento su un medico le cui informazioni al riguardo siano accettabili (A: significa uno esperto in medicina la cui parola può essere creduta, anche se non è musulmano)
(n: Le sentenze e12.1l-13 di seguito sono state lasciate in arabo e riguardano una persona che ha lesioni che impediscono una normale abluzione o un bagno per uno dei motivi sopra indicati. Il rigore sulla questione ('azima) è seguire lo Shafi 'è, mentre la dispensa (rukhsa) è seguire la scuola Hanafi «2) di seguito).
(1) La scuola Shafi'i è la più dura in questa materia, insistendo su un'abluzione completa tranne che per i feriti parte, dove un'abluzione completa a secco deve essere eseguita al punto appropriato della sequenza di abluzione al posto del lavaggio della parte lesa, come i
sotto.
Se qualcuno ha un'ingessatura o una medicazione dannosa da rimuovere, come in e12.l2, deve essere .
applicata per la prima volta quando si fa l'abluzione, e successivamente bisogna asciugarla con acqua quando ci si arriva la sequenza dell'abluzione oltre a eseguire a quel punto un'abluzione a secco completa.
Infine, quando qualcuno con tale benda sui membri dell'abluzione a secco (viso o braccia) si riprende e gli viene rimosso il gesso o la medicazione, è obbligato truccarsi (ripregare) tutte le preghiere che ha eseguito con tale abluzione, come in e12.13(0:).
(2) La scuola Hanafi richiede che qualcuno con una ferita che voglia pregare faccia un'abluzione completa (N: o b3 .esimo, se necessario). Ma se ciò comportasse un danno, come una delle cose menzionate sopra in eI2.9, allora quando arriva alla ferita nella sequenza delle abluzioni, gli viene semplicemente richiesto di asciugarla con le mani bagnate in modo da coprire più della metà la ferita. Se anche questo comporta un danno, o se ha una benda che non può essere rimossa senza danni, o non può riapplicare la medicazione da solo e non ha nessuno che lo aiuti in questo, allora asciuga semplicemente più della metà della benda quando lo fa. ci arriva nel suo ablutiC'n. Può pregare con tale abluzione e non è necessario ripetere la preghiera in seguito (al-Hadiyya al-'Ala'iyya (y4) (43-44).
Non è necessario che sia libero da impurità minori o addirittura maggiori (janaba) al momento dell'applicazione della medicazione (al-Lubab fi sharh al-Kitab (y88), 1.41).
(3) (N: Esistono prove evidenti dell'esecuzione dell'abluzione a secco (tayammum) al posto di lavare una tale ferita. Aggiunta nel punto appropriato della sequenza delle abluzioni come misura precauzionale (dis: c6.5) non interferirebbe con la validità di seguire la posizione Hanafi appena discussa.
Se fa così freddo che si teme una malattia o una delle cose menzionate in precedenza (e12.9) a causa dell'uso dell'acqua e non si hanno i mezzi per riscaldare l'acqua o per scaldarsi successivamente le membra, allora si esegue l'abluzione a secco (N :
prega), e ripete la preghiera più tardi
Quando mancano sia l'acqua che la terra, si è obbligati a recitare da sola la preghiera obbligatoria, e poi a comporre la preghiera quando si ritrova l'acqua o si ritrova la terra, se in un luogo dove l'abluzione secca è sufficiente come purificazione per una preghiera che non ha bisogno essere inventato più tardi (N: come nel deserto (dis: e12.19(N:)))
GLI INTEGRALI DELL'ABLUZIONE A SECCA L'abluzione a secco ha sette integrali obbligatori:
(a) l'intenzione, quella che intende il permesso di eseguire l'obbligo della preghiera, o ciò che richiede l'abluzione a secco (N: come portare il Corano quando non c'è acqua per le abluzioni). È inadeguato intendere la rimozione di uno stato di impurità rituale minore (dis: e5.3(O:) o intendere l'obbligo dell'abluzione secca.
Se si sta eseguendo l'abluzione secca per una preghiera obbligatoria, si deve intendere che sia obbligatorio, anche se non occorre specificare se ad esempio è per l'orazione di mezzogiorno o per l'orazione di metà pomeriggio. Se lo si intendesse per l'obbligo di compiere l'orazione di mezzogiorno, si potrebbe (N: invece) pregare con esso l'orazione di metà pomeriggio. (N: sebbene non entrambe, come in e12.20).
Se si intende un'abluzione secca sia per una preghiera obbligatoria che per una preghiera non obbligatoria, allora entrambe possono essere pregate con la stessa abluzione secca.
Ma se si l'intenzione è semplicemente per una preghiera non obbligatoria, una preghiera funebre (janaza), o semplicemente una preghiera, allora non si può pregare una preghiera obbligatoria con quell'abluzione secca. Se si intende una preghiera obbligatoria, si può pregare solo preghiere non obbligatorie, oppure pregarle prima e dopo una preghiera obbligatoria durante il tempo della preghiera obbligatoria, o dopo che il tempo della preghiera obbligatoria è scaduto.
L'intenzione deve verificarsi quando si trasporta la terra (0: significa quando si colpisce per la prima volta la terra ) e si deve continuare fino ad asciugarsi parte del viso;
(b e c) che le mani tocchino la terra e la convoglino (N: fino al viso e alle braccia, dopo aver scosso la polvere in eccesso dalla le mani);
(d ed e) asciugarsi il viso (N: non manca sotto il naso) e le braccia compresi i gomiti;
(f) fare quanto sopra nell'ordine indicato;
( g) e che l'abluzione a secco venga eseguita colpendo la terra due volte, una per asciugarsi il viso e una seconda volta per asciugarsi le braccia.
Non è obbligatorio far arrivare la terra sotto i capelli (N: del ano e viso)
LE SUNNA DELL'ABLUZIONE A SECCA Le Sunna dell'abluzione a secco sono:
(1) dire: "Nel nome di Allah, il Misericordioso e Compassionevole";
(2) pulire la faccia superiore prima di quella inferiore;< br>(3) pulire il braccio destro prima del sinistro;
(4) e per pulire le braccia, (N: tenere il palmo in alto) posizionare la mano sinistra trasversalmente sotto la destra con le dita della mano sinistra toccando il dorso delle dita della mano destra, facendo scorrere la mano sinistra fino al polso destro. Quindi, piegando le dita attorno al lato del polso destro, si fa scivolare la mano sinistra verso il gomito destro, quindi si gira il palmo sinistro in modo che poggi sulla parte superiore dell'avambraccio destro con il pollice rivolto lontano da uno prima di farlo scorrere nuovamente verso il basso. al polso, dove si pulisce il dorso del pollice destro con l'interno del pollice sinistro. Poi si pulisce il braccio sinistro nello stesso modo, poi si intrecciano le dita, si sfregano insieme i palmi delle mani e poi si spolvera leggermente le mani.
(N: Questo metodo non è obbligatorio, ma basterà comunque qualsiasi modo che si asciughi tutte e due le braccia.
Si separano le dita quando si colpisce la terra ciascuna delle due volte, e si deve togliere l'anello per la seconda (N: prima di asciugarsi le braccia)
COSE CHE ANNULLANO L'ABLUZIONE A SECCO L'abluzione a secco è annullata sia dalle cose che annullano l'abluzione (def: e 7) sia dalla semplice convinzione che ora si possa ottenere acqua quando questa convinzione avviene prima che si inizi a pregare, come vedendo un miraggio o un truppa di cavalieri.
Questa convinzione annulla anche l'abluzione a secco quando avviene durante la preghiera se la preghiera è una preghiera che deve essere composta in seguito, come quella di qualcuno a casa che esegue a secco abluzione per mancanza d'acqua (N: perché se si esegue l'abluzione a secco in un luogo dove l'acqua è generalmente disponibile durante tutto l'anno, è obbligatorio recuperare la propria preghiera, tenuto conto del fatto che l'abluzione a secco è stata eseguita per un rara scusa La regola è che chi esegue la preghiera senza piena purezza rituale a causa di una rara scusa è obbligato a rifare la sua preghiera, come quando viene interrotta l'acqua a una città o a un villaggio per un breve periodo di tempo durante il quale coloro che pregano. eseguire l'abluzione a secco, mentre se se l'abbiamo eseguita in un luogo dove l'acqua è raramente disponibile durante l'anno, non è obbligatorio comporre la propria preghiera, come quando si esegue l'abluzione a secco nel deserto). Ma se non di quelle preghiere che devono essere composte in seguito, come quella di un viaggiatore (N:
deserto) che ha eseguito l'abluzione a secco, allora (N: la convinzione che ora si possa ottenere l'acqua, quando accade durante la preghiera) non (N:
annulla la propria abluzione secca) e si finisce la preghiera, che è adeguata, anche se si consiglia di interromperla per ricominciare dopo aver eseguito l'abluzione
Non si può eseguire più di una preghiera obbligatoria con un'abluzione secca, sia una delle preghiere obbligatorie prescritte che una preghiera consacrata (def: jI8), sebbene si possa pregare con essa un numero qualsiasi di preghiere non obbligatorie o preghiere funebri
L'età minima per le mestruazioni è di circa 9 anni interi. Non esiste un'età massima per la sua fine, poiché è possibile fino alla morte.
Il periodo mestruale minimo è un giorno e una notte. In genere dura 6 o 7 giorni. Il periodo massimo è di 15 giorni.
L'intervallo minimo di purezza tra due mestruazioni è di 15 giorni. Non esiste un limite massimo al numero di giorni tra le mestruazioni
Ogni volta che una donna abbastanza anziana nota il suo sanguinamento, anche se incinta, deve evitare ciò che evita una donna nel suo periodo mestruale (def:e13.4).
Se cessa in meno di 24 ore (lett. "il minimo "), allora non è considerata mestruazione e la donna deve recuperare le preghiere che ha omesso durante tale mestruazione. Se cessa dopo 24 ore, entro 15 giorni o tra i due, allora si tratta di mestruazioni. Se supera i 15 giorni, allora si tratta di una donna con perdite vaginali croniche (dis: e13.6).
Le perdite di colore giallo o scuro sono considerate flusso mestruale.
Se una donna ha periodi di sanguinamento intermittente e cessazione durante un intervallo di 15 giorni o meno, e i tempi di sanguinamento ammontano complessivamente ad almeno 24 ore, allora l'intero intervallo, sanguinamento e non sanguinamento, è considerato mestruazione
Il sanguinamento postnatale (nifas) dura almeno un attimo, generalmente 40 giorni, al massimo 60. Se supera questo periodo, si considera che la donna abbia perdite vaginali croniche (dis: e13.6)
Tutte le cose illegali per qualcuno in uno stato di grave impurità rituale (janaba) (dis: e10.7) sono illegali per una donna durante le mestruazioni e il sanguinamento postnatale. È anche illegale per lei digiunare in quel momento, e i giorni di digiuno (N: obbligatori) che salta devono essere recuperati in seguito, tranne le preghiere mancate.
Le è illegale:
(1) passare attraverso una moschea quando pensa che parte del suo sangue possa contaminarlo (N:
ed è illegale per lei rimanere nella moschea in qualsiasi circostanza (n: durante le mestruazioni o durante il periodo postnatale sanguinamento));
(2) fare l'amore o trarre piacere sessuale da ciò che si trova tra l'ombelico e le ginocchia;
(3) divorziare;
(4) o eseguire la purificazione con l'intenzione per elevare uno stato di impurità rituale.
Quando la sua emorragia cessa, allora il digiuno, il divorzio. la purificazione e il passaggio per la moschea non le sono più illeciti, sebbene le altre cose rimangano illecite per lei finché non compie il bagno purificatore (ghusl, def: ell)
Se una donna afferma di avere il ciclo mestruale, ma il marito non le crede, gli è lecito avere rapporti sessuali con lei
Una donna con perdite vaginali croniche (N: prepararsi a pregare) dovrebbe lavare le sue parti intime, applicarvi qualcosa di assorbente e una medicazione, quindi eseguire l'abluzione (N: con l'intenzione discussa sopra in e5.3). Lei non può ritardare (N: iniziare la sua preghiera) dopo questo, tranne che per ragioni di preparazione alla preghiera come vestire la sua nudità, attendere la chiamata alla preghiera (adhan), o che un gruppo si riunisca per la preghiera. Se ritarda per altri motivi, deve ripetere la purificazione.
È obbligata a lavarsi le parti intime, ad applicare una medicazione. ed eseguire l'abluzione prima di ogni preghiera obbligatoria (N: sebbene abbia il diritto, come quelli menzionati di seguito, di eseguire quante preghiere non obbligatorie desidera, portare con sé e leggere il Corano, ecc. fino al momento della preghiera successiva (n: o fino a quando non l'abluzione viene interrotta per un motivo diverso), quando deve rinnovare le misure di cui sopra e la sua abluzione).
stesse misure (def: sopra) che documenta una donna con perdite vaginali croniche. (N: E allo stesso modo per chiunque si trovi in uno stato di annullamento cronico delle abluzioni, come ad esempio con fiato continuo, escrementi o madhy (def: eIO.5), anche se il lavaggio e l'applicazione di una medicazione assorbente sono obbligatori solo quando esce sporcizia.)< br>(R: Se una persona sa che le gocce di urina non si fermeranno finché non arriva il momento della preghiera successiva, allora prende le misure di cui sopra ed esegue la preghiera per la prima volta.)
Sporcizia significa:
(1) urina;
(2) escrementi;
(3) sangue;
(4) pus;
(5) vomito;
(6) vino ;
(7) qualsiasi liquido intossicante (n: incluso, per la scuola Shafi'i, qualsiasi cosa contenente.
contenente alcol come acqua di colonia e altri cosmetici, sebbene alcuni importanti studiosi hanafiti di questo secolo, tra cui Muhammad Bakhit al-Muti 'i d'Egitto e Bad] ai-Din al-Hasani di Damasco, hanno espresso pareri legali formali che sono pur;;:
(tahir) perché non sono prodotti o intesi come intossicanti.(N: Altri studiosi sostengono che non siano puri, ma il loro uso è scusabile nella misura in cui è richiesto dalla necessità.) Sebbene sia religiosamente più precauzionale trattarli come sporcizia, la dispensa esiste quando ce n'è bisogno, come ad esempio come per i pazienti postoperatori che non sono in grado per qualche tempo dopo l'intervento di lavare via l'alcol usato per sterilizzare le suture, e Allah ne sa di più.)
(N: Per quanto riguarda gli intossicanti solidi, non sono sporchi, sebbene sia illegale prendere, mangiare o bere);
(8) cani e maiali, o la loro progenie;
(9) wady e madhy (def: e10.5);
(10) animali macellati che (N: anche se macellati) non possono essere mangiati dai musulmani (def: j16);
(11) animali morti non macellati diversi dalla vita acquatica, locuste o esseri umani (A: che sono tutti puri, anche quando morti, sebbene la vita anfibia non è considerata acquatica ed è sporca quando morta);
(12) il latte di animali (diversi dall'uomo) che non possono essere mangiati;
(13) i peli dei morti non macellati animali;
(14) e i peli di animali (diversi dall'uomo) che non possono essere mangiati, quando separati da loro durante la loro vita (N: o dopo la loro morte. Per quanto riguarda prima che venga separato da loro, il pelo è lo stesso dell'animale in questione, e tutti gli animali sono puri durante la loro vita tranne i cani e i maiali).
(n: Nella scuola Hanafi, il pelo di un morto non macellato animale (diverso dal suino), le sue ossa, le unghie (zoccoli), le corna, il caglio e tutte le parti non intrise di vita mentre era in vita (A: compreso il suo avorio) sono puri (tahir). è considerato come se dai morti non macellati di quell'animale (Hashiya radd al-muhtar 'ala al-Durr al-mukhtar sharh Tanwir al-absar (y47), 1.206-7).
Il caglio (n: una sostanza solidificante usata nella produzione del formaggio) è puro se preso da un agnello o un capretto macellato (def: j17) che non ha mangiato altro che latte
Ciò che esce dalla bocca di una persona addormentata è impuro se dallo stomaco, puro se dai condotti salivari
Sono puri:
(1) il liquido seminale che ha raggiunto le fasi della gestazione nel grembo materno, diventando come un coagulo di sangue e poi diventando carne;
(2) l'umidità (N: muco) del sesso privato di una donna parti (0: finché rimane all'interno della zona che non necessita di essere lavata nel bagno purificatore (def: el1.l(b), end), se invece esce è impuro);
(3) le uova di qualsiasi cosa;
(4) il latte, la pelliccia, la lana o le piume di tutti gli animali che possono essere commestibili, a condizione che siano separati dall'animale mentre sono vivi o dopo essere stati opportunamente macellati;
(5) latte umano, sperma maschile , e fluido sessuale femminile (def: elOA)
Nessuna forma di sporcizia può diventare pura, eccetto:
(1) vino che diventa aceto;
(2) la pelle di un animale morto non macellato che viene conciata;
(3) nuova vita animata che proviene da sporcizia (0: come i vermi che crescono nelle carogne);
(4) (n: e per gli Hanafiti, sporcizia che viene trasformata [modificata molecolarmente] in una nuova sostanza, come un maiale che diventa sapone, ecc. (alHadiyya al-'Ala'iyya (y4), 54)).
Il vino che diventa aceto senza che vi sia stato introdotto nulla è puro, come lo sono le pareti del contenitore che ha toccato quando ha schizzato o ha bollito. Ma se nel vino è stato introdotto qualcosa prima che diventasse aceto, il passaggio all'aceto non lo purifica. (R: Nella scuola Hanafi è considerato puro indipendentemente dal fatto che vi sia stato introdotto o meno qualcosa.)
Conciare significa rimuovere da una pelle tutto il sangue, il grasso, i peli in eccesso, ecc., utilizzando una sostanza acre, anche se impuro. Altre misure come l'uso di sale, terra o luce solare sono insufficienti.
Non è necessario utilizzare l'acqua durante la concia, sebbene la pelle risultante sia considerata come un indumento sporco, in quanto deve essere lavata con acqua purificante prima è considerato puro.
Le pelli di cani o suini non possono essere purificate mediante la concia.
Qualsiasi pelo che rimane dopo la concia non è stato reso puro, anche se un po' è scusabile
Qualcosa che diventa impuro per contatto (def: sotto) con qualcosa di cane o di maiale non diventa puro se non dopo essere stato lavato sette volte, di cui una (si consiglia di non essere l'ultima) deve essere con terra purificatrice (def: e 12.1(b)) miscelato con acqua depurante e deve raggiungere tutta la zona interessata. Non si può sostituire qualcos'altro come sapone o salicornia al posto della terra.
(n: Il contatto a cui si fa riferimento è limitato, nella scuola Shafi'i, alla contaminazione da tracce di umidità di cani o suini, sia saliva, urina , qualcosa di umido da loro, o qualsiasi delle loro parti secche che sono diventate umide (Mughni almuhtaj ila ma'rifa rna'ani alfaz al-Minhaj(y73), 1.83). secco come il respiro o il pelo dell'animale tocca la persona, basta spazzolarlo via.) Nella scuola Maliki, ogni animale vivente è fisicamente puro, anche i cani e i maiali (al-Fiqh 'ala al-madhahib al-arba'a (y66), 1.11) (A: e considerano il settemplice lavaggio di cui sopra semplicemente come una sunna). Sebbene sia più precauzionale seguire la scuola Shafi'i, esiste la dispensa per coloro che hanno difficoltà a prevenire la contaminazione cani, a condizione che la loro preghiera con i suoi prerequisiti sia considerata valida nella scuola Maliki (dis: c6.4(fine) e w14.1(6))
L'urina di un bambino che si è nutrito solo di latte umano può essere purificata dai vestiti spruzzando sulla zona abbastanza acqua da bagnarne la maggior parte, anche se non è necessario che vi scorra sopra. L'urina di una bambina deve essere lavata via come quella di un adulto
LAVARE VIA LO SPORCO Per quanto riguarda i tipi di sporco che sono "senza sostanza" (N: cioè senza caratteristiche distinguibili (najasa hukmiyya) come una goccia di urina secca su un indumento che non può essere vista). è sufficiente (N:
purificarlo) che l'acqua vi scorra sopra.
Ma se è una sostanza (N: con caratteristiche distinguibili (najasa 'ayniyya)), è obbligatorio toglierne ogni sapore , anche se difficile, e rimuovere sia il colore che l'odore se non difficile. Se l'odore da solo è difficile da rimuovere. o il solo colore, allora il fatto che rimanga una di queste due non incide sulla purezza della macchia, ma se nella macchia rimangono sia l'odore che il colore della sporcizia, questa non è considerata pura
Quando si utilizzano meno di 2l6 litri d'acqua per purificare un punto affetto da sporcizia, è obbligatorio che l'acqua vi scorra sopra (N: e non può essere semplicemente immerso nell'acqua (dis: e1.l5), anche se ciò sarebbe consentito con più di 216 litri), ma non è obbligatorio strizzarlo. Dopo averlo purificato, si consiglia di lavarlo una seconda e una terza volta
Quando il terreno (A: o pavimento, o moquette) è intasato da sporcizia liquida (A: come vino o urina), è sufficiente inzuppare l'ambiente con acqua e non è necessario che la sporcizia scenda nel terreno. Se gli effetti del sole, del fuoco o del vento rimuovono le tracce della sporcizia, il terreno non è ancora puro finché non lo si inzuppa d'acqua
I liquidi diversi dall'acqua, come l'aceto o il latte, non possono essere purificati dopo essere stati infettati dalla sporcizia. Ma se un solido è interessato. come il grasso, si scarta la sporcizia caduta in esso e il grasso attorno, e il resto è puro
L'acqua utilizzata per lavare via la sporcizia è impura quando:
(1) cambia (def: e 1.17);
(2) aumenta il suo peso;
(3) (0: o se nessuna delle due condizioni precedenti si sono verificati, ma sul luogo da purificare rimane qualche traccia (N: cioè una quantità imperdonabile (def: e14.1O, secondo par.)) di sporcizia);
-ma se nessuna delle precedenti si verifica, allora non è impura (0: cioè allora l'acqua è pura ma non purificatrice verso altre cose); se invece ammonta a (N: o viene aggiunto fino a raggiungere) 216 o più litri (dis: e1.16), allora è purificante. Se Jess, è considerata uguale alla macchia lavata: se la macchia è pura (N: cioè non rimane traccia inescusabile) allora l'acqua è pura, ma se la macchia è ancora impura, allora l'acqua è impura
(n: Nella scuola Hanafi, se una macchia umida di sporcizia di un abito, la cui quantità è troppo piccola per strizzarne qualche goccia, tocca un altro indumento asciutto e puro, quest'ultimo non diventa impuro (Maraqi al-falah sharh Nur al-idah ( y126), 31).)
(0: La base legale per la preghiera, prima del consenso degli studiosi, sono i versetti coranici come la parola di Allah l'Altissimo, "Esegui la preghiera" (Corano 2:43), e gli hadith come la parola del Profeta ( Allah lo benedica e gli dia pace):
"La notte in cui fui portato dalla Mecca a Gerusalemme [dis: Corano 17:1], Allah impose cinquanta preghiere obbligatorie alla mia comunità. Così continuai a supplicarlo nella materia, chiedendo che fossero illuminati, finché non ne fece che cinque ogni giorno e notte";
un hadith riportato da Bukhari, Muslim e altri.
La preghiera è obbligatoria solo per i musulmani che hanno raggiunto la pubertà, sono sani di mente e puri (0: significa non durante le mestruazioni o sanguinamento postnatale).
Coloro che perdono la ragione a causa di pazzia o malattia non devono inventare le preghiere mancano mentre si trovano in questo stato, e nemmeno i convertiti all'Islam (N: compongono preghiere precedenti al loro Islam).
Un apostata dall'Islam (murtadd, def: 08) che poi ritorna deve compensare ogni preghiera mancato. (n: w18 spiega perché è obbligatorio recuperare le preghiere perse senza scusa.
Quando un bambino con discriminazione (0:
significa che può mangiare, bere e pulirsi dopo aver usato il bagno senza assistenza) ha sette anni, gli viene ordinato di eseguire la preghiera e quando ne ha dieci viene picchiato per averla trascurata (N: non in modo severo, ma in modo da disciplinare il bambino, e non più di tre colpi)
Qualcuno cresciuto tra i musulmani che nega l'obbligatorietà della preghiera, della zakat, del digiuno del Ramadan, del pellegrinaggio, o l'illegittimità del vino e dell'adulterio, o nega qualcos'altro su cui c'è scarso consenso (ijma', def: b7) e che è necessariamente noto come appartenente alla religione (N: necessariamente noto, che significa cose che qualsiasi musulmano saprebbe se richiesto) diventa quindi un non credente (kafir) e viene giustiziato per la sua incredulità (0: se non ammette di sbagliarsi e non riconosce l'obbligatorietà o l'illegittimità di ciò su cui c'è consenso tra gli studiosi (come infatti se nega l'obbligatorietà di qualcosa su cui non c'è consenso, allora non è giudicato non credente)
Un musulmano che ritiene la preghiera obbligatoria ma per mancanza di interesse trascura di eseguirla fino allo scadere del tempo stabilito non ha commesso incredulità (dis: w18.2).
Piuttosto, viene giustiziato, lavato, pregato, e sepolto nel cimitero dei musulmani (0: poiché è uno di loro. È raccomandato, ma non obbligatorio, che gli venga chiesto di pentirsi (N: e se lo fa, non viene giustiziato)
Nessuno ha una scusa per ritardare la preghiera oltre il suo tempo tranne:
(1) qualcuno che dormiva (N: quando arrivò il suo momento che rimase così fino alla fine del tempo);
(2) qualcuno che lo aveva dimenticato;
(3) o qualcuno che lo ha ritardato per unire due preghiere durante un viaggio (dis: f15.12).
Le preghiere prescritte sono cinque:
(1) Il tempo per la preghiera di mezzogiorno (zuhr) inizia dopo lo zenit del sole per quel giorno e termina quando l'ombra di un oggetto, meno la lunghezza della sua ombra al momento dello zenit del sole , è uguale all'altezza dell'oggetto.
(2) Il tempo per la preghiera di metà pomeriggio ('asr) inizia alla fine del tempo della preghiera di mezzogiorno e termina al tramonto, tuttavia quando l'ombra di un oggetto (N: meno la lunghezza della sua ombra allo zenit del sole) è lungo il doppio dell'altezza dell'oggetto, il tempo preferito è scaduto e rimane il tempo semplicemente consentito.
(3) Il tempo per la preghiera del tramonto (maghrib) inizia quando il sole è completamente tramontato. Dura solo il tempo necessario per eseguire l'abluzione (wudu), vestire la propria nudità, fare la chiamata alla preghiera (adhan) e chiamare a iniziare (iqama) e pregare cinque rak'as (unità) di preghiera di moderata lunghezza. È un peccato ritardare l'inizio della preghiera del tramonto oltre questo termine, e se lo si fa, si inventa una preghiera mancata (0: Le., secondo la posizione assunta dall'autore, il che contraddice l'opinione più attendibile secondo cui la propria preghiera è (non un trucco finché il rosso non è scomparso dal cielo), tuttavia se si inizia entro il momento giusto, si può continuare finché il rosso non scompare dal cielo.
(4) Il momento della preghiera del crepuscolo ('isha ) inizia quando il rosso del tramonto lascia il cielo e termina all'alba vera (n: la vera alba è quando il cielo intorno all'orizzonte inizia a schiarirsi.
Prima di ciò, una luce fioca a volte appare in alto per alcuni minuti, seguita dall'oscurità, ed è chiamata alba ingannevole (al-fajr al-kadhib) (al-Iqna' fi hall alfaz Abi Shuja' (y7), 1.95). Ma dopo che è trascorso un terzo della notte, il tempo preferito per la preghiera notturna è terminato ed è semplicemente consentito rimane.
(5) E il tempo per la preghiera dell'alba (subh) inizia con la vera alba' e termina con il sorgere del sole, sebbene il tempo preferito per essa finisca quando fuori fa luce, dopo di che rimane ciò che è semplicemente consentito.
(n: Gli orari delle preghiere variano un po' ogni giorno secondo la stagione e l'anno, e da una città all'altra per effetto della latitudine e della longitudine. È possibile tenersi al passo con i cambiamenti ottenendo l'orario dell'intero anno in un calendario stampato dalla propria associazione musulmana o moschea locale, o utilizzando il computer tascabile menzionato di seguito in w19, che spiega come si digiuna e prega alle latitudini settentrionali (inclusa gran parte del Nord America ed Europa durante i mesi estivi) privi delle caratteristiche che definiscono legalmente i veri tempi di preghiera e digiuno, come il tramonto o la vera alba.
È meglio recitare ogni preghiera all'inizio del suo momento, facendo i passi necessari all'inizio, come la purificazione, rivestendo la propria nudità, dando la chiamata alla preghiera (adhan) e la chiamata a iniziare (iqama), e poi pregare
Se meno di un rak'a della propria preghiera avviene entro il tempo stabilito (A: significa che non si alza la testa dalla seconda prostrazione del rak'a prima della fine del tempo) e il resto avviene dopo di essa, allora il tutta la preghiera è considerata un trucco. Se uno o più rak'a hanno luogo entro il tempo della preghiera e il resto è successivo, allora la preghiera è considerata un'esecuzione corrente, sebbene sia illegale ritardare intenzionalmente la preghiera finché parte di essa non avviene dopo che il tempo è scaduto
È consentito fare affidamento (N: per sapere che è giunto il momento della preghiera) su un muezzin (che chiama alla preghiera) esperto e affidabile. Se manca qualcuno che informi un orario, allora si può ragionare sulla base della recitazione di un periodo programmato di invocazione o di recitazione del Corano (Ar. wird) (n: riferito a coloro i cui wird normalmente impiegano tutto il tempo tra due preghiere prescritte in modo tale che quando finiscono, sanno che è giunto il momento per la seconda preghiera. La base legale delle wird è discussa in w20), e simili(N:
compresi gli orologi moderni e i calendari dei tempi di preghiera emessi da esperti in materia. volte in varie località)
RECUPERARE LE PREGHIERE PERSE Quando è trascorso abbastanza tempo di preghiera per aver eseguito la preghiera durante essa.
e qualcuno che non ha ancora pregato perde la ragione o inizia il ciclo mestruale, è obbligato a recuperare quella preghiera mancata (0 : appena possono)
Ogni volta che si salta una preghiera prescritta per un motivo valido (def: n.5), si raccomanda di recuperarla immediatamente.
Se si salta senza un motivo valido, è obbligatorio recuperarla (dis: w18) immediatamente (R:
significa durante tutto il tempo che non è occupato dalle necessità. Nella scuola Shafi'i, non è nemmeno consentito a una persona del genere eseguire le preghiere della Sunna (N: prima di aver finito di recuperare quelle perse) ). Lo stesso vale per recuperare i digiuni obbligatori mancati (N: digiunando un giorno al posto di ogni giorno mancato), ed è illegale ritardarlo fino al Ramadan successivo (dis:
i1.33)
Si raccomanda di ripetere le preghiere perse nell'ordine in cui sono state perse. (n: La chiamata alla preghiera (adhan) e la chiamata a iniziare (iqama) quando si recuperano le preghiere perse sono discusse in f3.5, e se recitare le preghiere ad alta voce o a se stessi in f8.25.
Si raccomanda di recuperare le preghiere prescritte mancate prima di eseguire quella attuale, a meno che non si tema che passi il tempo, nel qual caso è obbligatorio pregare prima quella attuale.
Se si inizia a comporre una preghiera mancata pensando che ci sarà tempo sia per essa che per l'attuale preghiera prescritta, ma scopre che è rimasto tempo sufficiente solo per quest'ultima, quindi è necessario interrompere il trucco per eseguire quella attuale
Se si ha una preghiera da comporre e si scopre che la preghiera attuale viene eseguita da un gruppo, si consiglia di eseguire la composizione da soli prima di pregare quella attuale
Se si salta una o più delle cinque preghiere ma non si ricorda quale di esse fosse, allora si devono pregare tutte e cinque, con l'intenzione che ciascuna di esse recuperi la preghiera mancata
(n: Se qualcuno scopre di aver commesso costantemente errori giorno dopo giorno nel pregare, per esempio, la preghiera dell'alba (subh) prima del suo tempo, o qualche errore simile di tempistica, allora ogni preghiera eseguita dopo il primo giorno dell'intera serie di Le preghiere così recitate erroneamente sono considerate la composizione del giorno precedente, e quando tale persona scopre l'errore, ha solo una preghiera da comporre, vale a dire quella dell'ultimo giorno prima di venire a conoscenza dell'errore (Mughni al-rnuhtaj ita rna'rita rna'ani altaz al-Minhaj (y73), 1.127).)
La chiamata alla preghiera (adhan) e la chiamata a iniziare (iqama) sono due sunna per le preghiere prescritte, anche quando si prega da soli o nel secondo gruppo di preghiera (N: in una moschea, per esempio), in modo tale che ci sia pubblica conoscenza (0: sia della chiamata alla preghiera che dell'inizio, sia in una città grande che piccola)
Dare la chiamata alla preghiera (adhan) è meglio che essere l'imam per una preghiera di gruppo (0:
anche se essere imam è superiore a dare la chiamata per iniziare (iqama))
Quando si prega da soli in una moschea dove un gruppo ha già pregato, non si alza la voce per chiamare alla preghiera, ma se nessun gruppo ha ancora pregato, si alza la voce. Lo stesso vale per un secondo gruppo che prega: non alzano la voce
È sunna che un gruppo di donne che pregano insieme diano la chiamata a iniziare senza dare la chiamata alla preghiera
Quando si compongono una o più preghiere prescritte mancate, si dà l'invito alla preghiera solo per la prima (N: nella serie), ma per ciascuna si dà l'invito a iniziare
Le parole della chiamata alla preghiera e della chiamata a iniziare sono ben note.
(n: Le parole della chiamata alla preghiera significano:
"Allah è il più grande, Allah è il più grande. Allah è il più grande, Allah è il più grande. Attesto che non c'è altro dio all'infuori di Allah. Attesto che Muhammad è il Messaggero di Allah. Attesto che Muhammad è il Messaggero di Allah.
Vieni alla preghiera Vieni.
al successo successo. [n: A questo punto, solo prima della preghiera dell'alba, si aggiunge: "La preghiera è meglio del sonno. La preghiera è meglio del sonno."] Allah è il più grande, Allah è il più grande le parole della chiamata a iniziare significano:
"Allah è il più grande, Allah è il più grande. Attesto che non c'è altro dio all'infuori di Allah. Attesto che Muhammad è il Messaggero di Allah. Vieni alla preghiera.
Vieni al successo . La preghiera sta cominciando. Allah è il più grande, Allah è il più grande. Non c'è altro dio all'infuori di Allah."
Ogni parola (N: di entrambe) deve essere recitata nell'ordine sopra indicato.
Se si rimane a lungo in silenzio o si parla a lungo tra le parole della chiamata alla preghiera (0:
o chiamata a cominciare ), non è valida e deve essere ricominciata, anche se una breve osservazione o silenzio durante la chiamata non la invalida.
Quando si dà la chiamata alla preghiera o si invita a iniziare da soli, la minima udibilità consentita è che si possa ascoltare se stessi. Il minimo quando si chiamano in gruppo è che tutti i loro contenuti possano essere ascoltati da almeno un'altra persona
Non è valido dare la chiamata alla preghiera prima che sia giunta l'ora della preghiera, tranne che per la preghiera dell'alba, quando è consentito dare la chiamata alla preghiera dalla metà della notte in poi (N: come si fa alla Mecca e Medina)
Quando si chiama alla preghiera e si invita a iniziare, si raccomanda di fare l'abluzione (wudu), stare in piedi, guardare nella direzione della preghiera e girare la testa (non il petto o i piedi) a destra quando si dice: "Vieni a la preghiera", e a sinistra quando si dice: "Vieni al successo". È offensivo pronunciare l’appello alla preghiera mentre si è in uno stato di minore impurità rituale (hadath), ancora più offensivo farlo in uno stato di maggiore impurità rituale (Uanaba), e ancora peggio pronunciare l’appello a iniziare (iqama) mentre si è in uno di questi due stati.
Si raccomanda:
(1) dare la chiamata alla preghiera da un luogo alto vicino alla moschea;
(2) mettersi la punta delle dita nelle orecchie mentre si chiama;
(3) prendersi il proprio tempo nel chiamare alla preghiera (A: fare una pausa dopo ogni frase pari alla lunghezza della frase) (0: tranne le ripetizioni di "Allah è il più grande", che si dicono in coppia);
( 4) e di dare l'appello a cominciare rapidamente, senza sosta
È obbligatorio per il muezzin (0: o persona che dà l'inizio):
(a) essere musulmano;
(b) aver raggiunto l'età della discriminazione (def: f1.2);< br>(c) essere sano di mente;
(d) e se si richiede una preghiera di gruppo maschile, essere maschio, si raccomanda che sia retto (def:
o24.4) e abbia un carattere forte, voce piacevole.
It è offensivo che un cieco chiami alla preghiera se non c'è con lui un vedente (0: per dirgli quando è giunto il momento)
Quando si sente la chiamata alla preghiera (N: o chiamata a cominciare), è consigliabile ripetere ogni frase dopo il muezzin, anche se in stato di maggiore impurità rituale (janaba), durante le mestruazioni, o quando si recita il Corano (N : e a fortiori quando si legge o si recita qualcos'altro).
Non si ripetono le frasi "Vieni alla preghiera" o "Vieni al successo", ma piuttosto si dice dopo di esse: "Non c'è potere o forza se non attraverso Allah ." E alla chiamata alla preghiera dell'alba non si ripete: «La preghiera è meglio del sonno», ma si dice: «Hai detto la verità e piamente». Quando la persona che dà l'invito a iniziare dice: "La preghiera sta iniziando", si risponde: "'Possa Allah stabilirla e farla durare quanto i cieli e la terra, e rendermi uno dei giusti del suo popolo". Se lo si sente mentre si fa l'amore, si va in bagno o si recita la preghiera, si dicono le parole una volta terminato
Si raccomanda al muezzin, dopo aver finito, e a coloro che lo ascoltano di benedire il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace). (R:
Nella scuola Shafi'i è indiscutibile che il muezzin lo faccia ad alta voce quanto la chiamata alla preghiera.)
Poi si aggiunge: "O Allah, Signore di questo invito globale e di questa preghiera duratura, concedi al nostro signore Muhammad un posto vicino a Te, un'eccellenza e un grado elevato, e concedigli lo stato lodevole che gli hai promesso."
È una condizione necessaria (shart) per la validità della preghiera che si abbia purezza (N: assenza di sporcizia (najasa, def: e14.1)) in:
(a) corpo;
(b) indumenti , che si muova o meno con la persona (N: che prega);
(c) tutto ciò che tocca il corpo o gli abiti (0: però se sul petto sporge qualcosa di impuro mentre ci si prostra senza toccarlo, ciò non ferito);
(d) e il luogo in cui ci si trova durante la preghiera
La propria preghiera non è valida se si tiene l'estremità di una corda collegata a qualcosa di impuro.
La propria preghiera è valida se eseguita sulla parte pura di un tappeto che è infetto da qualche sporcizia (N: su un'altra parte) o su un letto il cui le gambe poggiano su qualcosa di impuro, anche se il tappeto o il letto si muovono quando si muove la propria porzione. (N: La regola illustrata da questi esempi è che non è lecito all'orante sostenere o trasportare qualcosa affetto da sporcizia, ma è lecito esserne sostenuto, purché non sia a diretto contatto con la sporcizia.
Le sostanze impure (najasa) diverse dal sangue (dis: sotto) che sono indiscernibili dalla vista (A:
media) sono scusabili, sebbene se visivamente distinguibili, sono imperdonabili. (R: Ciò che è visto con uno sguardo normale non è scusabile, mentre ciò che può essere visto solo con un esame accurato è scusabile.
Per quanto riguarda il sangue o il pus, se proviene da un altro, (0: umano o altro,) allora solo un po' (def:
sotto) è scusabile, anche se se proviene dalla persona che prega, è scusabile sia molto che poco, indipendentemente dal fatto che si tratti di un brufolo spremuto, di un foruncolo, di una piaga, di un dissanguamento, di una coppettazione o di qualcos'altro
(N: Nelle norme della Legge Sacra, l'applicazione di termini descrittivi chiave come poco, molto, vicino, lontano, brevemente, a lungo e così via, è governata dal concetto di riconoscimento comune ('urf). Sapere se qualcosa è poco o molto, che potrebbe essere stipulato in una determinata sentenza, ci fermiamo a riflettere se è comunemente riconosciuto come tale, cioè se la maggior parte delle persone lo descriverebbe come tale quando ne parla.
Il riconoscimento comune prende in considerazione anche cosa è normale o previsto date le circostanze. Ad esempio, poche gocce di sangue animale sugli abiti di un macellaio sarebbero poche, mentre la stessa quantità sugli abiti di uno studente sarebbe molto.
Se si prega con (N: una quantità imperdonabile di) qualcosa di impuro (N: sulla propria persona, sul proprio luogo o sui propri vestiti) di cui non si sapeva o si era dimenticato, e se ne nota dopo aver finito, si deve ripetere la preghiera. Invalida la preghiera se notato durante la stessa
Se ci si sporca addosso del fango per strada e non si è sicuri che contenga sporcizia, allora è considerato puro (N: la regola è che la presunzione iniziale per tutte le cose è che siano pure, purché la loro impurità non sia stata eliminata). stato definitivamente stabilito)
Qualcuno che non è in grado di rimuovere la sporcizia dalla sua persona o che è tenuto in un luogo impuro deve pregare e poi recitare la preghiera quando è capace di purezza.
(N: Quando si è tenuti in un luogo impuro), ci si inchina testare il più vicino possibile al suolo senza entrare effettivamente in contatto con la sporcizia, sulla quale è illegale appoggiare la fronte
Se si perde traccia di una macchia di sporco su un indumento, allora bisogna lavarlo tutto senza cercare di decidere dove potrebbe essere la macchia, anche se qualcuno di affidabile sa dove si trova e lo informa, si può accettare questo
Se c'è una macchia di sporco su uno dei due indumenti (N: quello in cui la persona vuole pregare) e la persona non è sicura di quale, allora può ragionare e scegliere quello che crede sia puro (N: pregare in ), indipendentemente dal fatto che ne abbia a disposizione un altro puro o che possa lavarne uno per usarlo. (N:
Ma non è obbligatorio cercare di decidere quale sia puro. Piuttosto, può lavarne uno, o entrambi, e pregare in essi, o pregare in qualche altro indumento.)
Se uno lava l'indumento si crede che sia sporco, allora si può pregare indossando entrambi gli indumenti, o pregare solo in ciascun indumento, tuttavia se non si fa alcun tentativo di decidere quale indumento è impuro, ma piuttosto si esegue una preghiera in ciascuno di essi separatamente, allora nessuna delle due preghiere è valida
Se si perde traccia della posizione della sporcizia sul terreno in aperta campagna, si può pregare dove si desidera.
Ma se si perde traccia della sua posizione su un piccolo appezzamento di terreno o in una stanza (baia!, lett. "casa", che significa un'abitazione di una sola stanza), allora tutto il terreno o il pavimento deve essere lavato (def: e14.12) prima che si possa pregare su qualcuno di esso
È offensivo pregare:
(1) in uno stabilimento balneare o nella sua stanza esterna dove vengono tolti i vestiti;
(2) in mezzo a un sentiero;
(3) in una discarica;
(4) in un macello;
(5) in una chiesa;
(6) in luoghi in cui vengono raccolte o prelevate le tasse (dis: p32);
(7) in luoghi che potrebbero essere contaminati dal vino;
(8) in alto della Kaaba;
(9) o verso una tomba (dis: w21)
La preghiera è illegale su un indumento o su un terreno preso ingiustamente, essendo legalmente valido (dis: c5.2), ma senza ricompensa.
nulla della propria nudità (0: dagli occhi degli uomini così come dei jinn (def: w22) e degli angeli, poiché anche questi vedono le persone in questo mondo) è obbligatorio, per consenso accademico (ijma', b7), anche quando si è soli, tranne quando c'è bisogno di spogliarsi.
(0: Zarkashi afferma (A: ed è posizione autorevole per la scuola) che la nudità che è obbligatorio vestire quando si è soli consiste unicamente nella parti intime anteriori e posteriori per gli uomini, e di quella che sta tra l'ombelico e le ginocchia per le donne.
Vestire la propria nudità è condizione necessaria per la validità della preghiera (0: quando si può).
Vedere un buco nei propri vestiti dopo la preghiera è come vedere una macchia di sporcizia (n: significa che la preghiera deve essere ripetuta , come in f4.7, a meno che non si copra immediatamente il buco, come sotto in f5.5)
La nudità dell'uomo (0: per uomo si intende la controparte della donna, compresi i ragazzi, anche se non ancora maggiorenni) è costituita dalla zona compresa tra l'ombelico e le ginocchia.
La nudità della donna (0 ; anche se giovane ragazza) è costituito da tutto il corpo tranne il viso e le mani.
(N: La nudità delle donne è ciò che invalida la preghiera se esposta (dis: w23). Quanto al guardare le donne, lo è non è consentito guardarne alcuna parte una donna che non è né un membro di un parente non sposabile (mahram, def: m6.1) né la propria moglie, come discusso di seguito nel libro del matrimonio (m2).
È una condizione necessaria che i propri indumenti:
(a) impediscano che il colore della pelle sia percepibile (n: Nawawi nota: "Un indumento sottile sotto il quale si possa vedere il nero o il bianco della pelle non è sufficiente, né un indumento di tessuto spesso, simile a una garza, attraverso il quale appare parte della nudità" (al-Majmu' (y108), 3.170));
(b) racchiudere il corpo come un indumento, per una preghiera eseguita senza vestiti in una piccola tenda non sarebbe valido;
(c) e nascondere la nudità alla vista da tutti i lati e dall'alto, anche se non è necessario che lo faccia dal basso
La preghiera è valida quando c'è uno strappo attraverso il quale si vede la propria nudità che si copre con la mano (A: immediatamente, cioè bisogna farlo prima che passi il tempo sufficiente per dire "Subhan Allah") (0: cioè bisogna coprire con la mano quando non ci si prostra, e a quel punto non coprirla è scusabile)
Si raccomanda che una donna indossi una copertura sopra la testa (khimar), una sottoveste lunga e sotto una sottoveste pesante che non aderisca al corpo. (0: Non dovrebbe avvolgerselo così stretto da ostacolare la posizione in piedi, la seduta e altre posture connesse con le azioni di preghiera. Si raccomanda di pregare con tre indumenti anche se il copricapo e la sottoveste da soli sono sufficienti come copertura.
Si raccomanda che un uomo preghi con i suoi abiti migliori e indossi una camicia lunga fino alle caviglie e un turbante (0: e uno scialle sopra la testa e le spalle, un mantello e un pantalone avvolgente o sciolto (N:
sotto la camicia alla caviglia)). Se non li indossa tutti, è preferibile indossarne due, vale a dire la camicia alla caviglia con la cravatta da uomo, quella avvolgente o le mutandine larghe
Se si indossa solo quanto basta per rivestire la propria nudità, la preghiera è valida, anche se è consigliabile mettere qualcosa sulle spalle, anche solo un pezzo di corda.
Se non si hanno vestiti ma si riesce a nascondere parte del proprio corpo nudità, bisogna coprire le parti intime anteriori e posteriori. Se solo uno di questi due può essere coperto, deve essere quello anteriore. Se uno non ha vestiti, allora recita la preghiera senza vestiti e non ha bisogno di rifarsi in seguito.
Rivolgersi alla direzione della preghiera (qibla) è una condizione necessaria per la validità della preghiera, con le uniche eccezioni della preghiera in estremo pericolo (dis: f16.S) e delle preghiere non obbligatorie eseguite durante il viaggio
(N: Le sentenze seguenti riguardano le preghiere non obbligatorie, non le cinque prescritte, che devono essere eseguite guardando la direzione corretta per la preghiera (qibla) sia che si stia guidando o meno in un veicolo (dis: w24).)
Un viaggiatore può eseguire preghiere non obbligatorie cavalcando o camminando, anche durante viaggi brevi.
Quando si cavalca e si è in grado di affrontare la direzione della preghiera, prostrarsi e inchinarsi, come quando si è su una nave, si è obbligati a farlo. Se non si è in grado, allora è richiesto solo di guardare nella direzione della preghiera durante il primo Allahu Akbar della preghiera, a condizione che ciò non sia difficile, come quando la propria cavalcatura è ferma o quando si può girare se stessi o la propria cavalcatura nella direzione corretta. Se è difficile, come quando la cavalcatura non è adeguatamente sellata, o se le redini non sono in mano, come quando si viaggia in una carovana con ogni animale legato a quello che lo precede, allora non è obbligatorio affrontare la direzione della preghiera in qualsiasi momento dell'esecuzione della preghiera, e ci si limita ad annuire nella direzione del viaggio invece di inchinarsi e prostrarsi. Il cenno per la prostrazione deve essere più profondo del cenno per l'inchino. Non è necessario inchinarsi oltre il limite delle proprie capacità, né chinare la fronte fino a toccare il dorso della cavalcatura, anche se ciò è consentito se ci si preoccupa di farlo.
Quando si prega mentre si cammina, è necessario fermarsi per inchinarsi e prostrarsi a terra (0: se facile, anche se se si cammina nel fango, nell'acqua o nella neve, si può semplicemente annuire), e si può camminare durante il resto della preghiera, sebbene sia obbligatorio guardare nella direzione della preghiera durante il primo Allahu Akbar, e ad ogni inchino e prostrazione.
Tali preghiere (0: sia a cavallo che a piedi) sono valide solo a condizione:
(a) che il proprio viaggio continui per la durata della preghiera;
(b) e che non si devia dalla direzione del viaggio verso altro che non sia la direzione della preghiera.
Se pregando così si arriva a casa, o alla destinazione, o a una città dove si intende restare, allora bisogna guardare nella direzione della preghiera, e inchinarsi e prostrarsi a terra o sulla propria cavalcatura se fermato
Quando si è alla Kaaba, si deve pregare direttamente verso la Kaaba stessa. La propria preghiera non è valida se ci si limita a guardare verso il muro semicircolare (N: Hijr Isma'il) che si trova su un lato di esso, o si dirige qualsiasi parte del corpo fuori dal contorno della Kaaba, a meno che non ci si trovi alla fine di un lunga fila di persone in preghiera alla periferia di alMasjid al-Haram (n: la moschea della Kaaba), una fila che, se le persone presenti avanzassero, alcune di loro si troverebbero fuori dalla Kaaba contorno. Pregare in tale fila è valido per tutti coloro che ne fanno parte
Per conoscere la giusta direzione è obbligatorio fare affidamento sulla nicchia di preghiera (mihrab) di una moschea in una città o villaggio attraverso il quale passano molte persone.
In ogni luogo il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) si è rivolto Per pregare e stabilire dove si trovava, è obbligatorio pregare rivolto come ha fatto lui, senza riconsiderare la direzione della preghiera, né voltarsi a destra o a sinistra, anche se in altri luoghi si può usare un ragionamento personale se girare a destra o a sinistra
Se non si trova un informatore che indichi la corretta direzione della preghiera avendo visto la Kaaba in quella direzione, allora si impiega un ragionamento personale, utilizzando altre prove.
(n: Stabilire la direzione della preghiera in città lontane dalla Mecca si può usare un mappamondo e un pezzo di spago, poiché in Nord America, Australia e altre regioni, l'uso di una mappa del mondo piatta produrrà la direzione sbagliata a causa della curvatura della terra, e il fattore di errore è spesso considerevole Si mette l'estremità della corda sulla posizione della Mecca sul globo, l'altra estremità sulla propria città, e tende il filo, osservando l'orientamento del filo e tracciando una linea nella stessa direzione su una mappa locale, che può essere orientata con un compasso e usata per indicare il direzione corretta per pregare.)
Se uno non sa come usare altre prove, (0: ed è un obbligo comunitario (def:
c3.2) che qualcuno lo sappia,) o uno è cieco, poi uno segue l'altro (0: affidabile persona vedente a conoscenza delle prove)
Se, dopo aver pregato, si diventa certi di aver commesso un errore, allora la preghiera deve essere ripetuta.
(n: Nelle scuole Hanafi, Maliki e Hanbali, il criterio per affrontare la direzione della preghiera è semplicemente che una parte della il volto della persona sia diretto verso la Kaaba (al-Fiqh 'ala al-madhahib al-arba'a (y66), 1.195 (A: Questo richiede 180 gradi, dall'estrema sinistra a all'estrema destra, in modo tale che quando la Kaaba si trova in un punto intermedio, si considera che si sia rivolti nella direzione della preghiera.))
Si consiglia di mettere una barriera di almeno 32 cm. in alto davanti a sé quando si recita la preghiera, oppure stendere una stuoia, o se non si può, tracciare una linea (N: a terra, diritta, perpendicolare al petto) circa un metro e mezzo (0: oppure meno) davanti a uno. Allora è illegale per chiunque passare (0: tra l'orante e tale barriera, anche quando non c'è altro modo di passare (dis: p75.27)).
Se qualcuno tenta di passare tra sé e l'orante bartier, si consiglia di spingerlo indietro delicatamente. Se persiste, è possibile respingerlo con la forza necessaria, come si farebbe con un attaccante (def:
07.3). Se dovesse morire di conseguenza, non si sarebbe soggetti a ritorsioni (03) né si dovrebbe pagare un'indennità (04) ai propri parenti
Se non c'è barriera, o se l'orante è a più di un metro e mezzo da essa, passargli davanti è semplicemente offensivo, e l'orante non ha il diritto di spingerlo
(R: Passare davanti a una persona senza barriera, ad esempio in una moschea, è limitato alla durata della sua prostrazione, e non è illegale o offensivo passare davanti a lui quando è più lontano.
Quando si nota un vuoto in una fila di persone che eseguono una preghiera di gruppo, si ha il diritto di passare davanti agli altri per colmarlo.
(n: Vocabolario speciale:
Allahu Akbar: Allah è il più grande.
Ameen: una supplica di una sola parola che significa "Rispondi alla nostra preghiera". as-Salamu 'alaykum: La pace sia con te.
Fatiha: il sura iniziale del Corano.
Seguace: qualcuno che prega in gruppo dietro un imam.
Integrale (rukn): uno degli elementi giuridicamente essenziali che si trovano all'interno di un'azione che lo compongono.
Imam: qualcuno che guida una preghiera di gruppo.
Rak'a: un ciclo completo di parole e azioni della preghiera.
Sura: un capitolo del Corano.
Ta' awwudh: dire in arabo: "Mi rifugio in Allah dal diavolo maledetto"
MISURE RACCOMANDATE PRIMA DELLA PREGHIERA Si raccomanda:
(1) stare in piedi per la preghiera dopo la fine della chiamata per iniziare (iqama);
(2) essere in prima fila;
(3) fare le righe dritte, soprattutto se uno è l'imam (0: quando si dovrebbe ordinare al gruppo di farlo);
(4) e riempire prima la prima riga, poi la seconda e così via (0: significa dovrebbe non esserci una seconda fila quando la prima non è piena (A:
poiché pregare in una tale seconda fila equivale a non pregare in gruppo, ed è ricompensato come se si avesse pregato da soli), né vuoti all'interno una fila, né una distanza superiore a un metro e mezzo tra le file).
È preferibile stare alla destra dell'imam (R:
anche se la Sunna prevede che l'imam sia al centro) ( N: e se uno arriva in gruppo preghiera in cui la fila si estende a destra, la ricompensa è maggiore stando a sinistra, poiché si sta eseguendo la Sunna)
L'INTENZIONE Poi si fa l'intenzione con il cuore.
Se è per una preghiera obbligatoria, bisogna intendere di eseguire la preghiera, e che è obbligatoria, e sapere qual è, come ad esempio mezzogiorno, metà pomeriggio o Preghiera del venerdì. L'intenzione deve coincidere con il proprio primo Allahu Akbar, obbligatoriamente esistente nella mente e consigliato per essere pronunciato anche con la lingua (N: prima del primo Allahu Akbar). Lo si intende dalla prima all'ultima frase "Allahu akbar". Non è obbligatorio specificare il numero di rak'as, o che sia per Allah l'Altissimo, o se si tratti di un'esibizione corrente o di una preghiera di trucco, anche se è consigliabile specificarli.
(R: alcuni studiosi sostengono che la semplice determinazione di eseguire una particolare preghiera esistente nella mente in anticipo è sufficiente. Tale intenzione potrebbe essere espressa, ad esempio, camminando verso la moschea dopo aver ascoltato la chiamata alla preghiera di mezzogiorno (dis: w2S).)
Se. l'intenzione è per a preghiera non obbligatoria che ha un orario particolare, bisogna intendere quale sia, come per l''Eid, la preghiera dell'eclissi, l'assunzione dello stato di santità del pellegrino (ihram), le preghiere della Sunna prima e dopo la preghiera di mezzogiorno, e così via .
Se si tratta di una preghiera non obbligatoria, del tutto supererogatoria, estranea a un momento particolare, si può semplicemente intendere di eseguire la preghiera
Invalida immediatamente la propria preghiera:
(1) cessare di intendere pregare;
(2) decidere che si cesserà di pregare;
(3) non sapere se si ha cessato di pregare o no (0 : cioè si esita nel proprio cuore, dicendo: "Devo smettere di avere intenzioni o continuare?" Il semplice pensiero di come sarebbe se si esitasse durante la preghiera non ha alcuna importanza, ma piuttosto il verificarsi di dubbi che annullano la propria determinazione? E certezza);
(4) intendere durante il primo rak'a fermarsi quando si raggiunge il secondo;
(5) o decidere di interrompere la propria preghiera se accade questa o quella cosa, indipendentemente dal fatto che l'evento accadrà sicuramente durante la preghiera o se semplicemente potrebbe accadere, come ad esempio: "Mi fermerò se Zayd entra"
Se si inizia consapevolmente la preghiera di mezzogiorno (N: per esempio) prima che sia giunta l'ora, la propria preghiera non è legalmente considerata iniziata. Se lo si fa inconsapevolmente, è validamente iniziata, ma conta come preghiera non obbligatoria
L'APERTURA ALLAHU AKBAR L'Allahu Akbar (n: un integrale) che inizia la preghiera può essere solo in arabo e deve essere pronunciato "Allahu akbar" o "Alliihulakbar.
" La propria preghiera non è legalmente considerata iniziata se si omette qualsiasi delle sue lettere, fa una pausa tra le due parole, aggiunge la lettera waw (.I) tra di loro, o dice "Allahu akbar" con una lunga a tra la b e la finale r.
Se non si riesce a pronunciarlo perché muto o simile, bisogna muovere la lingua e le labbra secondo le proprie capacità
L'udibilità minima valida per dire "Allahu akbar", recitare il Corano e tutte le invocazioni (dhikr), è che uno possa sentirle da solo, dato un udito normale e l'assenza di rumore estraneo.
L'imam parla ad alta voce (def: sotto ) ogni volta che dice "Allahu akbar" nella preghiera
(R: Nel corso delle sentenze. ad alta voce (jahran) significa che qualcuno accanto o dietro chi parla può distinguere le sue parole, mentre a se stessi (sirran) significa che chi parla può distinguere le proprie parole, ma una persona del genere non può.
È obbligatorio stare in piedi quando si apre una preghiera obbligatoria con "Allahu akbar". Se una sola lettera di essa ricorre mentre non si sta in piedi, la preghiera non si considera validamente iniziata come preghiera obbligatoria, ma si considera iniziata come preghiera supererogatoria, purché si ignori che è illecita, ma non se si sa . (N: Il ritardatario di una preghiera di gruppo dovrebbe prenderne attentamente nota, e non inchinarsi o fare altri movimenti di preghiera finché non ha completato l'Allahu Akbar di apertura stando in piedi.
Si raccomanda di sollevare le mani all'altezza delle spalle quando si dice "Allahu akbar" (0:
significa che le punte delle dita sono allo stesso livello della parte superiore delle orecchie, i pollici con i lobi delle orecchie e i palmi delle mani con le spalle), le dita leggermente disteso.
Se uno intenzionalmente o distrattamente non alza le mani all'inizio di dire "Allahu akbar", può farlo durante, ma non dopo. I palmi sono rivolti nella direzione della preghiera (qibla) e le mani sono scoperte.
Dopo l'apertura di Allahu Akbar, si posizionano le mani tra il petto e l'ombelico, afferrando il polso sinistro con la mano destra e fissando lo sguardo sul luogo dove la propria fronte si prostrerà.
(0: Si fa questo quando non si recita la Testimonianza di Fede (Tashahhud, def: f8A5) , dove si guarda solo il luogo della prostrazione finché si dice "eccetto Allah" e poi si guarda l'indice.)
(R: È offensivo chiudere gli occhi mentre si prega a meno che non sia più favorevole al timore reverenziale e all'umiltà verso Allah.)
lLA SUPPLICA DI APERTURA (ISTIFTAH
Poi si recita (N: a se stessi) la Supplica di Apertura (Istiftah), che significa: "Rivolgo il viso a Colui che ha creato i cieli e la terra, un puro monoteista, in sottomissione, e non sono di quelli che gli associano gli altri". . La mia preghiera, la mia adorazione, la mia vita e la mia morte sono per Allah, il Signore dei Mondi, che non ha partner. Così mi è stato comandato e io sono tra coloro che si sottomettono. E' consigliata a chi compie una preghiera obbligatoria o supererogativa, anche se seduto; non importa se bambino, donna o viaggiatore (0: solo o in gruppo, imam o seguace), ma non per una preghiera funebre
Se uno intenzionalmente o distrattamente omette la Supplica di Apertura (Istiftah) e inizia a dire "Prendo rifugio, ecc." (Ta'awwudh), non si può tornare alla Supplica di Apertura
Quando (N: unirsi a un gruppo che è già iniziato, e) l'imam dice "Ameen" subito dopo l'apertura di AUahu Akbar, si dice "Ameen" con lui e poi si recita la Supplica di apertura (Istiftah).
Se si dice l'AllahuAkbar di apertura e l'imam termina la preghiera con Salams prima che ci si sieda con il gruppo, poi si recita la Supplica di Apertura (Istiftah). Ma se ci si è già seduti quando l'imam finisce con il Salam e ci si alza (N: per finire la preghiera), allora non si recita (0: la Supplica di Apertura).
Se ci si unisce al gruppo mentre l'imam è in piedi, e si sa che è possibile (0: recitare la Supplica di Apertura) insieme al dire "Prendo rifugio", e così via (Ta'awwudh) e la Fatiha (N: tutto prima che l'imam finisca il suo recitazione e inchino), allora si può recitare la Supplica di apertura, anche se se si hanno dubbi (N: che ci sia abbastanza tempo), si omettono sia la Supplica di apertura che Ta'awwudh e si inizia a recitare la Fatiha. Se l'imam si inchina prima che uno finisca (0: la Fatiha), ci si inchina con lui, a condizione che si abbia omesso la Supplica di Apertura e il Ta'awwudh, ma se non li si omette, allora si deve recitare tanto (A: tanti lettere) della Fatiha come se ne recitassero, poiché se ci si inchina prima di aver recitato così tanto, ciò invalida la propria preghiera.
Se si recita quello che abbiamo appena detto è sufficiente la Fatiha permettere di inchinarsi con l'imam (n: quando si è ritardatari, altrimenti è obbligatorio recitarlo tutto, come in fl2.17(0:)), ma ci si trattiene dall'inchinarsi con lui senza scuse, quindi se l'imam si raddrizza dall'inchino prima che uno si sia inchinato, ha mancato quel rak'a (N: e deve alzarsi dopo che il gruppo ha finito di eseguirlo)
DIRE CIAO, RIFUGIATI, ECC."(TA'AWWUDH) Dopo la Supplica di Apertura, si raccomanda di recitare il Ta'awwudh, dicendo: CIAO, prendi rifugio in Allah dal Diavolo maledetto." È detto in ogni rak'a e particolarmente raccomandato nella prima, sia che si sia imam, seguace o che si preghi da soli, e se la preghiera sia obbligatoria, supererogatoria o anche una preghiera funebre. Si dice sia nelle preghiere recitate a se stessi che in quelle recitate ad alta voce
LA FATIHA Poi si recita la Fatiha (def: w1.16) in ogni rak'a (n: un integrale), sia che si sia imam, seguace o pregando da soli.
La Basmala (n: le parole "Nella nome di Allah, il Misericordioso e Compassionevole") è uno dei suoi versi. (n: Nelle altre tre scuole, viene recitata a se stessi anche quando il resto viene recitato ad alta voce (Sharh al-sunna (y22), 3.54).)
È obbligatorio recitare i versi della Fatiha in ordine e senza interruzione . Si considera interrotto e deve essere ripreso se ci si ferma deliberatamente a lungo durante esso, o si fa una pausa breve ma con l'intenzione di smettere di recitarlo, o si mescolano ad esso alcune parole di invocazione (dhikr) o del Corano che non sono nell'interesse della la preghiera.
La recitazione della Fatiha non è considerata interrotta se durante essa si pronunciano parole che sono nell'interesse della preghiera, come dire "Ameen" in risposta all'Ameen dell'imam, o ricordandogli le parole giuste quando sbaglia, o prostrandosi con lui come sunna per la sua recita del Corano (def: fl1.14). Né viene interrotto se durante esso si tace per dimenticanza o si aggiungono distrattamente alcune parole di invocazione (dhikr)
Se si omette una delle lettere di Fatiha (Ar. harf, una consonante o una vocale lunga (A: errori in una vocale breve (haraka) non danneggiano finché non alterano il significato)), non si riesce a raddoppiare una lettera che dovrebbe essere raddoppiato, o sostituisce una lettera sbagliata con quella giusta, invalida (0:
la recitazione di quella particolare parola, e si deve recitare di nuovo la parola (dis: s3.3). Ma non non invalida la preghiera a meno che non ne cambi il significato e sia stata fatta deliberatamente)
DIRE "AMEEN" Dopo aver recitato (n: le ultime parole della Fatiha) "né dei perduti", si dice "Ameen" a se stessi nelle preghiere pronunciate a se stessi e ad alta voce in quelle recitate ad alta voce.
Quando si segue un imam, si dice "Ameen" quando lo fa, e poi una seconda volta (N: a se stessi) quando si finisce di recitare la Fatiha
RECITARE UNA SURA Se uno è l'imam o prega da solo, si raccomanda nel primo e nel secondo rak' di recitare solo una sura completa (0: anche se breve) dopo la Fatiha.
Si raccomanda di recitare:
(1) le sure da al-Hujurat (Corano 49) ad al-Naba' (Corano 78) per l'alba (subh) e mezzogiorno (zuhr) preghiere;
(2) le sure da al-Naba' (Corano 7S) ad alDuha (Corano 93) per le preghiere di metà pomeriggio ('asr) e serali ('isha);
(a condizione che ci sono un numero ristretto di seguaci (0: significa che nessun altro sta pregando dietro l'imam) a cui non importa la lunghezza di queste recitazioni «1) e (2) sopra), anche se se altrimenti l'imam dovrebbe essere breve) (3) le sure da al-Duha (Corano 93) alla fine (Corano 114) per la preghiera del tramonto (maghrib);
(4) al-Sajda (Corano 32) per la preghiera dell'alba del venerdì (n: nella prima rak'a, quando il gruppo può prostrarsi durante la recitazione, come in fl1.I4), e ai-Ins an (Corano 76) (n: nella seconda rak'a);
(5) e al-Kafirun (Corano 109) (n: nella prima rak'a) e al-Ikhlas (Corano 112) (n: nella seconda) per le preghiere della Sunna che accompagnano le preghiere del tramonto e dell'alba (def: f10.2), per i due rak'a dopo aver circumambulato la Kaaba (5), e per la guida preghiera (istikhara, f10.12)
Si raccomanda di recitare il Corano in modo distinto e piacevole (tartil) (0: Le. recitarlo come rivelato da Allah, osservando le regole proprie della recitazione coranica) e di riflettere sulle sue lezioni e significati (dis: w26)
È offensivo per un seguace recitare una sura quando prega dietro un imam la cui recitazione è udibile da lui, sebbene sia raccomandato per il seguace recitare la sura durante le preghiere che non vengono recitate ad alta voce, o quelle recitate ad alta voce se non riesce a sentire la sura. la recitazione dell'imam a causa della distanza o del scarso udito, oppure riesce a sentirla, ma senza capire
Si recita una sura più lunga nella prima rak'a che nella seconda
Se un ritardatario alla preghiera di gruppo perde i primi due rak'a con il gruppo e poi li esegue da solo dopo che l'imam ha terminato la preghiera di gruppo con i Salam, gli si consiglia di recitare le sure a se stesso durante queste
L'imam (o la persona che prega da sola) recita ad alta voce la Fatiha e le sure per la preghiera dell'alba (subh), la preghiera del venerdì (jumu'a), la preghiera sui due 'Eid (def: f19), la preghiera della siccità (f2I), la preghiera lunare preghiera dell'eclissi (f20), la preghiera di gruppo che è sunna nelle notti del Ramadan (tarawih, f10.5), e per i primi due rak'as del tramonto (maghrib) e preghiere del tramonto ('isha).
In altre preghiere, la Fatiha e le sure vengono recitate a se stessi.
Quando si compone di notte (layl, dal tramonto all'alba vera) una preghiera che si è persa durante il giorno o la notte, si recita ad alta voce. Quando si compone di giorno (nahqr, dall'alba al tramonto) una preghiera mancata durante il giorno o la notte, si recita a se stessi. All'alba, invece (N: dall'alba vera all'alba), tutte le preghiere di trucco vengono recitate ad alta voce. (N: Il risultato è che in tutte le preghiere composte si recita ad alta voce negli orari in cui normalmente si recita ad alta voce, e si recita a se stessi negli orari in cui normalmente si recita a se stessi.
STARE IN PIEDI La posizione eretta è parte integrante di tutte le preghiere obbligatorie (0: per chiunque sappia stare in piedi, da solo o assistito da un altro, sebbene non sia parte integrante delle preghiere non obbligatorie).
La posizione eretta richiede che la colonna vertebrale sia eretta.
Non si è in piedi se ci si inclina in avanti in modo che la spina dorsale non sia più diritta, o si piega in modo da essere più vicino all'inchino (def: f8.29) che allo stare in piedi. Se la schiena di una persona è curva con l'età o qualcosa di simile in modo che la sua postura normale assomigli a qualcuno che si inchina, allora sta in piedi così com'è, ma deve piegarsi un po' di più per inchinarsi se può farlo.
È offensivo nella preghiera stare in piedi un piede, affinché entrambi i piedi siano tenuti insieme (A: sebbene questa sia la Sunna per le donne), o affinché un piede sia davanti all'altro.
Stare a lungo (A: recitare il Corano in preghiera) è meglio che prostrarsi o inchinarsi a lungo (A: ivi)
È consentito recitare preghiere non obbligatorie seduti (0: in qualsiasi modo si desideri, anche se lo stile di seduta iftirash (def: f8.37) è il migliore) o sdraiati, anche quando si è in grado di stare in piedi (A: ma il merito è inferiore a farlo in piedi)
INCHINAMENTO Poi ci si inchina dalla vita (n: un integrale).
Il minimo è inchinarsi quanto basta a una persona di statura media quando vuole mettere le mani sulle ginocchia. È obbligatorio riposarvi, intendendo minimamente restare immobili per un attimo dopo essersi mossi. È inoltre obbligatorio che con il movimento non si intenda altro che un inchino
Il modo ottimale è alzare le mani e dire "Allahu akbar" in modo da iniziare ad alzare le mani mentre si inizia a dirlo e, quando le mani sono all'altezza delle spalle, ci si inchina.
Ogni volta che si dice "Allahu akbar" durante un movimento da una posizione di preghiera a un'altra, si raccomanda di prolungare le parole fino a raggiungere la posizione successiva (A: in modo che la propria preghiera non sia priva di invocazione (dhikr) in nessun momento).
Quindi si mette le mani sulle ginocchia: le dita divaricate, con la schiena e il collo estesi, le gambe dritte e i gomiti in fuori, anche se le donne li tengono vicini.
Uno poi dice: "Il mio Signore Sommo è esaltato al di sopra di ogni limitazione", tre volte , il minimo ottimale. Se si prega da soli, o con l'imam di un numero limitato di seguaci a cui non importa la lunghezza extra, si può aumentare il numero di volte in cui si dice questo a cinque, sette, nove o undici.
Al termine, (0: per quante volte lo si sia detto), è consigliabile dire: "O Allah, a Te mi inchino, in Te credo, a Te mi sottometto. Il mio udito, la vista, la mente, le ossa, i nervi e tutto ciò che i miei piedi sopportano". sono umiliato davanti a te.
RADDRIZZARE Poi si alza la testa, il minimo dei quali è ritornare nella posizione in cui ci si trovava prima dell'inchino, e poi rimanere immobili per un momento. (n: Ciascuno è un integrale) È obbligatorio.
non intendere nulla con il proprio movimento se non raddrizzarsi
Il modo ottimale è alzare le mani (A:
sollevandole dalle ginocchia mentre si inizia a raddrizzarsi, alzandole all'altezza delle spalle) e la testa insieme, dicendo: "Allah ascolta chiunque Lo loda". Questo viene detto sia che uno sia imam, seguace o che preghi da solo. Quando uno sta in piedi, dice: "Nostro Signore, ogni lode è tua, celeste, terrena e qualunque altra cosa tu voglia." (0: Se si segue un imam o si prega da soli, si dice questo a se stessi. Se imam, si dice "Allah ascolta chiunque Lo loda" ad alta voce, ma il resto a se stessi.)
Coloro che abbiamo menzionato in precedenza e che desiderano aggiungere alle parole dell'inchino possono aggiungere qui, "0 Tu che meriti lode e gloria, la cosa più vera che uno schiavo può dire (e tutti noi siamo i tuoi schiavi) è: "Nessuno può trattenere ciò che Tu concedi, nessuno può concedere ciò che Tu concedi, e la fortuna dei fortunati non vale nulla contro di Te". "PROSTRA no
Poi ci si prostra (n: un integrale). Le condizioni per la sua validità sono:
(a) che una porzione scoperta della fronte tocchi una parte del luogo di preghiera (N: non è obbligatorio che nessuno degli altri arti della prostrazione sia scoperto);
( b) rimanere immobili per un momento mentre ci si prostra;
( c) che il luogo della prostrazione sostenga il peso della testa;
(d) che il sedere sia più alto della testa;
(e ) che non ci si prostra su qualcosa unito alla propria persona che si muova con i propri movimenti, come una manica o un turbante;
(f) che con il proprio movimento non si intenda altro che prostrazione;
(g) e che parte di ciascuna il ginocchio, la punta delle dita di ciascun piede e le dita di ciascuna mano siano appoggiate a terra.
(0: Nella nostra scuola, non è obbligatorio che il naso tocchi terra in prostrazione, anche se è auspicabile .
Se non è possibile prostrarsi completamente in modo che la fronte tocchi il suolo (N: una donna incinta, per esempio), non è necessario impilare i cuscini sul luogo della prostrazione per toccarli con la fronte. Ci si inchina semplicemente il più in basso possibile.
Se uno ha messo una benda sulla fronte a causa di una ferita che la riguarda tutta, e c'è difficoltà nel rimuoverla (0: abbastanza grave da consentire l'abluzione a secco (tayammum) (def: eI2.9)), allora ci si può prostrare su di esso e non è necessario ripetere la preghiera
Il modo ottimale per prostrarsi è dire "Allahu akbar" e:
(1) abbassare prima le ginocchia, poi le mani, quindi la fronte e il naso (0: l'ordine è richiesto e qualsiasi altro ordine è offensivo);
(2) prostrarsi con le mani direttamente sotto le spalle, dita unite, tese verso la direzione della preghiera (qibla), mani scoperte;
(3) per gli uomini tenere 1 spanna (n : Di 23 cm.)
tra le due ginocchia e i due piedi (0: anche se quelli della donna sono tenuti uniti);
(4) per gli uomini tenere lo stomaco separato dalle cosce e gli avambracci dai lati, anche se le donne mantengono insieme;
(5) e dire tre volte: "Il mio Signore Altissimo è esaltato al di sopra di ogni limitazione". Coloro che abbiamo menzionato in precedenza e che desiderano aggiungere alle parole dell'inchino possono aumentare il numero di volte in cui questo viene detto come descritto in precedenza (0: vale a dire, in numeri dispari fino a undici) e aggiungere: "O Allah, mi prostro a Te, credo in Te e mi arrendo a Te. Il mio volto si prostra a Colui che lo ha creato e gli ha dato forma, che gli ha aperto l'udito e la visione con la Sua potenza e forza. Allah è esaltato nella perfezione, il Migliore dei Creatori." È lodevole supplicare Allah mentre ci si prostra
SEDUTA FRA LE PROSTRAZIONI Poi si alza la testa (N: e si siede prima di prostrarsi una seconda volta. Sedersi a questo punto è un integrale). È obbligatorio sedersi immobile per almeno un momento e non intendere altro che sedersi seguendo il proprio movimento
Il modo ottimale è:
(1) dire "Allahu akbar" (N: alzando la testa);
(2) sedersi in iftirash, che consiste nel posizionare il piede sinistro sul fianco e sedersi su di esso tenendo il piede destro appoggiato sulla pianta delle dita, tallone in alto;
(3) posizionare entrambe le mani sulle cosce vicino alle ginocchia, con le dita estese e tenute insieme;
(4) e dire: "0 Allah, perdonami, abbi pietà di me, perdonami, mettimi a posto, guidami e sostienimi.
Ci sono altri due modi di sedersi (iq'a') (0: tra le due prostrazioni, o alla prima e alla seconda Testimonianza di Fede (Tashahhud, def: f8.45)).
Un modo è sedersi indietro sui talloni con la parte inferiore delle dita dei piedi e le ginocchia a terra.
Questo è raccomandato tra le due prostrazioni, sebbene iftirash (def: f8.37) sia meglio.
L'altro modo è semplicemente sedersi a terra, con i palmi rivolti verso il basso e le ginocchia piegate. Questo è offensivo in qualsiasi preghiera
Poi ci si prostra di nuovo proprio come prima.
(0: Il primo rak'a è completato solo quando si è eseguita la seconda prostrazione, perché ogni prostrazione è un integrale separato, così come lo è il momento di immobilità in ciascuna.
Dopodiché si alza la testa, dicendo "Allahu akbar" (0: quando si alza per la prima volta, pronunciando le parole finché non si sta in piedi).
È sunna, qui e in ogni rak'a che non è seguita da la Testimonianza di Fede (Tashahhud), per riposarsi brevemente nello stile di seduta iftirash (f8.37) prima di alzarsi. Poi ci si alza (0: velocemente), aiutandosi con entrambe le mani (0:
palmi rivolti verso il basso), e prolungando l'Allahu Akbar fino allo stare in piedi. Se l'imam omette questa breve seduta, il seguace la esegue comunque. Non viene fatto dopo una prostrazione recitata dal Corano (def: f11.13)
Quindi si esegue la seconda rak'a della preghiera proprio come la prima, ad eccezione dell'intenzione iniziale, dell'Allahu Akbar di apertura e della Supplica di apertura (Istiftah)
Se la propria preghiera supera i due rak'as, ci si siede in iftirash (def: f8.37) dopo i primi due rak'as e si recita la Testimonianza di Fede (Tashahhud,f8.45) e le Benedizioni sul Profeta (Allah lo benedica e dargli la pace), ma non sulla sua famiglia (N: cosa che si fa solo nella Testimonianza finale di fede al termine della preghiera).
Poi uno si alza dicendo "Allahu akbar" e appoggiarsi alle mani (n: come prima). Quando si è in piedi, si alzano le mani all'altezza delle spalle (A:
cosa che si fa qui, ma non dopo essersi alzati dal primo o dal terzo rak'a), e poi si continua a eseguire il resto della preghiera come si è fatto con il seconda rak'a, tranne che si recita la Fatiha a se stessi e non si recita una sura dopo di essa
TESTIMONIANZA DI FEDE (TASHAHHUD) Ci si siede indietro (n: un integrale) all'ultima preghiera per la Testimonianza di Fede nello stile di seduta tawarruk, con il sedere (0: sinistro) a terra e il piede sinistro sul fianco , emergente da sotto quella destra, che è verticale (0: La saggezza nella differenza tra i modi di sedersi durante le due Testimonianze di Fede, cioè iftirash (f8.37) nella prima e tawarruk nella seconda, è che un ritardatario nella preghiera di gruppo può sapere osservando la prima che la preghiera non è terminata, e dalla seconda che è quasi terminata.
L'Imam Malik ritiene che la Sunna in entrambe le testimonianze sia il tawarruk stile di seduta; mentre Abu Hanifa sostiene che lo stile iftirash è sunna per entrambi. Che Allah abbia misericordia di tutti loro per aver spiegato il comando della Divinità senza la minima perdita.)
Comunque ci si sieda. qui (0: nella Testimonianza finale di Fede (Tashahhud)) e in quanto precedente (0: Testimonianza di Fede, e tra le due prostrazioni e prima di alzarsi) è ammissibile, sebbene iftirash e tawarruk siano sunna.
Un ritardatario a una preghiera di gruppo siede in iftirash alla fine della preghiera del suo imam e siede in tawarruk alla fine della sua.
Allo stesso modo, la persona chi deve eseguire una prostrazione per dimenticanza (def: f11) siede in iftirash per la sua ultima Testimonianza di Fede, si prostra per dimenticanza, e poi siede in tawarruk per i suoi Salam
Nelle due Testimonianze di fede, la mano sinistra poggia sulla coscia sinistra vicino al ginocchio, con le dita distese e tenute insieme. La mano destra è posizionata in modo simile, ma è tenuta chiusa con il pollice che tocca il lato dell'indice, che è l'unico lasciato esteso. Si alza il dito indice e lo si indica quando si dicono le parole "tranne Allah". Non lo si sposta mentre è così sollevato (0: seguendo la Sunna da un hadith riportato da Abu Dawud. È offensivo spostarlo qui, anche se alcuni sostengono che sia raccomandato, la cui prova proviene anche dalla Sunna, in un hadith riportato da Bayhaqi, il quale afferma che entrambi gli hadith sono rigorosamente autenticati (sahih). La precedenza è data al primo hadith, che nega il movimento del dito, sul secondo hadith, che lo afferma, perché gli studiosi sostengono che ciò che si cerca nella preghiera è la mancanza di movimento, e spostarla diminuisce l'umiltà di qualcuno. Il dovere del Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) di distinguere per la sua Comunità gli atti offensivi da quelli illegali, e gli è stata data la ricompensa dell'obbligatorio per aver compiuto tali atti offensivi).
Inoltre, Bayhaqi dice che il significato di spostarlo in quest'ultimo hadith è semplicemente sollevarlo, quindi non c'è alcuna contraddizione)
La Testimonianza minima di Fede (Tashahhud) è dire: "Saluti ad Allah. La pace sia con te, o Profeta, e la misericordia di Allah e le Sue benedizioni. La pace sia su di noi e sui giusti schiavi di Allah. Attesto che non esiste alcun dio tranne Allah, e che Muhammad è il Messaggero di Allah ". Il modo ottimale è dire: "Saluti, benedizioni e la migliore delle preghiere ad Allah. La pace sia con te, o Profeta, e la misericordia di Allah e le Sue benedizioni. La pace sia su di noi e sui giusti schiavi di Allah. Attesto che non c'è altro dio all'infuori di Allah, e che Muhammad è il Messaggero di Allah. Le sue parole (N: minimo o ottimale) sono obbligatorie (0: Le. quando si sa recitare l'arabo, non si possono usare altre parole) e il loro ordine è una condizione.
Se non si può dirlo, bisogna impararlo. Se non si può imparare (0: perché non c'è insegnante, o c'è, ma non si è in grado), allora si può tradurlo (0: in qualsiasi lingua si desideri).
Quindi si recitano le Benedizioni sul Profeta ( Allah lo benedica e gli dia pace) (n: un integrale dopo la Testimonianza finale di fede, ma semplicemente sunna dopo la prima, come in f9.1S di seguito).
Il minimo è dire: "0 Allah, benedici Maometto." (n: Ci si limita a questo minimo alla prima Testimonianza di Fede, come menzionato sopra in fB.42.)
Il modo ottimale è dire: "O Allah, benedici Muhammad e il popolo di Muhammad come Tu hai benedetto Ibrahim e il popolo di Ibrahim. E mostra grazia a Muhammad e al popolo di Muhammad come hai fatto a Ibrahim e al popolo di Ibrahim nei mondi, perché Tu sei veramente il Più Lodevole e Nobile." (R: È desiderabile aggiungere prima di ogni menzione dei nomi Muhammad e Ibrahim la parola sayyidina ("nostro signore"). L'hadith "Non mi signoreggiare nella preghiera" è un falso contenente arabo corrotto.
Si raccomanda in seguito (0: dopo la seconda Testimonianza di Fede (Tashahhud) della preghiera, anche se non dopo la prima) di supplicare Allah per qualsiasi cosa lecita si desideri riguardo alla propria religione o a questo mondo. Una delle migliori suppliche è: "O Allah, perdonami ciò che ho fatto e ciò che potrei fare, ciò che ho nascosto e ciò che ho fatto conoscere, i miei eccessi e ciò che Tu sai meglio di me. Solo Tu metti uno davanti o dietro. Non c'è altro dio all'infuori di Te." Si raccomanda (0: se uno è imam) che tali suppliche siano più brevi della Testimonianza di Fede con le sue Benedizioni sul Profeta (Allah lo benedica e gli dia pace) (0: anche se uno è solo, può supplicare finché come si desidera, se non si ha paura di dimenticare (N: che si è ancora nella preghiera))
CHIUDERE LA PREGHIERA CON I SALAM Poi si dice il Salams finale (n: un integrale). Il minimo è dire "as-Salamu 'alaykum" (la pace sia con voi), e deve verificarsi mentre si è seduti. (0: È inadeguato dire "Salam 'alaykum" senza che la prima parola sia definita (n: cioè as-Salamu), poiché questo non ci è pervenuto attraverso alcun testo hadith e invalida la preghiera se fatta intenzionalmente.)
Il modo ottimale è dire: "La pace sia con te e la misericordia di Allah" (0: anche se aggiungere le parole "e la Sua grazia" (wa barakatuhu) non è sunna) e girare la testa verso la destra abbastanza da mostrare la "guancia destra (N: a quelli dietro). In tal modo si intende terminare la preghiera e si intendono saluti di pace agli angeli e ai musulmani (siano essi umani o jinn (def: w22)) sulla destra.< br>Quindi si gira la testa a sinistra e si ripete il Salam, con l'intenzione di salutare quelli a sinistra. Un seguace intende uno dei due Salam come risposta a quello dell'imam, a seconda di quale parte dell'imam è acceso, o se il seguace è direttamente dietro di lui, può intendere Salam come risposta a lui
Quando si arriva in ritardo a una preghiera di gruppo, si raccomanda di non alzarsi per finire il proprio rak'as mancato finché l'iml,lm non ha detto entrambi i Salam. È consentito alzarsi dopo averne detto solo uno, ma se uno si alza prima di aver detto il primo Salam invalida la propria preghiera, a meno che non si intenda intenzionalmente cessare la partecipazione alla preghiera di gruppo prima di farlo.
Un ritardatario, se facendo la sua prima Testimonianza di Fede mentre il gruppo sta facendo l'ultima, può sedersi a lungo (0: per dhikr o suppliche) dopo il Salam dell'imam prima di alzarsi per finire il proprio rak'as, sebbene sia offensivo. Se lo fa quando non è al momento della sua prima Testimonianza di Fede, ciò invalida la sua preghiera, se intenzionale
Qualcuno che non è un ritardatario ad una preghiera di gruppo può sedersi tutto il tempo che desidera dopo il Salam dell'imam per supplicare, finendo con i propri Salam quando vuole (0: perché la leadership dell'imam termina con il primo Salam dell'imam, quindi non c'è danno che chi segue si prende il suo tempo, poiché ora prega da solo, e qualcuno che prega da solo può farlo finché vuole)
Si raccomanda di invocare Allah l'Altissimo (dhikr) a se stessi e di supplicare dopo la preghiera.
(0: Shafi'i dice in al-Umm, "Preferisco che l'imam e il seguace invochino Allah (dhikr) dopo la Salam, e lo fa in silenzio, a meno che l'imam non voglia ricevere un insegnamento, nel qual caso recita le invocazioni ad alta voce finché non crede di aver ricevuto insegnamento, dopodiché le dice a se stesso:') (n: Le seguenti invocazioni sono elencate nel commento e sono state scritte per intero e pronunciate dal traduttore nella colonna a fronte in arabo. Il loro ordine è Sunna, come nota il commentatore di seguito.
(1) Ayat al-Kursi (Corano 2:255) (detto una volta);
(2) al-Ikhlas (Corano 112) (una volta);
(3) al-Falaq (Corano 113) (una volta);
(4) al-Nas (Corano 114) (una volta);
(5) "Chiedo perdono ad Allah" (tre volte);
(6) "O Allah, Tu sei la pace, da Te proviene la pace, Tu sei esaltato attraverso Te Stesso sopra ogni altra cosa, o Tu di Maestà e Beneficenza";
(7) "O Allah, nessuno può trattenere ciò che Tu doni, nessuno può concedi ciò che ritieni, e la fortuna dei fortunati non vale nulla contro di Te";
(8) "Allah è esaltato al di sopra di ogni limitazione o imperfezione" (trentatré volte);
(9) "Sia lodato Allah" (trentatré volte);
(10) "Allah è il più grande" (trentatré (A: o trentaquattro) volte);
(N: (8), (9), e (10) sopra sono consigliati anche prima di andare a dormire la notte, nel qual caso "Allah è il più grande" viene detto trentaquattro volte) (11) e "Non c'è altro dio all'infuori di Allah, solo, senza compagno". Suo è il dominio, Sua la lode, ed Egli ha potere su tutte le cose. ") (0: Si raccomanda di iniziare le suppliche con il Corano quando richiesto, come Ayat alKursi e così via, poi da (5) a {lO) sopra.)
Si dovrebbero invocare le benedizioni sul Profeta (Allah beneditelo e dategli la pace) all'inizio (0: e al centro) e alla fine delle proprie suppliche
L'imam si rivolge per l'invocazione e le suppliche (N: post-preghiera) in modo che il suo lato destro sia verso il gruppo e il suo lato sinistro verso la direzione della preghiera (qibla). Lascia il suo posto non appena finisce, se non ci sono donne (N: in tal caso aspetta che escano prima). Si raccomanda che i seguaci rimangano seduti finché l'imam non si alza.
(R: Nella scuola Shafi'i, si raccomanda che le invocazioni precedano il sunna rak'as post-preghiera.
Si raccomanda a coloro che eseguono preghiere non obbligatorie dopo la preghiera prescritta di attendere prima fino a dopo qualche conversazione; è meglio pregarli altrove, ed è meglio eseguirli a casa propria. (0: Tuttavia, è meglio eseguire alcune preghiere non obbligatorie nella moschea, come quelle prima della preghiera del venerdì, quelle dopo aver circumambulato la Kaaba e quelle prima di entrare nello stato di santità del pellegrino (ihram) se c'è una moschea al sito.
(A: Altri che sono migliori nella moschea includono:
(1) la preghiera non obbligatoria di metà mattina (duha, def: f10.6);
(2) la preghiera di guida (istikhara, f10.12);
(3) i due rak'a che sono sunna prima di partire per un viaggio e quando arrivano da uno;
(4) preghiere eseguite durante un periodo di ritiro spirituale in una moschea (i'tikaf, i3);
(5) preghiere della Sunna confermate (sunna mu'akkada, f10.2) che si ha paura di perdere se non le si prega nella moschea;
(6) e la Sunna rak'as prima della preghiera del tramonto.)
Durante l'esecuzione della preghiera dell'alba (subh) è sunna alzare le mani e supplicare dopo essersi raddrizzati dopo l'inchino nel secondo rak' a.
Uno dice: "O Allah, guidami tra coloro che Tu guidi, concedimi salute e perdono tra coloro che Tu concedi salute e perdono, prenditi cura di me tra coloro che Tu accudisci, concedimi la grazia in ciò che mi hai dato e proteggimi dal male [A: qui si abbassano per un momento le palme] di ciò Hai ordinato; poiché tu decreti e nessuno decreta contro di te; e nessuno è umiliato con il tuo aiuto. O nostro Signore, che sei al di sopra di tutte le cose sacre ed eccelse, ogni lode è tua per ciò che decreti pentimento." È lodevole aggiungere "e non è esaltato nessuno con cui sei inimicizia" (A: dopo le parole di cui sopra "e nessuno è umiliato con chi sei amico"), se uno è imam, si pluralizza il suffisso pronominale singolare in modo che, per ad esempio, ihdini ("guidami") diventa ihdina ("guidaci") e così via (dis: w1.27).
Le parole di questa supplica non sono fisse e possono essere eseguite pronunciando qualsiasi supplica (0: e lode) o versetto coranico contenente una supplica, come gli ultimi versetti di al-Baqara (Corano 2:285-86), sebbene le parole sopra siano migliori.
Dopo questo, si invoca le benedizioni sul Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace).
Si raccomanda di alzare le mani durante tutta la supplica (0: palmi verso l'alto quando si chiede il bene, palmi verso il basso quando si chiede Allah per scongiurare l’afflizione). Non si accarezza il viso o il petto con le mani dopo la supplica (0: a differenza di altre suppliche, per le quali si raccomanda di asciugarsi il viso con le mani, come menzionato nell'hadith).
L'imam dice suppliche ad alta voce. Il seguace dice "Ameen" dopo ogni supplica che gli è udibile e partecipa alle lodi e così via rispondendo con espressioni simili. Se l'imam non è udibile, è il seguace stesso a pronunciare la supplica. Quando si prega da soli, lo si dice a se stessi.
Quando i disastri (0: come la siccità o un'epidemia) colpiscono i musulmani, essi supplicano allo stesso modo in ogni preghiera prescritta (0: dopo essersi raddrizzati dall'inchino nell'ultima rak'a)
La preghiera è invalidata (se non si hanno scuse (def: sotto)) pronunciando due o più lettere, o quando due o più lettere producono suoni come risate, pianti, gemiti, schiarimenti della gola, soffi, sospiri o simili sono udibili.
È inoltre invalidato da molti suoni (0: cioè più di sei parole), anche quando c'è una scusa valida come. sbottare parole senza pensarci, ridere o tossire sopraffatti, parlare distrattamente, o quando si parla perché come nuovo musulmano non si sa che è illegale durante la preghiera; sebbene con tale scusa un minimo di discorso non invalida la preghiera.
La propria preghiera non è valida se si parla sapendo che è illegale ma ignorando il fatto che invalida la preghiera, ed è anche invalida se si dice" Aah" durante per paura dell'inferno.
Quando è impossibile recitare la Fatiha (N:
a se stessi) (A: o la Testimonianza finale di Fede (Tashahhud) o Salam) se non tramite schiarendosi la gola, lo si può fare anche quando si avvicina a due lettere. tuttavia, se è semplicemente impossibile recitare ad alta voce, allora non ci si può schiarire la gola, ma si deve invece recitare a se stessi.
(A: Alcune cose che non sono comunemente note invalidano la preghiera, come schiarirsi la gola, fanno non invalida la preghiera della gente comune, la cui ignoranza è scusabile, sebbene uno studioso non abbia tale scusa.
Se si nota (N: durante la preghiera) un cieco che sta per cadere in un pozzo, o qualcosa di simile, allora bisogna parlare per avvisarlo se non c'è un mezzo non verbale per avvertirlo
Nessuna forma di invocazione di Allah (dhikr) invalida la preghiera a meno che non si tratti di un indirizzo diretto come "Allah abbi pietà di te" o "E su di te sia la pace"; tuttavia non invalida la preghiera se si riferisce a qualcuno non presente, come "Allah abbi pietà di Zayd" (0: né è invalidata rivolgendosi ad Allah o al Profeta (Allah lo benedica e gli dia pace))
Quando succede qualcosa durante la preghiera (0: come qualcuno che chiede il permesso di entrare, o deve ricordare all'imam che ha dimenticato qualcosa), allora se uno è maschio, dice "Subhan Allah" (0: intendendo solo l'invocazione (dhikr) in tal modo, poiché non si può semplicemente avere l'intenzione di informare, né mancare in tal modo alcuna intenzione particolare, poiché ciò invalida la preghiera), o se si è donne, si batte il palmo destro sul dorso della mano sinistra, non palmo contro palmo.
Se uno recita un Corano espressione come "0 Yahya, prendi il libro" (Corano 19:12), con l'intenzione solo di informare (0: senza intenzione di invocazione) o senza intendere nulla in particolare, ciò invalida la preghiera, ma non se l'intenzione è la recitazione del Corano, o recital e informazioni insieme
UNA SOSTANZA CHE RAGGIUNGE LA CAVITÀ DEL CORPO La preghiera è invalidata quando una qualsiasi sostanza (anche poca) (A: diversa dalla saliva) raggiunge intenzionalmente la cavità del corpo. Invalida anche la preghiera se viene fatta distrattamente o ignorando il suo divieto, purché la quantità della sostanza sia comunemente riconosciuta essere molta (def: f4.5), ma non se è poca
MOTO ESTRANEO Aggiungere un'azione eccedente che sia integrale, come l'inchino, invalida la preghiera se fatta intenzionalmente, ma non la invalida se fatta per dimenticanza (0: quello l'ha già eseguita).
La preghiera è non invalidato dall'aggiunta intenzionale o distratta di un integrale parlato in eccesso come ripetere la propria recitazione della Fatiha o della Testimonianza di Fede (Tashahhud) o recitarle nel posto sbagliato
La preghiera viene invalidata aggiungendo, anche se distrattamente, una mozione che non rientra tra le azioni della preghiera, purché siano entrambe (0:
considerate per comune riconoscimento (def:
f4.5) come) molti e ininterrottamente consecutivi, come tre passi (0: o muovere successivamente tre parti separate del corpo come la testa e due mani, sebbene un movimento su e giù sia considerato solo uno) o tre o più consecutivi mozioni.
La preghiera non viene invalidata da un atto che non è molto, come due passi, oppure è molto ma è separato in modo che il movimento successivo si consideri estraneo al precedente. Ma se un’azione (0: lieve) è gravemente impropria, come saltare, invalida la preghiera
Azioni lievi come grattarsi o girare un rosario (subha, dis: w27) non influiscono sulla validità della preghiera, né lo fa rimanere in silenzio a lungo
COSE OFFENSIVE NELLA PREGHIERA È offensivo eseguire la preghiera mentre ci si trattiene dall'urinare o dal defecare.
(0: Se rimane abbastanza tempo per eseguire la preghiera, la Sunna è di liberarsi prima, anche quando si teme di perdere la preghiera con un gruppo, poiché diminuisce lo stupore e l'umiltà nella preghiera.
È offensivo pregare in presenza di cibo o bevande che si vorrebbero avere, a meno che non si tema che il tempo della preghiera finisca.
È offensivo durante la preghiera:
(1) intrecciare le dita;< br>(2) girare (N: la testa quando non ce n'è bisogno. Quanto a girare il petto dalla direzione della preghiera (qibla), invalida la preghiera tranne quando c'è una scusa come in estremo pericolo, o quando eseguire una preghiera non obbligatoria durante a viaggio);
(3) guardare verso il cielo;
(4) guardare qualcosa che distrae;
(5) raccogliere i propri vestiti o i capelli con la mano, infilare i propri capelli sotto un turbante, o togliersi la polvere dalla fronte;
(6) sbadigliare, anche se ci si prende, bisogna coprirsi la bocca con la mano;
(7) esagerare nell'abbassare la testa mentre si inchinarsi;
(8) o mettere le mani sui fianchi
È offensivo durante la preghiera sputare davanti o a destra. Piuttosto, si dovrebbe espettorare a sinistra, nell'orlo della veste o sotto il piede (N: quando si prega in un deserto o simili) (0: È illegale sputare in una moschea se non nell'orlo sinistro del proprio indumento (N: oppure un fazzoletto. I leggeri movimenti necessari per estrarre il fazzoletto e restituirlo non fanno male, poiché sono irrilevanti).
COSE OBBLIGATORIE NELLA PREGHIERA La preghiera ha condizioni (def: f9.13), integrali (f9.14), sunna principali (f9.15) e sunna ordinarie
LE CONDIZIONI DELLA PREGHIERA Le condizioni della preghiera sono otto:
(a) purificazione dalle impurità rituali minori e maggiori (hadath e janaba) (A: rispettivamente attraverso l'abluzione (wudu, def: eS) e il bagno purificatorio (ghusl, ell) , così come dalle mestruazioni e dal sanguinamento postnatale facendo il bagno dopo di loro);
(b) che uno sia libero dalla sporcizia (najasa, e14) (A:
nel corpo, nei vestiti e nel luogo di preghiera ({4));
(c) che la propria nudità sia vestita (fS);
(d) che si sia rivolti nella direzione della preghiera (qibla, f6);
(e) evitare le azioni proibite nella preghiera, i. e. linguaggio estraneo, cibo e movimento eccessivo (f9.1-7);
(f) sapere o credere che il momento della preghiera sia giunto (t2);
(g) sapere che la preghiera è obbligatoria;
(h) e sapere come viene eseguita.
Ogni volta che si viola una qualsiasi di queste condizioni, la propria preghiera è invalidata, come ad esempio:
(1) (non (a) sopra) quando si verifica uno stato di impurità rituale avviene durante la preghiera, anche se distrattamente;
(2) (non-(b)) quando della sporcizia contenente umidità colpisce un indumento durante la preghiera, ma non si toglie immediatamente l'indumento; o quando lo colpisce qualche sudiciume secco, ma lo si butta via con la mano o con la manica (0: poiché in quel caso lo si sostiene e si è in contatto con esso (dis:
f4.2(N:)));
(3) (non-(c)) quando il vento scopre una parte della propria nudità e la sua copertura diventa irraggiungibile;
(4) o (non-(g)) quando si ritiene che alcuni elementi della preghiera sono obbligatorie ed alcune sono semplicemente raccomandata, ma non sa quali siano obbligatorie.
La propria preghiera non è invalidata se si ritiene che tutte le parti della preghiera siano obbligatorie, oppure«2) sopra) se ci si spoglia immediatamente dell'indumento infetto da sporcizia umida, si spazza via la sporcizia secca , oppure «3) sopra) ricopre subito la propria nudità
GLI INTEGRALI DELLA PREGHIERA Gli integrali della preghiera (rukn, pI. arkan) sono diciassette:
(a) l'intenzione (def: f8.3);
(b) l'apertura Allahu Akbar (f8.7);< br>(c) in piedi (f8.27);
(d) Fatiha (f8.17);
(e) inchino (f8.29);
(f) rimanere immobile per un momento;
(g) raddrizzarsi dopo essersi inchinato (f8.31);
(h) rimanere immobile per un momento;
( i) prostrazione (f8.33);
G) rimanere immobile per un momento;
(k) sedersi (f8.36) tra le due prostrazioni;
(I) rimanere immobile per un momento ivi;
(m) la testimonianza finale di fede della preghiera (Tashahhud) (f8.45);
(n) seduto lì (f8.43);
(0) le benedizioni sul Profeta (Allah beneditelo e dategli la pace) dopo la Testimonianza di Fede finale della preghiera (f8.45);
(p) dicendo "as-Salamu 'alaykum" la prima delle due volte in cui è detto alla fine della preghiera (f8.47);
(q) e la sequenza corretta degli integrali di cui sopra
LE PRINCIPALI SUNNA DELLA PREGHIERA Le principali sunna della preghiera (A: cioè quelle che se omesse richiedono una prostrazione per l'oblio (def: f11)) sono sei:
(a) la prima Testimonianza di Fede (Tashahhud) della preghiera (N: in preghiere che ne hanno due);
(b) sedersi durante;
(c) le benedizioni sul Profeta (Allah lo benedica e gli dia pace) dopo di esso (f8.45);
(d) le benedizioni sulla sua famiglia nella Testimonianza di Fede finale (Tashahhud) della preghiera;
(e) la supplica (f8.53) dopo l'inchino nella rak'a finale di la preghiera dell'alba (subh);
(f) e stare in essa
ALTRE SUNN Tutte le altre parti della preghiera sono Sunna ordinarie (0: e la mancanza di una non è compensata da una prostrazione per dimenticanza).
La preghiera è la migliore delle opere spirituali del corpo (0: preghiera riferita alla preghiera prescritta, e corpo che esclude il culto connesso con il cuore, come la fede in Allah, che è migliore delle opere del corpo), e le preghiere supererogatorie sono il migliore dei lavori spirituali volontari (0: anche se il lavoro accademico nella conoscenza religiosa islamica, cioè al di là di ciò che è obbligatorio per garantire la validità del proprio culto, è superiore alla preghiera non obbligatoria perché adempie a un obbligo comunitario (fard alkifaya, def: c3.2)).
Le preghiere supererogatorie che la Legge Sacra prevede siano pregate in gruppi, come la preghiera sui due 'Eid (fl9), la preghiera alle eclissi solare e lunare e la preghiera della siccità, sono migliori di quelli che non prevede si preghino in gruppo, cioè tutti gli altri oltre a questi. Ma i sunna rak'as prima e dopo le preghiere prescritte (0: se sunna confermata (sunna mu'akkada, def: sotto) o meno) sono superiori alla preghiera di gruppo che è sunna nelle notti di Ramadan (tarawih).< br>LE PREGHIERE DELLA SUNNA PRIMA E DOPO LE PREGHIERE PRESCRITT
È sunna eseguire diligentemente le preghiere non obbligatorie offerte prima e dopo quelle prescritte.
Il numero ottimale di queste è due rak'as prima della preghiera dell'alba (subh), quattro prima e dopo la preghiera di mezzogiorno (zuhr) , quattro prima della preghiera di metà pomeriggio ('asr), due dopo la preghiera del tramonto (maghrib) e due dopo la preghiera del tramonto ('isha).
Le sunna confermate (dis: c4.1) di questi (0:
confermati (mu'akkada) che significa quelli che il Profeta (Allah lo benedica e gli dia pace) non omise sia in viaggio che a casa) consistono in dieci rak'as:
(1) due prima la preghiera dell'alba (subh);
(2) due prima e dopo la preghiera di mezzogiorno (zuhr);
(3) due dopo la preghiera del tramonto (maghrib);
(4) e due dopo il tramonto preghiera ('isha).
Si consiglia di pregare due rak'a prima della preghiera del tramonto.
Le sunna della preghiera del venerdì (jumu'a) sono le stesse della preghiera di mezzogiorno (zuhr) (dis : w28.1).
Il tempo per i rak'as non obbligatori che vengono prima delle preghiere prescritte è quello delle preghiere prescritte. È corretto (adab) pregare tale Sunna prima della preghiera prescritta, anche se, se recitata dopo di essa, è ancora una prestazione attuale (A:
non un trucco,. e bisogna intenderla, ad esempio, come la SUnna prima della preghiera di mezzogiorno (zuhr)).
Il tempo per i rak'as non obbligatori che vengono dopo la preghiera prescritta inizia quando si esegue la preghiera prescritta e termina con la fine del tempo della preghiera
WITR (LA PREGHIERA FINALE DELLA NOTTE) La prestazione minima per witr (lett.
"numero dispari") è un rak'a (0: anche se si omettono le sunna dopo la preghiera del crepuscolo ('isha)). (R:
Un witr di almeno tre rak'as è obbligatorio (wajih) nella scuola Hanafi e non si dovrebbe mai ometterlo.)
Il modo ottimale è eseguire undici rak'as e (0 : se si eseguono più di tre) si dovrebbe finire con Salams (def: f8.47) dopo ogni coppia. L'ottimale meno considerato è tre rak'as, (0: e uno li separa da) finendo due volte con Salams (N: cioè finendo due rak'as con Salams e poi eseguendo il rak'a finale).
Uno recita al-A'la (Corano 87) nella prima rak'a, al-Kafirun (Corano 109) nella seconda, e alIkhlas, al-Falaq e al-Nas (Corano 112, 113 e 114) nel terzo.
È consentito (n: in serie) unire tutti i rak'a di qualsiasi preghiera witr che abbia da tre a undici rak'a finendoli una volta con Salams (0: nella finale rak'a. In quel caso e anche quando il proprio witr è un solo rak'a, si intende semplicemente witr, mentre in altri witr si pregava in coppia (n:
fino a quando non si raggiunge l'ultimo), si intende ciascuna coppia come twa rak'as afwitr).
Quando si uniscono i rak'as di witr ci si può limitare ad una singola Testimonianza di Fede (Tashahhud) (A: nella rak'a finale), oppure può recitare due Testimonianze, una nell'ultima rak'a e una nella penultima, e recitare così due Testimonianze è superiore (A: se si separa gli ultimi due rak'a l'uno dall'altro terminando il penultimo rak'a con Salams (N: prima di pregare il rak'a finale da solo), altrimenti è meglio recitare un'unica Testimonianza, poiché fa somigliare witr la preghiera del tramonto (maghrib) è offensiva).
Più di due Testimonianze (A: in un witr congiunto) invalidano l'intera preghiera
Il momento migliore per il witr è subito dopo i sunna rak'as che seguono la preghiera del crepuscolo ('isha), a meno che non si intenda offrire la preghiera della veglia notturna (tahajjud; alzarsi di notte dopo aver dormito, per pregare alcuni rak'as non obbligatori ), nel qual caso è meglio pregare witr dopo la preghiera della veglia notturna (A:
. a condizione che di solito si riesca ad alzarsi quando si ha espresso tale intenzione. In caso contrario, allora è meglio eseguire witr dopo le sunna della preghiera del crepuscolo ('isha)).
Quando uno ha già eseguito il witr, ma decide di pregare la preghiera della veglia notturna (tahajjud), esegue i rak'as di quest'ultimo due per due, e non ce n'è bisogno ripetere il witr, o "renderlo un numero pari" eseguendo un rak'a prima della preghiera della veglia notturna. Tuttavia, si raccomanda di non intendere eseguire preghiere tra il witr e l'alba
TARAWIH Si raccomanda di eseguire la tarawih, ovvero venti rak'a di preghiera di gruppo ogni notte del Ramadan. (0: Oltre ad essere sunna pregare tarawih da soli, è anche sunna pregarlo in gruppo.) Si termina ogni coppia di rak'as con Salam.
Si consiglia di pregare witr in gruppo dopo tarawih , a meno che non si intenda la preghiera della veglia notturna (tahajjud), nel qual caso si dovrebbe rinviare witr a dopo. Durante la seconda metà o Ramadan, nell'ultima rak'a (N: di witr), si raccomanda di supplicare come si fa nella preghiera dell'alba (def: f8.53), e poi si aggiunge: "O Allah, ti chiediamo aiuto, il tuo perdono e la tua guida. In te crediamo, in te ci affidiamo, ti lodiamo con ogni bene, ti siamo grati e non ingrati, e rinneghiamo e abbandoniamo chi commette oltraggi contro di te. O Allah, Te solo adoriamo, a Te ci preghiamo e ci prostriamo, a Te ci sforziamo e ci affrettiamo a obbedire, sperando nella Tua misericordia e temendo la Tua punizione.
In verità, la Tua severa punizione raggiungerà i miscredenti." Il tempo per witr e tarawih è tra la preghiera del crepuscolo ('isha) e l'alba
LA PREGHIERA DI MEZZA MATTINA (DUHA) Si raccomanda di pregare la preghiera di metà mattina (duha), che consiste come minimo di due rak'as, in modo ottimale otto rak'as e al massimo dodici. Si finisce ogni coppia di rak'as con Salams.
Il suo tempo è dopo che il sole è alto fino a poco prima della preghiera di mezzogiorno (zuhr). (0: Il momento preferibile per la sua esecuzione è dopo che è trascorso un quarto della giornata.
Quando si salta (0: anche intenzionalmente) una preghiera supererogatoria che ha un tempo specifico, come i due 'Eid, duha, witr, o le sunna prima e dopo le preghiere prescritte, si raccomanda di recuperarla in qualsiasi momento successivo. .
Se si perde una preghiera supererogatoria che è contingente a qualche evento passeggero, come la preghiera dell'eclissi, la preghiera della siccità, il saluto alla moschea o la preghiera per la guida (istikhara, def: f10.12), non ci si inventa
LA PREGHIERA DELLA VEGLIA NOTTURNA (TAHAJJUD) La preghiera supererogatoria notturna è una Sunna confermata (def: f10.2(0:)), anche se si può fare solo poco. Le preghiere totalmente supererogatorie (0:
intende quelle non collegate a un momento o motivo particolare) durante la notte sono migliori che durante il giorno.
Se si divide la notte in sei parti, la quarta e la quinta parte sono le migliori per la preghiera . Se diviso a metà, è meglio la seconda metà. Se diviso in terzi, la parte centrale è la migliore. Pregare tutta la notte, ogni notte, è offensivo.
Si consiglia di iniziare le preghiere della veglia notturna (tahajjud) con due brevi rak'a, per aver inteso la preghiera della veglia notturna prima di andare a dormire, e non per fare una pratica di più preghiere di quelle che si possono eseguire regolarmente senza danneggiare se stessi.
(R: È sunna recitare le sure della preghiera della veglia notturna a volte ad alta voce, a volte a se stessi.
Uno (0: chi sta eseguendo preghiere totalmente supererogatorie, sia di notte che di giorno) termina ogni due rak'as con Salam, sebbene si possa anche:
(1) unirsi a tre o più rak'as terminando ma una volta con Salam:
(2) pregare un singolo rak'a supererogatorio da solo;
(3) recitare la Testimonianza di Fede (Tashahhud) ogni due rak'a (0: senza terminarli con Salam), oppure ogni tre, o ogni quattro, anche se le Testimonianze di Fede diventano molto numerose (A: prima di terminare la serie dei rak'as con i Salam). (N: Questo è se non si prega witr (dis:f10.3, fine));
(4) o limitarsi a una sola Testimonianza di Fede (Tashahhud) nella rak'a finale (0: in tal caso si recita una sura in ciascuno dei rak'a e si termina con i Salam dopo la suddetta Testimonianza di Fede finale), sebbene non sia consentito recitare la Testimonianza di Fede in ogni rak'a (0: senza terminare con Salams).
Quando la propria intenzione (N: in una preghiera totalmente supererogatoria) è quella di eseguire un numero specifico di rak'as (0: quattro o più), allora si può cambiare idea riguardo al numero e pregare meno rak 'come, o più, purché si cambi l'intenzione prima (0: avendo aggiunto o sottratto qualcosa). Pertanto, è consentito intenderne quattro ma finire dopo due, se si intende sottrarre due, sebbene invalidi la preghiera terminarla di proposito dopo due senza aver espresso l'intenzione di ridurre i quattro rak'a previsti. Se si finisce distrattamente con Salams, si prosegue completando i quattro e si esegue la prostrazione dell'oblio (def: fll) alla fine
SALUTO ALLA MOSCHEA Si raccomanda a chi entra in una moschea di salutare la moschea pregando due rak'as ogni volta che entra, anche se più volte nell'arco di un'ora. Non si ha più il diritto di pregarlo dopo essersi seduti.
Si compie ogni volta che si entra in una moschea e si prega due rak'as, sia che si intenda semplicemente eseguire due rak'as supererogatori, adempiendo a un voto, il sunna rak'as prima o dopo una preghiera prescritta, solo la preghiera prescritta o la preghiera prescritta insieme all'intenzione di salutare la moschea.
(0: Se uno entra nella moschea senza fare le abluzioni (wudu), è sunna dire quattro volte, "Allah è eccelso al di sopra di ogni limite, lode ad Allah, non c'è altro dio all'infuori di Allah, Allah è il più grande."
È offensivo iniziare qualsiasi preghiera non obbligatoria, sia salutando la moschea, sia salutando la sunna rak'as prima di una preghiera prescritta, o altro, quando l'imam ha iniziato la preghiera prescritta o il muezzin ha iniziato la chiamata all'inizio (iqama)
LA PREGHIERA DI GUIDA (ISTIKHARA) (n: il traduttore ha aggiunto il seguente testo dal Riyad al-salihin dell'Imam Nawawi :)
Jabir (Allah si compiaccia di lui) riferisce che "il Profeta (Allah lo benedica e gli dia pace ) ci insegnava la preghiera guida (istikhara) per tutte le questioni, come farebbe con una sura del Corano, dicendo:
" 'Quando una questione riguarda uno di voi, pregate due rak'as non obbligatori [dis: f8.20(5)] e dì:
"0 Allah, ti chiedo di mostrarmi ciò che è meglio attraverso la tua conoscenza, e di farlo passare attraverso il tuo potere, e ti chiedo Tu del Tuo immenso favore; poiché Tu sei onnipotente e io no, Tu lo sai e io no, e Tu sei il Conoscitore dell'Invisibile, o Allah, se sai che questa faccenda è migliore per me nella mia religione, mezzi di sostentamento e risultato finale [o forse ha detto, "il breve e lungo termine del mio caso"], quindi realizzalo e facilitalo per me, e benedicimi con abbondanza in esso. E se sai che questa faccenda è peggiore per me nella mia religione, mezzi di sussistenza e l'esito finale [o forse ha detto, "il breve e lungo termine del mio caso"], quindi tienimelo lontano, e tienimelo lontano, e procurami il bene qualunque esso sia, e rendimi soddisfatto", e poi si dovrebbe menzionare la questione a mano.'
Una preghiera non obbligatoria a casa è superiore a quella eseguita in moschea (dis:f8.52)
È offensivo considerare la notte prima del venerdì (lett. "notte del venerdì", cioè
giovedì notte, poiché in arabo la notte di una determinata data precede il suo giorno) come una notte speciale per la preghiera
È un'innovazione offensiva e biasimevole (bid'a, def: w29) eseguire una qualsiasi delle seguenti preghiere spurie:
(1) dodici rak'a tra la preghiera del tramonto (maghrib) e la preghiera del tramonto ('isha) il il primo giovedì sera del mese di Rajab;
(2) cento rak'as a metà del mese di Sha'ban;
(3) (0: due rak'as dopo ciascuna delle tre volte di recitare Ya Sin (Corano 36) nella notte di metà Sha'ban;
(4) o la cosiddetta preghiera di 'Ashura' il 10 Muharram.)
fH.O PROSTRAZIONI DELL'OBLIO, RACCONTO DEL CORANO O GRAZIE ALL'OBLIO PROSTRAZIONE * fIl.I Le due ragioni della prostrazione per dimenticanza sono la mancata esecuzione di qualcosa richiesto (0: come una Sunna principale (f9.15)), o l'esecuzione di qualcosa di non richiesto (0: come aggiungere distrattamente un rak'a alla propria preghiera).
ricordarlo finché non si fa ciò che viene dopo, allora si deve (A: se ancora nella stessa rak'a) tornare ad esso, eseguirlo e ciò che viene dopo, e (A: è sunna) prostrarsi per esso alla fine della propria preghiera (0: a condizione che non si sia un seguace. Per quanto riguarda un seguace che manca un integrale, continua a seguire l'imam finché l'imam non finisce con Salams, e poi il seguace si alza da solo ed esegue un trucco rak'a.
Si è obbligati solo a ripetere un integrale mancato (A: nella stessa rak'a, cioè quando si prega da soli) se la dimenticanza non continua (A: fino alla successiva rak'a). Se l'oblio continua e si continua a eseguire l'integrale (A: nel corso della rak'a successiva) allora lo stesso integrale (A: della rak'a successiva) prende il posto dell'integrale mancato (A: in tal caso l'integrale la rak'a contenente l'omissione non conta e non si ritorna ad essa, ma si esegue il resto della preghiera e poi si aggiunge una rak'a di trucco alla fine, dopodiché si esegue la prostrazione dell'oblio prima di terminare con Salams)).
fl1.3 (0: Se c'è un'azione in eccesso, come quando uno distrattamente passa dalla posizione in piedi alla prostrazione senza essersi inchinato, ma poi ricorda, in tal caso ci si alza e si inchina, ed esegue la prostrazione per dimenticanza (N: alla fine della preghiera). Questa (N: essere rimasto in piedi due volte prima di inchinarsi) è un'azione in eccesso.
Non ci si prostra per dimenticanza quando non c'è azione in eccesso, come quando si omette. la prostrazione finale della preghiera, ma la si ricorda prima di terminare con il Salam e di eseguirla, nel qual caso non ci si prostra perché non c'è stata un'aggiunta. ) f11.4 Se si perde una sunna principale (def: f9.15), anche di proposito, si esegue una prostrazione per dimenticanza.
Se si perde qualcosa oltre a una sunna integrale o principale, allora non ci si prostra per questo.< br>f1l.5 Non ci si prostra per (A: intenzionalmente o distrattamente) compiendo un'azione non richiesta del tipo che, se eseguita intenzionalmente, non invalida la preghiera (0: come ad esempio girando la testa, o facendo uno o due passi), anche se recitare una parte o tutta la Fatiha o Testimonianza di Fede (Tashahhud) nel posto sbagliato della preghiera costituisce un'eccezione a ciò, in quanto, pur recitandole intenzionalmente nel posto sbagliato luogo non invalida la preghiera, richiede una prostrazione per dimenticanza.
fll.6 Si esegue una prostrazione per dimenticanza per aver compiuto involontariamente un'azione non richiesta del tipo che, se eseguita intenzionalmente, invaHdata la preghiera (0: come una piccola quantità di discorso o azione estranea), a condizione che non si tratti del tipo di azione la cui esecuzione involontaria invalida anche la preghiera (0: come una parola o azione estranea (def: f9)) (N: poiché farlo invaliderebbe in ogni caso la preghiera e eviterebbe la necessità di una prostrazione per dimenticanza).
Riallinearsi dopo l'inchino (fB.31) e sedersi tra una prostrazione e l'altra. (f8.36) sono due integrali brevi. Renderli intenzionalmente lunghi invalida la propria preghiera, anche se farlo distrattamente richiede semplicemente una prostrazione per dimenticanza.
(R: Un'eccezione a questo è stare a lungo dopo essersi inchinati nella rak'a finale di qualsiasi preghiera, poiché questo fa non invalidare la preghiera anche se fatta intenzionalmente, e anche se non si supplica in essa.)
fl1.7 Se uno dimentica la prima Testimonianza di Fede (Tashahhud) e si alza, è illegale ritornarvi. Se si ritorna intenzionalmente ad essa, ciò invalida la propria preghiera (0: perché si è interrotto un atto obbligatorio (A: l'integrale dello stare) per amore di qualcosa di non obbligatorio (A: la Sunna principale della prima Testimonianza di Fede (Tashahhud) )).
Ma se ci si ritorna distrattamente o per ignoranza, ci si limita a prostrarsi, anche se bisogna (0: interrompere la testimonianza di fede a cui si è ritornati, e) alzarsi non appena ci si ricorda.
Se uno (A: ha omesso la prima testimonianza di fede e ha cominciato ad alzarsi, ma) si controlla prima di alzarsi e si siede di nuovo, ciò non richiede una prostrazione per dimenticanza (0: poiché non è un'azione in surplus completa (def: f11.3)). Ma se ci si alza intenzionalmente e poi si torna a sedersi dopo essere stati più vicini a stare in piedi, la propria preghiera non è valida.
Se no (0: cioè se uno non fosse stato ancora così vicino, o lo fosse stato, ma fosse tornato distrattamente o ignorando la sua proibizione), non è (0: non valido).
Lo stesso vale per l'omissione della supplica della preghiera dell'alba (f8.53), dove poggiare la fronte a terra è come alzarsi è nelle sentenze di cui sopra ( N: quello cioè, si può ritornare alla supplica omessa finché non si è ancora completata la propria (A: prima) prostrazione).
fI1.8 Quando si prega dietro un imam che manca la prima Testimonianza di Fede (Tashahhud) stando in piedi, il fedele non può restare seduto a recitarla da solo (0: poiché ciò costituisce una grave violazione della sua autorità e invalida la preghiera quando fatta di proposito e nella consapevolezza del suo divieto) a meno che non abbia fatto l'intenzione di cessare la sua partecipazione alla preghiera di gruppo e termina da solo.
Ma se l'imam omette la prima testimonianza di fede (Tashahhud) e il seguace si alza con lui, e poi l'imam si siede, è illegale per il seguace seguirlo ivi. Piuttosto, il seguace dovrebbe cessare la sua partecipazione alla preghiera di gruppo, oppure rimanere in piedi e aspettare che l’imam si alzi prima di continuare la preghiera insieme. Se il seguace si siede intenzionalmente quando lo fa l'imam (0: sapendo che è illegale), allora la sua preghiera non è valida.
Se l'imam è seduto per la testimonianza di fede e il seguace si alza distrattamente, allora deve sedersi di nuovo , in ossequio alla guida del suo imam (0: perché seguirlo nella correttezza ha la priorità rispetto all'avvio di un integrale obbligatorio, motivo per cui il ritardatario della preghiera di gruppo può omettere sia di stare in piedi sia di recitare il Fatiha (n: inchinarsi quando l'imam si inchina, come sopra in f8.15)).
f11.9 Non si esegue la prostrazione dell'oblio quando non si è sicuri (A: cioè non si sa o non si crede) di averlo fatto qualcosa che richiede una prostrazione per dimenticanza, o che si sia aggiunto un integrale in eccesso, o che si abbia fatto qualcosa di non richiesto.
Ma se si è incerti se si è omesso un sunna principale (def: f9 .15), o si è eseguito il prostrazione per dimenticanza, o se uno ha pregato tre rak'a o quattro (A: e questo include l'essere incerto (N: cioè non sapere o credere che sia probabile) di aver eseguito uno o più integrali di un rak'a, poiché senza tutti i diciassette integrali (def: f9.14), il rak'a rimane non eseguito), allora si procede partendo dal presupposto che non lo si è ancora fatto (0: ritorno alla base originaria, che era che non lo si era fatto fatto) e si termina con una prostrazione per dimenticanza.
Quando il proprio dubbio (A: che si ha eseguito una rak'a extra) viene risolto prima di terminare la preghiera con Salams, ci si prostra anche per dimenticanza a causa della rak'a si pregava incerti, il che si presumeva fosse extra (A: cioè il rak'a finale, che si eseguiva pensando che potesse essere extra). Ma se eseguirlo sarebbe stato obbligatorio in ogni caso, come quando non si è sicuri durante il terzo rak'a (A:
di una preghiera di quattro rak'a) se sia il terzo o il quarto rak'a (A: entrambe sarebbero comunque obbligatorie per la preghiera), ma durante questa ci si ricorda che è la terza, allora non ci si prostra per dimenticanza, anche se non ci si ricorda quale fosse fino al risveglio per la preghiera quarta rak'a (A: che si presume possa essere il quinto), ci si prostra per dimenticanza.
(A: Lo stesso vale per preghiere inferiori a quattro rak'a.)
f11.10 La prostrazione per dimenticanza, anche se c'è ci sono numerose ragioni per farlo in una preghiera, sono solo due prostrazioni.
fIl.l1 Se uno arriva tardi a una preghiera di gruppo e l'imam esegue una prostrazione per dimenticanza alla fine della preghiera di gruppo, uno lo esegue con il gruppo, e ancora una volta alla fine della propria preghiera.
Un seguace non si prostra per dimenticanza quando commette un errore individuale (A: non ha commesso l'imam) mentre segue (n: a meno che non ometta un integrale, come discusso sopra in f11.2(0:)), anche se si prostra se il suo errore si è verificato prima di unirsi al gruppo o dopo che l'imam ha finito con Salams.
Se l'imam commette un errore, anche se è stato prima uno si univa alla preghiera di gruppo, poi ci si doveva prostrare con il gruppo per deferenza alla guida dell'imam. Se non lo si fa, la preghiera viene invalidata. Se l'imam trascura di eseguire una prostrazione per dimenticanza, il seguace lo fa comunque.
Se uno arriva tardi alla preghiera di gruppo, finisce distrattamente con i Salam con l'imam, e poi ricorda (0: il resto della preghiera che si deve fare completo), si esegue il resto e ci si prostra per l'oblio.
f11.12 La prostrazione per l'oblio è una Sunna. Viene eseguito prima del proprio Salam finale, indipendentemente dal fatto che il motivo sia un'azione in eccesso o un'azione omessa.
Non si ha più il diritto di eseguirlo se si finisce deliberatamente con il Salam prima di esso, o si finisce distrattamente con il Salam e c'è un lungo intervallo prima che ci si ricordi che si supponeva di averlo eseguito; tuttavia, se questo intervallo è breve e si desidera, allora ci si può prostrare, e in tal modo si è ritornati alla preghiera e si deve terminarla di nuovo con i Salam.
RECITAL DEL CORANO PROSTRAZIONE f11.13 Prostrarsi per la recitazione dei versetti appropriati del Corano Il Corano è sunna per la persona che recita, ascolta o semplicemente ascolta.
f11.14 Ci si prostra per la propria recitazione se si prega da soli o se si è imam (0: ma invalida la preghiera recitare intenzionalmente e con consapevolezza del suo divieto un versetto allo scopo di prostrarsi durante la preghiera (N: se ci si prostra in esso), ad eccezione di al-Sajda (Corano 32) recitato nella preghiera dell'alba ( subh) venerdì. (A:
Sebbene un versetto del genere si presenti semplicemente nel corso della propria preghiera, come quando si recita una sura particolare che lo contiene, ci si può prostrare)). Ma se uno di loro si prostra dopo aver ascoltato la recitazione di qualcun altro, ciò invalida la sua preghiera.
Un seguace si prostra con il suo imam. La preghiera del seguace non è valida se si prostra per la propria recita, per la recita di qualcuno oltre all'imam, o si prostra senza l'imam, o non si prostra quando lo fa l'imam.
f11.15 Ci sono quattordici versi di prostrazione, due dei quali loro in al-Hajj (Corano 22). Non includono la prostrazione a Sad (Corano 38:24), che è una prostrazione di ringraziamento, non una recitazione del Corano, e viene eseguita solo al di fuori della preghiera. Prostrarsi di proposito durante la preghiera invalida la preghiera.
f11.16 Quando ci si prostra per recitare durante la preghiera, si raccomanda di dire "Allahu akbar" prima di prostrarsi e di nuovo quando ci si alza.
È obbligatorio alzarsi di nuovo dopo (0: o sedersi di nuovo se si esegue una preghiera non obbligatoria seduti) e si raccomanda di recitare poi altro Corano prima di inchinarsi.
Quando ci si prostra per recitando fuori dalla preghiera, è obbligatorio dire sayan aprendo Allahu Akbar (0: e terminare con Salams.
I quattro integrali sia della prostrazione della recita del Corano (A: fuori della preghiera) che della prostrazione di ringraziamento sono:
(a) l'intenzione;
(b) l'Allahu Akbar di apertura;
(c) la prostrazione;
(d) e il Salam finale (A: che può essere eseguito solo in posizione seduta).
Sia dentro che fuori la preghiera, le cose che invalidano una preghiera normale invalidano le prostrazioni di recitazione o di ringraziamento, e le condizioni della preghiera, cioè l'abluzione (wudu), il vestire la nudità, l'ingresso del momento giusto, ovvero quando è stata recitata l'ultima lettera di un versetto di prostrazione, rivolto verso la direzione della preghiera (qibla), e così via, sono anche condizioni di queste prostrazioni).
Si raccomanda di dire "Allahu akbar" quando ci si prostra e ci si alza, senza tuttavia recitare la Testimonianza di Fede (Tashahhud).
fl1.17 Se si ritarda la recitazione della prostrazione oltre il suo tempo e l'intervallo è breve (0: significa meno del tempo di due rak'as brevi e di media durata), allora si ha ancora il diritto di prostrarsi. Se è più lungo di così, non si inventa alcun rimedio.
Quando si ripete un verso di prostrazione in una sola seduta o in un rak'a e si è saltata la prostrazione al momento della sua prima menzione, allora ciò viene compiuto con una singola prostrazione (0: però se ci si prostra per la prima volta, ci si prostra anche per le volte successive, poiché il motivo per farlo è stato rinnovato).
fl1.18 Quando si recita il Corano, sia durante la preghiera o meno, si raccomanda chiedere misericordia ad Allah nei versetti che menzionano la misericordia, e cercare rifugio in Lui (Ta'awwudh) nei versetti che menzionano la punizione.· LA PROSTRAZIONE DELLE RINGRAZIAMENTI f11.19 Ogni volta che appare una benedizione manifesta nella propria vita (0: come un bambino , ricchezza o prestigio), si raccomanda di prostrarsi per ringraziare Allah, e allo stesso modo quando un'afflizione viene scongiurata (0: come essere salvati dall'annegamento, riacquistare la salute o il ricomparsa di qualcuno perduto (A:
o la morte di un tiranno)), o quando si vede qualcuno che Allah ha afflitto con disobbedienza o malattia, anche se in quest'ultimo caso ci si dovrebbe prostrare in privato (0: per non rattristarsi persona).
La prostrazione di ringraziamento è la stessa della recitazione coranica della prostrazione al di fuori della preghiera (0:
per quanto riguarda i suoi integrali e le sue condizioni (def:
fll.16)). Invalida la propria preghiera se eseguita durante essa.
fl1.20 È illegale prostrarsi senza motivo semplicemente per umiliarsi davanti ad Allah e avvicinarsi a Lui (0: perché è un'innovazione riprovevole (bid'a, def: w29 .3)).
fl1.21 I requisiti della prostrazione recitale di affrontare la direzione della preghiera (qibla), purezza e nudità nell'abbigliamento sono gli stessi di quelli non obbligatori preghiere
La preghiera di gruppo è un obbligo comunitario (def: c3.2) per tutti i maschi che non viaggiano per le cinque preghiere attualmente prescritte, in modo tale che il rito della preghiera sia pubblico. (0: In una piccola città, è sufficiente semplicemente riunirsi da qualche parte e pregare. In una città, la preghiera deve essere tenuta in luoghi pubblici in modo tale che le manifestazioni di obbedienza al comando di Allah siano evidenti. Se tenuta in case dove è celebrato il rito della la preghiera non è pubblica, l'obbligo resta inadempiuto (A: ma è sufficiente una casa con un'insegna).
La preghiera di gruppo è una sunna per le donne, i viaggiatori e per le preghiere di trucco in cui l'imam e i seguaci eseguono lo stesso tipo di preghiera; sebbene non sia sunna che la preghiera complementare di un seguace venga eseguita dietro la preghiera attualmente prescritta da un imam, o che una preghiera complementare venga eseguita dietro un diverso tipo di trucco (0: come ad esempio un seguace che compone la preghiera di mezzogiorno (zuhr) dietro un imam che sta preparando la preghiera di metà pomeriggio ('asr))
È obbligatorio personalmente eseguire la preghiera del venerdì Gumu'a) in gruppo (A: per ogni musulmano maschio che non è in viaggio)
La preghiera di gruppo per la quale la richiesta è più forte è la preghiera dell'alba (subh), poi la preghiera del tramonto (,isha) e poi la preghiera di metà pomeriggio ('asr).
Il numero minimo di persone per una preghiera di gruppo è un imam e un seguace.
È meglio che gli uomini eseguano la preghiera di gruppo alla moschea (0: poiché l'atto di andare alla moschea rende evidente la preghiera di gruppo). La migliore moschea in cui pregare è quella con più persone. Se c'è una moschea vicina frequentata da poche persone, allora è meglio andare in una moschea lontana frequentata da più persone, a meno che l'imam non commetta innovazioni riprovevoli (bid'a, def: w29.3), sia immorale, non consideri uno degli integrali della preghiera sia un integrale Cn: anche se questo non importa se è il risultato del fatto che l'imam segue una diversa scuola di giurisprudenza, come di seguito in f12.29 (N:)), o se andare alla moschea più lontana renderà impossibile la preghiera di gruppo in quella vicina (A: come quando si è una delle uniche due persone che probabilmente verranno), in tutti questi casi è meglio pregare nella moschea vicina.
È meglio che le donne preghino a casa che in moschea (A: che siano giovani o anziane). È offensivo per una donna attraente o giovane venire alla moschea a pregare (0: o che suo marito glielo permetta), ma non offensivo per le donne che non sono giovani o attraenti quando è improbabile che ciò causi tentazione. (N: Le parole dell'autore qui devono essere interpretate alla luce dei seguenti dettagli: Se la partecipazione di una donna alla preghiera di gruppo o altrove porterà sicuramente alla tentazione tra i sessi, è illegale per lei andarci.
Se tale tentazione può essere definitivamente impedito, la sua partecipazione alla preghiera di gruppo rimane sunna, come attestano gli hadith che ci sono pervenuti sull'argomento. Se si teme che la tentazione si verifichi, ma non è sicuro che si verifichi, la sua partecipazione diventa offensiva è probabile che tale tentazione si verifichi è qualcosa che differisce a seconda dei tempi, dei luoghi e delle persone. Una donna anziana non è come una giovane, né una società giusta come quella in cui la tentazione tra i sessi è la regola, né è una preghiera speciale luogo riservato alle donne in una moschea come un luogo di preghiera che condividono con gli uomini. Questo è il motivo per cui 'A'isha (Allah si compiaccia di lei) disse: "Se il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) avesse visto cosa. lo fanno le donne adesso, glielo avrebbe proibito moschea come era vietata alle donne di Bani lsra'il," un hadith riportato da Bukhari e Muslim.
La tentazione tra i sessi, la cui insorgenza è da temere quando si mescolano, è di vari gradi, l'ultimo dei quali è quello di una persona l'apprezzamento e l'ammirazione dell'altro, poi l'attrazione e l'innamoramento dell'altro e, infine, quelle indecenze che non sono nascoste a nessuno. L'Islam è ansioso di eliminare il male fin dal suo inizio e di estirpare la tentazione fin dall'inizio, e la parola di Allah l'Altissimo, "Di' ai credenti di abbassare gli occhi e di custodire le loro parti intime" (Corano 24:30), spiega sia il punto di partenza e l'esito finale della tentazione degli uomini attraverso le donne e della tentazione delle donne attraverso gli uomini.
Non vi è alcuna richiesta di andare alla preghiera di gruppo (0: se comunitariamente obbligatoria (dis: f12.I), personalmente obbligatoria (f12.3), o sunna (f12.2)), quando c'è una scusa valida per non farlo, come come:
(1) difficoltà dovute a pioggia o neve che inzuppano gli indumenti;
(2) difficoltà dovute a fango pesante (0: sporcarsi o scivolare attraversandolo);
(3) ( 0: grave) venti notturni (0: all'alba);
(4) forte caldo o freddo (0: a causa della difficoltà di muoversi al loro interno, e allo stesso modo intensa oscurità notturna, che è una scusa per non partecipare);
(5) essere in presenza di cibo o bevande che si desidera avere (0: poiché ovviano al timore reverenziale e all'umiltà che si addicono alla preghiera. Si dovrebbe mangiare abbastanza per placare la propria fame (A: e poi andare a unirsi al gruppo));
(6) trattenersi dall'andare in bagno o dal prendere fiato (0: come ci si dovrebbe liberare prima, anche se si teme di perdere la preghiera di gruppo);
(7) pericolo per la propria persona ;
(8) pericolo per la propria proprietà (0: da furto o sequestro, sia essa propria o di altro la cui proprietà si è obbligati a proteggere.
Include anche il pane messo nel forno che potrebbe bruciare se uno dovesse andarsene e partecipare al preghiera);
(9) disagio derivante da una malattia (0: anche quando si è in grado di presenziare, se comporta un disagio paragonabile a quello di camminare sotto la pioggia. Se si soffre di una leggera indisposizione come mal di denti o simili, non è una scusa);
(10) prendersi cura di una persona malata (0: chi subirebbe un danno se si lasciasse a pregare, se un parente, amico o completo estraneo) o prendersi cura di qualcuno malato che è fortemente attaccato al proprio soggiorno;
(11) la morte di un parente, amico, (0: o coniuge);
(12 ) paura di perdere l'imminente partenza del il gruppo con cui si intende viaggiare;
(13) aver mangiato qualcosa che abbia un cattivo odore (0: come cipolle crude o aglio, ma non se cotto, perché elimina l'odore);
(14) opaura di incontrare qualcuno che tenterà di riscuotere un debito che gli è dovuto e che non si è in grado di pagare.
(0: La richiesta di preghiera di gruppo non viene eliminata se non con le scuse di cui sopra.
È una condizione per una preghiera di gruppo valida che il seguace intenda seguire l'imam (0:
sia all'apertura di Allahu Akbar o successivamente).
Se il seguace trascura di farlo, la sua preghiera è come se l'aveva eseguito da solo. Invalida la propria preghiera omettere di proposito l'intenzione di seguire l'imam mentre allo stesso tempo prega dietro di lui e segue i suoi movimenti attendendoli a lungo, sebbene aspettarli brevemente o eseguire la propria preghiera contemporaneamente alla sua non lo invalida.
Invalida la propria preghiera di prendere un seguace come proprio imam quando il seguace sta pregando contemporaneamente dietro un imam (0: però se il suo imam finisce con Salams e il seguace è ancora pregando, può allora essere preso come proprio imam)
L'imam intende condurre la preghiera come imam. Se trascura questa intenzione, la sua preghiera conta come se avesse pregato da solo (N: anche se la preghiera dei suoi seguaci conta come una preghiera di gruppo), avendo l'imam perso la ricompensa per aver pregato in gruppo.
Nella preghiera del venerdì Gumu'a), è condizione necessaria per la validità della preghiera che l'imam intenda guidare come imam
Quando si va ad una preghiera di gruppo, si raccomanda di camminare con tranquillità. (0: È sunna non giocare d'azzardo, parlare di cose disapprovate o impegnarsi in atti offensivi nella preghiera stessa, come guardare a destra o a sinistra.)
Si raccomanda di cercare diligentemente il merito spirituale di essere all'apertura della preghiera di gruppo Allahu Akbar, il che significa che lo si dice subito dopo l'imam
Se si ha iniziato una preghiera non obbligatoria quando viene data la chiamata a iniziare (iqama), si dovrebbe terminarla prima di unirsi al gruppo, purché non si tema che il gruppo finisca prima di potersi unire a loro. Se si teme che lo facciano, allora si interrompe la preghiera non obbligatoria per unirsi a loro.
Se si ha iniziato a pregare da soli una preghiera prescritta e viene dato l'invito a iniziare (iqama) per una preghiera di gruppo, si consiglia di trasformare la propria preghiera in una preghiera supererogatoria di due rak'a e pregare con il gruppo la preghiera prescritta. Se qualcuno cambiasse semplicemente la propria intenzione in quella di seguire il proprio imam, ciò conterebbe come una preghiera di gruppo valida per qualcuno, ma è offensivo. In tal caso, se si raggiunge la fine della propria preghiera prima del. gruppo, si può aspettare che finiscano con uno mentre si è seduti nella Testimonianza finale di Fede (Tashahhud), oppure finire con i Salam non appena si raggiunge la fine della propria preghiera. (0: Non è possibile seguire l'imam in ciò che eccede la propria preghiera.
È consentito iniziare a pregare con un gruppo, quindi cessare la partecipazione alla preghiera con loro (A: con intenzione silenziosa) e terminare la preghiera da soli, anche se questo è offensivo quando non ci sono scuse. (0: Non è offensivo farlo quando c'è una scusa, come essere malato, o non essere in grado di sopportare la lunga recita del Corano dell'imam a causa di debolezza o avere affari da sbrigare (N: o: un'emergenza urgente).
Quando si arriva in ritardo a una preghiera di gruppo in cui l'imam si sta già inchinando, è obbligatorio dire l'Allahu Akbar di apertura stando in piedi, dopo di che si dice un secondo Allahu Akbar prima di inchinarsi per unirsi al gruppo (0: anche se se uno lo dice solo una volta, intendendo con ciò l'Allahu Akbar di apertura, allora omettere il secondo Allahu Akbar dell'inchino non fa male, poiché è Sunna). Se qualsiasi parte dell'Allahu Akbar di apertura avviene quando non si è in piedi (def: f8.27), la propria preghiera non è valida.
Si considera che un ritardatario abbia eseguito la rak'a se riesce a dire "Allahu akbar ," si inchina e rimane immobile per un momento prima che l'imam si raddrizzi oltre il limite definito dell'inchino (f8.29). Se non si è sicuri se l'imam si sia raddrizzato oltre i limiti dell'inchino prima di raggiungere quella posizione, o se ciò sia avvenuto dopo. allora non si è eseguita la rak'a (0: poiché si presume, in caso di incertezza, di non averla ancora raggiunta). Né tl}e rak'a conta per un tale seguace quando non conta per l'imam, come quando l'imam annulla la sua abluzione (wudu), o ha trascurato qualcosa di impuro sulla sua persona, o ha erroneamente aggiunto un quinto rak'a. 'a alla sua preghiera.
Se uno non si unisce al gruppo finché l'imam non si è alzato dall'inchino, o successivamente, allora si seguono i suoi movimenti, dicendo con lui "Allah. akbar" e ripetendo "Subhan Allah" e la Testimonianza di Fede (Tashahhud) quando lo fa, anche quando questa non corrisponde alla rak'a in cui si troverebbe la propria Testimonianza di Fede se si pregasse da soli.
Se uno si unisce al gruppo proprio come l'imam si prostra o siede nella Testimonianza finale di Fede, allora ci si prostra o si siede con lui (N: dopo aver recitato la propria apertura Allahu Akbar stando in piedi) senza (A: un secondo) Allahu Akbar (0: sebbene Qne dica "Subhan Allah" in prostrazione e reciti la Testimonianza di Fede con l'imam, in rispetto alla sua leadership).
Se la Testimonianza di Fede finale dell'imam coincide con la propria prima Testimonianza, poi quando l'imam finisce con i Salam, ci si alza con un Allahu Akbar per finire la propria preghiera;
tuttavia se la Testimonianza finale dell'imam non coincide con la prima Testimonianza, ci si alza a finire senza Allahu Akbar
Ogni volta che ci si unisce al gruppo prima che l'imam finisca con il Salam, si ottiene il merito della preghiera di gruppo. (N: Ma è inferiore al merito di pregare con il gruppo dall'inizio o di unirsi a loro a metà, anche se unirsi a loro alla fine è meglio che pregare da soli.
I rak'as eseguiti prima che l'imam finisca con i Salam sono i primi rak'as della propria preghiera, e quelli eseguiti dopo che l'imam finisce sono gli ultimi. Quindi, se l'imam esegue la supplica della preghiera dell'alba (def: f8.53) nella rak'a in cui ci si unisce al gruppo, la si ripete nella propria seconda rak'a
È obbligatorio seguire la guida dell'imam nelle azioni di preghiera, in modo tale che ciascuno dei propri movimenti inizi dopo che l'imam lo ha iniziato e prima che finisca (N: l'integrale seguente). (0: È altamente auspicabile che) si seguano allo stesso modo gli integrali parlati dall'imam, con la sola eccezione di dire" Ameen" (def:f8.19), che dovrebbe essere simultaneo al suo.
Ciò invalida la propria preghiera dire la propria apertura Allahu Akbar simultaneamente con l'imam, o essere incerti se lo si è fatto o meno.
È offensivo eseguire qualche altra parte della preghiera simultaneamente con l'imam, e in tal modo si perde la merito della preghiera di gruppo
ANTICIPARE L'IMAM È offensivo procedere ad un integrale davanti all'imam, come quando ci si inchina prima di lui e si raccomanda di tornare a seguirlo.
(N: Un "integrale" nelle sentenze riguardanti l'imam persona che precede l'imam o resta indietro dietro di lui si riferisce a integrali che sono azioni fisiche, come stare in piedi, inchinarsi, raddrizzarsi, prostrarsi o sedersi tra le prostrazioni. Non si riferisce agli integrali parlati come recitare il Fatiha, ovvero restare immobili per un attimo nelle varie posizioni.)
È illegale, tuttavia se non invalida la preghiera, terminare completamente un integrale prima che l'imam vi arrivi, come quando ci si inchina, ci si raddrizza, e poi aspetta che si raddrizzi.
Finire completamente due integrali prima dell'imam invalida la propria preghiera, se lo fa intenzionalmente (0: e sapendo che è illegale).
Se lo fa distrattamente (0: o ignorando il suo divieto), non invalida la preghiera, ma la rak'a non conta (0: e bisogna aggiungere un'ulteriore rak'a dopo che l'imam ha finito con Salams)
RITARDO DIETRO ALL'IMAM Se non ci sono scuse (def: sotto), è offensivo restare indietro rispetto all'imam fino a quando non termina completamente un integrale (def: fl2.15(N:)) davanti a uno, e invalida la propria preghiera a restare indietro rispetto all'imam finché non termina due integrali.
Se l'imam si inchina e si raddrizza mentre (N: senza scuse) qualcuno non si è ancora inchinato, ciò non invalida la propria preghiera finché l'imam in realtà si inizia a scendere verso la prostrazione e non ci si è ancora inchinati (0: poiché ritardato significa che l'imam ha terminato due integrali prima che il seguace abbia raggiunto il primo). Ciò invalida la preghiera anche prima che l'imam raggiunga la prostrazione, poiché ha completato due integrali
Quando si resta indietro rispetto all'imam per una ragione valida, come la lentezza della recitazione (0: l'imam è veloce nella recitazione) a causa della propria incapacità (A:
se incapacità naturale o non si parla arabo), non semplicemente a dubbi infondati (waswasa, def: s3.3), e l'imam si inchina, allora è obbligatorio finire la Fatiha (0: non si ha diritto in tale è il caso di omettere semplicemente il resto della Fatiha e inchinarsi con l'imam, come ha diritto di fare un ritardatario (dis: f8.15. terzo paL)), dopodiché si eseguono rapidamente gli elementi della preghiera per raggiungere il imam, a condizione che l'imam non sia più di tre (0: lunghi) integrali davanti a uno. (0: Lungo esclude gli integrali di raddrizzarsi dopo l'inchino e sedersi tra le prostrazioni, che sono brevi. Piuttosto, il fatto che l'imam sia tre integrali davanti a uno significa che si è inchinato, si è prostrato una volta e ha iniziato la seconda prostrazione, mentre il seguace non si è ancora inchinato.)
Se uno è più indietro di così (0: come quando ha iniziato ad alzarsi mentre si è ancora in piedi per la recita), allora si segue da dove si è (N: il numero di rak'as uno ha fatto) ed esegue quelli persi dopo che l'imam ha finito con Salams
Quando l'imam si inchina o durante la Testimonianza finale di fede (Tashahhud), e si accorge che qualcuno viene a unirsi alla preghiera di gruppo, si raccomanda di aspettare il ritardatario (N: quindi la rak'a conta per lui se si inchinano, o almeno così conta per lui la preghiera di gruppo se sono nella Testimonianza finale di fede), a condizione che:
(a) che la persona sia entrata nella moschea o nel luogo di preghiera;
(b) che il l'attesa non è eccessiva lungo;
(c) e che l'intenzione dell'imam è l'obbedienza ad Allah, non dare distinzione o onore al ritardatario, ad esempio aspettando il nobile ma non l'umile.
Attesa poiché un ritardatario è offensivo in altro che l'inchino e la testimonianza finale di fede
Quando a una moschea è assegnato un imam (0: dalla persona responsabile della moschea, o come condizione per una dotazione (waqf, def: k30)), e la moschea non si trova in un luogo trafficato, è offensivo per un altro per iniziare la preghiera di gruppo senza il permesso dell'imam (0: perché l'imamato è suo, di nessun altro, e a causa dell'alienazione e dei sentimenti feriti che ciò comporta). Non è offensivo per un altro farlo in una moschea situata in un luogo affollato o in cui non è stato assegnato alcun imam
Quando uno ha già eseguito la propria preghiera prescritta da solo o in gruppo, e si trova a eseguire un'altra preghiera di gruppo, si raccomanda di ripetere la propria preghiera con loro, intendendo la preghiera obbligatoria. (R: Il primo adempie all'obbligo della preghiera prescritta, ma si intende ripetere, ad esempio, la preghiera di mezzogiorno (zuhr).) La sua ricompensa è quella di una preghiera supererogatoria
Si raccomanda all'imam di mantenere breve la recitazione della sura (0: non necessariamente il minimo assoluto, ma non il massimo desiderabile per qualcuno che prega da solo).
Quando si guida un gruppo composto esclusivamente da coloro a cui non importano le lunghe preghiere, gli si raccomanda di allungare la recitazione.
(0: L'imam non dovrebbe prolungare la recitazione quando non sa come si sentono tutti, e tra i presenti alcuni generalmente preferiscono rak'as lunghi e altri no, o quando pregano in una moschea a luogo affollato dove le persone spesso si uniscono alla preghiera dopo che l'imam ha iniziato.
Quando l'imam smette di recitare il Corano a causa dell'incertezza, si raccomanda al seguace di ricordargli ciò che verrà dopo. (N:
Quando non si ferma ma semplicemente esita, il seguace non glielo ricorda, per non turbarlo.) Se l'imam dimentica un'invocazione (dhikr), il seguace la dice in modo che l'imam possa sentire. Se dimentica un'azione, il seguace dovrebbe ricordargliela dicendo "Subhan Allah" (n: con l'intenzione di invocazione, come in f9.4(0:)). Se l'imam ricorda di essersi perso l'azione, la compie. Ma se non si ricorda di averlo mancato, non gli è lecito eseguirlo solo perché i seguaci o altri glielo ricordano, anche se sono numerosi. (R: L'opinione più attendibile è che se il loro numero raggiunge quattro o più, deve agire di conseguenza.
Se l'imam omette un elemento obbligatorio della preghiera (0: e non vi ritorna e non lo esegue), allora è obbligatorio per il seguace cessare la sua partecipazione (def: f12.10) alla preghiera di gruppo.
Se l'imam omette una Sunna che il seguace non può aggiungere senza notevole ritardo, come la prima Testimonianza di Fede (Tashahhud), allora è illegale per il seguace eseguire la Sunna mancante (0: piuttosto, deve seguire l’imam). Se lo esegue comunque (0:
intenzionalmente e sapendo che è illegale), invalida la sua preghiera, sebbene abbia il diritto di cessare la sua partecipazione alla preghiera di gruppo per eseguire la Sunna mentre termina la propria preghiera da solo. Se la sunna omessa dall'imam può essere eseguita senza molto ritardo, ad esempio sedersi brevemente prima di alzarsi per un nuovo rak'a (def: fSAO), allora il seguace può aggiungerla senza interrompere la sua partecipazione al gruppo. (0: Questo si applica anche a quando l'imam omette la supplica della preghiera dell'alba (f8.53), che il seguace può eseguire, può raggiungere l'imam prima che l'imam alzi la testa dalla seconda prostrazione, tuttavia se l'imam la solleva la sua testa davanti al seguace si è prostrata anche una volta e il seguace non ha voluto cessare la sua partecipazione alla preghiera di gruppo, allora la preghiera del seguace non è valida.
Ogni volta che l'imam cessa la sua preghiera a causa dell'annullamento della sua abluzione (wudu), o per un altro motivo, può scegliere un successore per finire di guidare la preghiera, a condizione che il successore sia idoneo (def: f12.27) a guidare il gruppo. Se il gruppo esegue un intero integrale (f12.15(N:)) dopo che l'imam ha smesso di guidare, allora non potrà più scegliere un successore.
Qualsiasi seguace può essere scelto come successore (0: anche se è venuto tardi alla preghiera di gruppo). Se è un ritardatario, guida il gruppo iniziando dallo stesso punto della preghiera in cui l'imam si era interrotto.
Quando finisce di guidarli nella preghiera, si alza (0: per finire la sua) e indica loro di cessare di seguire la sua guida, o meglio ancora, indica loro di rimanere ad aspettarlo (A: nella loro testimonianza finale di fede (Tashahhud)) finché non ci arriva dopo aver terminato il proprio rak'as. Se non sa in quale rak'a si trovava l'imam, allora dovrebbe osservare (0: guardando a sinistra o a destra per vedere se i seguaci sono seduti o) se sono pronti ad alzarsi. Se lo sono, si alza, altrimenti siede in una Testimonianza di Fede.
È consentito che il successore sia qualcuno che non ha pregato con il gruppo, a condizione che sia scelto nel primo posto o terzo rak'a (se la preghiera ha quattro tak'a), anche se non può essere scelto nel secondo o quarto rak'a (A: perché l'ordine della preghiera della persona non corrisponderà al suo, per tale persona non è impegnato nel ordine dell'imam).
Non è necessario che i seguaci intendano seguire il successore. Possono semplicemente interrompere e finire da soli. Se l'imam sceglie qualcuno ma ne propone qualcun altro, la loro scelta avrà la precedenza!
L'IMAMATO Colui che ha il maggior diritto di essere imam (N:
in ordine di preferenza, quando c'è un disaccordo) è:
(1) il più erudito nella Legge Sacra (A: cioè
l'imam norme relative alla preghiera) (0: anche se non ha memorizzato nulla del Corano tranne la Fatiha, poiché nella preghiera il bisogno di conoscere le sue regole è praticamente illimitato, mentre l'unica recita coranica richiesta è la Fatiha);
(2) colui che ha memorizzato più Corano;
(3) il più timorato di Dio (0: perché condurre la preghiera è un'ambasciata tra il servo e Allah l'Altissimo, e si addice meglio a colui che è più onorato da Allah);
(4) colui che è stato musulmano più a lungo;
(5) il più nobile nel lignaggio;
(6) colui con la migliore storia di vita o reputazione;
(7) IL più pulito nella persona e negli abiti;
(8) quello con la voce migliore;
(9) e il più bello.
Quando è presente solo uno dei suddetti, viene scelto. Se tutte le persone presenti o alcune di esse possiedono una o più di queste caratteristiche, allora qualcuno del primo della lista avrà la priorità su quelli elencati dopo di lui. Se due sono uguali e ciascuno insiste per essere l'imam, tirano a sorte.
(N: È consentito che una persona meno qualificata guidi, anche quando è presente una persona più qualificata.)
L'imam assegnato a una moschea o una persona che abita nella casa in cui si svolge la preghiera, anche se solo in affitto, ha la precedenza su tutti quelli elencati, dal più dotto in giù, potendo però scegliere chi desidera che guidi la preghiera. Il sultano e coloro che sono sotto di lui, giudici islamici, governatori regionali e così via, hanno la precedenza anche sull'imam della moschea, sul capofamiglia e su altri.
Quelli che seguono hanno la precedenza anche quando quest'ultimo è più esperto in Sacro Legge:
(1) un non viaggiatore su un viaggiatore;
(2) una persona retta (def: O24.4) su una corrotta;
(3) e un adulto su un bambino.
Un vedente e una persona cieca hanno ugualmente diritto a guidare la preghiera
È offensivo per qualcuno guidare un gruppo in preghiera quando la maggior parte del gruppo lo disprezza per una ragione riconosciuta dalla Legge Sacra (0: come trasgressione, non prendere precauzioni contro la sporcizia (najasa), avere un reddito riprovevole, frequentare la compagnia di oppressori o immorali, e così via, se una minoranza lo detesta, non è offensivo, perché a nessuno manca qualcuno a cui non piace)
Non è consentito (0: o valido) seguire un imam che non sia musulmano, pazzo, in uno stato di impurità rituale (def: e7, elO), o che abbia sporcizia (najasa) sui suoi vestiti o sulla sua persona, o è una donna che guida uomini, o qualcuno che omette o pronuncia male (def: f8.l8) una lettera della Fatiha che guida qualcuno che la conosce, o un muto, o qualcuno che biascica le parole in modo che le lettere sono indistinte l'una dall'altra o qualcuno che parla balbettando.
Se dopo la preghiera si scopre che l'imam era uno dei suddetti, allora si deve comporre la preghiera, a meno che l'imam non avesse sporcizia su di lui che era nascosta , oppure era in uno stato di impurità rituale (N: in questi casi non è necessario inventarlo)
La preghiera di gruppo è valida:
(1) quando l'imam esegue una preghiera supererogatoria e il seguace esegue una preghiera prescritta, o viceversa;
(2) quando l'imam esegue la preghiera di mezzogiorno (zuhr) e il seguace sta pregando la preghiera dell'alba (subh) (A: cioè quando il tipo di preghiera è diverso), o viceversa;
(3) quando l'imam prega stando seduto e il seguace sta pregando in piedi, o viceversa viceversa;
(4) e quando l'imam sta eseguendo una preghiera sostitutiva e il seguace ne sta eseguendo una attuale, o viceversa.
(n: Ma una persona che accorcia la sua preghiera a causa del viaggio non può pregare dietro una imam che esegue il numero completo, come in f15.8(f).
È valido per uno Shafi'i seguire la guida di un imam che segue una diversa scuola di giurisprudenza ogni volta che il seguace non è sicuro che l'imam abbia omesso un elemento obbligatorio della preghiera, anche se se è certo che l'imam ne ha omesso uno, non è valido seguirlo. La validità si basa esclusivamente sulla convinzione del seguace se è stato omesso o meno qualcosa di obbligatorio.
(N: Qui bisognerebbe menzionare la posizione dei Maliki e degli Hanbaliti, che è che il criterio per la validità di seguire l'imam è la scuola di giurisprudenza dell'imam, tale che se la sua preghiera è valida nella sua stessa scuola, è lecito seguirlo come imam. Quanto questo è vicino allo spirito della Legge, che tende per l'unità musulmana)
È offensivo prendere come imam una persona immorale (def: o24.3(A:)) (0: perché potrebbe non preoccuparsi delle cose obbligatorie nella preghiera), o qualcuno che balbetta sulla lettera f o la lettera t, o chi commette errori irrilevanti nella vocale araba (0: che non ne cambia il significato)
REGOLE E CONDIZIONI DI SEGUITO Quando ci sono due o più seguaci maschi, è sunna che stiano dietro l'imam. Un solo seguace maschio sta alla destra dell'imam, e se arriva un secondo seguace, il nuovo arrivato sta alla sinistra dell'imam e dice la sua apertura Allahu Akbar, dopo di che i due seguaci arretrano (0: poco a poco). Se non possono tornare indietro (0: per mancanza di spazio), l'imam va avanti
Quando sono presenti uomini, ragazzi e donne, gli uomini formano la prima fila o le prime file, poi i ragazzi e poi le donne. (A: Questa è anche la regola per marito e moglie: la moglie prega in una fila separata dietro il marito.)
(0: Se la fila posteriore degli uomini è incompleta, dovrebbe essere completata con i ragazzi (A: e una il ritardatario non può rimuovere i ragazzi per farsi un posto a meno che non siano direttamente dietro l'imam). Coloro che formano una nuova fila dietro una fila incompleta non ottengono il merito della preghiera di gruppo.)
Una donna che guida le donne in preghiera sta nel mezzo del loro primo riga
È offensivo che il posto dell'imam sia più alto o più basso di quello dei seguaci, a meno che l'imam non desideri insegnare ai seguaci le azioni della preghiera. Se l'imam e il seguace non si trovano in una moschea, è obbligatorio che parte del corpo dell'imam sia allo stesso livello di parte di quello del seguace quando entrambi sono di statura media
Un ritardatario di una preghiera di gruppo che non trova un posto nell'ultima fila dovrebbe stare dietro di essa, iniziare la sua preghiera con l'apertura Allahu Akbar, e poi indicare a qualcuno nella fila di stare con lui, tirandolo indietro; e si raccomanda che la persona prescelta collabori facendosi da parte (A: solo se il ritardatario non si aspetta che arrivi nessun altro)
La preghiera del seguace non è valida se il suo tallone è più avanti di quello dell'imam. (0: Dovrebbe essere più indietro rispetto al tallone dell'imam, anche se solo di poco, ma non più di 1,44 metri, altrimenti si perde il merito della preghiera di gruppo (A: cioè senza ricompensa, anche se non legalmente invalida).
Ogni volta che un imam guida un seguace in una moschea, la preghiera di gruppo è valida non importa se sono distanti l'uno dall'altro, e non importa se sono nella stessa stanza oppure no, come quando uno di loro è sul tetto ( anche se la porta è chiusa) e l'altro è nel pozzo della moschea, a condizione che (0: entrambi i posti si aprono sulla moschea, e che) il seguace possa sapere quando l'imam sta eseguendo i movimenti della preghiera, sia vedendo la imam, o ascoltando il suo uomo di riserva (muballigh, la persona che ripete gli Allahu Akbar e i Salam dell'imam ad alta voce in modo che le persone possano sentire).
Più moschee interconnesse che si aprono l'una sull'altra sono considerate come una moschea (0:
e lo sono anche le parti esterne della moschea cortili, anche quando c'è un passaggio pedonale tra il cortile e la moschea)
DISTANZE MASSIME TRA L'IMAM E I SEGUACI Quando l'imam e i seguaci non si trovano in una moschea, ma in uno spazio aperto come un deserto o una grande casa, la loro preghiera di gruppo è valida purché la distanza tra loro non superi i 144 metri circa. Se sono più distanti, la loro preghiera di gruppo non è valida. Se ci sono file di persone dietro l'imam, questa distanza è la massima valida tra ogni fila e quella davanti ad essa, anche se ci sono miglia tra l'imam e l'ultima fila, o un incendio, un fiume che potrebbe devono essere nuotati per raggiungerlo, o una strada trafficata tra di loro.
Se l'imam è in un edificio e il seguace in un altro, ad esempio due case, o se c'è una casa, una locanda o una scuola dove si trova l'imam in un cortile e il seguace è sotto un portico coperto, o viceversa, la distanza massima consentita è la stessa dell'esterno (def: sopra), a condizione che non ci sia nulla tra l'imam e il seguace che ostruisca il passaggio verso l'imam, come una finestra a traliccio (0: e a condizione che non ci sia nulla che impedisca al seguace di vederlo, come una porta chiusa).
La preghiera di gruppo è valida quando l'imam è in una moschea e il seguace è in uno spazio adiacente, a condizione che ci sia 144 metri o meno tra il seguace e il bordo della moschea, e che tra il seguace e la moschea non esiste barriera priva di una breccia in essa, breccia che significa, ad esempio, quando il seguace si trova davanti alla porta aperta di un muro. Se la preghiera collettiva di tale persona con l'imam è quindi valida, allora è valida anche la preghiera di coloro che stanno dietro di lui o nella fila con lui, anche quando (0: questi altri sono numerosi, e) il gruppo si estende oltre l'area antistante l'imam cancello. La preghiera di gruppo di una persona del genere non è valida se si allontana dal cancello o se tra lui e l'imam si trova il muro della moschea, una finestra o una porta chiusa (chiusa o meno).
(0: Le regole seguenti si applicano alle preghiere che sono del tutto supererogatorie, cioè che non vengono eseguite per alcuna occasione o motivo particolare, e si applicano alle preghiere eseguite per un motivo che avverrà dopo la preghiera, come i due Sunna rak'a prima entrare nello stato di santità del pellegrino (ihram).
La preghiera è illecita e non valida:
(1) dal sorgere del sole fino a quando il sole è una lunghezza di lancia sopra l'orizzonte (N: significa quando tra il sole e l'orizzonte appare una distanza pari al diametro del sole);
( 2) dal momento in cui il sole è nel punto più alto nel cielo fino a quando si sposta;
(3) da quando il sole diventa giallo prima del tramonto fino a dopo il suo tramonto;
(4) dopo aver pregato per l'alba corrente preghiera (subh);
(5) e dopo aver recitato l'attuale preghiera di metà pomeriggio ('asr)
È consentito nei tempi sopra indicati offrire preghiere non obbligatorie che vengono eseguite per un motivo particolare, come la preghiera funebre, il saluto alla moschea (def: f10.10), o i due rak'a che sono sunna dopo l'abluzione (wudu) ; ed è anche consentito recuperare le preghiere perse;
sebbene non sia possibile eseguire i due rak'a che sono sunna prima di entrare nello stato di santità del pellegrino (ihram)
Non è offensivo pregare all'interno del Sacro Distretto della Mecca (Haram) in qualsiasi momento.
Né è offensivo pregare quando il sole è allo zenit il venerdì (N: sia nel Sacro Distretto che altrove)
Chi non è in grado di stare in piedi può recitare la preghiera prescritta seduto (0: e non ha bisogno di rifarla), intendendo con inabilità che stare in piedi comporta evidenti difficoltà, causerà malattia o il peggioramento di una malattia attuale, o causerà vertigini, come quando si è su una sedia a rotelle. nave.
Tale persona può sedersi per la preghiera nel modo che preferisce, sebbene sia raccomandato lo stile di seduta iftirash (def:
fB.37). È offensivo nella preghiera semplicemente sedersi a terra, con i palmi rivolti verso il basso e le ginocchia piegate, o sedersi con le gambe distese (A:
quando non ci sono scuse)
Quando si è seduti per la preghiera, l'inchino minimo consiste nell'inclinarsi finché la fronte non è più in avanti delle ginocchia. Il modo ottimale è inclinarsi finché la fronte non è tanto in avanti quanto il punto in cui poggia la testa in prostrazione.
Quando non è possibile inchinarsi o prostrarsi, ci si avvicina il più possibile al suolo con la fronte. Quando non è possibile farlo, lo si esegue annuendo
Se un ascesso o qualcosa di simile impedisce di sedersi, allora ci si "siede" in piedi (A: significa stare in piedi ordinariamente, con l'intenzione di sedersi (N: in modo che ci si trovi tra le prostrazioni e per la Testimonianza di Fede (Tashahhud)))
Se si è in grado di stare in piedi ma si soffre di un doloroso gonfiore agli occhi o qualcosa di simile (0: come ad esempio una ferita che può essere curata facendo rimanere il paziente sdraiato) e un medico affidabile (0: in termini di conoscenze e competenze in medicina, a chi si può credere) dice che pregare supini permetterà di curarsi, allora è lecito pregare stando sdraiati (0: senza dover rifare la preghiera)
Se non è in grado di stare in piedi e non è in grado di sedersi. ci si sdraia sul fianco destro (0: si raccomanda il destro) rivolto nella direzione della preghiera (qibJa) con il viso e la parte anteriore del corpo, anche se è necessario inchinarsi e prostrarsi se possibile (0: significa alzarsi abbastanza da si inchina, poi si inchina, poi si prostra; oppure si siede e si inchina).
Se ciò non è possibile, ci si inchina e si prostra semplicemente annuendo con la testa (0: avvicinando la fronte il più possibile al suolo possibile), più profondo per la prostrazione che per l'inchino.
Se non si riesce nemmeno ad annuire, basta semplicemente abbassare lo sguardo con gli occhi per inchinarsi e prostrarsi. Se non è possibile, si ripercorrono mentalmente gli integrali della preghiera. Se non si è in grado di parlare (0: recitare la Fatiha) la si recita nel proprio cuore.
L'obbligo della preghiera esiste finché si è capaci di ragionare (dis: fl.l, secondo par.)
Se durante la preghiera si è in piedi e non si riesce più a restare in piedi, ci si siede per terminare la preghiera. Se ciò accade durante la Fatiha, non si può interrompere la recitazione, ma si deve continuare a farlo man mano che si procede al siL. Se la propria condizione migliora abbastanza (0: cioè se si è seduti durante una preghiera prescritta a causa di una malattia e il recupero delle forze consente di recitarla per alzarsi ora), allora bisogna alzarsi per completare la preghiera.
f1S.0 ABBREVIARE O UNIRE LE PREGHIERE PER IL VIAGGIO O LA PIOGGIA (A: Le due dispensazioni di viaggio di accorciare e unire le preghiere non hanno effetto l'uno sull'altro: si possono prendere entrambi insieme, oppure nessuno. Nella nostra scuola è meglio non prendere dispense consentite.)
REGOLAMENTO PREGHIERE DURANTE IL VIAGGIO f1S.1 È consentito abbreviare le attuali preghiere prescritte di. mezzogiorno (zuhr), metà pomeriggio ('asr) e tramonto ('isha) a due rak'as ciascuno, quando uno:
(a) sta viaggiando per un motivo che non è disobbedienza ad Allah (0: poiché non è prevista alcuna dispensa per abbreviare le preghiere durante un viaggio del genere);
(b) in un viaggio di almeno 48 miglia hashemite (n: circa 81 km./SO mi.) solo andata:
Si possono anche abbreviare le preghiere di cui sopra quando le mancano e le recuperano durante il viaggio, anche se è necessario pregare l'intero numero se le mancano mentre non viaggiano e le recuperano durante il viaggio, o le perdono durante il viaggio viaggio e li recupera mentre non viaggia.
f1S.2 Questa distanza (n: 81 km./SO mi. sola andata) vale sia per i viaggi via acqua che via terra. Se tale distanza viene percorsa in un istante (0: in modo preternaturale, a causa di un miracolo (karama, def:
w30)), oile può comunque abbreviare la preghiera. (0: La brevità del tempo impiegato per percorrere la distanza non ha alcuna conseguenza.)
f1S.3 Quando ci sono due percorsi verso una destinazione e uno di essi è inferiore alla distanza che consente di abbreviare le preghiere ma si sceglie il percorso più lungo per uno scopo legittimo come sicurezza, comodità o svago (0: a condizione che lo svago sia semplicemente il motivo per intraprendere quel percorso, non il motivo del viaggio stesso, che deve avere qualche altro scopo legittimo come il commercio, per un una gita non è uno scopo legittimo), allora uno può abbreviare le preghiere. Ma se l'unico motivo per scegliere la strada più lunga è prendere la dispensa, farlo non è valido e si deve pregare l'intero numero.
(A: Sono consentiti viaggi puramente ricreativi il cui scopo non è la disobbedienza, ma ci sono non vi sono dispense di viaggio, tuttavia, se intrapresi per acquisire conoscenza religiosa, per visitare un altro musulmano o per visitare la tomba di un musulmano giusto o dotto (dis: g5.8), questi scopi e simili sono legittimi e consentono il dispense.)
f15.4 La destinazione del viaggio deve essere conosciuta.
Se una moglie che viaggia con il marito o un soldato con il suo capo non conosce la destinazione, non possono abbreviare le loro preghiere (N: purché non hanno ancora percorso la distanza che consente di abbreviarla. Quando l'avranno percorsa, potranno farlo). Se sanno che la destinazione e il viaggio soddisfa le condizioni (def: f15.I), allora possono abbreviare le loro preghiere (N: dall'inizio del viaggio).
f15.5 Qualcuno il cui viaggio costituisce un atto di disobbedienza , come una donna che viaggia contro la volontà del marito, non può abbreviare la preghiera ma deve pregare l'intero numero. (0:
Lo stesso vale per qualcuno che intraprende un viaggio legittimo e poi ne cambia lo scopo in disobbedienza.) (N: Sebbene abbreviare le preghiere sia consentito per qualcuno che commette un atto di disobbedienza durante un viaggio legittimo, come quando qualcuno viaggia per commercio, ma poi pecca bevendo vino, per esempio.)
L'INIZIO DEL VIAGGIO f15.6 Se la città ha mura, si può iniziare ad abbreviare le preghiere appena li si supera, sia che ci siano o meno altri edifici fuori di essi. Se non ci sono muri, si può abbreviare la preghiera dopo aver oltrepassato gli ultimi edifici, escludendo fattorie, frutteti e cimiteri. (N:
Quando gli edifici di una città si estendono alla città successiva, il viaggio inizia ai confini della città precedente, o a quello che le persone comunemente riconoscono (def: f4.5) come il confine della città.) A deserto! l'abitante può cominciare a raccogliere preghiere quando passa oltre le tende del suo popolo. (0: Una persona che vive in una valle inizia ad abbreviare le preghiere quando ha percorso la larghezza della valleS. Una persona che vive su una collina inizia quando scende da essa. Una persona che vive in una gola inizia quando ne sale fuori .)
LA FINE DEL VIAGGIO f15.7 Quando il viaggio finisce si deve pregare l'intero numero di rak'as per ciascuna preghiera.
Un viaggio termina quando si raggiunge la propria città natale. Termina anche;
(1) con la semplice intenzione di rimanere in apJace almeno 4 giorni interi, senza contare il giorno in cui si arriva o il giorno in cui si parte;
(2) o rimanendo così a lungo senza l'intenzione , in modo che dopo essere rimasti 4 giorni interi, senza contare i giorni di arrivo e di partenza, si prega l'intero numero di rak'as, a meno che non si stia in un luogo per soddisfare uno scopo che ci si aspetta di realizzare e si intende realizzare. partire al più presto come si fa. Finché è così, si possono abbreviare le preghiere fino a 18 giorni. Se è più lungo, si prega l'intero numero. Ciò vale sia per la jihad (def: 09) che per altri scopi.
Quando si raggiunge la propria destinazione e si intende rimanere lì per un periodo di tempo significativo (0: 4 giorni), si deve pregare l'intero numero di rak'as, ma in caso contrario (0: come quando non si intende restare affatto, o si intende 3 giorni o meno), allora si può continuare ad abbreviare le preghiere per 4 giorni (0:
se si apprende che non si può raggiungere il proprio scopo durante essi), o 18, se ci si può aspettare che il proprio scopo venga raggiunto in qualsiasi momento.
LE CONDIZIONI PER ABBREVIARE LA PREGHIERA f15.8 Le condizioni per abbreviare la preghiera durante il viaggio sono:
(a) (0 : che il viaggio sia legittimo (def:
f15.5);
(b) che sia di almeno 81 km./50 mi solo andata;
(c) che la destinazione essere conosciuto (f15A));
(d) che la preghiera si svolga dall'inizio alla fine durante il viaggio (A: se il proprio veicolo arriva prima della fine della preghiera, si prega l'intero numero);
( e) che l'intenzione di abbreviare la preghiera coincida con l'apertura Allahu Akbar (0: non è valido se fatto dopo);
(f) che nessuna parte della preghiera venga eseguita seguendo un imam che sta pregando il numero completo di rak'as;
(g) (0: che si sia consapevoli dell'ammissibilità di abbreviare le preghiere per il viaggio;
(h) e che l'intenzione sia libera da cose che la annullano (A: come vacillazioni o dubbi (dis: sotto))).
Bisogna pregare il numero completo di rak'as se:
(1) (non-(d) sopra) l'intenzione di rimanere nel luogo per 4 giorni si verifica durante IL preghiera;
(2) (non-(h)) non si sa se l'intenzione era quella di abbreviare, ma ci si ricorda subito che lo si intendeva;
(3) (non-(h)) si vacilla nell'intenzione tra abbreviare la preghiera o non farlo;
(4) o (non-(f) non si sa se il proprio imam sta abbreviando o meno, anche se non si conosce l'intenzione dell'imam, è valido intendere che se l'imam accorcia la preghiera, uno accorcia, e se prega il numero intero, si pregherà il numero intero, e poi fare questo.
UNIRE DUE PREGHIERE DURANTE UN VIAGGIO f15.9 È consentito unire il mezzogiorno preghiera (zuhr) e preghiera di metà pomeriggio ('asr) durante il tempo di una di esse (N: o la preghiera del venerdì Uumu'a) e preghiera di metà pomeriggio durante il tempo del venerdì preghiera), ed è consentito unirsi in modo simile alla preghiera del tramonto (maghrib) e alla preghiera del crepuscolo (,isha) durante il tempo di entrambe, a condizione che ci si unisca a loro durante un viaggio in cui la preghiera può essere abbreviata (def: f15.8(a,b ,c,d)).
Se uno smette di viaggiare (A: per riposare, per esempio) durante il tempo della prima delle due preghiere, allora questo è il momento migliore per unirsi a loro, ma se viaggia costantemente durante il l'ora della prima, l'ora della seconda è migliore.
f15.10 Le condizioni per unire due preghiere prescritte durante un viaggio al tempo della prima sono:
(a) che il viaggio continui (A: finché non si finiscono entrambe le preghiere);
(b) che la prima delle due sia pregata per prima;
(c) che l'intenzione di unire le due preghiere avvenga prima di finire la prima, o in coincidenza con l'apertura di Allahu Akbar , o che si verificano durante il preghiera;
(d) e che non si separino le due preghiere aspettando tra loro, sebbene un breve intervallo (A: significa uno che potrebbe contenere due rak'as del più breve possibile) non ha alcuna conseguenza, né lo è un breve ricerca dell'acqua (dis: e12.3) da parte di qualcuno che ha eseguito l'abluzione secca (tayammum).
Se si prega la seconda delle due preghiere prima della prima (non (b) sopra), allora quella preghiera è non valido (0: e deve essere ripetuto dopo la prima, se si vuole ancora unirsi a loro).
Bisogna attendere per eseguire la seconda delle due preghiere fino al momento opportuno se:
(1) (non-Ca) sopra) si termina il proprio viaggio prima eseguendo la seconda preghiera;
(2) (non-(c)) si trascura di volersi unire a loro.durante la prima preghiera;
(J) o (non-(d)) si attende a lungo tra di loro .
f15.11 Se uno ha eseguite entrambe le preghiere e successivamente il viaggio termina (A: se nel tempo della prima preghiera o nel tempo della seconda), sono e restano valide.
fl5.12 La condizione necessaria per unire due preghiere nel tempo della il secondo (A: oltre a f15.8(a,b,c,d)) è che si faccia l'intenzione di farlo prima della fine del primo tempo di preghiera (0: entro un intervallo che potrebbe contenere almeno un rak'a). Se si trascura questa intenzione, si ha peccato, e pregare la prima preghiera durante il tempo della seconda preghiera è considerato un'invenzione.
f15.13 Quando si uniscono due preghiere nel tempo della seconda, si raccomanda (A: non obbligatorio):
(1) pregare il primo prima del secondo;
(2) non fare lunghe pause tra loro;
(3) e che durante la preghiera sia presente l'intenzione di unirsi a loro uno esegue prima.
UNIRE LE PREGHIERE A CAUSA DELLA PIOGGIA fl5.14 È consentito per un non viaggiatore pregare la preghiera di mezzogiorno (zuhr) e la preghiera di metà pomeriggio ('asr) al momento della preghiera di mezzogiorno (N: o la preghiera del venerdì Gumu' a) e la preghiera di metà pomeriggio al momento della preghiera del venerdì), e allo stesso modo pregare la preghiera del tramonto (maghrib) e la preghiera del tramonto (,isha) al momento della preghiera del tramonto se:
(a) piove abbastanza forte da bagnare i vestiti (0: e come pioggia qui c'è neve sciolta o grandine);
(b) si sta pregando con un gruppo in una moschea (0: o altro luogo di preghiera);
(c) la moschea è lontana (0: dalla propria porta, cioè lontana per comune riconoscimento (def: f4.5));
(d) piove al primo inizia la preghiera, quando finisce e quando inizia la seconda preghiera;
(e) e esistono le condizioni f15.10(b,c,d).
f15.15 (A: Se uno arriva durante la seconda delle due preghiere unite a causa della pioggia e non si finisce la propria prima preghiera prima che il gruppo finisca la seconda, allora non si ha più il diritto di unirsi alle proprie preghiere per la pioggia. È una condizione necessaria che si reciti almeno parte della seconda preghiera con loro, anche se si può affrettarsi durante la prima preghiera da soli per raggiungerli e unirsi a loro durante la seconda.)
f15.16 Se smette di piovere dopo aver terminato le due preghiere o durante la seconda, entrambe le preghiere sono e rimangono valide.
f15.17 Non è consentito unire due preghiere nel tempo della seconda a causa della pioggia.
fl5. È (n: Nella scuola Shafi'j non ci sono ragioni valide oltre al viaggio o alla pioggia per unirsi alle preghiere, sebbene ne esistano altre nella scuola Hanbali, come discusso di seguito.)
('Abd ai-Rahman Jaziri:) Gli hanbaliti ritengono che la summenzionata unione tra la preghiera di mezzogiorno (zuhr) e la preghiera di metà pomeriggio ('asr), o tra la preghiera del tramonto (maghrib) e la preghiera del tramonto ('isha) sia lecito, sia nel momento della prima preghiera di ciascuna di queste due coppie, sia nel momento della seconda preghiera di ciascuna di esse, anche se è preferibile non unirsi a loro.
È condizione necessaria per la liceità di unirsi a loro affinché la persona che prega sia:
(1) un viaggiatore in un viaggio in cui è consentito abbreviare le preghiere;
(2) una persona malata per la quale non unirsi alle preghiere rappresenterebbe un disagio;
(3) una donna che è che allatta un neonato, o che ha perdite vaginali croniche (dis: e 13,6), poiché le è consentito unire le preghiere per ovviare alla fatica della purificazione per ogni singola preghiera;
(4) qualcuno con una scusa simile alla donna con secrezione cronica, come una persona incapace di impedire la fuoriuscita di gocce intermittenti di urina (e13.7);
(5) o qualcuno che teme per se stesso. i suoi beni, o la sua reputazione, o chi teme un danno nel guadagnarsi da vivere se non si unisce alle preghiere; quest'ultimo dà spazio ai lavoratori per i quali è impossibile lasciare il lavoro.
(al-Fiqh 'ala al-madhahib al-arba'a (y66), 1.487) PREGARE LA SUNNA RAK'AS QUANDO NESSUNO SI UNISCE ALLA PREGHIERA f15 .19 (0: Quando si vuole unire la preghiera di metà pomeriggio ('asr) e la preghiera di mezzogiorno (zuhr) nel tempo della preghiera di mezzogiorno, si prega prima le Sunna che vengono prima della preghiera di mezzogiorno, seguite dalla preghiera di mezzogiorno, dalla preghiera di metà pomeriggio, dalle Sunna che vengono dopo la preghiera di mezzogiorno e poi dalle Sunna che vengono prima della preghiera di metà pomeriggio.
Allo stesso modo, quando si prega unisce la preghiera del tramonto ('isha) con la preghiera del tramonto (maghrib), si pregano le sunna che vengono prima della preghiera del tramonto e rimanda quelle che seguono la preghiera del tramonto a dopo aver pregato il tramonto preghiera, dopo di che si pregano le sunna che vengono prima e dopo la preghiera del crepuscolo, e poi il loro ordine è sunna.)
La preghiera di pericolo può essere eseguita quando i musulmani sono impegnati in un combattimento lecito (0: se obbligatorio, come quando si combatte contro non musulmani o banditi contro cui il califfo (def: 025) sta combattendo, o lecito, come quando si combatte qualcuno che sta tentando di combattere impossessarsi di beni propri o altrui)
Quando il nemico non è nella direzione della preghiera (qibla), l'imam divide le forze musulmane in due gruppi. Un gruppo affronta il nemico mentre l'altro prega una rak'a dietro l'imam. Quando l'imam si alza per il secondo rak'a, il gruppo esprime l'intenzione di smettere di seguire la sua guida nella preghiera e poi termina il secondo rak'a da solo come individui mentre l'imam rimane in piedi all'inizio del suo secondo rak'a, recitando il Corano e aspettando il secondo gruppo.
Poi questo primo gruppo va a dare il cambio agli altri nell'affrontare il nemico, e gli altri vengono e iniziano la loro preghiera di gruppo dietro l'imam, che è ancora in piedi e che rimane così a lungo per il secondo gruppo recitare la Fatiha e una breve sura. Alla fine di questo rak'a, quando l'imam siede nella Testimonianza di Fede (Tashahhud), il gruppo si alza ed esegue il secondo rak'a senza di lui (mentre lui rimane seduto alla fine del suo secondo rak'a aspettando che raggiungano il stesso punto nella loro preghiera). Quando lo raggiungono, chiude la preghiera con Salams.
Se questa preghiera è la preghiera del tramonto (maghrib), il primo gruppo prega due rak'a seguendo la guida dell'imam, e il secondo gruppo lo segue nel terzo rak'a. Se si tratta di una preghiera con quattro rak'a, allora ogni gruppo segue l'imam per due rak'a.
L'imam può anche dividere le forze musulmane in quattro gruppi e chiedere a ciascun gruppo di pregare un rak'a dietro di lui
Quando il nemico è visibile nella direzione della preghiera (qibla) e i musulmani sono numerosi, l'imam li dispone in due o più file, apre la preghiera di gruppo con "Allahu akbar" e (0: dopo aver recitato la Fatiha con tutti i loro) si inchina e si raddrizza, seguito da tutti. Quindi si prostra insieme alla fila più vicina a lui, mentre l'altra fila rimane in piedi.
Quando l'imam e la sua fila si alzano dopo la seconda prostrazione, l'altra fila esegue le proprie prostrazioni e si alza per raggiungere l'imam e i suoi fila, che sono rimasti in piedi ad aspettarli.
Nel secondo rak'a tutti si inchinano e si raddrizzano insieme, ma quando l'imam si prostra, la seconda fila, che era rimasta in guardia prima, si prostra con lui mentre la fila più vicina a lui resta in guardia. Quando coloro che si sono prostrati con l'imam si siedono (0: dopo la prostrazione, per la testimonianza di fede (Tashahhud)), allora la fila più vicina a lui (0: che è stata di guardia) si prostra (0: e raggiunge l'imam altri nella Testimonianza di Fede (Tashahhud)))
Si raccomanda di restare armati durante la preghiera del pericol
Quando il pericolo è grande, nel combattimento reale, i musulmani possono pregare camminando o cavalcando, rivolgendosi o meno alla direzione della preghiera (qibla), in gruppo o individualmente, e annuendo al posto dell'inchino e della prostrazione quando non sono in grado di eseguirli, annuendo di più. profondamente per la prostrazione che per l'inchino. Se costretti a sferrare un colpo dopo l'altro durante la preghiera, ciò è consentito. Gridare non lo è.
(R: È offensivo per gli uomini indossare abiti attillati che rivelino la dimensione delle parti del loro corpo che sono nude (def: f5.3), e questo è illegale per le donne.
È illegale per gli uomini indossare la seta o usarla in qualsiasi modo, anche per foderare gli abiti, sebbene sia consentito usarla come imbottitura in un mantello, un cuscino o un materasso
Le donne possono indossare e usare la seta ed è consentito a un tutore vestire un bambino prima della pubertà
È consentito agli uomini usare tessuti composti in parte di seta purché il peso della seta sia pari o inferiore alla metà del peso del tessuto; ricamare con filo di seta dove (0: la larghezza del) disegno non supera le quattro dita (0:
anche se la lunghezza non ha importanza); avere una frangia di seta su un indumento; o un colletto di seta; oppure coprire un materasso di seta con un fazzoletto o qualcosa di simile e sedersi sopra.
È anche consentito agli uomini usare la seta quando è necessario in caso di caldo o freddo intenso, rivestire con essa la propria nudità per la preghiera quando non c'è altro, né per usarlo quando si soffre di prurito o per proteggersi dai pidocchi. (0: Il risultato è che quando ce n'è reale bisogno, si può usarlo. Altrimenti, è un'enormità (def: c2.5(2)).
L'Imam Ghazali attribuisce il suo divieto alla sua effeminatezza e morbidezza , che sono sconvenienti agli uomini.
È consentito indossare un indumento affetto da qualcosa di impuro (najasa, def: e14.1) quando non si è in preghiera (0: o altre attività che richiedono purezza, a condizione che non si sia in una moschea. Per quanto riguarda indossare tale indumento in una moschea , non si può, poiché non è consentito portare qualcosa di impuro nella moschea quando non ce n'è bisogno, come dover portare le scarpe all'interno).
È illegale indossare la pelle prelevata dalla carcassa di un animale non macellato animale (n: prima della concia, come in e14.6) tranne quando c'è urgente necessità, come in caso di improvviso scoppio di guerra (A: quando non c'è altro) e simili
È illegale per gli uomini indossare gioielli d'oro, anche i denti della montatura di un anello che ne contiene la pietra. (0: A differenza della seta, non c'è differenza per il divieto dell'oro tra piccole e grandi quantità.) Né gli uomini possono indossare oggetti dipinti o placcati d'oro, ma se questi si ossidano in modo che l'oro non sia più visibile, allora sono ammessi
È consentito riparare i denti con l'oro
È lecito (A: per entrambi i sessi) indossare un anello d'argento (A: la Sunna per gli uomini lo deve fare sul mignolo di entrambe le mani) e (A: per gli uomini) decorare le armi da battaglia con l'argento, ma non attrezzature da equitazione come selle e simili, né un calamaio, una custodia per utensili da scrittura, un coltello da lavoro, un temperino o un lampadario, anche se in una moschea, né avere gioielli in argento diversi dagli anelli, come una collana, un bracciale, un braccialetto (0: perché questi assomigliano alle abitudini delle donne ed è illegale per gli uomini imitare le donne), o una corona.
Non è consentito usare l'argento (A: o l'oro) per abbellire il soffitto o le pareti di una casa o di una moschea (0 : anche quelli della Kaaba, perché è uno spreco, e nessuno ha riferito che i primi musulmani lo facessero), anche se la quantità è così piccola che nessuno può essere sciolto applicando il fuoco, allora potrebbe rimanere. Se è superiore, allora no (0: cioè deve essere rimosso)
(0: È offensivo usare tessuti per la decorazione degli interni delle case (A: nel senso che se tende e simili vengono utilizzate meramente per la decorazione, è offensivo, anche se non c'è niente di sbagliato nell'usarle per schermare una stanza dalla vista), anche per i santuari presso le tombe dei giusti e dei dotti.
È illegale decorare le pareti con immagini (n: di vita animata, come a p44).
È consentito sia agli uomini che alle donne decorare copie del Corano e abbellire la scrittura con l'argento (0: per rispetto nei suoi confronti). È consentito alle donne avere copie del Corano decorate d'oro, ma questo è illegale per gli uomini
Tutti i gioielli d'oro sono ammessi per le donne, anche sulle scarpe e intrecciati nei tessuti, a condizione che non siano dispendiosi. Ma se una donna spreca, come quando ha una cavigliera d'oro da nO grammi (0: significa che (N: cioè il peso di un pezzo, sebbene non ci sia limite al numero di pezzi di peso medio) supera consueto), allora è illegale (0: poiché l'oro è concesso alle donne solo per amore della bellezza, e quando l'oro eccede ciò che è normale è ripugnante e privo di bellezza (A:
e la zakat deve essere pagata su tali gioielli dispendiosi (n: al contrario dei gioielli che non sono dispendiosi, per i quali non è dovuta la zakat (dis: h4.4)))).
(0: La partecipazione alla preghiera del venerdì è personalmente obbligatoria. È la più bella delle preghiere, e il suo giorno, venerdì, è il miglior giorno della settimana. I suoi integrali e le sue condizioni sono le stesse delle altre preghiere (def: f9.13-14 ).
Chiunque sia obbligato a pregare la preghiera di mezzogiorno (zuhr) è obbligato a pregare la preghiera del venerdì Gumu'a), ad eccezione delle donne e dei viaggiatori in viaggio che non sia disobbedienza (def: f15.5), anche se il viaggio è inferiore a 81 km.l50 mi. sola andata (n:
anche se la partenza per il viaggio deve essere avvenuta prima dell'alba di venerdì, come in f18.6).
Scuse valide per non partecipare alla preghiera di gruppo (def: f12.5), come ad esempio malattia o prendersi cura di una persona malata, scusa dal partecipare alla preghiera del venerdì Gumu'a)
I musulmani idonei che vivono in un villaggio dove non ci sono quaranta uomini (n: il minimo richiesto per una preghiera del venerdì valida, come in f18.7(e)) devono recarsi in una città più grande per la preghiera del venerdì quando i due luoghi sono abbastanza vicini che la chiamata alla preghiera (adhan) dalla città più grande è udibile per loro in circostanze normali, dato un vento calmo e nessuna interferenza. Udibile significa che il richiamo di un uomo con una voce forte che si trova nella città più grande dalla parte rivolta verso il villaggio può essere udito da un uomo con un udito normale che si trova dalla parte del villaggio rivolta verso la città. Se tale chiamata non fosse udibile, gli abitanti del villaggio non sono obbligati ad andare a pregare la preghiera del venerdì (A: ma semplicemente pregare la preghiera di mezzogiorno (zuhr))
Un musulmano presente alla moschea che non è obbligato a pregare la preghiera del venerdì può andarsene (A: invece di parteciparvi, come un viaggiatore che vuole semplicemente pregare la preghiera di mezzogiorno (zuhr) e andare), ad eccezione dei seguenti, che deve pregare la preghiera del venerdì:
(1) qualcuno malato per il quale l'attesa della preghiera del venerdì non presenta alcun disagio, a condizione che sia arrivato dopo l'inizio del suo tempo (0: vale a dire mezzogiorno, perché se arriva prima, o se aspettare è una difficoltà, allora può farlo andarsene);
(2) qualcuno che è cieco;
(3) o qualcuno la cui scusa è il terreno fangoso (dis: f12.S(2)).
Quelli· presenti alla moschea che non lo sono obbligati a pregare la preghiera del venerdì (A: diversa da quella sopra menzionata) possono scegliere tra eseguire la preghiera del venerdì e quella di mezzogiorno (zubr) (0: anche quando il fatto che siano presenti elimina la loro scusa). Se vogliono eseguire la preghiera di mezzogiorno (zuhr) in gruppo (0: come è sunna) e la loro scusa per la preghiera del venerdì non è ovvia agli spettatori, allora dovrebbero nascondere la preghiera di gruppo anziché mostrarla (0:
che sarebbe offensivo date le circostanze).
Se una persona non è obbligata a celebrare la preghiera del venerdì, ma crede che il motivo della sua scusa possa scomparire, come una persona malata (A: sperando di guarire prima della fine della preghiera) , allora dovrebbe posticipare la sua preghiera di mezzogiorno (zuhr) finché non potrà più sperare di partecipare alla preghiera del venerdì. Ma se non si prevede che la propria scusa dall'obbligo di partecipare alla preghiera del venerdì venga meno, ad esempio essendo una donna, allora si raccomanda di pregare la preghiera di mezzogiorno (zuhr) per la prima volta
La preghiera di mezzogiorno (zuhr) di qualcuno obbligato a celebrare la preghiera del venerdì non è valida finché non ha saltato la preghiera del venerdì (A: perché è terminata senza che lui fosse presente)
È illegale per qualcuno (0: obbligato a pregare la preghiera del venerdì) viaggiare dopo l'alba (A: venerdì prima di averla recitata) a meno che:
(1) ci sia un punto sul suo percorso dove si svolgerà la preghiera del venerdì luogo;
(2) oppure viaggia con un gruppo (0: di persone non obbligate a pregare la preghiera del venerdì) in partenza, per cui la sua permanenza gli comporterebbe un danno
Oltre alle consuete condizioni per la preghiera (def: f9.13), una preghiera del venerdì valida (Gumu'a) richiede anche:
(a) che sia una preghiera di gruppo;
(b) che richieda luogo durante l'ora della preghiera di mezzogiorno (zuhr);
(c) che segua due sermoni (khutba, def:f18.9);
(d) che il suo sito sia situato tra le abitazioni dei comunità;
(e) che ci siano un minimo di quaranta partecipanti che siano maschi, abbiano raggiunto la pubertà, siano sani di mente e siano residenti locali, nel senso che vivono lì e non se ne vanno tranne quando necessario (n: sebbene il il minimo secondo Abu Hanifa è di tre partecipanti oltre all'imam (al-Lubab fi sharh al-Kitab (y88), 1.111));
(f) e che, in luoghi dove non è difficile per tutti pregare contemporaneamente luogo, non ci sono altre preghiere del venerdì prima o simultaneamente ad essa (0: cioè nell'Allahu Akbar di apertura della preghiera (dis: sotto)).
L'imam è conteggiato come uno dei quaranta «e) sopra) .
Un gruppo che esegue la preghiera del venerdì deve terminarla come preghiera di mezzogiorno (zuhr) se:
(1) (non-(e) sopra) il numero dei partecipanti diminuisce durante essa a meno di quaranta;
(2) o (non-(b)) se il suo tempo termina durante la preghiera (0: con l'arrivo dell'ora della preghiera di metà pomeriggio). Se prima di iniziare la preghiera del venerdì il gruppo dubita di riuscire a finirla entro il tempo stabilito, allora deve iniziarla come preghiera di mezzogiorno (zuhr)
Nei luoghi in cui riunire tutti in un unico luogo è una difficoltà, come al Cairo o a Baghdad, è valido tenere tanti venerdì quanti sono i partecipanti. necessario. Nei luoghi in cui non pone alcuna difficoltà, come La Mecca o Medina, se si tengono due preghiere del venerdì, la prima di esse (A: aprire con "Allahu akbar") è la preghiera del venerdì, e la seconda non è valida (A: e deve essere ripetuta come preghiera di mezzogiorno). Se due si tengono in un luogo simile e non è chiaro quale sia stato il primo, dovrebbero ricominciare insieme come un'unica preghiera del venerdì.
IL SERMONE (KHUfBA
Gli integrali del sermone (khutba) sono cinque (0: e il loro ordine è sunna) (n: (a), (b), e (c) sotto sono richiesti in ciascuno dei due sermoni, mentre (d) può essere in entrambi, e (e) deve verificarsi nel secondo, come menzionato di seguito):
(a) dire "al-Hamdu lillah" (lode ad Allah), essendo prescritta questa particolare espressione;
(b) le Benedizioni il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace), che è anche un'espressione prescritta;
(c) ingiungere il timore di Dio (taqwa), per il quale non è prescritta un'espressione particolare, essendo sufficiente dire "Obbedisci ad Allah";
(quanto sopra (0: integrali (a), (b), e (c)) sono obbligatori in ciascuno dei due sermoni) (d) recitare un versetto del Corano (0: che trasmette un significato inteso significato, come una promessa, una minaccia, un'esortazione o simili) in almeno uno dei due sermoni;
(e) e supplicare per i credenti (0: maschio e femmina) nel secondo dei due sermoni (0 :
che deve essere per il loro aldilà, poiché le suppliche solo per questo mondo non soddisfano l'integrale).
(n: Il seguente sermone, aggiunto qui dal traduttore dal commento a m2, è stato riferito da due catene di trasmissione, uno lo attribuisce a Ibn Mas'ud, e l'altro attraverso di lui al Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace):
"La lode è veramente di Allah. Lo lodiamo, cerchiamo il Suo aiuto e chiediamo il Suo perdono. Cerchiamo rifugio in Allah dai mali di noi stessi e dalle nostre cattive azioni. Chiunque Allah guida, nessuno può sviarlo, e chiunque Egli svia non ha nessuno che lo guidi. Attesto che non c'è altro dio all'infuori di Allah, senza alcun partner. e che Muhammad è il Suo schiavo e messaggero. Allah lo benedica e gli dia la pace, con la sua gente e i suoi compagni. O voi che credete: temete Allah come dovrebbe essere temuto e non morite se non come musulmani. loro molti uomini e donne.
E ricordatevi del vostro dovere verso Allah, mediante il quale chiedete gli uni agli altri, e verso i grembi [che vi hanno portato], perché in verità Allah veglia su di voi'” (Corano 4:1).
(n: Questo sermone soddisfa le condizioni (a), (b), (c) e (d) sopra (A: e il resto del sermone può essere in qualsiasi lingua), e dopo sedendosi brevemente, uno si alza e dice: "al-Hamdu lillah", le benedizioni sul Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace), ingiunge alle persone di temere Allah e deve aggiungere una supplica per i musulmani «e) sopra) , come dire, "O Allah, perdona i credenti" (ar. Allahumma-ghfir lil-mu'minin walmU'minat).
Le condizioni dei due sermoni sono:
(a) che l'oratore sia in uno stato di purezza (0:
da minore (def: e7) e maggiore (elO) impurità rituale e da sozzura (najasa, e14 .1));
(b) che la sua nudità sia rivestita;
(c) che i due sermoni avvengano durante il tempo della preghiera di mezzogiorno (zuhr) prima di eseguire i due rak'as del Preghiera del venerdì;
(d) che l'oratore sia in piedi durante l'orazione (0: se possibile);
(e) che si sieda tra i due;
(f) e che la sua voce sia sufficientemente forte affinché i quaranta partecipanti richiesti (def: fI8.7(e)) ascoltassero (0: gli integrali dei sermoni)
Le sunna del sermone includono:
(1) che l'oratore stia su un pulpito (minbar) o un luogo elevato (0: e che sia a destra della nicchia di preghiera (mihrab) e che l'oratore stia sul lato destro del pulpito);
(2) che dica "as-Salamu 'alaykum" ai presenti quando entra nella moschea e (0:
ancora) quando sale sul pulpito (0: e raggiunge il suo posto lì);
(3) che rimanga seduto finché il muezzin non ha finito (A: la seconda (dis: w28.2) chiamata alla preghiera (adhan));
(4) che quando parla, si appoggia a una spada, a un arco o a un bastone (0: che è nella sua mano sinistra. È preferibile che metta l'altra mano sul pulpito.
Se non ha una spada o qualcosa simile, tiene le sue mani ferme ponendo la destra sulla sinistra o lasciandole cadere ai suoi fianchi, non li sposta né si agita con uno, poiché lo scopo è la quiete e l'umiltà);
(5) e che guarda il gruppo durante entrambi i sermoni (0: e non girarsi a destra o a sinistra durante loro, poiché è un'innovazione riprovevole. È auspicabile che gli ascoltatori siano rivolti verso l'oratore)
DESCRIZIONE DELLA PREGHIERA DEL VENERDÌ La preghiera del venerdì Uumu'a) consiste di due rak'as. È sunna che l'imam reciti al-Jumu'a (Corano 62) nella prima rak'a (A: significa l'intera sura, la sunna è quella di rendere il sermone breve e il rak'as lungo, anche se occorre usare saggezza nel decidere quanto mueh i presenti aeeept) e al-Munafiqun (Corano 63) nella seconda rak'a (0: seguendo la sunna da un hadith riportato da Muslim, il quale riporta anche che il Profeta (Allah lo benedica e gli dia pace) talvolta recitava al-A'la (Corano 87) nella prima rak'a della preghiera del venerdì e a1-Ghashiya (Corano 88) nella seconda)
Un ritardatario che si unisce alla preghiera di gruppo in tempo per inchinarsi e rimanere immobile un momento mentre l'imam si sta ancora inchinando nel secondo rak'a è legalmente considerato aver partecipato alla preghiera del venerdì (A: sebbene tale persona debba alzarsi dopo l'imam ha finito con Salams per pregare la rak'a che gli era mancata). Se il ritardatario si unisce al gruppo dopo questo punto, ha saltato la preghiera del venerdì, ma (0: obbligatoriamente) intende comunque eseguire la preghiera del venerdì e segue l'imam (0: tranquillamente. l'imam ha omesso un integrale e deve ripetere un rak'a, nel qual caso il ritardatario avrà partecipato alla preghiera del venerdì). (N: Ma se ciò non accade, allora) quando l'imam finisce con il Salam, il ritardatario si alza e completa la sua preghiera come preghiera di mezzogiorno (zuhr)
MISURE RACCOMANDATE PER CHI PARTECIPA ALLA PREGHIERA DEL VENERDÌ Si raccomanda di eseguire un bagno purificatore (ghusl) (0; e offensivo non farlo) prima di andare alla preghiera del venerdì, sebbene possa essere eseguito in qualsiasi momento dopo l'alba. Se non si può fare il bagno, si può eseguire l'abluzione a secco (tayammum).
Si consiglia inoltre di pulire i denti con uno stuzzicadenti (siwak, def: e3), tagliare le unghie, rimuovere i peli (0: corporei) , eliminare gli odori sgradevoli, indossare profumo e gli abiti più belli (il bianco è il migliore) e che l'imam si vesta meglio di chiunque altro. (R: A causa del tempo impiegato da queste misure, è offensivo visitare gli altri il venerdì mattina.)
È offensivo per le donne che partecipano alla preghiera del venerdì indossare profumo o abiti pregiati.
Si raccomanda:
(1) arrivare presto (0: che è consigliato a tutti tranne che all'imam, in modo da sedersi e attendere la preghiera), l'orario migliore è dall'alba in poi;
(2) venire a piedi in tranquillità e dignità, e non andare alla moschea se non lì è una scusa (0: come la vecchiaia, la debolezza o l'essere così lontano dalla moschea che la fatica del camminare ostacolerebbe l'umiltà e la presenza di spirito nella preghiera);
(3) sedersi vicino all'imam ;
(4) e invocare Allah (dhikr) (0: sia lungo la strada che in moschea prima del sermone), e recitare il Corano e invocare le Benedizioni (0:
sul Profeta (Allah beneditelo e dategli la pace))
È offensivo (0: per chiunque tranne l'imam, quando non ce n'è bisogno) scavalcare le persone per raggiungere un posto tra loro, a meno che non si veda un posto libero che non può essere raggiunto altrimenti.
È illegale costringere qualcuno seduto nella moschea si alza e poi si siede al suo posto, anche se se qualcuno si alza volontariamente è lecito (0: che un altro si sieda lì)
È offensivo cedere ad un'altra persona il proprio posto in prima fila, accanto all'imam, o anteporre gli altri a se stessi nel compiere qualsiasi atto di culto (0: come dimostra l'hadith (sahih) rigorosamente autenticato: "Le persone continuate a restare indietro finché Allah non li trattenga." Per quanto riguarda il detto di Allah, "...preferendo gli altri a se stessi, anche se la povertà è la loro sorte" (Corano 59:9), si riferisce a cose che si riferiscono al sé fisico, ad esempio nutrire una persona affamata quando ha bisogno del cibo, nel qual caso preferire un altro a sé è senza dubbio auspicabile).
È consentito mandare qualcuno alla moschea per riservarsi un posto lì spargendo qualcosa ( 0: come un tappeto, perché nessun altro può pregare su di esso), anche se è consentito che un altro lo sposti da parte e si sieda al suo posto.
flS.17 È offensivo, ma non illegale, per qualcuno seduto nella moschea per parlare o per alzarsi ed eseguire la preghiera mentre l'imam tiene il sermone (khutba). (0: La posizione più affidabile è che la preghiera è illegale durante il sermone (N: per la persona già seduta nella moschea, al contrario di qualcuno che è appena arrivato, come discusso successivamente).)
Un ritardatario che arriva (0 : quando l'imam parla o è seduto sul pulpito) si pregano due brevi rak'a per salutare la moschea (0: se la preghiera si tiene in una moschea. Se tenuta altrove, vanno intesi come i due rak'a che sono Sunna prima del venerdì preghiera, anche se se uno li ha già recitati a casa, dovrebbe semplicemente sedersi senza pregare.
È offensivo per un ritardatario omettere semplicemente i due rak'a di saluto alla moschea, tuttavia se uno entra nella moschea alla fine del sermone dell'imam e crede che pregarli impedirà di partecipare all'Allahu Akbar di apertura con il gruppo, allora si dovrebbe rimanere in piedi finché non si alzano e incorporare il proprio saluto alla moschea nella preghiera obbligatoria (dis: f10.lO))
Si raccomanda di recitare al-Kahf (Corano 18) e invocare le Benedizioni sul Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) la notte prima del venerdì e durante il suo giorno
Si raccomanda di supplicare molto Allah il venerdì, ricercando il momento in cui le preghiere vengono esaudite (0: in considerazione dell'hadith Ii riportato da Bukhari e Muslm, "C'è un momento il venerdì in cui lo schiavo non deve chiedere ad Allah altro che Glielo darà"), che si colloca tra il momento in cui l'imam si siede per la prima volta sul pulpito e quello in cui termina la preghiera. (R:
Altri sostengono che il momento avvenga dopo la preghiera di metà pomeriggio Casr).
* (N: significa 'Eid ai-Fitr alla fine del Ramadan e 'Eid ai-Adha il 10 Dhul Hijja.
La preghiera sui due 'Eid è una Sunna confermata (def: c4.1) e si consiglia di pregarla in gruppo.
Il suo tempo inizia all'alba e si consiglia di aver luogo dopo che il sole è al tramonto lunghezza (def: f13.2(1)) sopra l'orizzonte (0: il tempo in cui continua la sua prestazione attuale) fino a mezzogiorno
È meglio eseguirlo nella moschea se c'è spazio, altrimenti è meglio tenerlo all'aperto
MISURE RACCOMANDATE PER LA PREGHIERA DELL'EID Si raccomanda di non mangiare nulla durante l''Eid al-Adha finché non si esegue la preghiera, anche se si dovrebbe mangiare un numero dispari di datteri prima della preghiera dell''Eid al-Fitr
Si raccomanda di eseguire il bagno purificatorio (ghusI) dopo l'alba, anche se non si partecipa alla preghiera, sebbene possa essere eseguito da mezzanotte in poi. Si raccomanda di indossare profumo, di vestirsi al meglio, di far venire i ragazzi con i loro bei vestiti e di partecipare alle donne che non attirano l'attenzione degli uomini, ma senza indossare profumo o abiti eleganti. È offensivo per una donna attraente partecipare (dis: f12.4(N:)).
È sunna:
(1) venire presto dopo la preghiera dell'alba (subh) a piedi;
(2) tornare a casa per un percorso diverso (N:
di quello che è venuto);
(3) che l'imam ritardi il suo arrivo fino al momento della preghiera;
(4) e chiamare il popolo alla preghiera con le parole "La preghiera si sta radunando", come si fa anche per la preghiera dell'eclissi (def: f20) e della preghiera della siccità (f21)
DESCRIZIONE DELLA PREGHIERA DELL'EID La preghiera dell'Eid è composta da due rak'as.
(A: Oltre all'Allahu Akbar di apertura,) si dice "Allahu akbar" sette volte nel primo rak'a dopo la Supplica di apertura (Istiftah, def: f8.13) e prima di dire "mi rifugio, ecc." (Ta'awwudh, fS.16); e cinque volte nella seconda rak'a, senza contare l'Allahu Akbar per alzarsi dalla prostrazione, prima di dire il Ta'awwudh.
Si alzano le mani (fS.12) ogni volta che si dice" Allahu akbar." Si invoca Allah l'Altissimo (N: a se stessi) tra ogni Al1ahu Akbar (0: dicendo "Gloria ad Allah, lode ad Allah, non c'è altro dio all'infuori di Allah, Allah è il più grande"), ponendo la mano destra sulla sinistra (R: ogni volta che si pronuncia questa invocazione).
La mancanza o l'aggiunta di ripetizioni di "Allahu akbar" non richiede una prostrazione per dimenticanza alla fine della propria preghiera. Se uno li dimentica e procede direttamente al Ta'awwudh, non ritorna ad essi
Si raccomanda di recitare Qaf (Corano 50) nella prima rak'a e al-Qamar (Corano 54) nella seconda. Oppure, se si desidera, si può recitare alA'la (Corano 87) nella prima rak'a e al-Ghashiya (Corano 88) nella seconda. (R: Oppure si può recitare al-Kafirun (Corano 109) iiI nella prima rak'a e alIkhlas (Corano 112) nella seconda.
Dopo i due rak'a, l'imam pronuncia due sermoni (khutba) come quelli della preghiera del venerdì (0: in integrali (def: f18.9), non condizioni (n:
che qui escludono f18.10(c ,d,e))).
Si raccomanda di aprire il primo sermone dicendo" Allahu akbar" nove volte e di aprire il secondo dicendolo sette volte.
È consentito all'imam sedersi durante i sermoni
Esistono tWQ tipi di Allahu Akbar (A:
detto per 'Eid), senza restrizioni e con restrizioni.
Il senza restrizioni, ovvero quelli non limitati a una circostanza particolare ma piuttosto recitati nelle moschee, nelle case e nella strada, sono sunna da recitare dal tramonto della notte prima di ogni 'Eid fino a quando l'imam inizia la preghiera dell''Eid con l'Allahu Akbar di apertura.
I ristretti, ovvero quelli recitati dopo Le preghiere (0: che si tratti delle cinque preghiere prescritte o di quelle non obbligatorie), sono sunna solo per 'Eid al-Adha, dalla preghiera di mezzogiorno (zuhr) del giorno 'Eid fino alla preghiera dell'alba (subh) dell'ultimo dei tre giorni che seguitelo, che è il quarto giorno dell''Eid. (N: La posizione più affidabile è che il tempo per loro inizia dall'alba del Giorno di 'Arafa (n: 9 Dhul Hijja) e termina con la preghiera di metà pomeriggio ('asr) dell'ultimo dei tre giorni che seguono 'Eid al -Adha.) Vengono recitati (0: da uomini, da donne (che li dicono a se stessi), sia da non viaggiatori che da viaggiatori, e se si prega da soli o in gruppo) dopo la corrente preghiere prescritte o recupero di preghiere prescritte perse durante l'Eidor prima e dopo le preghiere eseguite per adempiere a un voto, preghiere funebri Qanaza) e preghiere supererogatorie. Se si salta una preghiera durante l''Eid ma non la si recupera fino a dopo l''Eid, allora non si recita "Allahu akbar" dopo di essa.
Si dice: "Allahu akbar, Allahu akbar, Allahu akbar" ( N: e poi, "non c'è dio all'infuori di Allah. Allahu akbar, Allahu akbar, lode ad Allah"). È lodevole aggiungere, come le persone sono abituate, "Allah è sempre il più grande, ecc." (0:
vale a dire: "Molte lodi ad Allah. Gloria a Lui mattina e sera. Non c'è dio all'infuori di Allah.
Lui solo noi adoriamo, rendendo la nostra religione sinceramente Sua anche se i miscredenti sono contrari.
Non c'è dio all'infuori di Allah. Egli ha mantenuto la Sua promessa, ha dato la vittoria al Suo schiavo, ha rafforzato il Suo esercito e ha sconfitto i Confederati da solo. Non c'è altro dio all'infuori di Allah che sia il più grande)
Si consiglia di dire "Allahu akbar" nei primi dieci giorni di Dhul Hijja ogni volta che si vede un capo di bestiame (0: per rispetto verso il suo Creatore).
(0: Eclissi si riferisce sia a quella della luna che a quella del sole.
La preghiera dell'eclissi è una Sunna confermata (def: c4.1) (0: e mancarla non è lecito, ma piuttosto è offensivo)
(0: Come la preghiera per la siccità, non ha alcuna chiamata alla preghiera (adhan) (n: oltre a quella menzionata in f19.4(4)).
Si consiglia di effettuare lo spettacolo in gruppo presso la moschea.
Si consiglia la partecipazione alle donne senza figure attraenti (0: in abiti domestici, cioè donne avanti negli anni e simili. Per quanto riguarda le donne che hanno figure attraenti, è auspicabile che lo realizzino nelle loro case (dis: f12.4(N:)))
DESCRIZIONE DELLA PREGHIERA DELL'ECLISSE La preghiera dell'eclissi è composta da due rak'as.
Il minimo è:
(a) aprire con "Allahu akbar";
(b) recitare la Fatiha;
(c) inchinarsi;
(d) raddrizzarsi;
(e) recitare nuovamente la Fatiha;
(f) inchinarsi nuovamente;
(g) a (0: raddrizzarsi e) rimanere in movimento ..
meno di un momento;
(h) e prostrarsi, poi sedersi e poi prostrarsi di nuovo.
Questo è un rak'a, che comprende stare in piedi due volte, recitare ( 0: la Fatiha) due volte e inchinandosi due volte.
Si prega quindi il secondo rak'a come il primo.
Non è consentito allungare il tempo in cui si sta in piedi o si inchina semplicemente perché l'eclissi non è ancora avvenuta passata, oppure accorciare il rak'as a meno (0: del modo sopra dopo averlo inteso) perché l'eclissi è passata
Il modo ottimale è che dopo aver letto la Supplica di apertura (Istiftah, def: fS.13), il Ta'awwudh (f8.16) e la Fatiha, uno:
(a) reciti aI .. Baqara (Corano 2 ) per la prima recita del Corano;
(b) recitare Al 'Imran (Corano 3) dopo la seconda volta si recita la Fatiha (A: nella prima rak'a);
(A: poi, nella seconda rak'a:)
(c) recitare al-Nisa (Corano 4) per il terzo redtal;
(d) e recitare al -Ma'ida (Corano 5) per il quarto considerando.
Oppure si possono recitare quantità comparabili del Corano al posto delle sure di cui sopra.
Ci si inchina e si dice "Subhana Rabbiya al-'Adhim" ("Quanto è al di sopra di ogni limite il mio Signore Più Grande") dopo la prima delle quattro recitazioni del Corano per un periodo pari alla recitazione di cento versetti di al-Baqara (N: circa 20 minuti dopo la recitazione). secondo recital per la lunghezza di ottanta versi; dopo il terzo per la lunghezza di settanta versi e dopo il quarto per la lunghezza di cinquanta versi.
Le altre parti della preghiera dell'eclissi sono le stesse delle altre. preghiere
Dopo aver pregato. si raccomanda che l'imam tenga due sermoni come quelli della preghiera del venerdì (0; in integrali (def: f18.9) e condizioni (f18.10), tranne che qui i sermoni seguono la preghiera, a differenza di quelli della preghiera del venerdì, che la precedono)
Non è più possibile eseguire la preghiera dell'eclissi se non l'hai ancora iniziata quando l'eclissi passa, quando il sole tramonta mentre è ancora eclissato, o quando il sole sorge mentre la luna è ancora eclissata.
Ma se uno ha iniziato la preghiera e l'eclissi passa o il sole tramonta mentre è ancora nell'eclissi, si completa comunque la preghiera.
La preghiera della siccità è una Sunna confermata (def: c4.1) (0; anche per chi viaggia o prega da solo), e se ne consiglia la preghiera in gruppo
Quando la terra è riarsa o la fornitura d'acqua viene interrotta o ridotta, l'imam (A: cioè il califfo (def: 025) o il suo rappresentante) mette in guardia le persone contro gli atti illeciti e ordina loro di pentirsi dei propri peccati, di fare carità (0: perché questo influenza l'accettazione delle preghiere), risolvere i loro contrasti con i nemici (0: se l'inimicizia non è per amore di Allah. Altrimenti, non è discutibile, perché recidere i legami con i corrotti è qualcosa quello che si dovrebbe fare), e digiunare per tre giorni (0: che devono essere consecutivi, perché è obbligatorio se lo ordina il califfo). Poi, il quarto giorno, ancora a digiuno, escono in una distesa vuota (lett. "deserto") nei loro abiti da lavoro, accompagnati da quelli delle donne che non hanno figure attraenti (dis: f12.4(N: )), bestiame, uomini e donne avanti negli anni, neonati e bambini piccoli, i pii e coloro che sono legati al Messaggero di Allah (Allah lo benedica e gli dia la pace); e chiedono ad Allah di dare loro la pioggia a causa dei presenti (O: cioè in virtù della loro grazia spirituale (baraka), intercedendo attraverso di loro). Ciascuno menziona a se stesso le buone opere che ha compiuto e intercede attraverso di esse.
I sudditi non musulmani dello Stato islamico che partecipano non sono ostacolati nel farlo, ma non possono mescolarsi con noi
DESCRIZIONE DELLA PREGHIERA DELLA SICCITÀ La preghiera della siccità consiste di due rak'a come quelli dell''Eid (def: f19.5).
L'imam poi pronuncia due sermoni come quelli dell''Eid, tranne che al posto di ciascun Allahu Akbar (f19.7), l'imam dice: "Chiedo perdono ad Allah il Più Grande, al quale non c'è altro dio all'infuori di Lui, il Vivente, il Sempre Sussistente, e mi rivolgo a Lui nel pentimento." Durante i sermoni, l'imam chiede spesso il perdono di Allah (istighfar), benedice il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace), supplica Allah. e recita i versi: "Chiedi perdono al tuo Signore - in verità Egli è clemente - ed Egli scatenerà su di te torrenti del cielo, ti aiuterà con ricchezze e figli, e farà tuoi giardini e fiumi" (Corano 71:10-). 12).
Nel secondo sermone (0: circa un terzo del suo percorso) l'imam si gira nella direzione della preghiera (qibla) e gira il suo mantello (0: mettendo il lato destro del metterlo alla sua sinistra e viceversa. È anche sunna capovolgerlo. Entrambi i sunna possono essere effettuati mettendo l'angolo inferiore sinistro sulla spalla destra e l'angolo inferiore destro sulla spalla sinistra un cambiamento di stato). La gente fa lo stesso.
Dovrebbe supplicare al massimo. sia a se stesso che ad alta voce. (0: I presenti alzano le mani con il dorso rivolto verso l'alto. La supplica della Sunna è: "0 Allah, mandaci la pioggia, che piova in modo sano, torrenziale, diffuso, versando, a strati, inzuppato, continuamente fino al Giorno del Giudizio. O Allah, donaci la pioggia e non farci diventare disperati. O Allah, i servi e le città sono in difficoltà, fame e bisogno, da cui non possiamo chiedere sollievo a nessuno tranne che a Te Allah, fa' che i raccolti crescano e il latte del bestiame scorra, e manda su di noi le benedizioni del cielo e portaci le benedizioni della terra Solleva da noi l'afflizione che nessuno tranne Te può alleviare ") Se pregano ma non viene data la pioggia, ripetono la preghiera (0: finché non venga data la pioggia). Se si preparano (0: e raccolgono), ma viene loro data la pioggia prima della preghiera, pregano in segno di ringraziamento e chiedono di più
Si raccomanda a coloro la cui terra è fiorente di supplicare dopo le preghiere per coloro la cui terra è povera. (0: Questa è la via di mezzo. Il minimo è fare una supplica, mentre l'ottimale è prendere le misure di cui sopra eseguendo due rak'as con i due sermoni, le suppliche e chiedendo perdono.
In occasione delle prime piogge dell'anno, si consiglia di scoprire parte del corpo affinché la pioggia possa colpire
Si raccomanda di glorificare Allah quando si sente il tuono (0: dicendo: "Gloria a Lui il tuono e gli angeli lo glorificano, in soggezione di Lui") e quando si vede il fulmine (0: dicendo: "Gloria a Colui che ti mostra il fulmine affinché tu abbia timore e speranza")
Se piove così tanto da temere un danno, si raccomanda di supplicare come dice la Sunna: "O Allah, intorno a noi, non su di noi. O Allah, sulle colline e sulle scogliere, sui fondovalle e sui boschi cedui. "
Si raccomanda a tutti di ricordare frequentemente la morte, soprattutto se si è malati, e di prepararsi pentendosi (def: p77) (0:
a causa dell'hadith, "Ricorda spesso la fine dei piaceri", che significa la morte , un hadith riportato da Tirmidhi, Ibn Hibban e Hakim, gli ultimi due lo classificano come rigorosamente autenticato (sahih). in verità, non è ricordato in una pienezza se non lo diminuisce, e non è ricordato in una penuria se non lo aumenta", "pienezza" significato delle mogli e dei beni terreni, e "carenza" significato delle opere spirituali)
Si consiglia di visitare il malato, anche se la malattia è solo dolore agli occhi, sia che la persona sia un amico o un nemico.
Se il malato è un suddito non musulmano dello stato islamico (dhimmi, def: 011) poi se è un parente o un vicino di casa, è consigliabile fargli visita.
In caso contrario, visitarlo è semplicemente consentito
È offensivo sedersi a lungo con una persona malata. Si raccomanda di non fare visite continuative (0: ma solo saltuariamente) a meno che non si tratti di un parente o di un affine (0: di suoi amici) a cui il malato è affezionato, o di qualcuno (0:
dei giusto) dalla cui presenza gli altri traggono benedizione spirituale (baraka), per ognuno dei quali è raccomandata la visita al malato in qualsiasi momento purché non vi siano obiezioni (0: da parte del malato a visite prolungate)
Se il visitatore spera che il paziente sopravviva, supplica per lui (0: dicendo: "0 Allah, Signore degli Uomini, rimuovi il danno e guarisci perché Tu sei il Guaritore oltre al quale non esiste altro, con una cura che non lascerà dietro il dolore o la malattia") e poi se ne va. Ma se il visitatore vede poche speranze di guarigione, dovrebbe incoraggiare la persona malata a pentirsi e a fare i suoi lasciti (def: Ll-3) (0: dicendogli, ad es. "Dovresti pentirti di tutti i tuoi peccati affinché Allah L'Altissimo ti guarisce, perché il pentimento è motivo di guarigione. E dovresti provvedere ai lasciti, poiché prolunga la vita. Una persona dovrebbe fare lasciti in vita e morire solo dopo averlo fatto, perché non c’è nessuno che non passi”)
ISTRUIRE LA PERSONA MORENTE Se il visitatore vede che la persona sta morendo, dovrebbe renderlo desideroso della misericordia di Allah (0:
poiché la speranza dovrebbe predominare sulla paura in questo stato) e dovrebbe girarlo verso la direzione della preghiera (qibla) adagiandolo sul fianco destro o, se impossibile, sul fianco sinistro. Se anche questo è impossibile, viene adagiato su hi!> hack (0: con il viso e i piedi nella direzione della preghiera (qibla) sollevando leggermente la testa, con i piedi che significa la parte inferiore di essi).
Il il visitatore dovrà poi istruire il morente a dire "Non c'è dio all'infuori di Allah", facendoglielo sentire (N: così potrà ripeterlo) ma senza irritanti insistenze, e senza dirgli "Di'.... "Quando lo dice, allora gli viene lasciato finché non parlerà lui stesso di qualcos'altro.
Si raccomanda che la persona che lo incarica di dirlo non sia né il suo erede né il suo nemico
MISURE IMMEDIATE DOPO LA MORTE Quando muore, si raccomanda che il più gentile tra i suoi parenti non sposabili (mahram) chiuda gli occhi. Si raccomanda:
(l) chiudere le mascelle (0: con un'ampia benda legata sopra la testa in modo che la bocca non rimanga aperta);
(2) rendere flessibili le articolazioni (0: piegando l'avambraccio alla parte superiore del braccio, il polpaccio alla coscia, la coscia allo stomaco, e poi raddrizzarli, e flettere similmente le dita per facilitare il lavaggio e il rivestimento. Se le articolazioni sono flesse a questo punto, rimangono flessibili, ma se no, dopo diventa impossibile):
(3) (0: delicatamente) togliergli i vestiti e coprirlo con un panno leggero (0: rimboccando il bordo sotto la testa e i piedi in modo che non restino scoperti) ;
(4) e mettere qualcosa di pesante sullo stomaco (0: per prevenire il gonfiore)
Si raccomanda di affrettarsi a saldare i debiti del defunto (dis: L4.2-3) o di farli cancellare (n: dai creditori). Si consiglia di affrettarsi nell'attuazione dei suoi lasciti e nel prepararlo per la sepoltura (0: è raccomandata la fretta (N: nel prepararlo e seppellirlo) quando è improbabile che il corpo muti rapidamente, ma obbligatorio quando ciò è probabile)
Quando qualcuno muore improvvisamente (0: o si crede che sia morto), il corpo viene lasciato finché non si ha la certezza che sia morto (0: per un cambiamento nell'odore o simili)
Lavare il defunto, avvolgerlo, pregare su di lui, trasportarlo e seppellirlo sono obblighi comunitari (def: c3.2).
Successivamente il corpo viene lavato (0: obbligatorio)
CHI DEVE LAVARE IL CORPO Quando il defunto è maschio, la persona più adatta a lavare il corpo (A: chiunque può lavarlo, ma non è consentito (N: essendo offensivo) che un non musulmano lavi il corpo di un musulmano, e non musulmano i parenti sono come se non esistessero nel seguente elenco di priorità) è:
(I) il padre del defunto;
(2) il padre del padre;
(3) il figlio;
(4) figlio del figlio;
(5) fratello;
(6) fratello del padre;
(7) figlio del fratello del padre;
(8) quelli nominati nella sequenza data in L10.6(12-14);
(9) uomini imparentati con il defunto;
(10) uomini non imparentati con lui;
(11) i suoi moglie;
(12) e le sue parenti femmine non sposabili (mahram, def: m6.1)
Se il defunto è una donna, la persona più idonea a lavare il corpo è:
(1) una delle sue parenti (0: intendendo le donne dei suoi parenti stretti, come sua figlia o sua madre);
(2 ) altre donne;
(3) suo marito;
(4) e poi un membro dei suoi parenti maschi non sposabili (mahram,def: m6.2) (0: nell'ordine sopra (g2.2))
Se il defunto non è musulmano, allora i suoi parenti non musulmani sono più adatti a lavarlo
Si raccomanda che la lavandaia sia affidabile (0: in modo che si possa fare affidamento su di lei per lavare completamente il defunto e così via. Se nota qualcosa di buono, è sunna menzionarlo, ma se nota qualcosa di brutto, è illegale dirlo, perché questa è calunnia (ghiba, def: r2.2))
COME LAVARE IL CORPO È obbligatorio che la lavandaia mantenga la nudità (def: fS.3) del defunto vestito (fSA) mentre lo lava.
È sunna che nessuno sia presente tranne la lavandaia e il suo assistente . (0: È preferibile che il corpo venga lavato vestito con una camicia lunga fino alla caviglia nella quale la lavandaia infila la mano dalla manica se abbastanza ampia, versando acqua sull'indumento e lavando il corpo sotto. Se la manica non è larga basta per questo, strappa la cucitura dal lato sotto il braccio. È obbligatorio che il corpo sia coperto dall'ombelico alle ginocchia.) L'incenso deve essere bruciato dall'inizio del lavaggio fino alla fine (0: come è Sunna).
Lo è è meglio lavare il corpo sotto un tetto, ed è meglio usare acqua fredda, tranne quando necessario (0: per riscaldarlo, come per togliere la sporcizia che non potrebbe altrimenti essere rimossa, o quando fa freddo, poiché il defunto ne soffre proprio come lo farebbe una persona vivente)
È illegale guardare la nudità del defunto (def: f5.3) o toccarla, se non con un panno (0: o simile, poiché non è consentito il contatto diretto senza che ci sia qualcosa in mezzo).
È si raccomanda di non guardare o toccare direttamente le altre parti del corpo se non con un panno
Si raccomanda:
(1) espellere i rifiuti dallo stomaco;
(2) pulire le parti intime dalla sporcizia (0:
che è raccomandato quando non si è certi che sia uscito qualcosa da quelle parti, anche se se ne ha, la pulizia è obbligatoria);
(3) fare l'abluzione del corpo (wudu) (0: come l'abluzione di una persona vivente, girando la testa quando si sciacqua la bocca e le narici in modo che non rimanga acqua raggiunge il stomaco);
(4) fare l'intenzione di eseguire il bagno purificatore (ghusl), e poi lavare la testa, la barba e il corpo ciascuno tre volte con acqua infusa (con sidr (n: cioè albero di loto (Rhamus spina christi) foglie), avendo cura ogni volta di premere la mano sul ventre (N: con un colpo verso il basso) (0: appoggiandosi su di essa per farne fuoriuscire il contenuto, ma delicatamente per non ferire il defunto. Se i capelli del la testa o la barba sono arruffate, è opportuno pettinarle delicatamente con un pettine a denti larghi per non strapparne alcun pelo, la lavandaia dovrà restituirli e riporli nel sudario per essere sepolti con il defunto. )
(0: È Sunna:
(1) che il luogo in cui lavarsi sia in pendenza in modo che la testa sia più alta e l'acqua scorra lontano da essa;
(2) che sia presente un bruciatore di incenso con incenso;
(3) mettere la mano destra sulla spalla del defunto con il pollice sulla nuca in modo che la testa non penda, e appoggiare la schiena contro la propria destra ginocchio;
(4) chiedere all'aiutante di versare abbondante acqua durante il processo per evitare odori sgradevoli derivanti dai rifiuti che lasciano il corpo;
(5) accarezzare lo stomaco in modo deciso ed efficace con la mano sinistra;
( 6) e una volta terminato, adagiare nuovamente il defunto sulla schiena con i piedi nella direzione della preghiera (qibla).
Se dopo tre volte il corpo non è pulito, lo si lava nuovamente, raggiungendo un numero dispari di lavaggi. (0: Se pulito dopo un numero pari di lavaggi, è sunna aggiungerne un altro. Se pulito dopo un numero dispari, non se ne aggiunge alcuno.)
È sunna aggiungere un po' di canfora all'acqua, soprattutto per l'ultimo lavaggio.
Il minimo obbligatorio per questo bagno purificatorio (ghusl) è che l'acqua raggiunga tutte le parti esterne del corpo (0: ed è obbligatorio rimuovere ogni sporcizia (najasa, def: e14.1), se presente).
Successivamente il corpo deve essere asciugato con un panno.
Se qualcosa lascia il corpo dopo il lavaggio, è necessario lavare solo l'area interessata. (0: Non è necessario ripetere l'abluzione (wudu) o il bagno (ghusl), anche se l'escrezione proviene dalle parti intime anteriori o posteriori.
Quindi il corpo viene avvolto (0: obbligatoriamente)
Se il defunto è maschio si raccomanda che sia avvolto in tre sudari bianchi lavati (0: non nuovi), senza camicia o turbante lunghi fino alle caviglie, ciascun sudario copra l'intero corpo (0:
a meno che il defunto non fosse in uno stato di santità del pellegrino (ihram), nel qual caso la testa del maschio o il volto della femmina devono essere lasciati scoperti). È consentito aggiungere (0: sotto i sudari) una camicia lunga fino alle caviglie e un turbante. È illegale usare la seta (N: sudare un uomo).
Se la defunta è una donna, si consiglia di vestirla con un mantello, un copricapo e una sottoveste, e di essere avvolta in due manti ( 0: come quelli usati dagli uomini nell'essere bianchi e lavati), ciascuno dei quali la copre (0: corpo intero). È offensivo che il sudario femminile sia di seta o di tessuto tinto con zafferano o cartamo.
Il minimo obbligatorio per coprire un uomo o una donna è coprire completamente la sua nudità.
(0: Per un uomo è è obbligatorio coprire l'ombelico, le ginocchia e ciò che si trova tra loro, e per una donna, tutto il suo corpo.
Si consiglia:
(1) profumare le sindoni con incenso (0:
di aloe e simili);
(2) cospargerle con hunut (0: composto aromatico di canfora, canna profumo e legno di sandalo rosso e bianco) e canfora;
(3) posizionare cotone e hunut sulle aperture del corpo (0: come occhi, bocca, narici e orecchie) e sui punti che toccano il suolo in prostrazione (0: fronte, naso, palme, pianta dei piedi e ginocchia);
(4) ed è lodevole profumare tutto il corpo
Se una persona muore mentre è in stato di santità di pellegrino (ihram, def: j3), è illegale profumare il corpo, vestirlo con un indumento con qualsiasi cucitura al suo interno (A: se maschile) e coprire la testa del corpo di un uomo o del volto di una donna
Non è consigliabile prepararsi un sudario, se non per assicurarsi che provenga da fonte lecita o dagli effetti di una persona virtuosa (0: intendendo coloro che venerano molto, o studiosi religiosi che applicano le loro conoscenze nella loro vita. In in tal caso, è possibile procurarselo per la benedizione in esso contenuta (tabarruk, dis: w31)).
Quindi si prega per il defunto (0:
obbligatoriamente).
L'obbligo è adempiuto se un solo maschio musulmano (0: che ha raggiunto l'età della discriminazione) prega per il defunto. Non viene adempiuto dalla preghiera delle donne sole quando c'è un maschio disponibile, ma se non c'è nessuno oltre alle donne, queste sono obbligate a pregare e la loro preghiera adempie l'obbligo
Si consiglia di eseguire la preghiera funebre in gruppo. È offensivo pregarlo in un cimitero (0: però non in una moschea, che è preferibile)
CHI DEVE GUIDARE LA PREGHIERA FUNEBRE La persona più adatta a guidare la preghiera funebre come imam è quella più adatta a lavare il defunto (dis: g2.2) ad eccezione delle donne, che non hanno il diritto di dirigere (dis: f12. 27). Al membro della famiglia responsabile del defunto viene data la preferenza nel condurre la preghiera anche rispetto al sultim (0: o imam della moschea).
Il più anziano di due persone (0: significa più anni nell'Islam, a condizione che sia integro ( def: O24.4)) ha la precedenza sui più dotti nella Legge Sacra (0: quando sono allo stesso livello (n: dell'ordine di precedenza g2.2), come due figli o due fratelli, poiché lo scopo è pregare per il deceduto, e la supplica di una persona anziana ha maggiori probabilità di essere esaudita) e (n: il più anziano) ha la precedenza su tutti gli altri (A: a quel livello), anche se se hanno la stessa età, allora si sceglie in base a l'ordine utilizzato per l'imamato di altre preghiere (def: f12.25).
Al membro responsabile della famiglia viene data la precedenza nel condurre la preghiera funebre anche quando il defunto ha stabilito che qualche altro membro non familiare sia l'imam
POSIZIONAMENTO DEL CORPO PER LA PREGHIERA FUNEBRE Si raccomanda (N: nella preghiera funebre stessa, dove il defunto, avvolto, è su una bara davanti all'imam e giace sul fianco destro rivolto nella direzione della preghiera (qibla)) che il l'imam sta accanto alla testa del defunto, se maschio, e alla parte posteriore, se femmina (0: perché questo lo nasconde meglio dalla vista)
Se ci sono più corpi, è meglio eseguire una preghiera funebre separata per ogni individuo, anche se è consentito pregare per tutti in un'unica preghiera mettendo le bare direttamente davanti all'imam (0: una dopo l'altra ( N: parallelo alle file dei fedeli), ciascun corpo è rivolto nella direzione della preghiera (qibla)). Il corpo più vicino all'imam (0: se i morti differiscono nel sesso) dovrebbe essere un maschio adulto, poi un ragazzo, poi una donna (0: se però sono tutti maschi, tutte femmine o tutti ragazzi), quindi il miglior musulmano , poi il migliore successivo (0: in pietà, astinenza da questo mondo, timore di Dio e tutte le caratteristiche lodevoli), e così via.
Se i corpi vengono portati successivamente, il primo portato viene posto più vicino all'imam, anche se un arrivo anticipato è meno virtuoso oppure è un ragazzo, anche se non una donna, il cui corpo dovrebbe essere posizionato più lontano dall'imam rispetto a quello di un maschio portato successivamente
DESCRIZIONE DELLA PREGHIERA FUNERALE Poi si intende compiere la preghiera.
Bisogna tenere presente il suo carattere obbligatorio, anche se non occorre intenderla esplicitamente come obbligo comunitario (def: c3.2). (0: Ci si può limitare a voler semplicemente pregare quattro Allahu Akbar su una determinata persona deceduta come atto obbligatorio, senza intendere che sia l'adempimento di un obbligo comunitario. L'intenzione deve coincidere con l'apertura di Allahu Akbar.) È valido che qualcuno esegua una preghiera funebre per un defunto assente (dis: g4.18) mentre segue un imam che prega per un defunto presente
Si dice "Allahu akbar" quattro volte nella preghiera funebre, alzando le mani (0: all'altezza delle spalle) a ciascuna di esse, e si raccomanda tra ciascuno di essi di piegare la mano destra sulla sinistra.
La preghiera funebre è non invalidato dall'aggiunta di un quinto Allahu Akbar, anche intenzionalmente, anche se se l'imam ne aggiunge uno il seguace non fa lo stesso, ma aspetta semplicemente di finire con lui quando dice i suoi Salam
Dopo il primo Allahu Akbar è obbligatorio recitare la Fatiha. Si consiglia di dire "Mi rifugio, ecc." (Ta'awwudh, def: f8.16) prima e "Ameen" dopo, anche se non recitare la Supplica di apertura (Istiftah, f8.13) o una sura ivi contenuta.
(A: È obbligatorio che il Fatiha venga recitata nella preghiera funebre e che gli altri elementi parlati vengano pronunciati, ma poiché ciascuno di essi avviene dopo il rispettivo Allahu Akbar, l'unico che deve obbligatoriamente essere al suo posto è le Benedizioni sul Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace), che devono venire dopo il secondo Allahu Akbar.
Dopo il secondo Allahu Akbar (N: e si rimane in piedi per tutta la preghiera funebre), è obbligatorio recitare le Benedizioni sul Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace), dopo di che è sunna supplicare per i credenti.< br>(0: È anche sunna benedire il popolo del Profeta dopo le benedizioni su di lui (Allah lo benedica e gli dia la pace) e dire "al-Hamdu lillah" prima di esso.
Dopo il terzo Allahu Akbar si supplica per il defunto. La supplica raccomandata è: "O Allah, questo è il tuo schiavo e il figlio del tuo schiavo. Ha lasciato lo zefiro di questo mondo e la sua spaziosità, in cui si trovavano le cose e le persone che amava, per l'oscurità della tomba e quella che incontrerà. Ha testimoniato che non c'è altro dio all'infuori di Te senza un partner, e che Muhammad è il Tuo schiavo e messaggero. Tu lo conosci meglio di noi, è andato a rimanere con Te, e Tu sei il meglio restare con lui adesso è dentro bisogno della Tua misericordia, e non hai bisogno di tormentarlo. Veniamo a Te nel desiderio di Te, intercedendo per lui. O Allah, se ha fatto bene, trattalo meglio, e se ha fatto male, ignoralo e attraverso la Tua misericordia mostragli il Tuo compiacimento e proteggilo dalla prova e dal tormento della tomba Rendigli spaziosa la sua tomba e allontana la terra dai suoi fianchi, e per la Tua misericordia proteggilo dal Tuo tormento finché non lo risusciterai e lo manderai sano e salvo. Il tuo paradiso, o Misericordiosissimo degli Misericordioso." (n: Questa è la supplica ottimale. Il minimo è menzionato di seguito in g4.13(f).
È lodevole dire prima di quanto sopra: "0 Allah, perdona quelli di noi che sono vivi e quelli che sono morti, quelli presenti e quelli assenti, quelli che sono giovani e quelli che sono vecchi, quelli che sono maschi e quelli che sono femmina.
o Allah, lascia che quelli di noi che dai la vita vivano secondo l'Islam, e lascia che quelli di noi che riporti indietro muoiano in uno stato di fede " Se è il funerale di un bambino, si potrebbe aggiungere a questo: "O Allah, mandalo avanti per spianare la strada a i suoi genitori, e fai di lui motivo di ricompensa, tesoro, ammonimento, riflessione e intercessore. Rendi pesante attraverso di lui la bilancia delle loro buone azioni e riempi i loro cuori di pazienza
Dopo il quarto Allahu Akbar, è sunna dire: "O Allah, non negarci la sua ricompensa, né metterci alla prova dopo di lui, ma perdona noi e lui." Quindi si dice "as-Salamu 'alaykum" due volte ( 0: il primo è obbligatorio e il secondo Sunna
Gli integrali della preghiera funebre sono sette:
(a) l'intenzione;
(b) stare in piedi;
(e) dire "Allahu akbar" quattro volte;
(d) la Fatiha;< br>(e) le benedizioni sul Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace);
(f) la supplica per il defunto, il minimo è "0 Allah, perdona questo defunto";
(g) e la prima delle due volte si dice "as-Salamu 'alaykum" per terminare la preghiera
Le condizioni della preghiera funebre sono le stesse delle altre preghiere (def: f9 .13), ma in più richiedono:
(a) che il corpo del defunto sia stato lavato prima della preghiera;
(b) e che l'imam e gli oranti non stanno davanti al corpo durante la preghiera (N:
cioè più vicini alla direzione della preghiera (qibla)).
È offensivo eseguire la preghiera funebre su un corpo prima che sia stato avvolto nel sudario.
Se qualcuno muore sotto un mucchio di macerie, ed è impossibile estrarre il corpo e lavarlo (non-(a) sopra), allora non si prega per lui
Un ritardatario alla preghiera funebre che l'imam ha preceduto avendo già detto più volte "Allahu akbar" recita (0: la Fatiha) dopo la sua apertura Allahu Akbar. e poi dice "Allahu akbar" ogni volta che l'imam lo fa, sebbene esegua gli integrali in ordine dal punto in cui ha iniziato (0: recitare la Fatiha ·dopo il suo primo Allahu Akbar, le Benedizioni sul Profeta (Allah lo benedica e dategli la pace) dopo la seconda, e la supplica per il defunto dopo la terza), e quando l'imam finisce con Salams, il ritardatario continua a completare il numero rimanente di volte dicendo "Allahu akbar" e gli altri elementi parlati, quindi termina con i suoi Salam.
Si raccomanda che il corpo non venga sollevato finché il ritardatario non termina la sua preghiera.
Se il ritardatario si unisce al gruppo con il suo Allahu di apertura Akbar, e l'imam dice immediatamente il (0: secondo) Allahu Akbar (N: prima che il ritardatario abbia avuto la possibilità di recitare la Fatiha), poi il ritardatario (N: omette la Fatiha e) dice "Allahu akbar" con l'imam. Qui, il ritardatario ha eseguito i primi due Allahu Akbar (0: sia il secondo che ha eseguito con loro, sia il primo a cui mancava la Fatiha), e non è più obbligato a recitare la Fatiha. Se l'Allahu Akbar dell'imam avviene mentre un ritardatario sta recitando la Fatiha, egli lo interrompe e dice "Allahu akbar" con l'imam.
Se l'imam dice "Allahu akbar" e il seguace non lo dice finché l'imam non ha detto una seconda volta, invalida la preghiera del seguace
RIPETIZIONE DELLA PREGHIERA FUNEBRE Quando si è eseguita una preghiera funebre per qualcuno, si raccomanda di non ripeterla
Qualcuno che ha omesso di pregare (0: una preghiera funebre fino a dopo la sepoltura del defunto) può pregarla sulla tomba (0: e tale preghiera è legalmente valida se il defunto è stato sepolto prima che la preghiera funebre fosse stata eseguita su di lui, o dopo, sebbene sia illegale seppellire un musulmano prima della sua preghiera funebre, e chiunque lo sappia è colpevole di un peccato), ma solo a condizione che la persona che prega presso la tomba avesse raggiunto la pubertà e fosse sana di mente quel giorno IL il defunto morì (0: poiché era quindi uno dei responsabili dell'obbligo comunitario di pregare per il defunto). Altrimenti, potrebbe non pregare lì
PREGARE PER I MORTI NON PRESENTI È consentito eseguire la preghiera funebre per una persona assente il cui corpo si trova fuori città, anche se non lontano (0: e anche se il corpo non è nella direzione della preghiera (qibla) che il volti della persona che prega (non-(g4.14(b))). Ma tale preghiera non solleva gli abitanti della città in cui è morto l'obbligo comunitario).
Non è consentito celebrare la preghiera funebre sopra qualcuno chi è assente (0: dal luogo della preghiera) quando la salma si trova nella stessa città (A: però ciò è consentito se è ai margini di una grande città ed è difficile da raggiungere)
Se viene ritrovata parte del corpo di una persona di cui è stata accertata la morte, allora è obbligatorio lavarla, avvolgerla in un sudario e pregare su di essa (0: anche se la parte è un'unghia o un capello, poiché non c'è differenza tra poco e molto (A: a condizione che la parte sia stata separata da lui dopo la morte (N: e a condizione che non si sia pregato per il resto, perché se lo è, allora non è obbligatorio pregare sulla parte)))
SEPOLTURA DEI MARTIRI È illegale lavare il corpo di un martire (0: anche se in uno stato di maggiore impurità rituale Ganaba) o simili) o eseguire su di lui la preghiera funebre. Un martire (shahid) significa qualcuno che è morto in battaglia con non musulmani (0: combattendoli, al contrario di qualcuno che è morto altrimenti, come una persona uccisa per oppressione quando non era in battaglia, o che è morta combattendo non politeisti , come (N: musulmani) trasgressori).
Si raccomanda di rimuovere l'equipaggiamento da guerra dal corpo (0: come una corazza e simili), ed è meglio seppellire il martire nel resto dei suoi vestiti macchiati di sangue (0: poiché è effetto del culto), anche se il familiare responsabile può comunque togliere gli indumenti e sudare il corpo prima della sepoltura
SEPOLTURA DEL NATO MORTO Un bambino prematuro (A: significa nato prima dei sei mesi interi) che muore è trattato come un adulto se ha lanciato un grido (0: starnuto, o tosse quando ha lasciato la madre) o ha mostrato movimenti (0: trattato come adulto (il che significa che è obbligatorio lavare, avvolgere, pregare e seppellire il bambino, poiché la sua vita e morte sono state accertate). In caso contrario, allora:
(1) se ha raggiunto i quattro mesi nel grembo materno (0: che è il momento in cui lo spirito viene insufflato in esso) allora viene lavato prima della sepoltura ma non si prega;< br>(2) ma se non lo avesse, è obbligatorio soltanto seppellirlo
TRASPORTO DEL DEFUNTO NELLA TOMBA La sepoltura deve avvenire immediatamente dopo la preghiera funebre e non deve essere ritardata per aspettare qualcuno oltre al familiare responsabile, purché questi sia (0: ragionevolmente) vicino, se non si teme che la condizione del corpo cambierà (0: però se si teme questo, il familiare non è atteso)
È meglio che la bara sia portata dai suoi pali, a volte da quattro (O: uomini) (N: un palo sulla spalla di ciascuno, i pali sono paralleli alla bara e la sostengono, due estremità in avanti e due estremità a poppa) e talvolta entro cinque, il quinto uomo tra i due pali anteriori. Si raccomanda che i portatori camminino più velocemente del solito, anche se non dovrebbero trottare
Si raccomanda agli uomini di seguire la bara fino al luogo della sepoltura abbastanza vicino da poter essere considerati parte del corteo funebre. È offensivo seguirlo con fuoco o incensieri, che sono altrettanto offensivi durante la sepoltura.
Quindi il defunto viene sepolto (0: obbligatoriamente).
È meglio seppellirlo nel cimitero.
Non è lecito seppellire qualcuno dove è stata sepolta un'altra persona a meno che il corpo precedente non sia completamente disintegrato (0: tale che di esso non rimanga nulla, né carne né ossa).
È anche illegale seppellire due persone nella stessa tomba a meno che non sia assolutamente necessario, come quando ci sono stati molti omicidi o morti, nel qual caso viene costruito un muro di terra tra il due corpi come barriera. Se i corpi differiscono per genere, ciò è ancora più imperativo, soprattutto quando due persone (0: dello stesso sesso o meno) non sono imparentate.
Se qualcuno muore su una nave ed è impossibile seppellirlo a terra, il il corpo viene posto (0: legato strettamente) tra due assi (0: per evitare il gonfiore) e gettato in mare (0: in modo che raggiunga la riva, anche se gli abitanti non sono musulmani, poiché un musulmano potrebbe trovare il corpo e seppelliscilo di fronte la direzione della preghiera (qibla))
SCAVARE LA TOMBA Il minimo obbligatorio per una tomba è che nasconda l'odore del corpo e che lo protegga da (0: essere dissotterrato e mangiato da) animali.
Si consiglia di scavare la fossa più larga del limite obbligatorio minimo e che la sua profondità è uguale all'altezza di un uomo medio con il braccio completamente esteso verso l'alto.
A lahd (0: i,e, una tomba con una cavità laterale abbastanza grande per il corpo scavata nel lato del fondo di la tomba che è verso la direzione della preghiera (qibla)) è superiore ad ashaqq (0: significa una semplice fossa scavata al centro del pavimento della tomba con bassi muri di blocchi rialzati lungo i lati della fossa, in cui il defunto è deposto davanti alle pareti soffitto con blocchi (N: e la terra viene spalata nella tomba sopra di essi)), a meno che la terra non sia morbida, nel qual caso è preferibile lo shaqq (0: per non crollare sul defunto).
È offensivo seppellire il defunto in una bara (0: o mettergli un cuscino, perché tutto questo spreca denaro senza essere di alcun beneficio) a meno che la terra non sia soffice (0: veloce da caduta) o umido (0: in quali casi non è offensivo. In caso contrario, anche se la bara è stata prevista dal defunto nel suo testamento, non è prevista)
SEPOLTURA DEL CORPO Gli uomini dovrebbero seppellire il morto, anche se la defunta è una donna, nel qual caso il più adatto è il marito, se capace, e poi (n: per entrambi i sessi) quelli elencati nell'ordine di preferenza della preghiera funebre (g4.3 ), salvo che (A: quando due sono sullo stesso piano, come ad esempio due figli o fratelli) il più dotto nella Legge Sacra è preferito al più anziano, a differenza dell'ordine per la preghiera (0: il cui fine è la conoscenza della regole di sepoltura, che una persona colta probabilmente lo sa meglio di altri).
Si raccomanda che il numero di uomini (0: seppellire il defunto) sia un numero dispari
È preferibile nasconderlo (0: la tomba) con un telo durante la deposizione del cadavere (N: sopra la tomba viene stesa una coperta a circa mezzo metro sopra il livello del suolo, gli aiutanti tengono ogni angolo, mentre un'altra persona si trova nella tomba ai piedi, pronto a prendere il corpo dalla bara). (0; Ciò è particolarmente necessario quando si seppellisce una donna e viene fatto perché potrebbe essere rivelato qualcosa del defunto che è desiderabile nascondere.)
La testa del defunto è posta vicino ai piedi della tomba (0: piede (ovvero l'estremità che accoglierà i piedi quando il corpo è a posto) e il corpo viene fatto scivolare dalla bara a testa in giù.
Si consiglia alla persona che seppellisce il defunto (N: chi è in piedi nella tomba e prende il corpo, e ce ne possono essere più di uno):
(I) dire (0; al defunto), "'Nel nome di Allah e secondo la religione del Messaggero di Allah (Allah lo benedica e gli dia pace)";
(2) supplicare Allah per (0: il perdono del) defunto;
(3) posizionare un blocco come cuscino per lui e tirare indietro il sudario abbastanza da poterlo stendere guancia direttamente sulla superficie del il blocco (0: poiché è più espressivo di bassezza);
(4) e posizionare il defunto sul lato destro.
È obbligatorio che il corpo sia posizionato rivolto nella direzione della preghiera (qibla) ( 0: e questo è assolutamente necessario. Se sepolto rivolto dall'altra parte, o disteso sulla schiena, viene dissotterrato e riseppellito rivolto nella direzione della preghiera)
La cavità laterale scavata nel fianco della tomba (N: nel lahd (def: g5.2)) per il corpo viene murata con blocchi (A: dopo che il corpo vi è stato deposto, prima di riempire la tomba. È sunna usare nove blocchi)
La persona accanto alla tomba cosparge tre cucchiai di terra (0: usando due mani) nella tomba. (0: è Sunna dire con il primo: "Di esso vi abbiamo tutti creati", con il secondo: "Ad esso vi faremo tutti ritornare", e con il terzo: "E da esso vi faremo uscire". di nuovo" (Corano 20:55).)
Quindi la tomba viene riempita, utilizzando delle pale, dopodiché si rimane un momento:
(1) per istruire il defunto (dis: w32) (N:
le risposte che avrà bisogno di sapere quando Munkar e Nakir (u3.3) lo interrogano nella tomba riguardo al suo Signore, religione e profeta);
(2) supplicare per lui (0 : come dire:
"O Allah, rendilo saldo. O Allah, insegnagli la sua supplica");
(3) e chiedere perdono per lui
LA TOMBA FINITA Si dovrebbe sollevare la superficie della tomba (0:
fino a) 1 span (n: circa 23 em.) dal suolo (0: affinché possa essere conosciuta, visitata e rispettata), tranne che nei paesi in guerra con i musulmani (0: dove non è rialzato ma piuttosto nascosto, per non essere intromessi), ed è meglio appiattirne la sommità (0: che ammassarlo). Non va aggiunta terra (0: in fase di livellamento) a quanto da esso scavato. Si raccomanda di spruzzare acqua sulla tomba e di mettervi sopra dei sassolini.
È offensivo:
(1) imbiancare la tomba con intonaco.
(2) costruire (0: una cupola o casa) sopra;
(3) mettere khaluq (0: un profumo) sulla tomba (0: poiché non è di alcun beneficio e spreca denaro) o acqua di rose;
(4) inserire un'iscrizione su di esso (0: se esso è il nome del defunto o qualcos'altro, su un'asse in cima alla tomba o su qualcos'altro a meno che il defunto non sia un amico di Allah (wali, def: w33) o uno studioso religioso, nel qual caso il suo nome è scritto; affinché possa essere visitato e onorato, senza che ciò sia offensivo);
(5) o mettere un cuscino o un materasso sotto il defunto
VISITARE LE TOMBE Si raccomanda agli uomini di visitare le tombe (dis: w34) (0: dei musulmani, soprattutto il venerdì.
Per quanto riguarda la visita alle tombe di non musulmani, è semplicemente consentito. Lo spirito della persona morta ha un collegamento con la sua tomba che non viene mai reciso, ma è più forte dalla preghiera di metà pomeriggio ('asr) del giovedì fino all'alba del sabato, motivo per cui le persone spesso visitano le tombe il venerdì e il giovedì pomeriggio).
C'è non c'è nulla di male nell'indossare le scarpe durante la visita (0: camminare tra le tombe). Il visitatore si avvicina alla tomba il più vicino possibile se il defunto fosse vivo e dice: "La pace sia con te, dimora di un popolo credente; se Allah vuole, ci uniremo a te". È sunna recitare (0: tutto il Corano che è facile) e supplicare Allah (0: perdonare il defunto, guardando nella direzione della preghiera, poiché le suppliche avvantaggiano i morti e hanno maggiori probabilità di essere esaudite se fatte dopo aver recitato il Corano). (n: w35 discute se la ricompensa spirituale per la recitazione del Corano può essere donata al defunto.
È offensivo per le donne visitare le tombe (0: a causa della loro mancanza di forza d'animo e dell'eccessivo dolore, anche se questo non si applica alla visita alla tomba del Profeta (Allah lo benedica e gli dia pace) che dovrebbero fare. Profeta (Allah lo benedica e gli dia pace) in questo è la loro visita alle tombe dei profeti, giusti e dotti).
Si raccomanda di consolare tutti i parenti del defunto, eccetto le giovani donne che non sono parenti non sposabili (0: del consolatore) (0: poiché solo i suoi parenti non sposabili (mahram, def: m6.2) possono consolarla, consolare significando ingiungere la fermezza e incoraggiarla menzionando la ricompensa nell'aldilà, mettere in guardia contro il sovraccarico di dolore e pregare per il perdono per i defunti e (alleggerimento del peso di chi porta la sventura) quando si è verificato un decesso in famiglia, per circa tre giorni dopo la sepoltura.
È offensivo sedersi per questo (0: cioè per la famiglia allargata di il defunto deve sedersi e riunirsi in un unico posto affinché le persone possano comc e consolarlo, perché è un'innovazione (muhdath, syn.
bid'a, def. w29.3) che il Profeta (Allah lo benedica e gli dia lui pace) non lo fecero, né quelli dopo di lui. È offensivo sia per gli uomini che per le donne).
Se uno è assente (0: se uno è il consolatore o la persona da consolare) e poi arriva dopo un punto (0: di tre giorni), bisogna consolare (N: parenti del defunto) o farsi consolare (N: se uno di loro)
Si raccomanda di dire:
(1) a un musulmano che ha perso un parente musulmano: "Possa Allah aumentare la tua ricompensa, perfezionare la tua consolazione e perdonare il tuo defunto";
(2) a un musulmano che ha ha perso un parente non musulmano, "Che Allah moltiplichi la tua ricompensa e perfezioni la tua consolazione";
(3) e a un non musulmano che ha perso un parente musulmano, "Che Allah perfezioni la tua consolazione e perdoni il tuo defunto"
È lecito piangere prima che qualcuno muoia, ma è meglio non farlo dopo (0: poiché il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) pianse per suo figlio Ibrahim prima della sua morte. È considerato solo meglio non piangere dopo perché è dispiacere per qualcosa che è già passato)
È illegale elogiare i morti, lamentarsi ad alta voce, schiaffeggiarsi le guance (n: come dimostrazione di dolore), strapparsi le vesti o arruffarsi i capelli
Si raccomanda ai parenti lontani e ai vicini di preparare abbastanza cibo per i parenti stretti del defunto affinché siano sufficienti per un giorno e una notte e per incitarli a mangiare
Per la famiglia del defunto preparare il cibo e riunire le persone attorno ad esso è un'innovazione indegna di lode (bid'a, def: w29.3).
«Muhammad Shirbini Khatib:) Lessicalmente, zakat significa crescita, benedizioni, aumento del bene, purificazione o lode. Nella Legge Sacra è il nome di un particolare importo di proprietà che deve essere pagato a determinati tipi di destinatari alle condizioni menzionate di seguito. Si chiama zakat perché la propria ricchezza cresce attraverso le benedizioni di chi la dona e le preghiere di coloro che la ricevono, e perché purifica chi la dona dal peccato e lo esalta testimoniando la genuinità della sua fede (al-Iqna' fi hall alfaz Abi Shuja' (y7), 1.183).
La zakat è obbligatoria:
(a) per ogni musulmano libero (0: maschio, femmina, adulto o bambino);
(b) che ha posseduto un importo pagabile per la zakat (Ar. nisab, il minimo che richiede zakat, def: per il bestiame h2.4-S; per il grano e gli alimenti secchi h3.4; per l'oro, l'argento e altre monete h4.2 e per i beni commerciali hS.I);
(c) per un anno lunare
I non musulmani non sono obbligati a pagare la zakat, né gli apostati dall'Islam (murtadd, def:
08) a meno che non ritornino all'Islam, nel qual caso devono pagare per il tempo trascorso fuori dall'Islam, anche se muoiono come per i non musulmani i loro beni non sono soggetti alla zakat (N: perché i loro beni sono considerati appartenenti al fondo comune musulmano (bayt ai-mal) dal momento in cui lasciano l'Islam)
Il tutore di un bambino o di una persona malata di mente è obbligato a pagare la zakat dai suoi beni (N: se ne ha debito). È un peccato che il tutore non paghi la zakat dovuta sulla sua proprietà, e quando il bambino o il pazzo diventa legalmente responsabile (0: al raggiungimento della pubertà o quando diventa sano di mente), è obbligato a pagare l'importo che il suo tutore ha trascurato di pagare. pagare (0: ofzakat nel passato)
La Zakat è dovuta dal proprietario di beni che sono stati:
(1) ingiustamente sequestrati;
(2) rubati;
(3) perduti;
(4) caduti in mare;
(5) o prestato a qualcuno che è in ritardo nel rimborso;
-solo se il proprietario ne riprende possesso, dopodiché deve pagare su di esso la zakat per tutto il tempo in cui è rimasto fuori dalle sue mani (0: per l'anno o gli anni che non è stata pagata alcuna zakat sulla proprietà assente, poiché il fatto di averla riconquistata dimostra che gli è appartenuta per tutto il tempo, e la sua proprietà su di essa non è viziata dal semplice fatto che non sia stata in suo possesso durante questi anni, a condizione che che durante questi periodi è rimasto un importo pagabile per la zakat (nisab). Se, attraverso le spese, è diminuito al di sotto dell'importo dovuto per la zakat, non è necessario pagare la zakat su di esso). Se il proprietario non può riacquistare la proprietà, non vi è alcun diritto. zakat su di esso
Se un proprietario affitta a qualcuno una casa per due anni per 40 dinari, che accetta in anticipo e ne conserva il possesso fino alla fine dei due anni, alla fine del primo dei due anni paga solo la zakat su 20 dinari, ma alla fine del secondo anno paga la zakat di un anno sui 20 che aveva pagato alla fine del primo anno (N: poiché i 20 sono ormai in suo possesso secondo anno) e paga due anni di zakat sui 20 per i quali non aveva precedentemente pagato la zakat (N: poiché è rimasta in suo possesso per due anni interi)
Qualcuno con solo l'importo pagabile della zakat (0: di oro o argento) deve pagare la zakat su questo importo anche quando è in debito per un importo pari ad esso, poiché i debiti non eliminano l'obbligo della zakat
La Zakat non è dovuta su nient'altro oltre a:
(1) bestiame (def: h2.1);
(2) (n: alcuni) colture alimentari (h3.2);
(3) oro e argento (A: o loro equivalenti monetari);
(4) beni commerciali;
(5) ricchezza estratta (n: significa esclusivamente oro o argento, come in h6.1);
(6) e ricchezza dai tesori (R:
sepolto in epoca preislamica)
La zakat viene pagata dalla proprietà stessa, anche se è consentito prelevarla da un altro lotto di proprietà (N: a condizione che l'importo pagato provenga dallo stesso tipo di proprietà (n: dei cinque tipi sopra menzionati) a cui è pagata la zakat dovuto, in modo tale che non si può, ad esempio, pagare la zakat dovuta sul grano (n: ma si deve pagare il grano. Un'eccezione a ciò sono i beni commerciali, che sono stimati, e la zakat può essere pagata su di essi con denaro, come A h5.1(0:) sotto))
L'ANNO ZAKA T Per il semplice fatto che trascorre un intero anno lunare (0: cioè inizia e finisce mentre la proprietà pagabile per la zakat è in possesso del proprietario), i poveri ora possiedono la parte di esso che il proprietario è obbligato a pagare l'aszakat. Pertanto, se qualcuno ha posseduto per anni 200 dirham (n: la quantità minima di argento pagabile per la zakat) senza pagare la zakat, è obbligato a pagare la zakat solo per il primo anno (0: perché dopo quell'anno, l'importo posseduto dai poveri (n: 5 dirham) ha ridotto il denaro in suo possesso a meno dell'importo pagabile per la zakat)
Se tutti i beni di un individuo vengono distrutti dopo essere stati in suo possesso per un anno intero, ma prima che fosse possibile pagare la zakat (0: a beneficiari meritevoli), allora non vi è alcun obbligo di pagare la zakat su di esso (0: perché è stato distrutto senza causa colpa del proprietario); ma se è stata distrutta solo una parte dell'immobile, tanto che il resto diminuisce al di sotto dell'importo dovuto per la zakat, allora si dovrà prelevare la percentuale dovuta sull'importo originario (n:. 2,5 per cento, per esempio) dal resto proprietà, e non viene pagata alcuna zakat sull'importo distrutto.
Se tutta o parte della propria proprietà viene distrutta dopo essere stata in suo possesso per un anno intero e dopo che è stato possibile pagare la zakat su di essa (0: essendoci entrambe le proprietà e destinatari), allora bisogna pagare la zakat dovuta sia sul resto che sulla proprietà distrutta
La zakat non è obbligatoria se la proprietà di un bene cessa nel corso dell'anno, anche solo per un istante, e poi ritorna in suo possesso;
o se non ritorna; o se la persona muore durante l'anno
L'anno della zakat inizia sulla proprietà acquistata o ereditata quando l'acquirente o l'erede ne prende possesso, tuttavia se una persona rinuncia alla proprietà della proprietà durante l'anno della zakat semplicemente per evitare di pagare la zakat su di essa, ciò è offensivo (0: poiché gli esperti differiscono sulla sua illegittimità).
L'opinione più attendibile è che sia illecita, anche se la transazione sarebbe giuridicamente valida (dis: c5.2). Ma se tale persona vende la proprietà dopo averla posseduta per un anno intero e prima di pagare la zakat su di essa (0: come quando la vende tutta, o vende una parte e il resto non è sufficiente per richiedere la zakat), allora la vendita della proporzione della proprietà dovuta come zakat non è valida (0: perché apparteneva a qualcun altro (n: cioè i beneficiari, come in h1.9), e non è valido vendere la proprietà di un altro senza il suo consenso), sebbene la vendita Di è valida la parte della proprietà che non era dovuta come zakat.
La Zakat sul bestiame è limitata a cammelli, bovini, pecore e capre
La zakat è obbligatoria quando si possiede:
(a) un numero di capi di bestiame soggetto a zakat;
(b) per un anno;
(c) e li si è pascolati (n: su pascoli all'aperto non posseduti , come discusso di seguito) per l'intero anno.
Non esiste zakat sugli animali da lavoro. ad esempio, quelli addestrati ad arare o a sopportare carichi (0:
poiché lo scopo per averli è l'utilità, come vestiti o arredi domestici. e non è la produzione).
Pascolo significa che sono stati pascolati su pascoli all'aperto (0: spazi aperti esclusi i pascoli che crescono su terreni di proprietà di una persona (A:
poiché verrebbero quindi considerati foraggio)). Se al bestiame è stato dato foraggio per un periodo sufficientemente lungo da non essere in grado di sopravvivere se non avesse mangiato durante quel periodo, allora non vi è zakat su di esso. tuttavia, se ne vengono nutriti per meno di tale periodo, ciò non influisce sulla necessità di pagare la zakat su di loro. (R: Non esiste zakat sui bovini che sono stati nutriti esclusivamente con foraggio o grano.
anche se avrebbero potuto essere altrimenti pascolati.)
(n: È religiosamente più precauzionale (def:c6.5) e di maggior beneficio per i poveri seguire l'Imam Malik su questa questione sostiene che la zakat è obbligatoria ogni volta che si possiede un numero di capi di bestiame pagabili per la zakat per un anno, indipendentemente dal fatto che siano animali da lavoro e se abbiano. stato pascolato su pascoli aperti o nutrito con foraggio per l'intero anno (a/-Sharh aisaghir 'ala Aqrab al-masalik ila madhhab a/-Imam Malik (y35) , 1.592).
ZAKAT SUI CAMMELLIZAKAT SUI BOVINI Per i bovini, la zakat minima è pagabile in 30 capi, per i quali è obbligatorio pagare un yearling, cioè un vitello maschio al secondo anno (A: può però sostituirlo una femmina, valendo più).
La zakat dovuta su 40 capi è una femmina di due anni entrata nel terzo anno (A: un maschio non sarà sufficiente).
La zakat su 60 capi corrispondono a maschi di 2 anni.
Zakat sui numeri aggiuntivi è calcolato allo stesso modo: su 30 capi, un maschio di un anno, e su 40 capi, una femmina di due anni (N: secondo quale dei due le alternative ospitano le ultime 10 teste (dis: h2.6)
ZAKA T SU PECORE E CAPRE Per le pecore o le capre (n: l'arabo ghanam che significa entrambe), il minimo su cui è pagabile la zakat è 40, sul quale è obbligatorio pagare ii shah, che significa o una pecora di un anno ( 0: al secondo anno) o una capra di due anni (0: al terzo anno). La zakat su 121 pecore o capre è 2 shah, su 201 pecore o capre è 3, su 400 pecore o capre è 4, e per ogni 100 ulteriori la zakat è 1 shah
CALCOLO DEL NUMERO DI ANIMALI I numeri (0: di cammelli, bovini o pecore) compresi tra le quantità di zakat (N: cioè quale numero è superiore all'ultima quantità di zakat rilevante ma non ammonta a quella successiva più alta) non vengono conteggiati e su di loro non è dovuta alcuna zakat
I nuovi discendenti di una quantità di bestiame pagabile per la zakat che nascono durante l'anno vengono conteggiati per la zakat dell'anno in cui si trovano attualmente le loro madri, indipendentemente dal fatto che le loro madri sopravvivano o muoiano. Pertanto, se uno possedesse 40 pecore o capre che davano alla luce 40 piccoli al mese prima della fine dell'anno, ma poi le 40 madri morivano, la zakat sulla prole sarebbe di 1 shah
Se un gruppo di capi di bestiame è composto solo da femmine, o da maschi e femmine, solo un animale femmina può essere pagato come zakat, ad eccezione di quanto menzionato sopra (h2.4) per 30 capi di bestiame. dove è accettabile un maschio di un anno
Se un gruppo di bestiame è composto solo da maschi, un animale maschio può essere pagato come zakat
Se tutto il bestiame ha meno dell'età minima che può essere attribuita come zakat (def: h2.4-5), allora uno di essi viene comunque assegnato. Ma se la mandria è mista. se solo alcuni di essi sono minorenni, potrà essere pagato solo un animale di età accettabile
Se gli animali della mandria sono difettosi, viene preso un animale che sia di difettosità media (0: del gruppo, difettoso significa con difetti che consentono la restituzione con rimborso se venduto come merce (def: k5.3))
Se la mandria è composta, come pecore e capre, allora entrambe le specie possono essere pagate come zakat, sebbene il valore dell'animale dato debba corrispondere al valore medio dei membri della mandria
Quanto segue non viene considerato zakat a meno che il proprietario non desideri darglielo:
(1) una femmina incinta (0: a causa della sua superiorità);
(2) una che ha partorito (0: a causa della elevata produzione di latte);
(3) uno stallone (0: come per l'inseminazione, e il proprietario ne subirebbe la perdita);
(4) un animale di qualità superiore;
(5) o uno ingrassato per mangiare
ZAKA T SU AVVENTURE DI PROPRIETÀ COMUNE CON STRUTTURE CONDIVISE Due persone pagano la zakat congiuntamente come una singola persona se:
(I) possiedono congiuntamente una quantità di bestiame o qualcos'altro pagabile per la zakat (0: come frutta, grano, denaro o beni commerciali), come quando due persone ereditano;
(2) o quando la proprietà non è di proprietà congiunta, come quando ciascun proprietario ha, ad esempio, 20 capo di pecore (N: di una mandria pari alla zakat minima di 40), ma condividono lo stesso posto dove coricarle, raccoglierle prima del pascolo, pascolarle, abbeverarle o mungerle, o condividere la stessa stalla, impiegare lo stesso pastore, o simili, come avere lo stesso guardiano (0: per frutteti e campi), lo stesso essiccatoio o aia (0:
per frutta o grano), lo stesso magazzino, o lo stesso magazzino.
(N: Le sentenze di questa sezione si applicano agli agricoltori che coltivano i raccolti. Per quanto riguarda coloro che acquistano prodotti agricoli con l'intenzione di venderli, i loro prodotti non sono più considerati come i raccolti, ma piuttosto come un tipo di bene commerciale, e la zakat su di esso deve essere pagata di conseguenza (def: hS).
Non esiste zakat su cereali o legumi, ad eccezione dei tipi di base che le persone coltivano, essiccano e immagazzinano, come grano, orzo, miglio, riso, lenticchie, ceci, fave, cicerchie e grano Sana'i.
Non c'è zakat sulla frutta ad eccezione dei datteri crudi e dell'uva (0: la zakat sull'uva viene presa nell'uvetta e sui datteri nei datteri stagionati). Non c'è zakat sulle verdure. Né c'è zakat su condimenti come cumino o coriandolo (0: poiché lo scopo del loro utilizzo è la preparazione del cibo, non il nutrimento)
Si è obbligati a pagare la zakat non appena si possiede l'importo di grano pagabile per la zakat (def: sotto) o quando è evidente la maturazione e l'integrità di una quantità di datteri o di uva pagabile per la zakat.
Altrimenti si è non obbligato
L'IMPORTO PAGABILE PER LA ZAKAT DEI RACCOLTI La quantità minima sulla quale è pagabile la zakat per i raccolti è di 609,84 chilogrammi di peso netto a secco, esente da bucce o pula, tranne per il riso e il grano Sana'i. che sono immagazzinati nel nocciolo, il minimo zakat, comprese le bucce, è di 1219,68 chilogrammi di peso essiccato.
La zakat non viene prelevata dal grano finché non è stato vagliato (0: reso privo di paglia), né dalla frutta finché non viene essiccata ( n: trasformato in uva passa e datteri).
I prodotti dell'intero anno (N: cioè l'anno agricolo) vengono sommati nel calcolo della zakat minima (N: quando, ad esempio, il solo primo raccolto della stagione è inferiore al minimo della zakat). Quando un raccolto viene raccolto dopo l'altro, a causa delle differenze varietali o dell'ubicazione dei due campi, nello stesso anno e dello stesso tipo di raccolto (n: come il grano primaverile e il grano invernale), la zakat viene pagata da questi. come se fossero un'unica quantità. Anche diverse varietà di cereali vengono calcolate in modo additivo quando raccolte nello stesso momento, sebbene il frutto o il grano di un anno non venga aggiunto al frutto o al grano di un anno diverso.
L'uva non viene calcolata cumulativamente con le date, né il grano con orzo (0: perché diversi tra loro)
La zakat per i raccolti che sono stati irrigati senza sforzo, come dalla pioggia e simili, è pari al 10% del raccolto (N: cioè del peso netto di stoccaggio essiccato di grano, uva passa o datteri). La zakat per le colture che sono state irrigate con sforzo, come su terreni irrigati da fossati (0: o una ruota idraulica) è pari al 5% del raccolto.
Se una coltura è stata coltivata senza irrigazione per una parte dell'anno e irrigata per una parte di esso, la zakat viene poi adeguata (0: in base al periodo, cioè per quanto tempo i frutti o i raccolti sono stati in crescita). (N: È più affidabile consultare esperti agricoli per sapere quanta acqua del raccolto provenga dalla pioggia e quanta dall'irrigazione. Se il 50% dell'acqua provenisse da ciascuna di esse, ad esempio, si pagherebbe il 7,5% del raccolto come zakat, poiché questa è la media tra le due percentuali precedenti.
Dopo aver pagato una volta la zakat su un raccolto (N: se si è l'agricoltore), non è più dovuto nulla su di esso (0: poiché non vi è alcuna ripetizione della zakat sui propri raccolti quando sono in deposito, a differenza della ripetizione della zakat sul denaro), anche se rimane in suo possesso per anni
È illegale per il coltivatore consumare datteri o uva o altrimenti disporli o venderli prima che siano stati valutati (0: cioè
stimato quanto ce n'è, e il proprietario si è reso responsabile della quota da pagare come zakat), e se lo fa, è responsabile della perdita (0: poiché una parte appartiene ai poveri (dis: h1.9))
Se un atto di Dio distrugge il frutto dopo la valutazione, non vi è zakat su di esso.
La zakat è obbligatoria per chiunque abbia posseduto per un anno la somma di oro o argento pagabile per la zakat
GLI IMPORTI PAGABILI IN ZAKAT PER ORO, ARGENTO E ALTRE DENARO Il minimo pagabile per la zakat per l'oro è di 84,7 grammi, di cui sono dovuti 2,1175 grammi (2,5%). La zakat minima pagabile per l'argento è di 592,9 grammi, di cui sono dovuti 14,8225 grammi (2,5%). Non c'è zakat per meno di questo.
(N: Si deve pagare zakat (n: 2,5%) su tutto il denaro risparmiato per un anno se equivale almeno al valore di mercato di 592,9 grammi di argento (n :
che è in vigore durante l'anno). Sebbene esista una notevole differenza tra il valore del minimo della zakat d'oro e quello della zakat d'argento, il minimo della valuta monetaria dovrebbe corrispondere a quello dell'argento, poiché è migliore per il povero.
. La Zakat viene riscossa proporzionalmente (2,5%) su qualsiasi importo superiore a questi minimi, sia che l'oro o l'argento siano contenuti in monete, lingotti, gioielli preparati per usi illegali o offensivi (dis: f17.6,8,1l) o articoli che sono acquisizioni permanenti
Non è prevista zakat sui gioielli (n: oro o argento) per un uso consentito.
Una zakat del 2,5% (0: come quella dell'oro e dell'argento, poiché le merci vengono valutate in base al loro valore) è obbligatoria per chiunque:
(a) possiede beni commerciali per un anno (n:
se la merce stessa rimane, o se vi è vendita e sostituzione, come di seguito h5.4-5);
(b) il cui valore (n: alla fine dell'anno zakat, come h5.3) è uguale o supera il minimo della zakat (N: 592,9 grammi d'argento se acquistato con moneta monetaria o argento, e 84,7 grammi d'oro se acquistato con oro, calcolati in base ai valori dell'argento e dell'oro esistenti durante l'anno);
fornito :
(c) che i beni commerciali sono stati acquisiti tramite una transazione (0: come un acquisto, o acquisiti da una donna come pagamento del matrimonio (mahr, def: m8), o ricevuti come regalo dato in cambio per qualcosa else (dis: k31.4), o come oggetti presi in affitto da qualcuno per darli in affitto ad altri con profitto, o terreni presi in affitto da qualcuno per darli in affitto ad altri con profitto);
Cd ) e che al momento dell'acquisizione, il proprietario intendeva utilizzare i beni per il commercio.
Non c'è zakat sui beni commerciali se (non·(c) sopra) il proprietario li ha acquisiti mediante divisione patrimoniale (irth, def: Ll) o li ha ricevuti in regalo, o se (non( d)) li acquistò tramite acquisto ma all'epoca non intendeva utilizzarli per il commercio
L'INIZIO DELL'ANNO DELLA ZAKAT BENI FORTRADE Quando il proprietario acquista beni commerciali che costano (N: almeno) il minimo della zakat in oro o argento, si considera che l'anno di possesso della merce sia iniziato all'inizio dell'anno della zakat in oro o argento (N: in modo che la zakat di un commerciante sia calcolata annualmente sul suo capitale aziendale e sui suoi beni).
Ma l'anno di possesso della merce si considera iniziato al momento dell'acquisto se:
(1) il proprietario ha acquistato la merce per un prezzo inferiore al minimo della zakat (0: a condizione che il prezzo della nuova merce più il denaro rimanente non ammonti al minimo della zakat);
, (2) oppure lo ha acquistato (N: in cambio) per beni non monetari (N: a condizione che questi non siano anche beni commerciali, come in h5.4, perché se lo sono, l'anno zakat cO!1 continua dall'anno zilkat dei beni precedenti )
STIMA SE IL VALORE DEI MERCI DI ONE'STRADE AMMONTA O MENO AL MINIMO ZAKAT La merce viene valutata (A: al suo valore di mercato corrente) alla fine dell'anno della zakat:
(1) in termini dello stesso tipo di denaro che è stato acquistato con, se acquistato con denaro (N: cioè
se acquistato con argento o valuta monetaria, vediamo se il valore di mercato della merce alla fine dell'anno ha raggiunto il minimo della zakat d'argento (def: h5.1(b));
o se con oro, vediamo se il suo valore di mercato ha raggiunto il minimo dell'oro) anche se fosse stato acquistato per meno del minimo della zakat ( N: all'inizio dell'anno) (0: in modo che se ora ha raggiunto il valore della zakat minima, si paga la zakat su di essa, altrimenti non c'è zakat);
(2) oppure in termini del suo valore nella valuta monetaria locale, se la merce è stata acquistata senza pagare denaro (0: ad esempio in cambio di beni, o acquisita da una donna come pagamento del matrimonio (mahr), o da un marito in cambio del rilascio della sua moglie dal matrimonio (def: n5)). Se il suo valore è pari al minimo della zakat (h5.1(b)), allora viene pagata la zakat. In caso contrario, non vi sarà zakat fino alla fine dell'anno successivo, quando verrà rivalutato e la zakat verrà pagata se il suo valore ammonta al minimo della zakat, e così via (N: negli anni successivi).
Non è una condizione che il valore dei beni commerciali raggiunga il minimo della zakat tranne che alla fine dell'anno (0: non all'inizio, a metà o durante l'intero anno)
Se nel corso dell’anno i beni commerciali vengono scambiati con altri beni commerciali, ciò non ne interrompe il possesso (0: perché la zakat sulle merci si basa sul valore, e il valore della merce precedente e della nuova merce è lo stesso, quindi l'anno del suo possesso non viene interrotto semplicemente trasferendolo da un insieme di beni ad un altro), sebbene l'anno di zakat dei fondi che un cambiavalute professionista scambia con altri fondi viene interrotto da ogni scambio (N: e non paga alcun zakat finché continua modificando il capitale sociale)
Se la merce viene venduta durante l'anno della zakat con profitto e il suo prezzo viene mantenuto fino alla fine dell'anno, allora la zakat sul valore originale della merce viene pagata alla fine di quell'anno di zakat, ma la zakat sul profitto non viene pagata fino al il profitto è stato posseduto per un anno intero.
(n: Una seconda posizione nella scuola Shafj'j è che la zakat sul profitto viene semplicemente pagata nell'anno di zakat corrente della merce, proprio come si paga zakat sulla prole del bestiame (dis: h2.7) nell'anno in corso delle loro madri (Mughni almuhtaj ila ma'rifa ma'ani alfaz al-Minhaj (y73)
1.399).)
Una zakat del 2,S per cento è immediatamente dovuta su:
(a) la zakat minima o superiore di oro o argento (def: h4.2) (0: oro o argento escluso qualsiasi altra cosa , come ferro, piombo, cristallo, turchese, corniola, smeraldo, antimonio o altro, su cui non è presente zakat);
(b) estratto da una miniera (0: cioè un sito a cui Allah ha creato l'oro o l'argento) situato su un terreno consentito al minatore per lavorare o di sua proprietà;
(c) e che questa quantità di minerale è stata raccolta lavorando il sito una volta. o più volte ininterrottamente abbandonando o trascurando il progetto.
La zakat viene pagata solo dopo che il minerale è stato raffinato in metallo.
Se la persona smette di lavorare sul sito per un motivo giustificabile. ad esempio per viaggiare (0: non per svago, ma per qualcosa come una malattia) o per riparare attrezzature, poi aggiunge (0: il minerale raccolto dopo l'interruzione a quello raccolto prima. nel calcolo della zakat minima).
Il minerale trovato sul terreno di qualcun altro appartiene al proprietario del terreno
ZAKAT SUI TESORI Una zakat immediata del 20% è dovuta quando si trova un tesoro sepolto in epoca pre-islamica (N: o da non musulmani, antichi o moderni) se ammonta alla zakat minima (def: h4 .2) ed il terreno non è di proprietà. Se un tale tesoro viene trovato su un terreno di proprietà, appartiene al proprietario del terreno. Se trovato in una moschea o in una strada, o se è stato sepolto in epoca islamica, è considerato un articolo smarrito (def: k27).
La zakat di 'Eid al-Fitr è obbligatoria per ogni musulmano libero, a condizione che:
(a) si disponga della quantità necessaria (0:
2,03 litri di cibo);
(b) e che su la notte prima dell''Eid e durante l''Eid stesso, questo è l'eccesso di ciò di cui si ha bisogno per nutrire se stessi e coloro che si è obbligati a sostenere (def: mI2.1), ciò di cui si ha bisogno per vestirli, e l'eccesso dei propri debiti e delle spese di alloggio.
Se la propria eccedenza ammonta solo a una parte della zakat richiesta, si deve pagarne la somma che si ha
PAGAMENTO DELLA ZAKAT DI 'EID AL-FITR PER I DIPENDENTI DI UNO Chi è obbligato a pagare la zakat di 'Eid al-Fitr deve pagarla anche per ogni persona che è obbligato a mantenere, come sua moglie e la sua famiglia (0:
es. figlio giovane, nipote, padre o madre), se sono musulmani e se hanno cibo a sufficienza (0:
2,03 litri a persona al di sopra delle proprie spese e delle loro), tuttavia non è obbligato a pagarlo per la moglie di suo padre quando mantiene suo padre a causa delle difficoltà finanziarie del padre, anche se è obbligato a mantenerla (dis: ml2.S)
Se uno è obbligato a pagare la zakat di . Eid al-Fitr ma ha solo il necessario per pagarne una parte, poi si comincia pagando il proprio, poi quello della moglie, del figlio piccolo, del padre, della madre e poi del figlio adulto (0: senza reddito, come quando è un malato cronico o un pazzo, altrimenti non si è obbligati a mantenerlo)
Una donna ricca sposata con un uomo troppo povero per pagarle l''Eid al-Fitr zakat non è obbligata a pagare la propria (R: sebbene sia sunna che lei paghi questa e tutte le forme di zakat a suo marito, anche se lui spende su di lei)
La zakat dell''Eid al-Fitr diventa obbligatoria quando il sole tramonta la notte prima dell''Eid (n:- cioè la sera dell'ultimo giorno del Ramadan)
CHE TIPO DI CIBO DEVE ESSERE DATO La zakat dell''Eid al-Fitr consiste in 2,03 litri del prodotto principale della zona in cui viene dato, dei tipi di colture su cui è pagabile la zakat (def: h3.2). (R: Se l'alimento principale è il pane, come in molti paesi, può essere dato solo il grano, ed è ciò che si intende con l'espressione dare cibo qui e in tutti i testi seguenti che trattano di espiazioni (ad es.
j3.22(2 )).) (N: La scuola Hanafi permette di pagare ai poveri il valore del grano in denaro, sia qui che per espiazioni.) È consentito dare la migliore qualità degli alimenti base della zona, ma non dare meno del qualità abituale (0: ad esempio dando l'orzo dove il grano è l'alimento principale)
È consentito donare la zakat di 'Eid al-Fitr (N: ai destinatari meritevoli (dis: h8.26)) in qualsiasi momento durante il Ramadan, anche se il momento migliore è il giorno di 'Eid al-Fitr prima del Ramadan. preghiera (def:
f19.1). Non è consentito ritardare la donazione fino a dopo il giorno dell''Eid (0: cioè si può darla fino al tramonto), ed è un peccato ritardare fino a dopo questo, e bisogna rimediare (N: entro pagandolo in ritardo).
È illegale ritardare il pagamento di quanto dovuto da un importo di proprietà soggetto a zakat quando:
(a) è posseduto da un anno;
(b) si possono trovare le (0: otto) categorie ( 0:
di aventi diritto, o alcuni di essi) in modo da poterlo pagare;
(c) e l'immobile è presente (0: entro Sl km.l50 mi.);
- a meno che non si aspetti un povero persona più meritevole dei presenti, come un parente (0: della persona che paga la zakat e che non è obbligato a mantenere), un vicino o una persona più giusta o bisognosa (0: dei presenti.
Sotto questi circostanze non è illegittimo ritardare la consegna perché vi è una scusa, a meno che trattenerla non comporti notevole danno per i presenti)
PAGAMENTO DELLA ZAKAT IN ANTICIPO La zakat, su tutti i tipi di proprietà per i quali il possesso del minimo della zakat per un anno rende obbligatoria la donazione, può essere pagata per l'anno in corso (A: solo) prima della fine dell'anno ogni volta che il proprietario dell'immobile possiede il minimo della zakat. la zakat anticipata è considerata valida solo al termine dell'anno e:
(a) il destinatario è ancora tra le tipologie ammissibili alla zakat (0: significa, ad esempio, che il suo Stato non ha passato dalla povertà alla ricchezza);
(b) chi dà la zakat è ancora obbligato a pagarla;
(c) e la proprietà è ancora com'era (0: cioè
il minimo della zakat esiste ancora e non è stata distrutta o venduta), la zakat anticipata non è valida se (N: prima della fine dell'anno):
(I) (non-(a) sopra) muore la persona povera che l'ha accettata, oppure diventa finanziariamente indipendente per qualche motivo diverso dall'avere ha accettato la zakat;
(2) (non-(b)) il donatore muore;
(3) o (non-(c)) la proprietà diminuisce a meno del minimo della zakat di più dell'importo dato in anticipo (0: come quando il donatore preleva in anticipo 5 dirham come zakat da 200 dirham, ma le sue disponibilità vengono successivamente ridotte di 10 (N: a 190 dirham, che è inferiore al minimo della zakat)), anche quando questa riduzione è dovuta alla vendita.
Quando la zakat anticipata non è valida, il donatore può riprenderla se ha spiegato che il denaro è stato dato in anticipo (0: semplicemente dicendo: "Questa è la mia zakat in anticipo" o se il destinatario lo sa). Se ciò che è stato dato come zakat esiste ancora, il destinatario lo restituisce insieme a qualsiasi incremento organicamente connesso ad esso, come il peso aggiuntivo acquisito da un capo di bestiame mentre è in possesso del destinatario. Ma il proprietario non ha il diritto di riprendersi un incremento che non è organicamente collegato alla zakat, come ad esempio la sua prole (0: nato dall'animale mentre era in possesso del destinatario).
Se la zakat data in anticipo non è più esiste, allora il donatore ha il diritto di riprendersi un sostituto (0: se si tratta del sostituto di una merce che è fungibile (mithli, def: k20.3(1)), come i dirham d'argento, o se per un bene non fungibile (mutaqawwim) merce come pecore o capre, nel qual caso il suo prezzo è il valore di mercato nel momento in cui la zakat è stata accettata in anticipo, non nel momento in cui ha cessato di esistere).
Dopo la restituzione della zakat in anticipo, il donatore della zakat paga nuovamente la zakat dalla sua ricchezza se è ancora obbligato a farlo.
La zakat anticipata pagata dall'importo della zakat pagabile (nisab) è considerata come se fosse ancora parte della proprietà del donatore (0: solo per quanto riguarda il calcolo se la proprietà totale del donatore è uguale all'importo dovuto per la zakat. In realtà non è considerata ancora appartenente al donatore della zakat, poiché il destinatario ha il diritto di disporne mediante vendita o in altro modo mentre è è in suo possesso).
Pertanto, se il donatore pagasse una pecora in anticipo come zakat su 120 capi, e una delle pecore poi desse alla luce un nuovo agnello, il donatore ora sarebbe obbligato a pagare un'altra pecora (0: è come se possedesse l'importo pagabile in zakat (N: successivo più alto) di 121 capi (dis: h2.5))
AUTORIZZARE UN ALTRO A DISTRIBUIRE LA PROPRIA ZAKAT È consentito per chi dona la zakat distribuire personalmente la sua zakat a destinatari idonei o autorizzare un agente (wakil, def: k17) a farlo.
È consentito per chi dona la zakat pagare la sua zakat all'imam (A: cioè il califfo (025) o il suo rappresentante), e questo è superiore a meno che l'imam non sia ingiusto, in tal caso è meglio distribuirlo da soli
LA PREGHIERA DEL DESTINATARIO PER IL DONATORE DELLA ZAKAT È consigliata al povero (0:
che riceve la zakat mentre il proprietario la distribuisce) o all'agente incaricato di consegnare la zakat ai beneficiari (N: se l'imam ha raccolto mediante agenti da distribuire ai poveri) supplicare per il donatore, dicendo: "Che Allah ti ricompensi per ciò che hai dato, ti benedica per ciò che hai trattenuto e lo purifichi per te.
L'INTENZIONE DELLA ZAKAT Fare l'intenzione della zakat è una condizione necessaria per la validità di darla. L'intenzione si realizza quando la zakat viene pagata al povero o alla persona autorizzata a distribuirla, e bisogna intenderla donarla come zakat di propria proprietà. (0: è consentito esprimere l'intenzione prima di pagare il denaro.) Quando il proprietario ha espresso questa intenzione, non è necessario che anche l'agente che la distribuisce faccia un'intenzione prima di darla (0: perché l'intenzione del proprietario è sufficiente, se l'agente è un individuo comune o è il sovrano. È anche consentito al proprietario autorizzare un agente sia a esprimere l'intenzione che a distribuire la zakat)
Si raccomanda che l'imam invii un lavoratore della zakat, (0: per raccogliere i fondi della zakat da coloro che sono obbligati a pagare, per rendere loro tutto più facile.
Tale agente deve essere) un musulmano onesto (def:
O24 .4) chi conosce le sentenze della zakat e chi non appartiene ai clan Hashimi o Muttalibi di Quraysh
LE OTTO CATEGORIE DI DESTINATARI È obbligatorio distribuire la propria zakat tra otto categorie di destinatari (0: significa che la zakat non va a nessuno oltre a loro), un ottavo della zakat per ciascuna categoria.
(n: Nella scuola Hanafi , è valido che il donatore distribuisca la sua zakat a tutte le categorie, ad alcune di esse, o si limiti ad una sola di esse (al-Lubab fi sharh al-Kitab (y88), 1.155).
I POVERI La prima categoria è quella dei poveri, intendendo qualcuno che:
(a) non ha abbastanza per autosufficiente (0: come non avere alcuna ricchezza, o averne qualcuna, ma (N: non è in grado di guadagnarne alcuno, e) ciò che ha è insufficiente a sostenerlo fino alla fine della sua probabile aspettativa di vita se fosse distribuito sul probabile periodo di tempo rimanente;
insufficiente significa che è meno della metà di ciò di cui ha bisogno richiede dieci dirham a giorno, per esempio, ma l'importo che ha diviso per il tempo rimasto nella sua probabile aspettativa di vita è di quattro dirham al giorno o meno, escluso il cibo, i vestiti, l'alloggio e tutto ciò di cui non può fare a meno in misura adeguata (dis: f4.5) a qualcuno della sua posizione senza stravaganze o penuria, allora è povero, il che vale anche per i bisogni di coloro che deve mantenere (def: m12.1).)
(N : UN gli attrezzi del meccanico o i libri dello studioso non vengono venduti né considerati parte del suo denaro, poiché ne ha bisogno per guadagnarsi da vivere);
(b) ed è:
(I) incapace di guadagnarsi da vivere con un lavoro idoneo a (0: come ad esempio una professione nobile che gli si addice (N: data la sua salute e posizione sociale), in contrapposizione al lavoro che non gli si addice, che è considerato equivalente a non averne alcuna: se tale individuo fosse un personaggio importante non abituato a guadagnare una vita fisica lavoro, sarebbe considerato "povero". Ciò include anche il fatto di poter svolgere un lavoro adatto a uno, ma di non trovare qualcuno che lo assuma);
(2) o è in grado di guadagnarsi da vivere, ma per farlo· lo terrebbe troppo occupato per impegnarsi a raggiungere la conoscenza della Legge Sacra. (n: Nawawi nota, "Se è in grado di guadagnarsi da vivere con un lavoro che gli si addice, tranne che è impegnato ad acquisire la conoscenza di qualche argomento della Legge Sacra in modo tale che dedicarsi al guadagnarsi da vivere impedirebbe l'acquisizione di questa conoscenza (dis: w36) , allora gli è consentito prendere la zakat perché l'acquisizione della conoscenza è un obbligo comunitario, sebbene la zakat non sia lecita per qualcuno che può guadagnarsi da vivere e non può acquisire la conoscenza, anche se vive in una scuola di cui abbiamo appena parlato è il posizione più corretta e conosciuta Darami menziona tre posizioni riguardo a qualcuno impegnato nel raggiungimento della conoscenza religiosa:
-che merita la carità anche quando è in grado di guadagnarsi da vivere;
-che non la merita:
- e che se è uno studente eccezionale da cui ci si può aspettare che sviluppi una buona comprensione della Legge Sacra e che in tal modo sia di beneficio ai musulmani, allora merita earietà, ma in caso contrario, allora no.
"Darami ha menzionato questo nel capitolo di 'Carità volontaria' " (al-Majmu' (y108), 6.190-91).)
Ma se le proprie devozioni religiose sono ciò che ci tiene troppo occupati per guadagnarsi da vivere, non siamo considerati poveri
Qualcuno si è separato dai suoi soldi di almeno 81 km.lSO mi. ha diritto alla zakat. (N: Questo accadeva nel passato. Ai nostri giorni è più appropriato dire che deve essere lontano dal suo denaro in termini di riconoscimento comune (def: f4.5).) (0: La proprietà assente di una persona del genere è come se inesistente, e la sua "povertà" (eOI) continua finché il denaro non è presente.
Allo stesso modo, qualcuno doveva dei soldi su un debito non ancora scaduto e non ha altri soldi, riceve la zakat quando viene distribuito (N: bastargli) finché il debito non diventa esigibile.
Alle persone i cui bisogni sono soddisfatti dalle spese di coloro che sono obbligati a sostenerli, come i loro mariti o le loro famiglie, non viene data la zakat (N: per la povertà) (0: sebbene sia consentito che una terza persona dia la zakat a una persona così dipendente in virtù dell'appartenenza della persona dipendente a una categoria diversa dai poveri o da coloro che sono a corto di denaro (def: sotto), come quando la persona appartiene a una categoria come i viaggiatori che necessitano di denaro (h8.l8) o coloro i cui cuori devono essere riconciliati (h8.14))
QUELLI A POCO SOLDI La seconda categoria è quella delle persone a corto di soldi, cioè qualcuno che ha qualcosa da spendere per i suoi bisogni ma non gli basta, come quando gli servono cinque dirham, ma ne ha solo tre o quattro. Le considerazioni applicabili alla persona povera valgono anche per qualcuno a corto di soldi (0:
vale a dire, che gli viene data zakat se non può guadagnarsi da vivere con un lavoro che gli conviene (def: h8.8(b)), o se può guadagnarsi da vivere ma il raggiungimento della conoscenza della Legge Sacra gli impedisce di farlo, tuttavia se è in grado di guadagnarsi da vivere ma devozioni extra glielo impediscono, allora non può prendere la zakat)
QUANTO VIENE DATO AI POVERI Ad una persona povera o a corto di soldi viene data la quantità necessaria di strumenti e materiali (0:
se ha un mestiere, come gli attrezzi da falegname) con cui può guadagnare mezzi di sussistenza o beni con cui poter commerciare (0: se commerciante), ciascuno a seconda delle esigenze della propria professione.
Tale importo varia a seconda che, ad esempio, si tratti di gioielliere, di sarto, droghiere, o altro.
Se il destinatario non ha attività commerciali (0: cioè non è in grado di svolgere alcun lavoro, sia per salario, commercio o altro), allora gli viene data abbastanza zakat per soddisfare i suoi bisogni attuali fino alla fine della sua probabile aspettativa di vita (0: basata su (N: la durata media della vita di qualcuno come lui in) quella località).
Un'altra posizione è che a tale persona viene dato abbastanza per un solo anno.
Queste misure sono obbligatorie quando abbondanti I fondi zakat sono disponibili, sia che li distribuisca l'imam o il proprietario di un immobile. Ma se la zakat disponibile è scarsa (0: cioè se il proprietario o l'imam distribuisce fondi troppo pochi per bastare al povero per la sua probabile aspettativa di vita o anche per un anno), viene distribuita così com'è, un ottavo a ciascuno categoria
LAVORATORI ZAKAT La terza categoria è costituita dai lavoratori zakat, gli agenti sopra menzionati (h8.6) inviati dall'imam. Questi includono la persona che lo raccoglie, l'impiegato (0: registrare ciò che danno i proprietari), la persona che abbina i beneficiari ai destinatari e quello che lo distribuisce ai destinatari.
I lavoratori della zakat ricevono un ottavo dei fondi della zakat . Se questo importo è superiore a quello che sarebbe necessario per assumere qualcuno per svolgere il proprio lavoro, viene restituita l'eccedenza per la distribuzione alle altre categorie di destinatari. Ma se è inferiore (N: al costo per assumere qualcuno), dai fondi della zakat viene prelevato abbastanza per compensare la differenza.
Tutto ciò si applica solo se l'imam (A: califfo) distribuisce la zakat (0 : e non ha assegnato un compenso ai lavoratori della zakat dal fondo comune musulmano (bayt al-mal)). Se è il proprietario dell'immobile a distribuire la zakat (0: o se l'imam ha assegnato ai lavoratori un compenso dal fondo comune), i fondi della zakat vengono divisi esclusivamente tra le altre categorie di beneficiari
COLORO I CUI CUORI DEVONO ESSERE RICONCILIATI La quarta categoria è coloro i cui cuori devono essere riconciliati. Se sono non musulmani, non ricevono la zakat, ma se sono musulmani, allora possono riceverla (0: in modo che la loro certezza possa aumentare, o se si sono recentemente convertiti all'Islam e sono alienati dai loro parenti).< br>Coloro che devono essere riconciliati includono:
(1) i principali personaggi di un popolo (0: con deboli intenzioni islamiche) dal quale ci si può aspettare che l'Islam migliori, o dai cui pari ci si può aspettare che entrino Islam;
(2) o i capi di un popolo che raccolgono la zakat per noi da musulmani che vivono vicino a loro e che si rifiutano di pagarla, o che combattono un nemico per noi con spese considerevoli e problemi a se stessi.
ACQUISTI DI MOSE LA LORO LIBERT
La quinta categoria è quella degli schiavi che acquistano la libertà dai loro proprietari. Viene dato loro abbastanza per farlo se non ne hanno i mezzi.
mOSE IN DEBIT
La sesta categoria è quella di coloro che hanno debiti (0: e sono di tre tipi):
(1) Una persona che contrae debiti per risolvere problemi (0: tra due persone, partiti o tribù) che comportano spargimenti di sangue ( 0: come quando c'è stato un omicidio ma non si sa chi sia l'assassino e sono sorti problemi tra le due parti) o per risolvere problemi riguardanti la proprietà (0: come sostenere le spese quando si verificano problemi su di essa) viene dato zakat anche se lo è benestante.
(2) A una persona che contrae debiti per mantenere se stessa o le persone a suo carico viene data la zakat se è povera, ma non se è benestante. Se contrae un debito (0: per qualcosa di lecito) ma lo spende per qualcosa di illegale, e poi si pente (0: e si sente sincero in questo, e si sa che il motivo originale era qualcosa di lecito), allora è data zakat.
(3) (0: E un terzo tipo, non menzionato dall'autore, che (n: date persone P, Q e R) è Quando R contrae un debito garantendo (daman, def: k15 ) a P che Q pagherà P (n: ciò che Q gli deve). Se R scopre che né lui né Q possono pagare, allora a R viene data zakat (n: perché si è indebitato per garantire il debito di Q), anche. se il motivo per cui R avesse accettato di garantire Q non fosse carità (N: ma era piuttosto che Q lo ripagasse).)
TIIOSE FIGlITING FOR ALLA
La settima categoria è quella dei combattenti per Allah, ovvero le persone impegnate in operazioni militari islamiche per le quali non è previsto alcuno stipendio nella lista dell'esercito (0: ma che sono volontari per la jihad senza compenso). Viene dato loro abbastanza per essere sufficienti all'operazione, anche se benestanti; di armi, cavalcature, vestiario e spese (0: per la durata del viaggio, andata e ritorno e per il tempo trascorso lì, anche se prolungato. Sebbene qui non sia stato menzionato nulla delle spese sostenute per sostenere le famiglie di tali persone durante questo periodo, sembra chiaro che dovrebbe essere dato anche a loro)
TRA YLER CHE HANNO BISOGNO DI DENARO L'ottava categoria è il viaggiatore bisognoso di denaro, ovvero colui che è di passaggio tra noi (0: cioè attraverso una città in terre musulmane dove viene riscossa la zakat), o il cui viaggio non è stato intrapreso con lo scopo di disobbedire ad Allah .
Se una persona del genere è nel bisogno, gli viene dato abbastanza per coprire le sue spese personali e il trasporto, anche se possiede denaro a casa
PAGAMENTO DELLA ZAKAT AI DESTINATARI Una persona che rientra in due o più delle categorie sopra indicate riceve la zakat solo per una di esse
Quando nel comune in cui viene riscossa la zakat esistono le categorie (N: otto) di destinatari, è illegale e non valido darla a destinatari altrove (0: poiché deve essere pagata ai presenti se il proprietario dell'immobile distribuisce la propria zakat .
Le altre scuole di giurisprudenza permettono di darlo altrove). Ma se l'imam (A: califfo) sta distribuendo la zakat, può darla ai destinatari in un luogo diverso.
Se la proprietà del donatore della zakat è nel deserto, o nessuna delle otto categorie di destinatari della zakat idonei esiste in propria città, la zakat dovrà essere distribuita nella città più vicina
Ciascuna categoria di beneficiari deve ricevere una quota uguale, un ottavo del totale (dis:h8.7(n:)) (A: sebbene si possa dare in più o in meno a diversi individui all'interno di una particolare categoria), ad eccezione dei lavoratori della zakat, che ricevono solo il salario dovuto (def: h8.13).
Se una delle categorie non esiste nella propria città, il suo ottavo viene distribuito sulle altre categorie in modo che ciascuna di loro riceva un settimo.
Se due lo fanno le categorie di destinatari non esistono nella città, allora ciascuna delle restanti categorie riceve un sesto della zakat, e così via (0: tale che se ci fosse una sola categoria in città, tutta la zakat le verrebbe pagata).
Essa è obbligatorio dare la zakat a ogni singolo membro di una categoria se il proprietario distribuisce la zakat e gli individui sono in numero limitato e conosciuto, o se l'imam distribuisce la zakat ed è possibile distribuirla persona per persona e includerli tutto a causa di abbondanza di fondi.
Se il proprietario distribuisce la zakat e i destinatari di ciascuna categoria non sono un numero limitato e noto, il numero minimo consentito per lui di donare in una categoria è di tre persone, ad eccezione della categoria della zakat lavoratori, in cui è sufficiente una sola persona
Si raccomanda di cedere la zakat a parenti diversi da quelli che si è obbligati a mantenere (def: mI2.1)
Si raccomanda di distribuire la zakat ai beneficiari in proporzione ai loro bisogni, dando ad esempio a qualcuno che ha bisogno di 100 dirham, la metà di quello che si dà a qualcuno che ne ha bisogno di 200
Non è consentito dare la zakat a un non musulmano, o a qualcuno che si è obbligati a sostenere (def: m12.1), come una moglie o un membro della famiglia
Non è consentito dare la zakat a un povero a condizione che questi la restituisca per saldare un debito che ha, o dire al destinatario: "Con la presente guadagno i soldi che mi devi della zakat, quindi tienilo per te". ." Ma è consentito:
(1) che il donatore paghi la sua zakat (0: a una persona povera che gli deve dei soldi) quando l'intenzione del donatore è che il destinatario lo ripaga con essa;
(2 ) che chi dà la zakat dica al povero: "Pagami i soldi che mi devi così che te li possa dare come zakat";
(3) o che il povero dica al suo creditore: "Dai me (0: zakat) in modo da poterti ripagare (0: per il debito che ti ho contratto)";
sebbene non sia obbligatorio mantenere queste promesse (0: significa i risultati a cui si allude in (2) e (3) sopra)
Tutte le sentenze di cui sopra riguardanti la zakat (h8.2-25) si applicano alla zakat di 'Eid al-Fitr (def:
h7) (0: nei dettagli, nel darla ai destinatari meritevoli (N: le otto categorie descritto in questa sezione), e nel fornirlo in anticipo). È consentito che un gruppo di persone metta in comune la propria zakat di 'Eid al-Fitr, la mescoli e la distribuisca collettivamente, o che uno di loro la distribuisca con il permesso degli altri. (0: L'autore menziona questo per informare le persone che chiunque può distribuire la propria zakat di 'Eid al-Fitr a tutte le categorie di destinatari, non importa quanto piccola sia.)
Si raccomanda sempre di fare beneficenza volontaria; specialmente durante il Ramadan, prima di pregare per qualcosa di cui si ha bisogno, (0: quando c'è un'eclissi, una malattia o un viaggio) e in tutti i momenti e luoghi nobili (0: ad esempio momenti come i primi dieci giorni di Dhul Hijja o i giorni dell''Eid e luoghi come La Mecca o Medina)
È superiore dare carità alle persone giuste (0: significa coloro che danno ad Allah e ai Suoi schiavi ciò che è loro dovuto), ai propri parenti (A: che è meglio che dare ai giusti), anche a quelli che sono nemici (A : e questo è meglio che dare ai propri amici tra loro), e dare il meglio delle proprie ricchezze (0: significa ciò che è lecito, che è meglio che dare ciò che proviene da una fonte dubbia, o dare ciò che è di scarsa provenienza qualità, entrambi offensivi donare in beneficenza È illegale donare una proprietà ottenuta illegalmente (N: se si conosce il legittimo proprietario. In caso contrario, è necessario donarla in beneficenza (A: o tasse (def: p32)) per rimuoverla dalla propria. possesso))
Non è lecito donare in beneficenza il denaro necessario al sostentamento di un familiare o necessario per pagare un debito in scadenza (0: perché il mantenimento di un familiare o il pagamento di un debito corrente sono obbligatori e gli atti obbligatori prevalgono su quelli raccomandati)
Si raccomanda di donare in beneficenza tutto ciò che si possiede in eccesso (0: delle spese personali e delle spese di coloro che si è obbligati a sostenere), purché si sia pazienti con la povertà che ne deriva. (0: Ma se non si può essere pazienti, è offensivo regalare ciò che è in eccesso rispetto ai propri bisogni.
È offensivo chiedere qualsiasi cosa oltre al paradiso con le parole "Per amore [lett. "Per il volto (0: cioè entità)"] di Allah", anche se se qualcuno lo fa, è offensivo non darglielo
È illegale ricordare a un destinatario la carità che gli è stata data (mann, dis: p36), e ciò elimina la ricompensa
(0: È consentito fare la carità a una persona non bisognosa, o a un parente del Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace). È offensivo per una persona non bisognosa accettare la carità, ed è preferibile che lui evitatelo. È illegale per una persona del genere accettarlo se finge di essere bisognoso, ed è illegale per lui chiedere la carità.
È consentito dare la carità a un non musulmano (n: ma non zakat, poiché Sopra alle h8.24).}
(0: Il mese del digiuno è il migliore dei mesi, ed è una delle caratteristiche distintive di questa Comunità (Umma); cioè, come viene praticato oggi, un fatto non contraddetto dalla parola di Allah l'Altissimo, "Il digiuno vi è prescritto, come è stato prescritto a coloro che vi hanno preceduto" (Corano 2:183), la somiglianza interpretata come riferita al digiuno senza altra qualificazione, non alla sua quantità e durata. Il digiuno del Ramadan è uno dei pilastri dell'Islam (def : u2) per consenso degli studiosi (ijma').
Bukhari e Muslim riferiscono che il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) disse: "L'Islam è costruito su cinque: testimoniare che non c'è altro dio all'infuori di Allah e che Muhammad è il messaggero di Allah, eseguendo la preghiera, dando la zakat, facendo il pellegrinaggio alla Casa [Kaaba] e digiunando durante il Ramadan."
Il digiuno del Ramadan è obbligatorio per:
(a) ogni musulmano (0: maschio o femmina) che:
(b) ha raggiunto la pubertà;
(c) è sano di mente;
(d) è capace di sopportare il digiuno;
(e) e se femmina, non è nel periodo delle mestruazioni o del sanguinamento postnatale (nifas)
CHI NON È OBBLIGATO A DIGIUNARE IN RAMADAN I seguenti non sono tenuti a digiunare:
(1) (non-(a) sopra) anon-musulmano (0: significa che non gli chiediamo di farlo, né sarebbe valido se lui ha fatto (N: anche se sarà punito nella prossima vita per non averlo fatto));
(2) (non-(b)) un bambino;
(3) (non-(c)) qualcuno pazzo;
(4) o (non-(d)) qualcuno che il digiuno esaurisce a causa dell'età avanzata o di una malattia dalla quale difficilmente si riprenderà.
Nessuno dei suddetti è obbligato a digiunare o per recuperare i giorni di digiuno mancati, anche se qualcuno che salta un digiuno a causa del punto (4) sopra deve dare 0,51 litri di cibo (def: h7.6(A:)) per ogni giorno di digiuno saltato
Non sono tenuti a digiunare, ma sono obbligati a recuperare i giorni di digiuno mancati (A: recuperare, secondo la nostra scuola, nel senso che si digiuna un solo giorno per ogni giorno di digiuno obbligatorio mancato):
( 1) coloro che sono malati (N: la malattia che permette di non digiunare è quella per la quale il digiuno peggiorerebbe, ritarderebbe la guarigione o causerebbe un danno notevole; la stessa dispensa vale per chi ha bisogno di prendere durante il giorno medicine che interrompono il veloce e questo non può ritardare l'assunzione fino a notte);
(2) coloro che sono in viaggio (def: i1.7);
(3) una persona che ha lasciato l'Islam (murtadd, def: 08);
(4) o un donna che ha le mestruazioni o un periodo di sanguinamento postnatale.
Se la persona malata o il viaggiatore si assume la responsabilità di digiunare, è valido, anche se un digiuno da parte di qualcuno che ha lasciato l'Islam, o una donna in mestruazione o periodo di il sanguinamento postnatale non lo è valido.
Quando non si digiuna in un giorno del Ramadan, se un non musulmano diventa musulmano, una persona pazza riacquista la sanità mentale o un bambino raggiunge la pubertà, è raccomandato ma non obbligatorio digiunare per il resto di quel giorno e recuperare il digiuno più tardi. Un bambino che raggiunge la pubertà mentre digiuna in un giorno di Ramadan è obbligato a digiunare per il resto della giornata e si consiglia di recuperarlo.
A una donna il cui ciclo termina durante un giorno di Ramadan si consiglia di digiunare per il resto del giorno giorno ed è obbligata a recuperare il digiuno (0: e i giorni di digiuno precedenti saltati durante il ciclo mestruale o per un'emorragia postnatale)
Se la testimonianza di un testimone (0: che la luna nuova è stata vista la notte precedente) viene resa durante un giorno (N: che inizialmente era) incerto se fosse il primo del Ramadan, allora è obbligatoria ( 0: per le persone) per digiunare il resto della giornata e recuperare più tardi
A un bambino di sette anni viene ordinato di digiunare e a dieci viene picchiato per non aver digiunato (N: con le riserve menzionate in f1.2)
La fame o la sete eccessiva, che potrebbero causare morte o malattia, sono scuse legittime per non digiunare, anche quando si verificano in un giorno in cui si è già iniziato a digiunare, non appena il digiuno diventa una difficoltà
È consentito non digiunare durante il viaggio, anche quando l'intenzione di digiunare è stata fatta la notte prima, a condizione che il viaggio sia di almeno 81 km.lSO mi. solo andata, e quello lascia la città (def: f1S.6) prima dell'alba. Se qualcuno se ne va dopo l'alba, non ha il diritto di omettere il digiuno. È preferibile che i viaggiatori non digiunino se il digiuno potrebbe danneggiarli, altrimenti è meglio digiunare
Una donna che sta allattando un bambino o è incinta e teme di danneggiare se stessa o il suo bambino può omettere il digiuno e recuperarlo più tardi, anche se lo omette a causa della paura (A: di danno) solo per il bambino (0 : non per se stessa) poi deve donare 0,51 litri di cibo (def: h7.6(A:)) in beneficenza per ogni giorno mancato, a titolo di espiazione (A: oltre a recuperare ogni giornata)
AVVISTAMENTO DELLA LUNA NUOVA Il digiuno del Ramadan è obbligatorio solo quando viene avvistata la luna nuova del Ramadan (0: cioè rispetto a chi la vede, mentre per chi non la vede diventa obbligatorio solo quando l'avvistamento è stabilito dal testimonianza di un testimone integro (def: O24.4)). Se è troppo nuvoloso per essere visto, si presume che (n: il mese lunare precedente) Sha'ban duri trenta giorni, dopodiché le persone iniziano a digiunare durante il Ramadan. Se la luna nuova viene avvistata durante il giorno (0: prima di mezzogiorno dell'ultimo dei trenta giorni), viene considerata come appartenente alla notte successiva (0: e la sentenza per quel giorno non cambia).
Se la luna si vede in una città ma non in un'altra, quindi se le due sono vicine (0: cioè nella stessa regione), vale per entrambe la sentenza (n: che è arrivato il nuovo mese). Ma se i due non sono vicini, allora non sono (0: cioè le persone lontane dal luogo in cui è stato visto non sono obbligate a digiunare), significato non vicino in diverse regioni, come Hijaz, Iraq ed Egitto
La testimonianza di un solo testimone (N: che è stata vista la luna nuova) è sufficiente per stabilire che è arrivato il mese di Ramadan, a condizione che il testimone sia integro (def: O24.4), maschio e responsabile dei doveri di Islam (0: che esclude i ragazzi che hanno raggiunto l'età del discernimento ma non la pubertà)
Se una persona sa, calcolando i movimenti lunari o la posizione delle stelle, che il giorno dopo è Ramadan, il digiuno non è tuttavia obbligatorio (0: per lui o per il pubblico), ma è consentito solo a lui
Se è difficile sapere quale mese è, per qualcuno in prigione o simili (0: come qualcuno che è tenuto in un luogo buio e non riesce a distinguere la notte dal giorno, o qualcuno che non sa quando è iniziato il Ramadan perché è in una terra senza abitazioni né persone che sappiano quando è), allora una tale persona è obbligata a calcolare il Ramadan come meglio può e a digiunarlo. Tale digiuno è valido se non si sa se il mese di digiuno sia effettivamente coinciso con il Ramadan, o se sia coinciso con esso, o se il mese di digiuno sia avvenuto dopo di esso, tuttavia se il mese di digiuno fosse prima del Ramadan, non è valido.
LE CONDIZIONI DI UN DIGIUNO VALIDO Le condizioni di un digiuno valido sono:
(a) l'intenzione;
(b) e astenersi da cose che interrompono il digiuno.
TIm INTENZION
Bisogna fare l'intenzione di digiunare per ogni giorno in cui si digiuna. Se il digiuno previsto è obbligatorio, allora l'intenzione deve:
(a) essere specifica (0: in quanto il digiuno è per il Ramadan, un voto, un'espiazione o altro);
(b) ed essere effettuata nella notte prima dell'alba.
(n: Per Hanafis. l'intenzione per un giorno di Ramadan (ma non un trucco) è valida se fatta prima a metà strada tra la vera alba e il tramonto del giorno stesso (al-Hadiyya al-'Ala'iyya (y4), 171).)
Il modo ottimale è intendere (0: nel proprio cuore) digiunare il giorno successivo come adempimento attuale dell'obbligo del Ramadan nell'anno in corso per Allah Altissimo (0: digiuno e del Ramadan unanimemente considerato parte integrante dell'intenzione, anche se gli studiosi divergono circa l'obbligatorietà di intenderlo come prestazione attuale, obbligo, o per Allah l'Altissimo)
La propria intenzione è valida se la notte prima di un giorno di incertezza (N: se sarà il primo giorno di Ramadan), qualcuno di cui ci si fida ma che non ha tutte le qualifiche di un testimone accettabile (def: i1.1O ) informa di aver visto la luna nuova, e basandosi su questa informazione si intende digiunare il giorno successivo per adempiere all'obbligo del Ramadan, e il giorno successivo risulta essere Ramadan. Ma il digiuno non è valido se si fa l'intenzione senza che nessuno lo abbia informato dell'avvistamento della luna nuova, non importa se l'intenzione è ferma o indecisa, come quando si intende che se il giorno successivo è Ramadan, si digiunerà, ma in caso contrario, non lo si farà
Il digiuno è valido se la notte prima del 30 Ramadan si intende che se il giorno successivo è di Ramadan si digiunerà, altrimenti non si digiunerà e quindi il giorno successivo è di Ramadan (0: poiché è già Ramadan, e la presunzione iniziale è che rimarrà tale (dis: e7.6(A:)))
I digiuni non obbligatori sono validi semplicemente manifestando l'intenzione di digiunare prima di mezzogiorno (0: senza bisogno di specificare il tipo di digiuno)
COSE CHE INVALIDANO IL DIGIUNO Ognuna delle seguenti cose invalida il digiuno del giorno quando si sa che sono illegali (A: durante un digiuno obbligatorio) e si ricorda che si sta digiunando (A: ma le fa comunque deliberatamente);
e obbligano sia per recuperare il giorno di digiuno più tardi che per digiunare il resto di quel giorno:
(1) mangiare;
(2) bere (N: e fumare (A: anche se non se c'è del fumo nell'aria che si inala involontariamente));
(3) prendere il tabacco da fiuto (0: su per il naso che raggiunge i seni, regola applicabile anche ai preparati a base di olio o acqua);
(4) supposte (0: vaginale o anale);
(5) versare (0: acqua, olio o altro) nelle orecchie fino a raggiungere il timpano;
(6) inserire un dito o qualcos'altro nell'ano o nella vagina oltre la zona rivelato quando ci si accovaccia (0: per liberarsi);
(7) qualsiasi cosa che entri nella cavità del corpo, sia che venga infilzata in essa (0: come un coltello o un colpo di lancia che la penetra) o che sia una medicina (N: anche se iniezioni intramuscolari o endovenose di medicinali non interrompono il digiuno);
(8) vomito (N: se è intenzionale e si è in grado di prevenirlo, ma se la nausea vince, il vomito non interrompe si digiuna);
(9) rapporto sessuale (0: se intenzionale, anche senza orgasmo), o orgasmo derivante da carezze di una regione non genitale o da masturbazione (0: non importa se tale orgasmo è prodotto con mezzi illeciti, come la propria mano (dis: w37), o con mezzi leciti, come la mano della propria moglie);
(10) usare tanta acqua per sciacquare il naso e la bocca (0: in abluzione (wudu) o il bagno purificatore (ghusl)) che alcuni raggiungono lo stomaco (0: cioè se qualcuno raggiunge la cavità del corpo a causa dell'uso di abbondanza di acqua, rompe il digiuno, tuttavia se un po' d'acqua scivola giù quando non è stata utilizzata l'abbondanza, non lo rompe);
(11) ingoiare la saliva che è uscita dalla bocca, come quando si infila un ago e si inumidisce l'estremità del filo, e poi lo si riumidifica, inghiottendo un po' della saliva che aveva il filo stato precedentemente bagnato con;
(12) ingoiare saliva che è stata qualitativamente alterata, come quando si infila un ago e se ne bagna l'estremità, e un po' di tintura del filo rimane in bocca e viene ingoiata (A:
quindi le persone che usare il dentifricio avendo cura di eliminarlo dalla bocca prima dell'alba nei giorni di digiuno);
(13) ingoiare la saliva che è stata resa impura dal contatto con la sporcizia (najasa), come quando si ha la bocca insanguinata e si sputa la saliva fino a renderla limpida e incolore, ma trascura di lavarsi la bocca (0: prima di deglutire la saliva, che rompe il digiuno perché la bocca è ancora affetta da impurità (n: e l'acqua è necessaria per purificarla, poiché at e14.1O));
(14) permettere di ingoiare catarro o muco nella parte posteriore della bocca quando si sarebbe potuto sputarli (n: sebbene nella scuola Hanafi questo non rompa il digiuno, nemmeno se intenzionale (alHadiyya al-'Ala'iyya (y4), 180));
(15) o continuare a fare l'amore, anche per un momento, dopo l'alba
IL CRITERIO PER LE COSE CHE INVALIDANO IL DIGIUNO Il criterio per stabilire se qualcosa invalida il digiuno è (N: se rientra in qualcuno dei tre titoli):
(1) una sostanza, anche se non molta, che raggiunge la cavità corporea attraverso un passaggio aperto (0: sostanza escludendo gli odori e aperto escludendo qualsiasi altra cosa, come l'assorbimento attraverso i pori). (N: L'introduzione deliberata di qualsiasi cosa oltre all'aria o alla saliva nella cavità corporea rompe il digiuno, anche se la persona che digiuna lo fa distrattamente o per costrizione, non lo interrompe);
(2) rapporto sessuale (0: che significa inserire la testa del pene nella vagina);
(3) o l'orgasmo, sia come risultato del contatto (0: come un bacio, contatto, giacere tra le cosce dell'altro o qualcos'altro), o a causa di masturbazione;
-a condizione che si sia consapevoli che questi atti sono illeciti e che ci si ricordi che si sta digiunando (N: e purché siano compiuti deliberatamente e volontariamente)
L'ESPIAZIONE PER VIZIARE UN GIORNO DI DIGIUNO CON UN RAPPORTO SESSUALE Oltre a compensare il digiuno, un'espiazione è obbligatoria per i giorni di digiuno del Ramadan che sono (A: deliberatamente) viziati da un rapporto sessuale.
(0: L'occasione legale di l'offesa è il giorno particolare del digiuno, tanto che se fosse commesso in due giorni distinti sarebbero necessarie due espiazioni distinte, mentre se fosse commesso due volte in un giorno ve ne sarebbe una sola espiazione.)
L'espiazione consiste nel liberare uno schiavo musulmano sano (dis: k32), o se non è possibile, nel digiunare i giorni di due mesi consecutivi. (R: Nella nostra scuola l'espiazione è solo per i rapporti sessuali, anche se l'Hanafishold è obbligatorio per viziare il digiuno anche per altri motivi.) Se ciò non è possibile, allora l'espiazione consiste nel nutrire sessanta sventurati (N: 0,51 litri di cibo (def:h7.6 (A:)) a ogni sfortunato). Se non si riesce a farlo, l'espiazione resta un obbligo non adempiuto a carico dell'interessato.
La donna con cui si è fatto l'amore non è obbligata a espiarlo
COSE CHE NON ROMPONO IL DIGIUNO Il digiuno rimane valido se una qualsiasi delle cose che lo interrompono viene fatta per distrazione (0: non ricordare il digiuno), per ignoranza (0: che fare le cose che interrompono il digiuno è illegale.
se ciò sia dovuto al fatto di essere un nuovo musulmano, o di essere nato e cresciuto lontano da studiosi islamici), o sotto costrizione. Né viene interrotto da:
(1) vomito involontario;
(2) avere un sogno bagnato o un orgasmo come risultato del pensiero o della visione di qualcosa (A: a meno che gli ultimi due non causino solitamente l'orgasmo, in cui caso uno abbia rotto il proprio digiuno non evitandoli);
(3) un po' d'acqua raggiunge la cavità corporea come risultato del risciacquo della bocca o del naso, (dis: i1.18(1O)), purché non molta acqua era usato;
(4) saliva che trasporta residui di cibo tra i denti, purché dopo essersi puliti tra loro (0: dopo aver mangiato, utilizzando uno stuzzicadenti o qualcosa di simile tra loro), se non si è in grado di sputare espellerli;
(5) raccogliere la saliva in bocca e ingoiarla, portandola fino alla lingua (0: ma non alle labbra) e poi deglutirla, o tossire catarro dalla gola e sputarlo fuori;
(6) l'arrivo dell'alba quando c'è del cibo in bocca che si sputa;
(7) l'arrivo dell'alba quando si fa l'amore e ci si disimpegna immediatamente;
(8) o quando dorme tutto il giorno o ha perso conoscenza, purché riprenda conoscenza almeno per un momento della giornata
MANGIARE O BERE QUANDO INCERTO DELL'ORA DELL'ALBA O DEL TRAMONTO Recuperare il giorno di digiuno è obbligatorio se si mangia pensando che sia notte, ma poi si scopre che è giorno; oppure mangia, presupponendo (N: ma incerto) che il sole sia tramontato, e la questione (0: se si mangiasse prima del tramonto o dopo) continua e rimane irrisolta (dis: e7.6(A:)).
Non è obbligatorio inventare un giorno di digiuno in cui si è mangiato presumendo che l'alba non fosse ancora venuta, e la questione (0; su quale fosse il caso) rimane irrisolta (A: poiché la certezza iniziale era che era notte)
ATTI INVOLONTARI CHE INVALIDANO IL DIGIUNO Un giorno di digiuno è invalidato da:
(1) follia, anche per un momento;
(2) essere incoscienti per l'intera giornata;
(3) o la comparsa di disturbi mestruali o flusso postnatale.
(N: Il pazzo non è obbligato a recuperare tale giornata di digiuno, mentre gli altri sì.
MISURE CONSIGLIATE DURANTE IL DIGIUNO Si consiglia un pasto prima dell'alba, anche se leggero o composto da sola acqua (0: e il tempo per consumarlo inizia dalla mezzanotte in poi). È meglio ritardarlo appena prima dell'alba, purché non si preveda l'arrivo dell'alba mentre si sta ancora mangiando (0: sebbene quando non si sa quando è l'alba, non è la Sunna ritardarla in questo modo)
È meglio affrettarsi a rompere il digiuno quando si è certi che il sole è tramontato. Si dovrebbe romperlo con un numero dispari di datteri, ma se non ne hai, l'acqua è la migliore. Si consiglia di dire dopo averlo fatto: "O Allah, per Te! ho digiunato. e per la Tua generosità ho rotto il digiuno.
Durante il Ramadan si raccomanda:
(1) essere particolarmente generoso (0: nel fare beneficenza);
(2) migliorare i propri rapporti con familiari e parenti;
(3) recitare molto il Corano ;
(4) trascorrere periodi di ritiro spirituale (i'tikaf, def: i3) nella moschea, soprattutto durante gli ultimi dieci giorni del Ramadan;
(5) rompere il digiuno degli altri dopo il tramonto, anche solo con acqua (0: a causa dell'hadith riferito da Tirmidhi secondo cui il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) disse: "Colui che rompe il digiuno di un altro guadagna la stessa ricompensa di colui che ha digiunato senza diminuire minimamente la ricompensa di quest'ultimo");
(6) e se in stato di maggiore impurità rituale Ganaba), eseguire il bagno purificatorio (ghusl) prima dell'alba
Si raccomanda di evitare:
(1) calunnie (def: r2.2), menzogne e linguaggio volgare (N: che sono sempre illeciti, ma ancor peggio in caso di digiuno);
(2) i piaceri della i sensi (0: cioè quelli che non interrompono il digiuno, come annusare piante profumate o guardarle, a causa della gratificazione che ne derivano che è incompatibile con la saggezza del digiuno, anche se sono consentiti quando non si digiuna) (A: e anche se è consigliabile non usare il profumo durante un giorno di digiuno, non fa male usarlo la sera prima);
(3) e salasso medicinale (N: o donazione di sangue) o coppettazione (0: poiché questi, come il digiuno, indeboliscono una persona e potrebbero avere un effetto debilitante sinergico).
Se qualcuno abusa di uno mentre digiuna, si dovrebbe dirgli: "Sto digiunando"
COSE ILLEGALI O OFFENSIVE DURANTE IL DIGIUNO È illegale baciare (0: o abbracciare, o accarezzare con la mano) nei giorni di digiuno per coloro che eccita sessualmente
È illegale non mangiare o bere nulla (wisal) tra i giorni di digiuno, sebbene non sia illegale se si beve un po' d'acqua, anche un boccone, prima dell'alba
È offensivo durante il digiuno assaggiare il cibo o usare uno stecchino (def: e3) dopo mezzogiorno
Non è offensivo durante il digiuno rivestirsi gli occhi con il kohl (def: e4.l(4)) o lavarsi
È offensivo (dis: w38) per chiunque (0:
che digiuni o meno) tacere tutto il giorno fino a notte (0: quando non ce n'è bisogno) (A: necessità inclusa la necessità di trattenere la lingua da parlare inutile (dis: rl.l))
RECUPERO DEI GIORNI DI DIGIUNO MANCATI Si raccomanda a qualcuno obbligato a recuperare alcuni giorni di digiuno del Ramadan di farlo consecutivamente e immediatamente.
Non è consentito per una persona con alcuni giorni di digiuno del Ramadan non compiuti ritardare il recupero fino al successivo Ramadan a meno che non ci sia una scusa (N: per ritardare). Se si ritarda fino al prossimo Ramadan, si deve pagare 0,51 litri di cibo (def: h7.6(A:)) (N: ai poveri) per ogni giorno di digiuno mancato, oltre a recuperarlo. Se il recupero di un giorno di digiuno viene ritardato fino all'arrivo del secondo Ramadan, allora si deve pagare il doppio di tale importo per ogni giorno. E così via: ogni anno che passa dopo un giorno di digiuno non soddisfatto si aggiungono 0,51 litri da pagare per quel giorno. (0: Ma se la scusa per non eseguirli persiste, come un viaggio o una malattia, allora è lecito ritardare la realizzazione finché esiste la scusa, anche se dura per anni. Non si è obbligati a farlo pagare la penalità per questo ritardo anche se passano più Ramadan, ma è semplicemente obbligato a recuperare i giorni di digiuno persi).
Se qualcuno muore con giorni di digiuno non eseguiti in cui avrebbe potuto digiunare ma non lo ha fatto, allora ciascuno digiuna- il giorno è pagato per (N: dal familiare responsabile) con 0,51 litri di cibo (N: oppure può digiunare per lui (A: invece di pagare ogni giorno)). (0:
Per quanto riguarda qualcuno che muore dopo che sono trascorsi due Ramadan nei giorni di digiuno mancati, ogni digiuno viene pagato con 1,02 litri (n: il doppio di quanto sopra) di cibo (N: oppure il membro della famiglia può digiunare entrambi un giorno e pagare 0,51 litri per ogni giorno (A: Le. il membro della famiglia può digiunare al posto del defunto per l'iniziale inadempimento del giorno di digiuno, sebbene non possa digiunare invece di pagare 0,51 litri litri di cibo per ogni anno in cui la composizione di un giorno di digiuno è stata ritardata prima della morte del defunto, perché questa è l'espiazione legale del ritardo). Quanto a qualcuno che è morto prima che la sua scusa (n: per non aver digiunato) cessasse di esistere, niente è obbligatorio per lui).)
Si raccomanda di digiunare:
(1) sei giorni del mese di Shawwal, e che siano i sei giorni consecutivi immediatamente successivi all''Eid al-Fitr (0: il loro essere consecutivi e il loro immediatamente successivo all''Eid sono due Sunna separate), sebbene sia consentito digiunarli non consecutivi;
(2) il 9 e 10 Muharram;
(3) nei giorni di luna piena (lett. "bianchi") di ogni mese lunare, che sono il tredicesimo e i due giorni che lo seguono;
(4) i lunedì e i giovedì;
(5) i primi nove giorni di Dhul Hijja;
(6) durante i mesi inviolabili, che sono quattro : Dhul Qa'da, Dhul Hijja, Muharram e Rajab;
(7) (n: e ogni altro giorno, un digiuno descritto dal Profeta (Allah lo benedica e gli conceda pace) come "il digiuno più amato da Allah" (Riyad al-salihin (y107), 466)).
I migliori giorni di digiuno, dopo il Ramadan, sono quelli di Muharram, poi di Rajab, poi di Sha'ban. (0: In generale, il mese migliore per il digiuno, dopo il Ramadan e i mesi inviolabili, è Sha'ban (R:
non ci sono obiezioni al digiuno di un mese intero o solo di una parte di uno).)
It Si consiglia di digiunare nel Giorno di 'Arafa (0: 9 Dhul Hijja), a meno che non si sia pellegrini presenti ad 'Arafa (def: j8), quando è meglio non digiunare. Non è offensivo per una persona del genere digiunare, anche se è meglio per lui non farlo
DIGIUNI OFFENSIVI O ILLEGALI È offensivo digiunare tutti i giorni dell'anno (0: oltre ai due 'Eid e ai tre giorni successivi a 'Eid al-Adha (n: essendo illegali digiunare (dis: sotto) piuttosto che offensivo )) se ciò nuoce (0: nel corpo o nella mente) o induce a non fare qualcosa che si dovrebbe fare (0: per sé o per gli altri, anche se meramente consigliato). In caso contrario, non è offensivo
È illegale e non valido digiunare (0:
sia volontariamente, come voto o come trucco) nei due 'Eid o nei tre giorni successivi a 'Eid alAdha
È anche illegale e non valido digiunare in un giorno di incertezza (N: se sia il primo giorno di Ramadan), vale a dire che il 30 Sha'ban, qualcuno che non ha le necessarie qualifiche di testimone ( def: i1.lO) menziona l'aver visto la luna nuova del Ramadan. Altrimenti (0:
quando nessuno ha menzionato di averlo visto, o quando un testimone accettabile lo ha fatto), allora non è considerato un giorno di incertezza.
Il digiuno in un giorno di incertezza non è valido come giorno di Ramadan , sebbene possa validamente adempiere ad un voto o ad un trucco veloce. Il digiuno volontario in un giorno del genere è valido solo quando si sarebbe comunque fatto il pugno perché cade in un giorno in cui si digiuna abitualmente, o quando si digiuna ogni giorno da prima della metà di Sha'ban. Se nessuno di questi è il caso, allora è illegale e non valido digiunare.
È illegale digiunare durante i giorni successivi a metà Sha'ban a meno che non si digiuni comunque perché cadono nei giorni in cui si digiuna abitualmente, o a meno che non si digiuni ogni giorno da prima della metà di Sha'ban
(Nawawi: (n: con commento di Muhammad Shirbini Khatib)) È offensivo individuare i venerdì o i sabati «Shirbini:) o le domeniche per il digiuno, cioè individuare uno dei giorni sopra menzionati quando non coincidono con i giorni normalmente si digiuna. Il digiuno di qualcuno che abitualmente digiuna a giorni alterni e il cui digiuno coincide con uno di questi giorni o con un giorno di incertezza non è offensivo, a causa dell'hadith riportato da Muslim: "Non scegliere il venerdì per il digiuno a meno che non coincida con uno di voi veloce," giorni simili sono analoghi al venerdì a questo riguardo) (Mughni al-muhtaj ila ma'rifa ma'ani alfaz al-Minhaj (y73), 1.447))
Una volta iniziato, non è lecito interrompere né un digiuno obbligatorio né una preghiera obbligatoria, sia essa attuale, truccata o promessa;
se però non è obbligatoria (0: se del tutto supererogatoria o legata ad un evento particolare o tempo), allora si può interromperlo (0: ma è offensivo farlo se non ci sono scuse).
È sunna, in ogni momento, fare un ritiro spirituale (i'tibf) nella moschea
LAYLAT AL-QADR Il ritiro spirituale (i'tikaf) è particolarmente consigliato durante il Ramadan, in particolare negli ultimi dieci giorni, alla ricerca di Laylat al-Qadr (lett. "la Notte del Decreto Divino") (0: che è, come Allah l'Altissimo dice: "meglio di mille mesi" (Corano 97:3), il che significa che le opere spirituali in esso contenute sono migliori delle opere di mille mesi Jacking Laylat ai-QadI Indicando la sua eccellenza, il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) ha detto: "Colui che prega Laylat al-Qadr con fede e in attesa della sua ricompensa saranno perdonati i suoi peccati precedenti").
Laylat al-Qadr potrebbe essere in qualsiasi notte del Ramadan (n: o qualsiasi altro mese dell'anno, secondo alcuni (dis: w39)). Avviene probabilmente nelle ultime dieci notti, più probabilmente in quelle dispari (N: ricordando che la notte di una data islamica precede il giorno di quella data), di cui la ventunesima e la ventitreesima sono le più probabili (n : sebbene la maggior parte degli studiosi ritenga che sia il ventisettesimo (Mughni al-muhtaj ita ma'rifa ma'ani alfaz al-Minhaj (y73), 1.450)). Su Laylat al-Qadr si raccomanda di ripetere frequentemente: "O Allah, sei spesso cedevole e ami perdonare, quindi perdonami"
COME ESEGUIRE IL RITIRO SPIRITUALE Come minimo, il ritiro spirituale (i'tikaf) consiste in:
(a) rimanere, con l'intenzione del ritiro spirituale, per un periodo di tempo superiore al minimo che può essere considerato riposo (A: cioè un momento);
(b) pur essendo musulmano, sano di mente, cosciente e libero da importanti impurità rituali (0: cioè da mestruazioni, sanguinamento postnatale e importanti impurità (janaba));
(c) in una moschea, anche quando questo soggiorno non è altro che entrare nella periferia e poi uscire dallo stesso ingresso (taraddud), sebbene il semplice passaggio sia insufficiente, In modo ottimale, lo spirituale ' il ritiro (i'tikaf) dovrebbe essere accompagnato dal digiuno, aver luogo nella moschea congregazionale del venerdì (0: a causa delle dimensioni della preghiera di gruppo al suo interno e per non dover uscire per partecipare alla preghiera del venerdì), e non essere meno di un giorno
VOTO DI RITIRO SPIRITUALE IN MOSCHEE IN PARTICOLARI Se uno giura (def: JIS) di fare un ritiro spirituale (i'tikaf) in:
(1) al-Masjid al-Haram (n: alla Mecca);
(2) al ·Masjid al-Aqsa (n: a Gerusalemme);
(3) o Masjid al-Medina;
allora il voto non può essere mantenuto altrove.
Il ritiro spirituale (i'tikaf) in al-Masjid al-Haram adempie al voto di fare ritiro spirituale in uno degli altri due (n: al-Aqsa o Medina), ma non viceversa (N: loro non adempiere al voto di fare un ritiro spirituale ad al-Masjid al-Haram). Il ritiro spirituale nella Masjid ai-Medina adempie al voto di farlo in al-Masjid al-Aqsa, ma non viceversa. Se si fa voto di fare un ritiro spirituale in qualsiasi moschea oltre a queste tre, il voto può essere mantenuto in qualsiasi moschea qualunque (0: poiché nessuna oltre a queste tre è superiore a qualsiasi altra)
Il ritiro spirituale (i'tikaf) è invalidato dal fare l'amore e dall'orgasmo come risultato del contatto
VOTO DI TRASCORRERE UN CERTO PERIODO CONSECUTIVO IN RITIRO SPIRITUALE Se si giura di fare un ritiro spirituale per un periodo consecutivo, allora si è obbligati a farlo.
La consecutività di tale periodo non viene annullata lasciando la moschea per qualcosa di necessario come mangiare (anche quando è possibile farlo nella moschea), bere (a condizione che non sia possibile farlo nella moschea), usare il bagno, prendersi cura di una malattia, l'insorgenza di un periodo mestruale, o cose simili; anche se il proprio ritiro spirituale viene interrotto lasciando la moschea per visitare un malato, eseguire la preghiera funebre Ganaza) o partecipare alla preghiera del venerdì Gumu'a)
Toccare un altro con desiderio sessuale è illegale per qualcuno in ritiro spirituale (i'tikaf)
Non è consentito alla moglie fare esercizi spirituali senza il permesso del marito.
(0: Hajj e 'umra sono obbligatori a causa della parola di Allah l'Altissimo:
"Le persone devono ad Allah fare pellegrinaggio alla Casa, chiunque sia in grado di trovare una via" (Corano e, "Completa l'hajj e ' umra per Allah" (Corano 2;196), che significa "Eseguili entrambi completamente")
(n: Questa sezione utilizza il seguente vocabolario speciale, oltre ad alcuni dei termini precedentemente menzionati in fS.1:
'Arafa: (sin. 'Arafat) il nome di una pianura a circa tredici miglia a est-sud-est della Mecca .
Hajj: il pellegrinaggio alla Mecca.
lhram: lo stato di consacrazione in cui i pellegrini entrano per hajj e 'umra.
Labbayk: una litania che significa, "Sempre al Tuo servizio, o Allah, sempre al Tuo servizio." al-Masjid al-Haram: la Sacra Moschea della Mecca che comprende la Kaaba.
Safa e Marwa: due collinette collegate da un corso adiacente ad al-Masjid al -Haram.
'Umra: il pellegrinaggio o la visita minore alla Mecca che può essere effettuato in qualsiasi periodo dell'anno.
Sia hajj che 'umra sono obbligatori, sebbene nessuno dei due sia obbligatorio più di una volta nella vita di una persona a meno che uno non prometta (def: JIS) più di quello
Sono obbligatori solo per qualcuno che:
(a) è musulmano;
(b) ha raggiunto la pubertà;
(c) è sano di mente;
(d) ed è in grado (def: j1. 6-lO) per realizzarli
L'hajj o 'umra di qualcuno considerato incapace (non-(d) sopra) è valido (0: cioè se affronta le difficoltà, viaggia e si ferma ad 'Arafa (def: jS), adempie all'obbligo), sebbene non quello di un non musulmano o di un bambino di età inferiore all'età della discriminazione (fl.2) che non è accompagnato da un tutore.
È valido per un bambino dell'età della discriminazione entrare nello stato di ihram con il permesso del suo tutore (0: per tutore si intende la persona che dispone legittimamente della proprietà del bambino).
È valido anche per il tutore entrare nell'ihram per conto di una persona pazza o di un bambino di età inferiore a quella della discriminazione, in in tal caso il tutore chiede al suo incaricato di fare tutto ciò che può, facendogli (0: dicendogli di) eseguire il bagno purificatore (ghusl), rimuovere gli indumenti che hanno cuciture e indossare indumenti hajj; e proibendogli le cose proibite mentre è nello stato di ihram, come profumi e simili (def: j3.5), dopodiché lo porta nei vari luoghi dei riti hajj (0:
essendo insufficiente per il tutore di andare da solo), e compie gli atti che l'accusa non può compiere da solo, come entrare nell'ihram (n: per il quale l'accusa, mancando di diseminazione, non è in grado di formulare un'intenzione legalmente valida), i due rak'a dopo circumambulando la Kaaba e lapidando a Mina. (N: Ma l'hajj di chi non ha raggiunto la pubertà non adempie all'obbligo imposto dall'Islam, quindi, anche se valido, è supererogatorio.
CHI È CONSIDERATO IN GRADO DI EFFETTUARE L'HAJJ Quelli in grado di eseguire l'hajj sono di due tipi: quelli in grado di eseguire l'hajj di persona e quelli in grado di compiere l'hajj inviando qualcuno al loro posto
CHI È IN GRADO DI ESEGUIRE L'HAJJ DI PERSONA Le condizioni per essere considerati in grado di eseguire l'Hajj di persona sono:
(a) essere in buona salute (0: sufficiente per recarsi lì senza gravi danni);
(b) . essere in grado di procurarsi provviste per il viaggio;
(c) avere abbastanza soldi per permettersi l'acqua al prezzo corrente nei luoghi che le persone attraversano a causa dell'acqua lì;
(d) avere un mezzo di trasporto adatto a qualcuno come se stessi (0: anche se non si riesce a trovarne nessuno, o se è superiore al prezzo abituale (A: usuale significa che la tariffa per l'hajj non è superiore alla tariffa per un'altra destinazione di distanza comparabile), allora non si è obbligati per eseguire l'hajj);
(tutti quanto sopra (0: (b), (c) e (d) si applicano ugualmente al viaggio di andata e ritorno) (e) per poter pagare (b), (c) e (d), andata e ritorno , con denaro che si ha in eccesso rispetto a quello necessario per mantenere i membri della propria famiglia e vestirli durante il viaggio di andata e ritorno, e procurarsi un alloggio;
e questo è in eccesso rispetto a qualsiasi denaro si abbia deve per debiti, anche quelli non ancora scaduti (0: studiosi concordano sul fatto che un debitore non è obbligato a eseguire l'hajj anche quando il suo creditore non è disposto a rinviare il debito fino a dopo l'hajj, e che una persona non è obbligata a eseguire l'hajj quando qualcuno è disposto a prestargli il denaro per farlo ( N: sebbene l'hajj di tale persona sia valido, come discusso in precedenza 01.4)));
(f) e che esista un percorso sicuro per la propria persona e proprietà da predatori e nemici, indipendentemente dal fatto che questi ultimi siano non musulmani o se i banditi vogliono denaro, anche quando l'importo è irrisorio (A: comprese le cosiddette tasse hajj, che non sono consentite dalla Legge Sacra). Se non esiste un percorso se non via mare, allora bisogna prenderlo se è solitamente sicuro, altrimenti non è obbligatorio.
(N: Queste sono le condizioni per l'obbligatorietà dell'hajj o 'umra, nel senso che se uno di essi viene a mancare, l'hajj e l''umra non sono obbligatori per quell'anno, ma se uno li compie comunque, la propria prestazione adempie validamente ai riti che l'Islam impone, come menzionato sopra al punto j 1.4.
Le condizioni di cui sopra si applicano ugualmente a una donna, che in più ha bisogno di qualcuno che l'accompagni per proteggerla, come un marito, un parente maschio non sposabile (mahram, def:
m6.2), o qualcuno (0: due o più) donne affidabili, anche se non accompagnate da nessuno dei loro parenti maschi non sposabili
Se le condizioni di cui sopra sono soddisfatte, ma non c'è più tempo per raggiungere la Mecca, l'hajj non è obbligatorio. Ma se resta tempo, è obbligatorio
Si raccomanda di eseguire l'hajj il prima possibile (N: cioè eseguirlo il primo anno in cui si è in grado di farlo, e allo stesso modo per 'umra). Si ha il diritto di ritardarlo, ma se si muore senza eseguirlo dopo aver potuto farlo, si muore nella disobbedienza, ed è obbligatorio detrarre le spese dal patrimonio del defunto (n: proprio come i debiti, come in L4.3(1)) per pagare qualcuno che lo inventi (A: al posto del defunto (dis:
sotto)).
mOSE IN GRADO DI ESEGUIRE L'HAJJ DA MANDO QUALCUNO AL MIO POST
Il secondo tipo di capacità di eseguire l'hajj è quando si può soddisfarlo inviando un altro al proprio posto, le cui condizioni necessarie sono:
(a) che non si è in grado di recarsi lì (0: del tutto, o è capace, ma con grande difficoltà) a causa di malattia cronica o vecchiaia;
(b) e che uno ha i soldi (n: assumere qualcuno che vada al suo posto) oppure (N: se mancano i soldi) ha qualcuno obbedire a uno (0: accettando eseguire i riti dell'hajj per uno (N: a proprie spese, come donazione di beneficenza)), anche se non è un membro della famiglia, nel qual caso si è obbligati ad assumere qualcuno (N: nel primo caso) o a dare permesso a qualcuno (N: in quest'ultimo caso) di eseguire l'hajj al proprio posto.
Si può anche chiedere a qualcuno di eseguire un hajj non obbligatorio per uno in tali condizioni
LA PRIORITÀ DELL'HAJJ OBBLIGATORIO SU QUALSIASI ALTRO Non è consentito a qualcuno che non ha ancora eseguito il proprio hajj obbligatorio:
(1) eseguire l'hajj per qualcun altro;
(2) eseguire un hajj non obbligatorio;
(3) o per eseguire l'hajj in adempimento di un voto, o come trucco.
(N: Se fa una qualsiasi di queste cose, conta invece come il suo hajj obbligatorio)
L'ordine di esecuzione dell'hajj (0: o 'umra) deve essere:
(1) prima l'hajj obbligatorio;
(2) poi un hajj truccato (def: j3.14:(c)) se presente dovuto;
(3) poi un hajj in adempimento di un voto, se ne è stato fatto;
(4) e poi un hajj supererogatorio, o uno in quello di un'altra persona luogo.
Se si tenta di modificare questo ordine, ad esempio, iniziando un hajj con l'intenzione di una prestazione supererogatoria o di un voto quando non si è ancora fatto l'hajj obbligatorio, l'intenzione non è valida e conta invece l'hajj come adempimento di quello obbligatorio. Lo stesso vale per gli altri tipi (A: cioè se si intende uno qualsiasi dei tipi nell'ordine appena menzionato quando un tipo precedente esiste non eseguito, allora il proprio hajj conta come soddisfare quello precedente, indipendentemente dall'intenzione)
MODI DI ESEGUIRE L'HAJJ È consentito entrare nell'ihram con l'intenzione di adottare uno qualsiasi dei quattro modi di eseguire l'hajj, che sono, in ordine di superiorità:
(1) hajj prima di 'umra (ifrad);
(2) 'umra prima (tamattu');
(3) hajj e 'umra simultaneamente (qiran);
(4) e l'intenzione incondizionata di eseguire hajj e 'umra (itlaq)
HAJJ PRIMA DI 'UMRA (IFRAD) Hajj prima di 'umra (ifrad) significa eseguire hajj (0: cioè inserire ihram per hajj) prima (0:
prima di successivamente inserire ihram per 'umra) nel sito ihram per le persone della propria paese (def:
j2), poi (0: dopo aver completato il proprio hajj) uscire dal Sacro recinto (Haram) e inserisci ihram per 'umra. (0: Non esiste un posto speciale per il secondo ihram: se uno andasse nel luogo più vicino fuori dal Sacro Distretto, sarebbe sufficiente per questo ihram di 'umra.) (N: Le persone generalmente vanno alle Moschee di 'A' isha (Allah sia soddisfatto di lei) ad aI-Tan'im perché è vicino.
PRIMA UMRA (TAMATTU') 'Umra prima (tamattu') (N: forse il modo più semplice e pratico per eseguire l'hajj ai nostri tempi, dal momento che non è necessario rimanere in uno stato di ihram per tutta la settimana o più di quanto si è generalmente tra l'iniziale 'umra e il successivo hajj) significa eseguire prima l''umra (0: prima dell'hajj) mediante:
(a) inserendo ihram per esso dal sito ihram per le persone del proprio paese;
(b) durante i mesi dell'hajj (def: j1.19);
(c) e poi (0: dopo aver terminato l''umra) eseguire l'hajj entro lo stesso anno dalla Mecca (0: significa intendere hajj dalla Mecca (n: inserendo lì ihram), se si vuole dover macellare (n: in espiazione, come in j12.6(I)), il che solleva dalla necessità per tornare al sito ihram delle persone del proprio paese, tuttavia se si ritorna a quel sito per inserire ihram per l'hajj, non si è più obbligati a macellare e il proprio ihram è valido).
Si consiglia di inserire ihram per hajj l'8 Dhul Hijja se si esegue prima 'umra (tamattu') e si ha un animale da macellare. Ma se non si ha un animale, (0: si entra in ihram) il 6 DhulHijja (0: in modo che si digiuni (N: tre giorni espiatori) (N: al posto della macellazione (def: j12.6(I))) avviene prima di arrivare ad 'Arafa (A: poiché nella scuola Shafi'i, essere in ihram per l'hajj è obbligatorio durante questi tre giorni di digiuno, anche se per la scuola Hanafi scuola, in questi giorni si può digiunare prima di entrare nell'ihram per l'hajj, dopo la propria 'umra), quindi digiunando il sesto, settimo e ottavo, e non il Giorno di 'Arafa (N: il nono) se si è in grado di digiunare il sesto, altrimenti il digiuno nel Giorno di 'Arafa è obbligatorio a causa della precedente incapacità. Se non si digiuna, è un peccato e il ritardo nel giorno di digiuno è un trucco, come è suo l'orario obbligatorio è quello antecedente al Giorno dell'Arafa). Si entra nell'ihram per l'hajj alla Mecca dalla porta del proprio alloggio. Quindi si procede in uno stato di ihram ad al-Masjid al-Haram come farebbe un meccano (0: per eseguire una circumambulazione di addio (tawaf al-wada', def: jl1.2) della Kaaba, il che è desiderabile (mustahabb) per i non meccani che lasciano la Mecca per andare ad 'Arafa. Per i meccani la circumambulazione di addio è obbligatoria quando si lascia la Mecca, anche per un breve tratto)
HAJJ E 'UMRA CONTEMPORANEAMENTE (QIRAN) Hajj e 'umra simultaneamente (qiran) significa entrare nell'ihram intendendo entrambi (0: hajj e 'umra) nel sito dell'ihram per le persone del proprio paese, e quindi eseguire solo i riti dell'hajj. (0:
Tale che non si esegue un'ulteriore circumambulazione o una seconda tra Safa e Marwa (def: j6), ma piuttosto una volta è sufficiente per adempiere all'obbligo sia di hajj che di 'umra, perché le azioni del 'umra sono stati incorporati nelle azioni dell'hajj L'autore menziona un secondo modo di eseguire hajj e 'umra simultaneamente (qiran) dicendo:)
Oppure la persona può entrare prima in ihram per. 'umra, e poi prima di iniziare la sua circumambulazione (0: anche se solo con un solo passo), incorporare nella sua intenzione per 'umra l'intenzione di eseguire l'hajj, cosa che avviene nei mesi dell'hajj.
L'OBBLIGO DI MACELLAZIONE O VELOCE PER CHI ESEGUISCE 'UMRA FIRST (TAMATTlJ') O HAJJ E 'UMR
SIMULTANEAMENTE (QIRAN) Una persona che esegue prima 'umra (tamattu') o esegue hajj e 'umra simultaneamente (qiran) è obbligata a macellare (N: uno shah (def: h2.S) o a digiunare, come menzionato di seguito), tuttavia se la persona che esegue hajj e 'umra simultaneamente (qiran) vive all'interno del Sacro Distretto (Haram) o entro 81 km.l50 mi. di esso, o se la persona che esegue 'umra prima (tamattu') ritorna al sito dell'ihram per le persone del suo paese (N: dopo la sua 'umra) per entrare nell'ihram per l'hajj, o vive entro 81 km.lSO mi. del Sacro Distretto-in nessuno di questi casi non è obbligato a macellare.
Se uno (0: esegue prima 'umra (tamattu') o hajj e 'umra simultaneamente (qiran)) è obbligato a macellare ma:< br>(1) manca un animale lì (0: cioè nel Sacro Distretto (Haram), che è il luogo dell'obbligo di macellazione, non ha assolutamente significato, come quando non è disponibile un animale che soddisfi le specifiche di macellazione (def: j14.2));
(2) oppure (0: c'è un animale, ma ne manca uno) il suo prezzo (0: oppure ha il prezzo ma ha bisogno di soldi per spese e simili);
(3) o si scopre che viene venduto a un prezzo superiore al prezzo normale per quella località e in quel periodo;
-allora si deve digiunare per tre giorni dell'hajj. (0:
Per la nostra scuola non è sufficiente digiunarli prima dell'hajj, al contrario della scuola di Abu Hanifa, in cui è consentito digiunarli prima dell'hajj (A: cioè quando si esegue prima la 'umra ( tamattu'), digiunandoli dopo aver terminato la 'umra iniziale e prima di entrare in ihram per l'hajj).)
Si raccomanda che questi giorni siano prima del Giorno di 'Arafa (0: tempo permettendo, come quando si digiuna dal 1 Dhul Hijja dopo essere entrato nell'ihram per l'hajj. È illegale ritardare questi giorni di digiuno fino a dopo il Giorno di 'Arafa), e si deve digiunare altri sette giorni dopo il ritorno a casa (n: fare un totale di dieci digiuni). -giorni).
Il tempo per l'esecuzione attuale dei tre giorni di digiuno termina dopo il Giorno di 'Arafa (0:
e non è consentito digiunare nessuno di essi durante 'Eid al-Adha o nei tre giorni successivi all''Eid), e se uno li ritarda in questo modo, è obbligatorio recuperarli prima degli altri sette giorni di digiuno, con un intervallo tra i tre e i sette giorni di digiuno pari al intervallo che li avrebbe separati se fosse stata una prestazione attuale, cioè il tempo impiegato dal viaggio (0: dalla Mecca a casa) più quattro giorni (0: pari all''Eid e ai tre giorni che lo seguono)
L'INTENZIONE INCONDIZIONATA DI EFFETTUARE HAJJ E 'UMRA (ITLAQ) L'intenzione incondizionata di eseguire hajj e 'umra (itlaq) significa semplicemente intendere di partecipare all'esecuzione di riti, senza specificare al momento dell'ihram che si tratta di hajj, 'umra, o hajj e 'umra simultaneamente (qiran).
Dopo questo, si può usare (0: l'ihram, reso incondizionato dall'intenzione) come si desidera (0:
significa eseguire solo hajj, solo 'umra, o hajj e 'umra simultaneamente (qiran) (A: sebbene non si possa usare l'intenzione incondizionata come un modo per eseguire 'umra prima (tamattu') senza dover tornare al sito dell'ihram per entrare nell'ihram per l'hajj, o per macellare o digiunare (def: jl.l7)))
IL PERIODO DELL'ANNO IN CUI ENTRARE IHRAM FORHAJJ O 'UMRA Non è consentito. entrare nell'ihram per l'hajj al di fuori dei suoi mesi, vale a dire Shawwal, Dhul Qa'da e le prime dieci notti di Dhul Hijja (A: con i loro giorni). Se si entra nell'ihram per l'hajj durante i mesi non hajj, il proprio ihram conta per 'umra.
L'ingresso nell'ihram per 'umra è valido in qualsiasi momento dell'anno tranne che per una persona durante l'hajj accampata a Mina per la lapidazione (def: jl0 ).
I siti per entrare nell'ihram per l'hajj o 'umra sono i seguenti:
(1) (N: le persone che vanno all'hajj dall'aereo Westby devono entrare nell'ihram prima di salire a bordo, o durante il volo prima che passi lo spazio aereo che è anche (def: j2.3) con la città di Rabigh, sulla costa occidentale della penisola araba, generalmente annunciata sull'aereo);
(2) Residenti a Medina (N: o coloro che viaggiano attraverso Medina per La Mecca) entrano nell'ihram a Dhul Hulayfa; .
(3) i residenti della regione Siria-Palestina, Egitto e Nord Africa entrano nell'ihram ad al-Juhfa;
(4) i residenti di al-Tihama nello Yemen entrano nell'ihram a Yalamlam;
(5 ) i residenti del Najd dello Yemen e del Najd dell'Hijaz entrano nell'ihram a Qarn;
(6) e i residenti dell'Iraq e del Khurasan entrano nell'ihram a Dhat 'Irq, preferibilmente ad al-'Aqiq
Qualcuno alla Mecca, anche se semplicemente di passaggio, entra nell'ihram per l'hajj alla Mecca, e per l''umra deve andare (N: almeno) nel luogo più vicino fuori dal Sacro Distretto (Haram), di cui il migliore è al-Ji 'rana, poi aI-Tan'im e poi al-Hudaybiya.
Qualcuno che risiede più vicino alla Mecca di quanto il sito dell'ihram sia alla Mecca dovrebbe inserire ihram (0: per hajj o 'umra) presso la sua residenza
Quando si percorre un percorso privo di un sito ihram, si entra in ihram quando si trova anche con (0: a sinistra o a destra) il sito ihram più vicino
Per qualcuno che risiede più lontano dalla Mecca rispetto al sito dell'ihram, entrare nell'ihram nel sito dell'ihram è superiore (A: che per lui entrare nell'ihram nella propria residenza)
L'ESPIAZIONE PER LA NEGAZIONE DI ENTERIHRAM NEL SITO ADEGUATO Qualcuno che intende hajj, 'umra, o entrambi, che passa il sito dell'ihram (0: intenzionalmente, distrattamente o ignorandolo) ed entra nell'ihram da qualche parte più vicino alla Mecca, è obbligato a macellare ( def: j12.6(I)), tuttavia se ritorna al sito corretto ed entra ihram lì prima di aver eseguito un singolo rito, non è più obbligato a macellare.
Quando si desidera entrare nell'ihram, si raccomanda (anche per una donna in periodo mestruale) di eseguire il bagno purificatore (ghusl), intendendo il bagno per l'ihram. Se non c'è molta acqua, si esegue semplicemente l'abluzione (wudu).
Si consiglia inoltre di radere i peli pubici, strappare le ascelle, tagliare i baffi, (0: tagliare le unghie), pulirsi dallo sporco e lavarsi la testa
MISURE OBBLIGATORIE DAVANTI ALL'IHRAM Quindi (0: se maschio) uno:
(a) perde tutti gli indumenti che hanno cuciture al loro interno (0: toglierli è obbligatorio per l'ihram, che è incompleto se non li si rimuove prima di entrarvi );
(b) indossa un mantello bianco pulito (Ar. rida', il pezzo di stoffa rettangolare indossato sulle spalle che copre la parte superiore del corpo di un uomo in ihram) e avvolgente (izar, la stoffa indossata attorno alla parte inferiore del corpo), e sandali (0: che non avvolgono il piede, ma piuttosto rivelano le dita dei piedi e i talloni, al contrario dei sandali che coprono le dita dei piedi, perché indossare tali sandali obbliga al massacro ( def: jI2.6(II)));
( c) e si raccomanda di profumare il corpo, ma non gli abiti.
Le misure di cui sopra 03.1) si applicano ugualmente alle donne, sebbene le donne non si spoglino Di indumenti cuciti (0: una donna è obbligata a coprire tutto il suo corpo tranne il viso e le mani, che, nell'ihram così come nella preghiera, non sono considerate nudità). Si raccomanda di tingersi le mani e il viso con l'henné (0: misura auspicabile e la cui mancata esecuzione non ha conseguenze). (R: Ma le donne non usano il profumo.)
Tutto quanto sopra viene fatto prima di entrare in ihram
ENTRARE IN IHRAM Si pregano quindi due rak'as, a condizione che non sia un momento in cui la preghiera è vietata (def: f13), intendendo la sunna dell'ihram. (0: È sunna recitare al-Kafirun (Corano 109) nella prima rak'a e al-Ikhlas (Corano 112) nella seconda.)
Quindi ci si alza per iniziare il viaggio verso la Mecca.
Non appena si inizia a viaggiare verso la Mecca, si entra nell'ihram.
Ihram (0: che è un integrale di hajj e 'umra) è l'intenzione di entrare nello spettacolo dei riti (0: di hajj, 'umra, o entrambi (qiran)). Si intende nel proprio cuore eseguire l'hajj per Allah l'Altissimo, se si vuole eseguire l'hajj; o eseguire 'umra se lo si desidera; oppure entrambi insieme se si vuole eseguirli contemporaneamente (qiran). Si consiglia di pronunciare questa intenzione anche con la lingua
CANTARE "LABBA YK" Quindi si canta "Labbayk" (n: come descritto di seguito), alzando la voce (0: abbastanza da (N: almeno) sentire se stessi, l'innalzamento è relativo.
Per tutta la durata del tempo uno è in ihram, si alza abbastanza perché quelli vicini possano sentire), anche se una donna dovrebbe abbassare la voce quando lo dice (0: poiché alzare la voce è offensivo per una donna) dicendo: "Sempre al tuo servizio, o Allah, sempre al Tuo servizio. Sempre al Tuo servizio, non hai nessun partner, sempre al Tuo servizio. In verità, ogni lode, ogni benedizione e il dominio sono Tuoi" (0: ripetendolo tre volte).
Allora (0: dopo aver cantato quanto sopra) si recitano le Benedizioni sul Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) con una voce più dolce, chiedendo ad Allah l'Altissimo il paradiso (0: dicendo: "O Allah, ti chiedo il paradiso e le sue benedizioni, "e chiedendo per il Suo beneplacito e la Sua accettazione (ridwan)) e cercando rifugio in Lui dall'inferno (0:
dicendo: "Mi rifugio in Te dalla Tua ira e dall'inferno", e chiedendoGli qualunque cosa si desideri per il bene di questo mondo e l'altro).
È desiderabile cantare "Labbayk" per tutta la durata del proprio ihram, sia in piedi, seduti, a cavallo, camminando, sdraiati e anche in uno stato di grave impurità rituale (janaba), o per una donna dentro mestruazioni. È particolarmente auspicabile quando:
(1) si passa da uno stato, ora o luogo a un altro, ad esempio quando si va in salita o in discesa, o si sale o scende da un veicolo;
(2) si incontrano gruppi di persone ;
(3) all'avvicinarsi dell'alba, della notte o del giorno;
(4) dopo la preghiera;
(5) e in tutte le moschee.
Non si canta "Labbayk" mentre si gira intorno la Kaaba o andando tra Safa e Marwa (0: poiché hanno le loro particolari invocazioni). Non è desiderabile smettere di cantarlo per parlare, tuttavia se qualcuno saluta con "as-Salamu 'alaykum", è raccomandato (0:
ma non obbligatorio) ricambiare il suo saluto.
Quando si vede qualcosa di gradito (0: o spiacevole) durante l'ihram, si raccomanda di dire: "Sempre al Tuo servizio, in verità, la vita reale è la vita dell'aldilà" (0: e se si vede il come quando non si è in ihram, si dice: "O Allah, in verità, la vera vita è la vita dell'aldilà", senza dire "Labbayk"
COSE ILLEGALI DURANTE L'IHRAM Cinque cose sono illegali (dis: j12.6) quando si è entrati nell'ihram. (n: Vale a dire:
(1) indumenti cuciti sugli uomini (dis: j3.6);
(2) usare profumo (j3. 7);
(3) rimuovere capelli o unghie (j3. 8);
(4) rapporto sessuale o preliminari (j3.13);
(5) e caccia (j3.21).
INDUMENTI CUCITI SUGLI UOMINI La prima cosa illegale nell'ihram è indossare indumenti cuciti come camicie, pantaloni, mocassini (khuff, def: e6), qualsiasi altra cosa cucita (N: cucito intendendo ciò che serve per essere indossato, non semplicemente una cucitura qualsiasi, come un sono ammessi mantelli rattoppati o avvolgenti), e tutto ciò che circonda il corpo come fanno gli indumenti cuciti, come (N: quelli cuciti) essendo tessuti o infeltriti insieme e il piace.
È illegale coprire la testa con qualsiasi cosa, cucita o non cucita, che è generalmente considerata un copricapo (0: come un cappello, un panno, una benda(N: o una coperta mentre si dorme)).
È è consentito durante l'ihram portare una borsa (N:
cucita) o qualcosa di simile, o portare un cestino (0: sulla propria testa, sebbene sia illegale se lo si intende come copricapo). (R: È consentito portare un ombrello tenuto in mano per proteggersi dal sole.)
Non è consentito allacciare il proprio mantello infilandone una parte attraverso un foro, legandolo insieme, facendo passare una corda attraverso uno un'estremità e poi l'altra, oppure legando uno spago a ciascuna delle due estremità (N: anche se è consentito fissarlo insieme con spille da balia).
È consentito legare la propria fascia (0:
una all'altro) o annodarvi sopra un laccio (0: in modo che lo tenga fermo, come un cordoncino, e si può anche usare una cintura) (N: il motivo dell'ammissibilità (n: di allacciare la fascia ma non il mantello) essendo che se il manto cadesse rivelerebbe la propria nudità, a differenza del mantello). (n: Sono ammesse spille da balia per allacciare la fascia, e sono utili per fare pieghe in vita (jy appuntare due o tre pieghe di stoffa lì per raccogliere la fascia in vita e lasciare più libertà di movimento alle gambe sottostanti .) (R: Una cintura può essere utilizzata anche per avvolgere la persona in vita.
PROFUMO La seconda cosa illegale dopo essere entrati nell'ihram è usare profumi, come muschio, canfora o zafferano sui propri vestiti, sul corpo o sulla biancheria da letto. È anche illegale annusare rose, viole, gigli o qualsiasi cosa profumata; cospargere acqua di rose o acqua di fiori; o utilizzare oli profumati (N: o saponette profumate), sia per annusarli che per applicarli su qualsiasi parte del corpo.
È inoltre illegale:
(1) applicare oli non profumati come l'oliva, sesamo, e così via sulla barba o sul cuoio capelluto, a meno che non si sia calvi (A: in tal caso può essere usato sulla pelle della testa), sebbene sia consentito annusarli o applicarli su qualsiasi parte del corpo (0 : tranne i capelli della testa e viso);
(2) mangiare cibo in cui è manifesto l'uso di un cosmetico, sia nel gusto, nel colore o nell'odore, come il profumo dell'acqua di rose, il colore dello zafferano o il suo sapore, o il gusto di ambra grigia nei cereali cotti e simili;
(3) o utilizzare deodoranti profumati o eyeliner
RIMOZIONE DI CAPELLI O UNGHIE La terza cosa che è illegale durante l'ihram (0: sia per gli uomini che per le donne, ma solo se lo si fa deliberatamente, sapendo che è illegale, volontariamente, e ricordando che si è nell'ihram) è:
(1) tagliare o strappare peli (0: cioè rimuoverli con qualsiasi mezzo), anche solo parte di un singolo capello (accorciandolo), e sia dalla testa, dalle ascelle, pube, baffi o qualsiasi altra parte del corpo (A: l'espiazione obbligatoria per un capello è dare O. 51 litri di cibo ai poveri della Mecca, e per due capelli il doppio.
Per tre o inoltre, è obbligatoria un'espiazione completa (chiave: j12.6(Il));
(2) oppure tagliare le unghie delle mani o dei piedi, anche se solo parte di una (A: la mia osservazione sopra sulle espiazioni anche vale per le unghie)
L'ESPIAZIONE PER LA VIOLAZIONE DELLE CONDIZIONI DELL'IHRAM È necessario massacrare uno scià (def: h2.5) (n: o eseguire una delle altre alternative menzionate di seguito in j12.6(II)) quando uno è in ihram e uno:< br>(1) usa profumo;
(Z) indossa un indumento proibito (def: j3.6);
(3) rimuove tre o più capelli, unghie o unghie dei piedi (def: jlZ.6(II(1-Z)));
(4) tocca un'altra persona con desiderio in un'area non genitale;
(5) o applica olio non profumato sui propri capelli (dis: j3 .7)
Una persona obbligata a compiere tale espiazione può soddisfarla (A: in qualsiasi momento successivo.) in uno dei seguenti modi:
(1) massacrando uno scià (def: hZ.5) (0:
e distribuendo la sua carne ai poveri e a chi è a corto di soldi nel Sacro Distretto);
(Z) distribuendo 6,09 litri di cibo (def:
h7.6) ai poveri in carità, donando 1.015 litri a persona;
(3) oppure con il digiuno di tre giorni (0: anche non consecutivi)
RIMOZIONE ACCIDENTALE DI UN CAPELLO È illegale durante l'ihram pettinarsi la barba (N: o capelli) o passarvi le dita attraverso se si sa che i capelli verranno strappati.
Quando ci si passa le dita attraverso la barba o si lava il faccia e poi si nota un pelo in una mano, allora se si sa che qualcuno lo ha strappato mentre si fa questo, si deve pagare un'espiazione (def: jlZ.6(1l)), ma se uno si sa che è venuto fuori da solo, o non si sa se è successo o no, allora non si è obbligati a espiare
Le seguenti cose richiedono l'espiazione (def: jlZ.6(II)), ma se fatte per necessità, non sono illegali:
(1) doversi tagliare i capelli a causa di malattia, caldo o pidocchi;
(2) dover indossare qualcosa di cucito a causa del caldo o del freddo intenso;
(3) o dover coprirsi la testa
RAPPORTO SESSUALE O PRELIMINARI La quarta cosa illegale durante l'ihram è il rapporto sessuale o toccare un'area non genitale con desiderio sessuale, come baciare, abbracciare o toccare con desiderio
Se uno ha intenzionalmente un rapporto sessuale prima di terminare la propria 'umra, o durante l'hajj prima del rilascio parziale dall'ihram (def: j9.13), allora:
(a) questo annulla l'hajj o 'umra;
(b ) è comunque obbligatorio completare l'hajj o 'umra dal punto in cui è stato rovinato fino alla fine;
(c) è obbligatorio comporlo come il più presto possibile, anche se l'hajj viziato o la 'umra fosse meramente supererogatorio;
(d) ed è obbligatorio pagare l'espiazione (def: sotto) (0: per il maschio, non per la femmina, che non deve fare qualsiasi cosa, anche se è un peccato se ha partecipato volontariamente) (A: la posizione più attendibile è che se la donna non era disposta, nessuna delle precedenti «a), (b), (c), o (d)) si applica a suo, tuttavia, se lo desidera, (a), (b) e (c) si applicano a lei ma non (d))
L'espiazione per quanto sopra U3.14) è macellare (A: e distribuire immediatamente ai poveri del Sacro Distretto):
(1) un cammello (0: cioè un maschio o una femmina che soddisfa le specifiche di macellazione (def : j14.2)), ma se ciò non è possibile (N: entro i giorni dell'hajj), allora si deve macellare:
(2) una mucca, ma se non è possibile, allora:
(3) sette scià (def: h2.5), ma se non è possibile, allora:
(4) si stima il costo di un cammello e quanto cibo (def: h7.6) questo acquisterebbe, e poi si dà quella quantità di cibo (N: ai poveri della Mecca), ma se non è possibile, allora:
(5) si digiuna un giorno per ogni 0,51 litri di cibo che sarebbe stato dato se (4) fosse stato fatto. (N: Si può digiunare ovunque, ma non è consentito ritardarlo senza una scusa.
Una persona che compone un hajj o 'uThra annullato da un rapporto sessuale deve entrare nell'ihram per il trucco hajj o 'umra nello stesso sito ihram dell'hajj o 'umra originale (n: annullato), tuttavia se si entra nell'ihram per esso in un luogo più vicino alla Mecca (N: rispetto al sito ihram (dis: j2.5)), è necessario inserire ihram per il trucco nel sito (0: prescritto) (N: per quelli di il proprio paese) .
Quando qualcuno (0: in ihram che intende truccare un hajj annullato) è accompagnato durante il hajj truccato dalla moglie con cui ha fatto l'amore, gli si raccomanda di separarsi da lei mentre si trovano nel luogo in cui hanno avuto rapporti.< br>(N: Tale composizione conta come avrebbe contato l'hajj o 'umra originale: se fosse obbligatorio, conta come obbligatorio; se supererogatorio, come supererogatorio; e se promesso, come promesso.
Se un uomo ha un rapporto sessuale dopo la liberazione parziale dall'ihram (def: j9.13), ciò non annulla il suo hajj (n: cioè non comporta j3.14(a,b,e,d)), sebbene debba pagare un espiazione (0: del tipo discusso in j12.6(1I))
Se si ha un rapporto sessuale distrattamente (0: dimenticando di essere nell'ihram o per ignoranza del suo divieto o perché costretto), allora non si è obbligati a fare nulla (A:
cioè nessuno di j3.14(a ,b,c,d)
IL DIVIETO DI SPOSARSI NELL'IHRAM È illegale durante l'ihram sposarsi, o sposare qualcuno con un altro (zawwaja, def:
m3.2(a)) (0: se uno lo fa da solo o tramite un agente). In tal caso, il contratto di matrimonio non è valido.
È offensivo mentre si è in ihram fidanzarsi per sposarsi o servire come testimone per un contratto di matrimonio
CACCIA La quinta cosa che è illegale durante l'ihram è:
(1) uccidere qualsiasi selvaggina che possa essere mangiata dai musulmani;
(2) o uccidere la prole di accoppiamenti tra animali selvatici che possono essere mangiati dai musulmani e animali selvatici che non possono essere mangiati dai musulmani.
Qualcuno nell'ihram è obbligato a pagare l'espiazione (def: sotto) ogni volta che un tale animale muore per mano sua, viene distrutto da un suo atto, o è ferito, nel qual caso si dovrà espiare in proporzione alla parte danneggiata
L'ESPIAZIONE PER LA CACCIA Se l'animale ucciso ha una controparte domestica, si può compiere l'espiazione in uno dei seguenti modi:
(1) macellando un capo di bestiame domestico che sia simile all'animale selvatico che è stato ucciso (0:
come nel senso di un'approssimazione, non di una somiglianza effettiva. Il criterio è lo stato dell'animale, non il suo valore. Si espia un animale selvatico che fosse, ad esempio, grande, piccolo, sano, malato, grasso, magro o difettoso , con un capo di bestiame della stessa descrizione, rispettando le corrispondenze.
È condizione necessaria che l'animale selvatico e il capo di bestiame condividano, se l'animale era difettoso, lo stesso tipo di difetto, come la cecità (N: sebbene sia lecito, anzi superiore, pagare uno sano per uno difettoso o uno intero per uno a cui manca qualche parte));
(2) stimare il valore di un capo di bestiame simile e distribuirlo un uguale valore di cibo (def: h7.6) ai poveri;
(3) o digiunare un giorno per ogni 0,51 litri di cibo (N: quello sarebbe stato comprato se (2) fosse stato fatto)
Se l'animale ucciso non ha una controparte domestica, allora si può compiere l'espiazione in uno dei seguenti modi:
(1) distribuire ai poveri fondi pari al valore della selvaggina, anche se se l'animale fosse un piccione, si è obbligati a macellare uno shah (def: h2.5) (0: obbligatorio per uccidere anche un solo piccione);
(2) acquistare cibo pari al valore dell'animale e distribuirlo come carità;
(3) o digiunare un giorno per ogni 0,51 litri di cibo (N; che sarebbe stato acquistato se (2) fosse stato fatto)
Il divieto di tutte le cose illegali durante l'ihram si applica sia agli uomini che alle donne, eccetto non indossare oggetti cuciti (def: j3.6) e non coprire la testa, che sono limitate agli uomini.
Una donna, tuttavia, non può velare il suo volto in ihram (dis: (j12.6(11(3)))). Se vuole nasconderlo alla gente, può drappeggiare qualcosa sul davanti purché non le tocchi il viso (N: come un velo indossato sopra la visiera di un berretto), anche se se lo tocca senza la sua intenzione, non ha alcuna conseguenza. br>È consentito durante l'ihram grattarsi la testa o il corpo con le unghie purché ciò non rimuova i capelli.
È anche consentito nell'ihram uccidere i pidocchi (N: o altri insetti dannosi agli esseri umani), anche se se si uccide un pidocchio è consigliabile espiare la sua morte facendo elemosina, anche solo con un solo boccone di cibo.
Si raccomanda quando si vuole entrare alla Mecca:
(1) eseguire il bagno purificatore (ghusl) fuori dalla città con l'intenzione di entrare alla Mecca;
(2) entrare di giorno e dal Mu'alla porta di Thaniyyat Kada' (N: un passaggio dalla direzione di Jedda);
(3) camminare a piedi nudi, a condizione che non si percepisca qualcosa di impuro (najasa);
(4) non infastidire chiunque spingendo;
(5) e dopo essere entrato, procedere verso al-Masjid al-Haram
QUANDO SI VEDE PER LA PRIMA VOLTA LA KAABA Quando si vede per la prima volta la Kaaba, si raccomanda di alzare le mani e dire: "O Allah, aumenta questa casa in nobiltà, onore, riverenza e dignità. Aumenta coloro che vanno in hajj o 'umra che onorano e riveriscilo con onore, riverenza e pietà. O Allah, Tu sei la Pace, la Fonte della Pace, risuscitaci dopo la morte in pace; E poi si chiede ad Allah qualunque cosa si desideri in materia religiosa o di questo mondo
Quindi si entra in al-Masiid al-Haram dalla porta di Bani Shayba (0: anche se è fuori mano, poiché è Sunna) prima di scaricare i bagagli o trovare un posto dove stare e così via (0:< br>come decidere di riposarsi o mangiare; tutto questo dovrebbe essere rimandato fino a dopo aver circumambulato la Kaaba).
Piuttosto (n: a turno), alcuni membri del gruppo dovrebbero rimanere con i bagagli mentre altri vanno alla moschea (0: circumambulare), e dopo aver finito, tornano a sorvegliare i bagagli in modo che gli altri possano andare.
(0: La circumambulazione all'arrivo (tawaf alqudum) è auspicabile per chiunque entri alMasjid al-Haram, sia in ihram o no.
COME CIRCOMBULARE LA KAABA Prima di girare intorno alla Kaaba si procede verso la Pietra Nera (diagramma: I) (0: accanto alla porta della Kaaba, nell'angolo est), avvicinandosi ad essa. se uno può farlo senza ferire gli altri spingendo. Ci si trova di fronte alla Pietra Nera, si mette la mano su di essa e, senza una parola, si bacia la pietra tre volte e si tocca la fronte tre volte. (0:
Toccare, baciare e posizionare la fronte sulla pietra sono sunna solo per le donne quando l'area di circumambulazione è vuota, sia di notte che di giorno.
A questo punto si smette di cantare "Labbayk", per non riprenderlo fino a dopo aver finito sia di circumambulare la Kaaba sia di andare tra Safa e Marwa (def: j6). Si mette il centro (N: del bordo superiore) del proprio mantello sotto il braccio destro e le sue due estremità sopra la spalla sinistra in modo che la spalla destra rimanga nuda (dis: j5.13, secondo par.).
Si inizia a circumambulare stando prima di fronte alla Kaaba con la Pietra Nera alla propria destra e l'angolo Yamani (diagramma: 8) alla propria sinistra, allontanandosi leggermente dalla pietra verso l'angolo Yamani (n: cioè dietro la pietra nera striscia nel pavimento di marmo, che si estende dalla pietra, che segna l'inizio della propria circumambulazione).
Si dovrebbe intendere eseguire la circumambulazione per Allah l'Altissimo (0:
sebbene questa intenzione sia necessaria solo per una supererogatoria o una circumambulazione di partenza, non una circumambulazione obbligatoria o di arrivo, poiché l'intenzione di eseguire i riti dell'hajj o 'umra (def: j3.3) include l'intenzione per questi ultimi due tipi di circumambulazione).
Quindi uno:
(1) pone la mano sulla Pietra Nera, quindi la bacia e poggia la fronte su di essa tre volte, come menzionato sopra (A: cioè viene fatto di nuovo qui per iniziare la circumambulazione, proprio come veniva fatto prima della circumambulazione OS.2));
(2) dice "Allahu akbar" tre volte;
(3) e aggiunge: "0 Allah, per fede in Te e per affermare Il tuo libro, realizza La tua alleanza e segui la Sunna del tuo profeta Muhammad (Allah lo benedica e gli dia pace).
Quindi si muove lateralmente (A: come raccomandato) la Pietra Nera con tutto il corpo, guardandola di fronte.
Una volta superata la pietra, ci si gira (0: da davanti ad essa) in modo che la Kaaba sia alla propria sinistra e poi procede a circumambularlo. (0: Se uno facesse questo (N:
mantenere la Kaaba alla propria sinistra mentre passa la pietra) dall'inizio e trascurasse di guardare verso la pietra, sarebbe allo stesso modo consentito.
Alla porta della Kaaba (diagramma: 2) si dice: "O Allah, in verità questa casa è la Tua casa, il santuario il Tuo santuario, la sicurezza la Tua sicurezza, e questa è la stazione di colui che si è rifugiato in Te dalla fuga" (N : cioè la Stazione di Ibrahim (diagramma: 3), anche se alcuni ritengono che le parole significhino "colui che prende rifugio", alludendo a se stessi)
Quando si raggiunge l'angolo (diagramma: 4) presso l'apertura dell'Hijr (n: un muro semicircolare che si distingue dalla Kaaba (diagramma: 5)), si dice: "O Allah, mi rifugio in Te dal dubbio, dall'attribuirti compagni, dalla discordia, dall'ipocrisia, dai tratti malvagi e dalle cattive svolte della fortuna nel denaro, nel coniuge e nei figli.
Quando anche con la grondaia (N: chiamata la Beccuccio della Misericordia (Mizab al-Rahma), in cima alla Kaaba (diagramma: 6)), si dice: "O Allah, proteggimi alla Tua ombra in un giorno in cui non c'è non c'è ombra se non la tua. Dammi da bere dalla coppa del tuo profeta Muhammad (Allah lo benedica e gli conceda la pace), una bevanda sana della quale non avrò mai più sete.
Tra il terzo angolo (schema: 7) e l'angolo Yamani (schema: 8), uno. dovrebbe dire: "O Allah, rendi questo un pio hajj, uno sforzo ricompensato, un lavoro accettato e una transazione che non perirà mai, o Onnipotente e Perdonatore"
Quando si raggiunge l'angolo dello Yam ani, non lo si bacia, ma lo si tocca e poi si bacia la mano
Non si bacia nessuna parte della Kaaba (0:
significa che non è richiesto, anche se se si bacia una qualsiasi delle sue parti, non è offensivo, ma piuttosto è buono) tranne la Pietra Nera. Né si tocca nulla tranne l'angolo Yamani, che è quello prima della Pietra Nera
Quando si raggiunge la Pietra Nera, si ha completato un singolo round (0: a condizione che le sue condizioni (def: j5.16) siano state soddisfatte)
Si fa il giro della Kaaba sette volte (0: il settimo termine da dove si è iniziato, alla Pietra Nera. La propria circumambulazione è incompleta finché rimane anche solo una spanna tra sé e il luogo anche con la pietra)
TROTTO PER I PRIMI TRE GIRI È sunna nei primi tre giri di circumambulazione accelerare la propria andatura (N: se si può farlo, senza danneggiare gli altri) (0: fare passi ravvicinati, senza correre) che è chiamato trotto (ramal) (0: e che è desiderabile solo per gli uomini, non per le donne).
Sia il trotto che la spalla destra scoperta (def: j5.3) sono richiesti solo nelle circumambulazioni seguite andando tra Safa e Marwa (def: j6). Se si desidera andare tra Safa e Marwa dopo la circumambulazione dell'arrivo, allora si eseguono le due Sunna (0: entrambe trottano e scoprono le spalle a questo punto, ma quando successivamente si esegue la circumambulazione in uscita (tawaf al-ifada, def : j9.1O), non si fanno queste due Sunna perché la circumambulazione non è seguita dall'andare tra Safa e Marwa (N: se si è già passati tra loro prima)).
Ma se si desidera andare tra Safa e Marwa dopo la circumambulazione in uscita (0: che è superiore), si rimandano i due (0:
sunna del trotto e della spalla scoperta) fino ad allora.
Mentre si trotta, si dice: "O Altah, rendi questo un pio hajj, uno sforzo ricompensato, e perdona i miei peccati". Negli ultimi quattro giri della propria circumambulazione, è sunna procedere al proprio ritmo normale, mentre dicendo: "Mio Signore, perdonami, usami misericordia e perdona ciò che sai. In verità Tu sei il più potente e il più generoso.
Nostro Signore, donaci il bene in questo mondo e nell'altro e conservalo liberarci dal tormento dell'inferno». Questa supplica è particolarmente consigliata nei giri dispari della circumambulazione (0: in quanto superiori. Recitare il Corano mentre si gira intorno è meglio che fare suppliche che non ci sono arrivate attraverso gli hadith profetici, sebbene le suppliche degli hadith siano superiori alla recitazione del Corano durante esso).
14 Si consiglia di baciare la Pietra Nera se! ogni round (0: e posizionare la fronte su di essa, ogni tre volte) e toccare l'angolo Yamani, in particolare nei round dispari.
Se non è possibile baciare la Pietra Nera a causa della folla o perché si teme di ferire le persone (0: o di essere feriti) spingendo, si può toccarlo con la mano e poi baciargliela. Se ciò non è possibile, si può toccarlo con un bastone (0: o qualcosa di simile, come una sciarpa) e baciare il bastone. Se anche questo è impossibile, allora lo si indica (0: o l'angolo Yamani) con la mano (0: ed è sunna baciarsi la mano)
Un dettaglio degno di nota qui è che alla base della Kaaba c'è un contrafforte che ricorda una sporgenza e uno scivolo. Fa parte della Kaaba e quando si bacia la pietra, la testa è nello spazio sopra il contrafforte. Quindi si è obbligati a tenere i piedi immobili finché non si finisce di baciare la pietra e ci si raddrizza, dopodiché si continua a circumambulare.
(N: Non si possono muovere i piedi come parte della circumambulazione mentre la testa si trova nello spazio soprastante il contrafforte, poiché annulla quel particolare giro a causa della condizione (dis: j5.16(i)} che la circumambulazione venga effettuata attorno alla Kaaba, e non entro i suoi confini.) Se.
quando chinandosi per baciare la pietra, si muovono i piedi anche solo di un dito verso la porta della Kaaba, e dopo questo si continua a circumambulare, allora quel giro non conta (0: nemmeno gli altri che vengono dopo, se ci si limita solo a quei sette, considerando quello rovinato come un giro valido. Ma se si aggiunge un giro in più (N: per compensare quello irivalido), allora la propria circumambulazione è valida).
È più precauzionale quando si ha. raddrizzandosi dopo aver baciato la pietra, fare un passo indietro a sinistra verso l'angolo Yamani 05.2 diagramma: 8) abbastanza per assicurarsi di essere dove ci si trovava prima di baciare la pietra. (N: Lo stesso vale per toccare l'angolo Yamani con la mano.
LE CONDIZIONI DI UNA CIRCUMAMBULAZIONE VALIDA Le condizioni di una circumambulazione valida (0: di qualsiasi tipo, obbligatoria o non obbligatoria) sono:
(a) che la propria nudità (def: f5.3) sia vestita, perché il giro non è valido ogni volta che della propria nudità, anche un solo capello della testa di una donna (0: significa che il particolare round del Contrafforte alla base della Kaaba in cui è mostrato è non valido, a condizione che sia stato fatto intenzionalmente Se è successo inavvertitamente e la donna lo ha immediatamente coperto (A:
immediatamente, cioè dopo non più del tempo necessario per dire "Subhan Allah"), tuttavia non invalida quel round. se non lo copre se non dopo averlo mostrato, il giro successivo prende il posto di quello invalido sopra menzionato);
(b) purezza rituale (0: da minore (hadath) e maior (janaba) impurità) (n: anche se per toccare un membro del sesso opposto da sposare (N: nonostante sia illegale) non annulla la propria abluzione (Maraqi al-falah sharh Nur al-idah (y126), 17). e considerando la difficoltà di evitarlo durante un hajj contemporaneo, prendere la dispensa sembra una necessità virtuale);
(c) essere libero da sostanze impure (najasa) sulla propria persona, sui vestiti e sul luogo in cui si cammina mentre si circumambula;
(d) che abbia luogo all'interno di al-Masjid alHaram;
(e) che la propria circumambulazione comprenda sette giri completi;
(f) che inizi dalla Pietra Nera. come descritto sopra, e che si oltrepassi tutta la pietra con tutto il corpo, perché se si comincia da un'altra parte della Kaaba, allora il giro non conta finché non si raggiunge la pietra, da dove inizia;
(g) tenere la Kaaba alla propria sinistra e spostarsi verso la porta (diagramma j5.2: 1-2);
(h) ciascuno essere fuori dall'Hijr (diagramma: 5) fare così non entrare l'apertura tra l'Hijr e la Kaaba e poi uscire attraverso l'altra apertura;
(i) e che tutto il corpo della persona che gira intorno sia esterno a tutte le parti della Kaaba. tale che mentre ci cammini intorno. non si mette la mano nello spazio sopra il contrafforte, precedentemente menzionato (i5.15). il che viola la condizione di essere completamente fuori dalla Kaaba mentre si fa il proprio giro
Tutto tranne le condizioni di cui sopra è sunna (N: non obbligatorio), come il trotto nei primi tre giri, le varie suppliche e le altre cose menzionate in precedenza.
DUE RAK'AS Af
Quando si finisce di circumambulare, e dopo aver messo il mantello su entrambe le spalle, si raccomanda di pregare due rak'a per la sunna della circumambulazione (0: ed è meglio eseguirli) dietro la Stazione di Ibrahim (diagramma 05.2: 3). Nella prima rak'a si recita alKafirun (Corano 109), nella seconda al-Ikhlas (Corano 112).
Dopodiché si supplica Allah da dietro la stazione (0: se si prega lì. Altrimenti , si possono eseguire i due rak'as (N: in ordine di superiorità) nell'Hijr (diagramma: 5), al-Masjid alHaram, nel Sacro Distretto, o ogni volta che e ovunque si desideri pregarle, e rimangono una prestazione attuale fino al giorno in cui si muore. È sunna recitare le sure ad alta voce in questi due rak'a se eseguite di notte, e recitarle a se stessi se eseguite durante il giorno. . È desiderabile fare la supplica riferita da Jabir, il quale disse che il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) pregò due rak'as dietro la stazione (N: di Ibrahim) e poi disse;
"0 Allah, questa è la Tua città, al-Masjid alHaram e la Tua casa inviolabile, e J sono il Tuo schiavo, il figlio della Tua schiava e schiava.
Sono venuto a Te con molti peccati, errori e atti malvagi, e questo è lo stadio di colui che si è rifugiato in te dal fuoco; quindi perdonami, in verità Tu sei il Perdonatore e il Compassionevole. O Allah, hai chiamato i tuoi servi nella tua casa inviolabile, e io sono venuto, chiedendo la tua misericordia e cercando ciò che ti piace, e tu sei il ricompensatore, quindi perdonami e abbi pietà di me, in verità hai potere su ogni cosa" ).
Quindi si ritorna alla Pietra Nera e la si tocca (0: la bacia e si china la testa su di essa).
Quindi si consiglia di uscire dalla porta Safa di al-Masjid al-Haram se si desidera passare immediatamente tra Safa e Marwa. (0:
È necessario per la validità del viaggio tra Safa e Marwa (N: per hajj) prima del Giorno di 'Arafa che uno lo faccia dopo la circumambulazione dell'arrivo (tawaf al-qudum) (N: sebbene uno non può farlo durante un 'umra first (tamattu') hajj, per il quale la circumambulazione iniziale e il passaggio tra Safa e Marwa fanno parte del proprio 'umra (dis: j12.2(c))), né farlo dopo una circumambulazione supererogatoria o di addio.) Si può rinviarla fino a dopo la circumambulazione d'uscita (tawaf al-ifada, def: j9.10) (0: che è superiore)
COME ANDARE TRA SAFA E MARWA Si comincia da Safa. Si raccomanda:
(1) agli uomini (0: non alle donne) di salire su Safa all'altezza di una persona, in modo da poter vedere la Kaaba attraverso la porta della moschea e guardare la Kaaba;
( 2) dire: "La ilaha ilia Llah, A1lahu akbar;' e "Non c'è altro dio all'infuori di Allah, senza partner. Suo è il dominio, Sua la lode, Egli dà la vita e fa morire, tutto il bene è nelle Sue mani e ha potere su ogni cosa.
Non c'è dio all'infuori di Allah, senza partner.
Ha mantenuto La sua promessa, diede la vittoria al suo schiavo e sconfisse i Confederati da solo. Non c'è altro dio all'infuori di Allah. Non adoriamo nessuno tranne Lui, facendo sinceramente la nostra religione per Lui, anche se i non credenti sono contrari";
(3) supplicare qualunque cosa si desideri (0:
che è richiesto qui perché è uno dei luoghi in cui le preghiere vengono esaudite. 'Umar (Allah sia compiaciuto di lui) era solito supplicare qui);
(4) e ripetere (2) e (3) una seconda e terza volta
Poi si scende da Safa e si cammina (0: verso Marwa) a ritmo normale fino a tre metri dal primo segnale verde sospeso al muro di sinistra. Qui si corre (N:
le donne camminano) fino a metà strada fino al secondo contrassegno verde, a metà punto si riprende il ritmo abituale fino a raggiungere Marwa. Si sale su Marwa e si pronuncia la stessa invocazione pronunciata a Safa. Questa è una volta.
Quindi si scende da Marwa e si ritorna, camminando e correndo nei posti giusti, finché non si raggiunge Safa. Questo è due volte.
A Safa si dice la stessa invocazione e supplica, e poi si torna a Marwa, ovvero tre volte.
Si ripete il processo finché non si completa sette volte, finendo a Marwa
GLI ELEMENTI OBBLIGATORI DEL TRASFERIMENTO TRA SAFA E MARWA Gli elementi obbligatori (0: cioè condizioni per la validità) del percorso tra Safa e Marwa sono quattro:
(a) iniziare da Safa. Se si inizia a Marwa e si cammina verso Safa, questo non conta e il percorso tra di loro non è considerato iniziato finché non si raggiunge Safa;
(b) percorrere l'intera distanza. Non sarebbe valido se si trascurasse anche una sola campata o meno della distanza. Bisogna iniziare appoggiando i talloni contro il muro a Safa, e finire a Marwa appoggiando le dita dei piedi contro il muro (N: il percorso è stato ora ampliato e asfaltato in modo che il passaggio tra di loro sia completo senza dover raggiungere le pareti che ci sono attualmente, piuttosto tra i due lati della pista asfaltata (n: le corsie di andata e ritorno) c'è una pista più piccola per i pazienti su sedia a rotelle, e le estremità di questa pista più piccola rappresentano attualmente la distanza minima);
(c) da completare sette volte: da Safa a Marwa è uno, da Marwa a Safa è un altro, e così via, come detto sopra. Se sorgono dubbi mentre vanno tra loro su quante volte è stato o mentre giravano intorno alla Kaaba. quanti giri sono stati fatti-poi si presume di aver fatto il minimo numero uno è sicuro e completa il resto (0: però se sorgono dubbi dopo aver finito, un netto; non farei nulla);
(d) e che il viaggio tra Safa e Marwa avviene dopo la circumambulazione di andata (tawaf al-ifada, def: j9.10) oppure dopo la circumambulazione di arrivo, a condizione che la sosta ad 'Arafa non intervenga tra la circumambulazione dell'arrivo circumambulazione e passaggio tra Safa e Marwa (dis: j6.1)
LE SUNNA DELL'ANDARE TRA SAFA E MARWA Le Sunna dell'andare tra SAFA E MARWA. Safa e Marwa sono quelli menzionati in precedenza (j6.2-3), per fare l'abluzione (wudu), per rivestire la propria nudità (def: f5.3), e per dire tra Safa e Marwa: "Mio Signore, perdona, mostra misericordia e trascura ciò che sai. In verità Tu sei il più potente e generoso. O Allah, nostro Signore, donaci ciò che è buono in questo mondo e nell'altro e proteggici dal tormento dell'inferno recita il Corano (A: andando in mezzo a loro) è meglio (0: di qualsiasi altra cosa oltre alle invocazioni che ci sono pervenute negli hadith (A:
cioè quanto sopra), che qui sono migliori che recitare il Corano)
Non è consigliabile ripetere andando be- I .. .r-JI)p ';'X; 'iJ j6.6 tra Safa e Marwa.
Il 7 Dhul Hijja si raccomanda che l'imam (A: cioè il califfo o il suo rappresentante) tenga un sermone dopo la preghiera di mezzogiorno (zuhr) alla Mecca (0: alla Kaaba), istruendo i pellegrini sui riti che presto celebreranno. eseguire, e ordinando loro di andare il giorno successivo (0: la mattina dell'otto) a Mina
L'imam esce con loro dopo la preghiera dell'alba (subh) l'8 Dhul Hijja.
Prega con loro le preghiere di mezzogiorno, metà pomeriggio, tramonto e tramonto a Mina, e lì trascorrono la notte e pregano la successiva preghiera dell'alba . Quando il sole sorge sulla montagna di Mina chiamata Thabir, procedono verso 'Arafa.
Trascorrere la notte e soggiornare a Mina durante questo periodo è una sunna (0: e non fa parte dei riti hajj. Se si fa non passare affatto la notte a Mina, o andarci, non comporta alcuna conseguenza) che molti non fanno più, ma vengono ad 'Arafa a fine notte con le candele accese. Questa accensione di candele è un'innovazione vergognosa (0: come è il loro arrivo lì un giorno o due prima delle 9 Dhul Hijja, un errore che contravviene alla Sunna e attraverso il quale non riescono a vedere molte altre Sunna)
È sunna sulla strada per 'Arafa dire: "O Allah, mi rivolgo a Te, cercando il Tuo nobile volto. Perdonami i miei peccati, rendi il mio hajj pio, mostrami misericordia e non deludermi"; e fare molto cantando "Labbayk", invocazione (dhikr), supplica e benedizioni sul Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace).
Namira (N: il sito di una grande moschea) appena prima di 'Arafa , si fermano, e non entrano subito in 'Arafa. Quando arriva il momento della preghiera di mezzogiorno, è sunna che l'imam tenga due sermoni prima della preghiera, e poi pregano, unendo insieme le preghiere di mezzogiorno e di metà pomeriggio. Anche questa è una Sunna che pochi seguono.
Quindi entrano ad 'Arafa dopo il bagno sunna (ghusl) per stare ad 'Arafa, cantando "Labbayk" con modestia e umiltà
LE SUNNAS DI STARE ALL'ARAFA Si raccomanda di stare esposti al sole (0: e non ripararsi all'ombra sotto una tenda, un ombrello o altro, a meno che non ci sia una scusa come un danno derivante dall'esposizione) rivolto nella direzione della preghiera (qibla ) con il cuore pienamente attento e non occupato da questioni terrene, e cantare molto "Labbayk", recitare le benedizioni sul Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace), chiedendo ad Allah perdono, supplica e pianto, perché qui le lacrime vengono versate e gli errori annullati.
La maggior parte delle parole dovrebbe essere:
"Non c'è altro dio all'infuori di Allah, senza compagno.
Suo è il dominio , Sua la lode, ed Egli ha potere su ogni cosa." E si dovrebbe pregare per la propria famiglia, i propri amici e tutti i musulmani
Si consiglia di stare in piedi (0: se possibile senza ferire nessuno) accanto ai grandi massi rotondi che si trovano alla base della collina chiamata Jabal alRahma (lett. "Monte della Misericordia"). Per quanto riguarda la scalata del Jabal al-Rahma, che si trova nel mezzo di 'Arafa, non c'è alcun merito nel farlo (0: al di sopra della media di stare in altre parti di 'Arafa). Stare in piedi è valido ovunque nell'intera pianura espansiva, e questo bluff ne è semplicemente una parte, uguale a qualsiasi altro, anche se stare vicino ai massi sottostanti è migliore (A: come fece il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) quindi).
È meglio essere a cavallo e non a digiuno.
È meglio che le donne si siedano ai margini della folla (0: non in mezzo, perché gli uomini non dovrebbero mescolarsi a caso). donne)
GLI ELEMENTI OBBLIGATORI DELLA PERMANENZA AD 'ARAFA Gli elementi obbligatori della permanenza ad 'Arafa sono:
(a) essere presente (0: mentre si è in ihram) in qualche parte di 'Arafa;
(b) mentre si è sani di mente e in pieno possesso delle proprie facoltà;
(c) ad un certo punto tra la preghiera di mezzogiorno (zuhr) del 9 Dhul Hijja e l'alba del giorno successivo. (0: È sunna rimanere ad 'Arafa fino al tramonto in modo da includere sia la notte che il giorno.) Chiunque sia presente e sano di mente durante questo periodo, anche se solo di passaggio per un momento, ha compiuto l'hajj (0 : come disse il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace), "Il pellegrinaggio è 'Arafa", il che significa che la maggior parte è 'Arafa).
Qualcuno a cui manca stare ad 'Arafa o che trascorre il suo inconscio ha mancato l'hajj e si libera dall'ihram eseguendo i riti di 'umra; cioè, circumambulando, andando tra Safa e Marwa e tagliandosi i capelli, e viene così liberato dal suo ihram.
Tale persona è obbligata a compiere l'hajj e a macellare come fanno coloro che eseguono una 'umra primo (tamattu') hajj (def: j12.6(I)).
Quando il sole tramonta il 9 Dhul Hijja, coloro che hanno hajj vanno a Muzdelifa, occupati nell'invocazione (dhikr), cantando "Labbayk", procedendo con tranquillità e dignità, senza spintonare o ferire gli altri (anche se se la strada è libera è auspicabile sbrigarsi), e si uniscono alle preghiere del tramonto e del calar della notte al momento della preghiera del calar della notte (,isha) a Muzdelifa. (0: È necessario aver espresso l'intenzione di unirsi alle preghiere durante la preghiera del tramonto.)
Quando raggiungono Muzdelifa, si fermano, pregano e trascorrono lì la notte (0: che è meglio, e ottimale Se non si può pernottare, allora l'obbligo di presenza a Muzdelifa può essere soddisfatto venendovi, anche per un breve momento, nella seconda metà della notte, perché pernottare significa semplicemente essere lì durante. la seconda metà della notte, no effettivamente pernottare, invece di passare la notte a Mina (dis: j10.4), che deve essere per la maggior parte della notte. Se qualcuno manca di passare la notte a Muzdelifa nel senso sopra menzionato, non vi ritorna prima dell'alba, e non ha scuse (N:
di quelle fornite di seguito), allora è obbligato a macellare come si fa per un 'umra first (tamattu') hajj (def: j12.6(I)). se gli manca trascorrendo la notte lì per uno degli stessi motivi che giustificano il non pernottamento a Mina (def: jI0.to), allora non è obbligato alla macellazione. Altre scuse valide per non passare la notte a Muzdelifa includono:
(1) essere occupato a stare ad 'Arafa perché non essere arrivato lì prima del tramonto, poiché è più importante di Muzdelifa;
(2) o andando da 'Arafa dopo la mezzanotte alla Mecca per compiere la (A: obbligatoria) circumambulazione (tawaf al-ifada), mancando Muzdelifa perché occupato con esso, poiché anch'esso è più importante di Muzdelifa.
In nessuno di questi due casi, non è necessario massacrare (A: per aver perso Muzdelifa)).
Al mattino, i pellegrini pregano la preghiera dell'alba per la prima volta.
Raccolgono anche sette ciottoli, non una pietra spezzata in sette (0: che è offensivo), da lanciare nel luogo della lapidazione (AI. jamra, lo spazio rotondo chiuso con un pilastro in la metà di esso) a Mina, ed è meglio che abbiano le dimensioni di una fava (N: cioè circa le dimensioni di un'impronta digitale)
SOSTA AD AL-MASH'AR AL-HARAM Dopo la preghiera dell'alba, è sunna fermarsi presso una collina all'ultimo di Muzdelifa (0: in direzione di Mina) chiamata al-Mash'ar al-Haram (lett.< br>"il Santuario Landmark"), che si consiglia di scalare se possibile. (R: Altri sostengono che al-Mash'araI-Haram si riferisce a tutto Muzdelifa.) È desiderabile guardare la direzione della preghiera (qibla), cantare molto "Labbayk", supplica e invocazione (dhikr), e per dire: "O Allah, come ci hai portato a stare in esso e ci hai mostrato ad esso, così donaci anche il successo nel tuo ricordo, come ci hai guidato. Perdonaci e mostraci la misericordia che ci hai promesso dicendo (e la Tua parola è la verità):
" 'E quando te ne vai da 'Arafa, ricorda Allah ad al-Mash'ar al-Haram.
Ricordalo , perché Egli ti ha guidato anche se eri fuori strada. E poi andate da dove esce la gente e chiedete il perdono di Allah.
In verità Allah è pietoso e misericordioso' (Corano 2:198-99).
"Nostro Signore, donaci ciò che è buono in questo mondo e nell'altro, e preservaci dal tormento dell'inferno.
Quando la giornata schiarisce notevolmente, i pellegrini procedono verso Mina con gravità e tranquillità prima che sorga il sole
LIBERAZIONE DA IHRAM: LA LAPIDAZIONE INIZIALE A MINA Quando i pellegrini raggiungono la valle di Muhassir vicino a Mina, è sunna accelerare il passo per una distanza di un tiro di pietra. Poi prendono la via di mezzo che porta a (N: uno dei tre luoghi di lapidazione chiamati) Jamrat al-'Aqaba. La lapidano così com'è quando arrivano (0: cioè se a cavallo la lapidano a piedi, se a piedi la lapidano a piedi) con le sette pietre raccolte a Muzdelifa. Questi possono essere raccolti ovunque, non necessariamente a Muzdelifa, anche se è offensivo prelevarli dagli stessi luoghi di lapidazione, dalle latrine (0: o altri luoghi impuri) o intorno alle moschee (0: il che non è semplicemente offensivo ma piuttosto illegale se sono presi da terreni inclusi nella dotazione (waqf, def:
k30) per la moschea)
Quando si comincia a lapidare Jamrat al-'Aqaba, si smette di cantare "Labbayk" e non si riprende da allora in poi (0: poiché il suo tempo è finito, che era il periodo dell'ihram, e lapidare Jamrat al-'Aqaba è il primo passo per liberarsi da ihram).
Il modo (0: ottimale) per lapidare lamrat al' Aqaba è stare nel mezzo della valle dopo che il sole è sorto in modo che 'Arafa si trovi al a destra, la Mecca a sinistra, e il luogo della lapidazione davanti a uno, e lanciare i sassolini uno per uno (0: poiché lanciarli due alla volta o tutti insieme conta come aver lanciato un sassolino) con la mano destra, dicendo "Allahu akbar" con ogni sassolino, sollevando le braccia abbastanza in alto quando si lancia (0: se maschio, ma non se femmina) che l'ascella mostri, e lanciare effettivamente i sassolini (0: significa abbastanza duri da essere considerati il lancio), non semplicemente staccali dal pollice con l'indice. (n:
Le condizioni minime per la validità della lapidazione sono fornite in j10.8.
Una volta terminata la lapidazione (N: Jamrat al-'Aqaba), si macella un animale sacrificale volontario (hady) portato all'hajj o uno dovuto a motivo dell'hajj (dis: j12.6); o altro animale sacrificato (udhiya, def: j14).
LIBERAZIONE DA IHRAM: TAGLIARE I CAPELL
Quindi gli uomini si fanno radere tutta la testa, il che è ottimale, anche se ci si può limitare a (0: rimuovere (A: con qualsiasi mezzo)) tre capelli (0: cioè dalla testa, non qualcos'altro come la barba o i baffi) ), o semplicemente accorciarlo, per cui l'ottimale è immergere poco meno di due centimetri da tutti i capelli. .
Per quanto riguarda le donne, è ottimale accorciare i capelli in quest'ultimo modo (0: è offensivo per una donna radersi la testa)
Mentre ci si taglia i capelli è meglio:
(1) guardare nella direzione della preghiera (qibJa);
(2) dire "Allahu akbar" (0: cioè "Allahu akbar, Allahu akbar, Allahu akbar, wa lillahi l-hamd");
(3) iniziare da destra per la persona che si rade;
(4) e poi seppellire i peli (0: misura consigliata per qualsiasi parte separata da un essere vivente)
Il taglio dei capelli è un elemento integrale senza il quale l'hajj rimane incompiuto (0: e che non può essere compensato semplicemente dalla macellazione), e una persona rimane nell'ihram finché non viene terminato. Chi è senza capelli può semplicemente passarsi un rasoio sopra la testa (0: che è consigliato, non obbligatorio, perché è un rito la cui condizione è l'esistenza di un sito particolare, come avviene anche per il lavaggio delle mani (n: per l'abluzione ) quando la mano è stata amputata (A: cioè non è necessario farlo se il sito non esiste).
Dopo che i propri capelli sono stati tagliati, è sunna dire: "0 Allah, per ogni capello contare per io un bene atto, annullarne uno cattivo e innalzarmi di grado. Perdonami, quelli che si radono i capelli, quelli che li accorciano, e tutti i musulmani")
USCITA DA IHRAM: LA CIRCUMAMBULAZIONE DI ANDATA (TAWAF AL-IFADA) Nello stesso giorno (A: 10 Dhul Hijja) si entra alla Mecca e si compie la circumambulazione di andata (tawaf al-ifada), che è un integrale senza il quale l'hajj rimane incompiuto (0:
l'espressione dell'autore "senza la quale l'hajj rimane incompiuto" significa che non può essere compensato semplicemente macellazione, anche se il momento in cui può essere eseguita è successiva, secondo la nostra scuola gli Hanafi devono essere eseguiti entro il tramonto del 12 Dhul Hijja, e se il sole tramonta e Oile non l'ha eseguita, questo obbliga alla macellazione). e si rimane nell'ihram finché non lo si fa. Le sue caratteristiche obbligatorie sono quelle descritte sopra (dis: j5.16).
Dopo di ciò, si pregano due rak'a (0: intendendo la sunna della circumambulazione (def: j5.I8))
Quindi, se uno è già andato tra Safa e Marwa dopo la circumambulazione di arrivo (dis: j6.1), non lo ripete, ma se non lo ha ancora fatto, deve farlo, poiché andare tra Safa e Marwa è anche un integrale senza il quale l'hajj è incompiuto, e si rimane in ihram (0: legalmente, riguardo ai propri rapporti con le donne (dis: j9.13)) finché non viene eseguito
LIBERAZIONE DA IHRAM: DISPOSIZIONI GENERALI L'ordine migliore in cui eseguire:
(1) lapidazione Jamrat al-' Aqaba;
(2) taglio dei capelli;
(3) e la circumambulazione in uscita ( tawaf al-ifada);
è (1), (2) e (3) (0: e la Sunna è di farli tutti e tre in questo giorno), sebbene sia valido farli in qualche altro ordine.
Il il tempo per questi tre inizia nel cuore della notte (A: tra il tramonto del 9 Dhul Hijja e l'alba del decimo) su 'Eid al-Adha (0:
anche se è meglio che la lapidazione avvenga dopo l'alba ). Il tempo (0: preferito) per la lapidazione di Jamrat al-'Aqaba termina alla fine del giorno dell''Eid (0: al tramonto. Per quanto riguarda il tempo consentito, dura fino alla fine dei tre giorni successivi all''Eid Il momento migliore per lapidare l''Eid al-Adha termina a mezzogiorno. Pertanto, la lapidazione ha tre tempi: il migliore, il preferito e quello semplicemente consentito), mentre il tempo per tagliarsi i capelli e quello. la circumambulazione in uscita dura indefinitamente, anche se anni
La liberazione dall'ihram durante l'hajj avviene in due fasi, parziale (lett. "primo") e completa ("secondo").
La liberazione parziale dall'ihram avviene quando due qualsiasi dei tre riti di lapidazione, taglio dei capelli e vengono eseguite le successive circumambulazioni, sia taglio dei capelli e lapidazione, taglio dei capelli e circumambulazione, sia lapidazione e circumambulazione. Facendone due qualsiasi si ottiene la liberazione parziale dall'ihram, rendendo ammissibili tutte le cose che sono state rese illegali dall'ihram (def: j3.S) eccetto quelle relative alle donne, come i rapporti sessuali, il matrimonio o il contatto con desiderio.
La completa liberazione dall'ihram avviene quando tutti e tre i riti sono stati eseguiti, e rende ammissibile tutto ciò che è stato reso illegale dall'ihram (0:
sebbene si debba ancora lapidare nei tre luoghi di lapidazione e pernottare a Mina nei giorni successivi all''Eid (Ayam al-Tashriq)).
Una volta terminata la circumambulazione di andata (tawaf al-ifada) e andando tra Safa e Marwa (0: Le. facendo quest'ultimo se non lo si era precedentemente eseguito dopo la circumambulazione di arrivo (dis: j6.1)), si è obbligato a tornare a Mina (0: pernottare lì e lapidarsi nei giorni successivi all''Eid (Ayam al-Tashriq). È auspicabile arrivare prima di mezzogiorno per eseguire lì la preghiera di mezzogiorno come fece il Profeta (Allah beneditelo e dategli la pace)), e uno trascorre la notte lì.
Uno raccoglie ventuno ciottoli da Mina nei giorni successivi all''Eid (il primo dei quali è il secondo giorno dell''Eid), avendo cura di evitare i tre luoghi sopra menzionati (dis: j9.4(end))
Dopo che è arrivato il momento della preghiera di mezzogiorno (0: l'11 Dhul Hijja, il primo giorno dopo l''Eid) si lapidano con i ciottoli prima di eseguire la preghiera di mezzogiorno.
(N: È bene, citarne alcuni, sentenze sulla lapidazione che consentono di evitare l'affollamento a Mina durante un hajj contemporaneo. Il momento della lapidazione in ciascuno dei tre giorni che seguono l''Eid (Ayam al-Tashriq) inizia a mezzogiorno. di quel giorno e termina al tramonto del terzo giorno dopo l''Eid. Ciò significa che si può rinviare tutta la propria lapidazione fino al pomeriggio del terzo giorno, essendo rimasti a Mina fino ad allora. Ma in tal caso, l'ordine corretto è ancora obbligatorio: si deve iniziare con la lapidazione con l'intenzione di eseguirla il primo giorno, cominciando dal primo luogo di lapidazione (Jamrat al-Kubra), poi dal secondo luogo (Jamrat al-Wusta), e poi dal terzo (Jamrat al-Kubra). amrat al-'Aqaba). Poi si lapida con l'intenzione di eseguirla per il secondo giorno, prima la lapidazione, poi la seconda, poi la terza e poi la lapidazione per il terzo giorno, osservando lo stesso ordine.
LA SEQUENZA CORRETTA PER LA LAPIDAZIONE Il primo sito che si lapida (0; chiamato Jamrat al-Kubra) è quello più vicino alla moschea al-Khayf.
Uno (A: in modo ottimale) ci si avvicina, tenendolo sulla propria sinistra e rivolto nella direzione della preghiera (qibla), lapida ciottolo per ciottolo come menzionato sopra 09.5), e si gira dalla direzione della preghiera per evitare i ciottoli degli altri, dopodiché si mette dietro di sé il luogo della lapidazione e si gira di nuovo nella direzione della preghiera, per supplicare e invocare Allah con umiltà e implorazione per tutto il tempo necessario per recitare al-Baqara (Corano 2) (N; circa un'ora).
Si procede quindi al secondo sito (0 :
chiamato Jamrat al-Wusta), ripete la procedura di lapidazione e, una volta terminata, supplica (0: e invoca Allah l'Altissimo) per tutto il tempo necessario a recitarla al-Baqara.
Poi si va al terzo sito, che è Jamrat al-'Aqaba che era stato precedentemente lapidato con sette ciottoli su 'Eid al-Adha, e lo lapidava come si faceva a quel tempo (dis: j9. 5), affrontandolo con la direzione della preghiera (qibla) a sinistra, anche se una volta terminato non si sta lì
IL SECONDO GIORNO DOPO L''EID È obbligatorio trascorrere la notte a Mina (A: quella sera, dopo il tramonto dell'11 Dhul Hijja).
Il giorno successivo, il secondo giorno dopo l''Eid (A: cioè 12 Dhul Hijja), si raccolgono ventuno sassolini, e dopo che è arrivato il momento della preghiera di mezzogiorno, si lapidano i tre luoghi di lapidazione come descritto sopra, sette sassolini per ogni g.jte. Non è consentito lapidare per ciascuno dei giorni successivi all'Eid finché non arriva l'ora della preghiera di mezzogiorno.
La sequenza corretta di lapidazione dei siti è obbligatoria: prima quello più vicino alla moschea di al-Khayf, quello centrale secondo e Jamrat al'Aqaba terzo
Si consiglia di fare un bagno (ghusl) ogni giorno per la lapidazione.
MA AMMISSIBILITÀ DI LASCIARE MINA IL SECONDO GIORN
Dopo la lapidazione il secondo giorno dopo l''Eid, si raccomanda che l'imam dia un sermone informando le persone sull'ammissibilità di partire anticipatamente (A: il secondo giorno anziché il terzo) (0: che è consentito a condizione che:
(a) che la partenza avvenga dopo che è giunto il momento della preghiera di mezzogiorno;
(b) dopo aver lapidato i tre luoghi di lapidazione;
(c) che la partenza avviene da Mina stessa, poiché non è consentito partire direttamente da Jamrat al-'Aqaba, in considerazione della posizione che non fa parte di Mina;
(d) che si intende lasciare mentre si trova entro i confini di Mina;
(e) e quello se ne va prima del tramonto).
Quindi l'imam li saluta
Si può quindi scegliere tra partire presto il secondo giorno dopo l''Eid o aspettare (A: fino a lapidarsi il terzo giorno). Se si desidera partire presto è possibile farlo, purché la partenza da Mina avvenga prima del tramonto. Se il sole tramonta e si è ancora a Mina, non è consentito partire presto, ma è obbligatorio passare la notte lì e lapidare i siti il giorno successivo.
Se non si vuole partire presto, si resta durante la notte a Mina, raccogliendo ventuno ciottoli e lapidando i siti il giorno successivo dopo che è iniziato il tempo della preghiera di mezzogiorno, come accennato in precedenza
CONDIZIONI DI VALIDITÀ DELLA LAPIDAZIONE (0: Avendo menzionato le condizioni della lapidazione in varie sentenze sopra, è bene enumerarle tutte e sette insieme:
(a) che siano utilizzati sette sassolini;
(b) che siano lanciati uno per uno;
(c) che la propria azione può essere definita lanciare, e non semplicemente mettere i sassolini nel luogo di lancio;
(d) che ciò che viene lanciato sia una qualche forma di pietra;
(e) che sia fatto con la mano, poiché un arco o un piede sarebbero inadeguati;
(f) che si mira al punto di lancio;
(g) che si è certi che il sasso lo raggiunge, anche se cade di nuovo, perché se si dubita che la pietra lo abbia raggiunto, allora quella pietra non conta;
(le sette condizioni sopra indicate valgono per entrambi 'Eid alAdha (dis: j9.5) e per i giorni successivi all''Eid, sebbene i giorni successivi all''Eid richiedano due condizioni aggiuntive:)
(h) che la lapidazione venga eseguita dopo l'arrivo dell'ora della preghiera di mezzogiorno;
(i) e che si lapidi i tre siti nella sequenza corretta (dis: j10.3).
Poi uno (0: che è (n: rimasto a Mina e) lapidato il terzo giorno dopo l''Eid) se ne va (0: dopo la lapidazione. Nessuna delle condizioni per partire anticipatamente (def: j 10.6) è necessaria per partire a questo punto)
SCUSE VALIDE PER NON TRASCORRERE LA NOTTE A MINA (0: Se esiste una scusa accettabile per non passare la notte a Mina, allora non farlo non comporta alcuna conseguenza. Le scuse includono:
(1) possedere proprietà che si teme di perdere se si dovesse pernottare;
(2) temere per la propria persona o per i propri soldi;
(3) avere una persona malata con qualcuno che necessita di cure;
(4) avere una malattia che rende le spese IL notte un disagio;
(5) o una scusa simile.
Le persone in tali circostanze non sono obbligate a passare la notte e possono partire il secondo giorno dopo l''Eid, anche dopo il tramonto.
Questi le scuse che permettono di non pernottare a Mina, permettono allo stesso modo di non pernottare a Muzdelifa, in relazione alle quali sono state menzionate in precedenza alcune altre scuse (dis: j9.1(1-2)).
Il suo consiglio (N: dopo aver lasciato Mina) di trascorrere la notte ad al-Muhassab, che si trova sulla montagna vicino al cimitero della Mecca, il proprio hajj è ormai terminato
Se si desidera eseguire l''umra, è possibile farlo (0: cioè inserire ihram) da qualsiasi punto al di fuori del Sacro Precinto (Haram), come menzionato di seguito nella descrizione di 'umra (def: jI2)
LA CIRCOMBULAZIONE D'ADDIO Quando si vuole tornare a casa, si arriva alla Mecca ed si esegue la cirvtmambulazione d'addio (tawaf aI-wada') (0: come è obbligatorio.
È disobbedienza ad Allah partire senza la circumambulazione d'addio, e si deve tornare alla Mecca per eseguirlo se si trova ancora entro 81 km.l 50 mi da esso. Se oltre questo, non si è obbligati a tornare, ma deve macellare (def: j12.6(l)) (N:
cioè se si passa alla posizione secondo cui la circumambulazione d'addio è obbligatoria, sebbene la macellazione sia sunna se si passa alla posizione (A: la posizione più debole nella scuola Shafi'i) che la circumambulazione d'addio è semplicemente sunna) .. Gli integrali e le condizioni della circumambulazione d'addio sono gli stessi della circumambulazione obbligatoria (def: j5.16).
La circumambulazione d'addio non è solo per coloro che eseguono hajj o 'umra, ma è richiesta a (A: cioè obbligatoria per) chiunque lasci la Mecca da una distanza considerevole, non importa se intende tornare o meno)
Dopo la circumambulazione d'addio, si pregano due rak'as (0: una sunna nella nostra scuola) e ci si ferma nel posto tra la Pietra Nera e la porta della Kaaba, e si supplica: "O Allah, la casa è la Tua casa, la servo Tuo servitore e figlio dei tuoi due servi. Mi hai portato su una creatura che mi hai reso sottomessa, portandomi nella tua città e mostrandomi la tua grazia affinché io possa compiere i tuoi riti di più, e in caso contrario, allora benedicimi ora prima che la mia residenza e il luogo in cui sono visitato si allontanino dalla tua casa. Ora è il momento di partire, se me lo permetti, che non cerco nessuno tranne te e nessun altro che la tua casa, e non sono contrario. a Te o alla Tua casa.
o Allah, dammi la buona salute del corpo e proteggimi nella mia religione Fa' che i miei affiliati stiano bene e dammi il sostentamento dell'obbedienza a Te finché mi lasci vivere il meglio di questo mondo e il poi, in verità, hai potere su ogni cosa». Si benedice il Profeta (Allah lo benedica e gli dia pace), e poi ci si allontana normalmente (0: voltando le spalle alla Kaaba) senza indietreggiare da essa (0: affrontandola, come fanno molte persone, il che è offensivo perché è un'innovazione riprovevole (bid'a, def: w29.3)))
Ci si prepara quindi immediatamente alla partenza.
Se ci si ferma in piedi (0: a lungo), o si viene coinvolti in qualcosa di estraneo al viaggio (0: come fare la spesa, pagare un debito, visitare un amico o una persona malata e così via) , allora la propria circumambulazione di addio non è valida (A: anche se queste cose non la annullano nella scuola Hanafi) ed è obbligatorio ripeterla. Ma se la propria attività riguarda il viaggiare, come velocizzare il proprio bagaglio o acquistare provviste di viaggio e simili (0:
come una corda con cui legare il proprio bagaglio) allora è lecito
Una donna nel suo ciclo mestruale può partire senza una circumambulazione di addio e non ha bisogno di macellarsi in espiazione (0: sebbene sia sunna per lei venire alla porta della moschea e dire la supplica menzionata sopra 011.3).
MISURE CONSIGLIATE PER IL TUB
SOGGIORNO ALLA MECCA Si consiglia di fare molto di:
(1) pedorming 'umra (0: tutto il tempo in cui si è alla Mecca, specialmente durante il Ramadan);
(2) guardare la Kaaba (0: come si dice che Allah l'Altissimo fa scendere centoventi misericordie giorno e notte sulla Nobile Casa, sessanta per coloro che la circondano, quaranta per coloro che pregano lì e venti per coloro che la guardano);
(3) bere il acqua del Pozzo di Zamzam per qualunque intenzione si desideri, religiosa o mondana (0: come disse il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace), "L'acqua di Zarnzam è per qualunque cosa venga bevuta". affrontare la Kaaba bevendo, respirare tre volte e dire "al-Hamdu lillah" e "Bismillah" ogni volta che si beve), bevendone a sazietà;
(4) e visitare i luoghi nobili della Mecca (0: che sono molti, come il luogo di nascita del Profeta (Allah lo benedica e gli dia pace) e quello di 'Ali (Allah si compiaccia di lui)
È illegale prendere la più piccola parte della terra del Sacro recinto o delle sue pietre, o prendere tazze o brocche fatte con l'argilla del Sacro recinto di Medina.
La 'umra consiste nell'entrare nell'ihram come si fa per l'hajj (def: j3) (0: somigliante all'hajj nell'obbligatorietà dell'intenzione quando si entra nell'ihram, nella sunna del bagnarsi (ghusl) per esso, e nella necessità di spogliarsi degli indumenti cuciti prima o dopo l'intenzione). Se uno è un meccano (N: o un residente temporaneo (dis: j2.2)), deve andare a (n: inserire ihram almeno fino a) il luogo più vicino fuori dal Sacro Distretto.
Se uno viene dall'esterno (0: significa uno straniero in viaggio verso la Mecca), quindi si entra nell'ihram nel sito ihram (0: quale si passa, significa i siti hajj ihram (def: j2.1)), come menzionato in precedenza. Tutte le cose illegali mentre si è in ihram per l'hajj (def: j3.5) sono illegali mentre si è in ihram per 'umra.
Quindi si entra alla Mecca ed si esegue la circumambulazione (def: j5.16) di 'umra, sebbene il la circumambulazione all'arrivo (tawaf al-qudum) non è richiesta dalla Legge Sacra (0; affatto, poiché si sta eseguendo una circumambulazione obbligatoria).
Uno poi va tra Safa e Marwa (j6), e infine si rade la testa o accorcia i capelli (def: j9.7) (0: il primo è preferibile per gli uomini e il secondo per le donne). Quando ciò è stato fatto, si è liberati dall'ihram di 'umra
GLI INTEGRALI DI HAJJ E 'UMRA Gli integrali di 'umra sono:
(a) ihram (def: j3);
(b) circumambulazione (def: j5.16);
(c) andare tra Safa e Marwa (def:
j6.4);
(d) radersi o accorciare i capelli (def: j9. 7);
(0: ed eseguirli nell'ordine dato, che è un quinto integrale)
Gli integrali dell'hajj sono questi quattro (n: (a), (b), (c) e (d) sopra) più lo stare ad 'Arafa (def: j8.4).
Gli altri requisiti dell'hajj (wajibat , dis:
c2.1(A:)) sono:
(a) che si entra in ihram nel sito appropriato (def: j2.1-2);
(b) lapidare il siti di lapidazione a Mina (def:
j9.4, JIO);
(c) pernottare a Muzdelifa (def: j9.1) (N: un'altra posizione è che questo è Sunna e non obbligatorio) ;
(d) restare le notti successive all''Eid a Mina (def: j10.1,4,7);
(e) e la circumambulazione d'addio (def:
j1l.2).
Tutto tranne quanto sopra è Sunna
L'INADEMPIMENTO DI UNA PESCA OBBLIGATORIA DELL'HAJJ O 'UMRA Qualcuno che non esegue un integrale (N: di hajj o 'umra) rimane in ihram finché non lo esegue.
Qualcuno che non esegue qualche altra sua caratteristica obbligatoria deve massacro in espiazione (def: j12.6(I)) (0: se non ritorna e non lo esegue prima che sia scaduto il tempo, come in questi casi come:
(1) ritornare per entrare nell'ihram nel luogo appropriato prima di iniziare a circumambulare (dis:
j2.5), sebbene se si ritorna dopo aver iniziato a circumambulare, ciò non solleva l'obbligo di macellazione;< br>09.1), che rende necessaria la macellazione se non si ritorna prima dell'alba, sebbene farlo dopo l'alba non esoneri dall'obbligo di macellazione;
(3) o non trascorrere la maggior parte della notte a Mina, se non si fa ritornarci prima della maggior parte del il tempo è passato, ma se lo si fa (n: ritorna mentre la maggior parte rimane), allora non è necessario massacrarlo.
E lo stesso per gli altri requisiti). Chi non osserva la Sunna non è obbligato a fare nulla
ESSERE IMPEDITO DA ALTRI DI COMPLETARE GLI INTEGRALI DELL'HAJJ O DELL'UMRA DOPO AVER ENTRATO NELL'IHRAM Qualcuno a cui è stato impedito da un nemico (0: non musulmano o musulmano) di entrare alla Mecca (0: e di adempiere agli integrali (A: di hajj o 'umra, incluso l'essere escluso dal compiere la circumambulazione obbligatoria (tawaf al-ifada) o andare tra Safa e Marwa) quando c'è senza alcuna via alternativa, si libera dall'ihram con l'intenzione di liberarsene, radendosi la testa e macellando un animale da sacrificare nel luogo in cui gli è stato impedito, se un animale è disponibile. In caso contrario (0: come quando non è possibile trovare un animale affatto, o trovandone uno a un prezzo superiore a quello corrente di animali simili in quel luogo e in quel momento), si dà il valore dell'animale in cibo (A: grano) (0: come carità verso i poveri e quelli a corto di risorse). di soldi nel Sacro Distretto (N: o luogo in cui si è impediti)); oppure se incapaci (0: dare il cibo), si digiuna un solo giorno per ogni 0,51 litri di cibo (A: grano) che sarebbero stati dati se quest'ultimo fosse stato fatto (0 : digiunare i giorni dove si vuole. Quando il digiuno è l'unica opzione possibile, si viene immediatamente rilasciati dall'ihram dopo essersi rasati la testa con l'intenzione di liberarsi).
Se tale· hajj o 'umra dovesse essere stato supererogatorio, non si è obbligati a farlo su
UN SOMMARIO COMPLETO DELLE ESPIAZIONI CONNESSE CON HAJJ E 'UMRA (n: Muhammad 'Abdullah Jurdani distingue quattro categorie di espiazioni relative a hajj e 'umra.
(I) La prima categoria consiste di alternative in un ordine di precedenza fisso e predeterminato quantità (dam tartib wa taqdir), il che significa che è necessario massacrare uno scià (def: h2.5) soddisfacendo le specifiche del sacrificio (def: jI4.2), distribuendo la sua carne ai poveri e a chi è a corto di denaro (def: h8.11) nel Sacro recinto;
o se impossibilitato a macellare (N: per mancanza di denaro (def: j1.17( 2)) durante l'hajj, anche se si hanno abbastanza soldi a casa), allora si deve digiunare tre giorni durante l'hajj e altri sette a casa, per un totale di dieci giorni (N: Se questa espiazione è per qualcosa che avrebbe dovuto essere eseguito dopo essersi alzati in piedi ad 'Arafa (n: (4), (5), (6) o (9) di seguito), i tre giorni "durante l'hajj" possono essere digiunati dopo la liberazione dall'ihram mentre si è ancora alla Mecca, o se si fallisce per farlo mentre sono lì (A: come è obbligatorio), diventano un digiuno di recupero che deve essere eseguito prima degli altri sette digiuni a casa (A: con un intervallo pari ai giorni del proprio viaggio di ritorno).)
Lì ci sono nove cose che lo rendono necessario tipo di espiazione:
(1) eseguire prima un hajj (tamattu') 'umra (def: j1.15,17);
(2) eseguire hajj e 'umra simultaneamente (qiran, def: j1.16 ,17);
(3) non stare ad 'Arafa (def: j8.4);
(4) mancare la lapidazione (def: j10.8) al siti di lapidazione di Mina nei tre giorni successivi all''Eid, il cui periodo termina al tramonto del terzo giorno (dis: j10.2(N:)) se non si parte presto (def: j10.6);< br>(5) saltare tutte e tre le notti a Mina dopo l''Eid (def: j10.1A,7), anche se se si perde una sola notte, si distribuiscono 0,51 litri di grano ai poveri del Sacro Distretto, e se due notti, raddoppia questo importo;
(6) non passare la notte a Muzdelifa (def: j9.1, secondo par.);
(7) non entrare in ihram nel luogo corretto (dis: j2.5);
(8) rompere il proprio voto (def: jI8.5);
(9) o non eseguire la circumambulazione di addio (tawaf al-wada', def:
jI1.2).
(II) La seconda categoria è costituita dalle espiazioni in cui si è liberi di scegliere una tra tre alternative predeterminate (dam takhyir wa taqdir), vale a dire: macellare e distribuire uno scià come sopra descritto (I); digiunare tre giorni, anche non consecutivi, dove si vuole; o dare 1.015 litri di grano a ciascuno dei sei poveri o a corto di soldi del Sacro Distretto.
Ci sono otto cose che richiedono questo tipo di espiazione:
(1) rimozione di tre peli (dis : j3.8) in un momento e in un luogo, il che significa che l'intervallo tra la rimozione di ciascuno non è considerato lungo (dis: f4.5), e uno è rimasto nello stesso posto, anche se la loro rimozione non avviene in una volta e il luogo, bisogna pagare OSlitri di grano ai poveri o digiunare un giorno per ogni capello, anche se il loro numero supera i tre;
(2) tagliare tre unghie contemporaneamente e in un luogo, con le stesse regole e restrizioni appena menzionate;
( 3) uomini che indossano indumenti cuciti o si coprono la testa (dis: j3.6), o donne che si coprono il viso (dis: j3.24);
(4) che usano olio (def: j3.7(1));
(5) usare il profumo 03.7);
(6) preliminari sessuali (n: diversi dal rapporto) (dis: j3.l3);
(7) avere rapporti sessuali una seconda volta dopo aver rovinato il proprio hajj (dis: j3.14) da un rapporto sessuale iniziale;
(8) o avere rapporti sessuali tra la liberazione parziale e totale (def: j9.13) da ihram.
(III) La terza categoria consiste di espiazioni in un ordine di precedenza fisso di alternative che coinvolgono sostituti basati su stime (dam tartib wa ta'dil). È reso necessario da due cose.
(1) Il primo è che un altro impedisce di completare tutti gli integrali dell'hajj o 'umra (def: j12.5), nel qual caso ci si deve liberare dall'ihram macellando e distribuendo uno scià come descritto sopra (1); oppure se non si può macellare, se ne stima il valore, si compra il cibo per quella cifra, e lo si distribuisce ai poveri del Sacro recinto (N: o luogo in cui si è impediti); o è impossibile dare cibo, si digiuna un giorno per ogni 0,51 litri di grano che sarebbe stato dato se si fosse potuto farlo.
(2) Il secondo è aver rovinato il proprio hajj o 'umra con un rapporto sessuale (def: j3 .14), nel qual caso si deve macellare un cammello o, se non si è in grado di farlo, si deve eseguire l'alternativa di cui si è capaci, tra quelle menzionate in j3.IS.
(IV) La quarta categoria implica la scelta tra alternative costituite da sostituti basati su stime (dam takhyirwa ta'dil). È reso necessario da due cose.
(I) Il primo è uccidere un animale selvatico mentre si è in ihram. dove se c'è un animale domestico di valore simile (lett. "come"), si può scegliere tra le alternative menzionate in j3.22, anche se non c'è, allora quelle menzionate in j3.23.
(2) Il secondo sta distruggendo un albero del Sacro Distretto, dove. se è grande rispetto agli altri alberi della sua specie, si macella e distribuisce una mucca, e se piccolo, si macella una pecora. In entrambi i casi, si può scegliere tra macellarlo e distribuirne la carne ai poveri del Sacro Comprensorio, stimarne il costo e acquistare il grano da distribuire ai poveri del Sacro Comprensorio, oppure digiunare un giorno per ogni 0,51 litri di grano che si consumano. sarebbe stato acquistato se quest'ultimo fosse stato fatto.
(Mufid 'awam ai-Muslim in rna yajibu 'alayhim min ahkam ai-din (y67), 230-38)) (N: In tutto quanto sopra, ogni volta che si è obbligati a macellare un animale, è consentito incaricare (wakala, def: k17) un'altra persona di farlo mediante i contratti scritti prontamente disponibili in un moderno hajj , pagando semplicemente una somma di denaro e firmando l'accordo. Poi macellano per uno la mattina presto dell''Eid e distribuiscono la carne ai destinatari meritevoli. In secondo luogo, danno cibo o grano ai poveri, ovunque sia menzionato in relazione espiazioni, significa dare loro il tipo di cibo valido per la zakat di 'Eid al-Fitr (def: h7.6), e le osservazioni fatte in quella sezione riguardo al permesso della scuola Hanafi diversa dal grano si applicano anche qui.) ( n: Nella scuola Hanafi, la macellazione deve avvenire nel Sacro Distretto, sebbene sia possibile distribuire sia la carne che altre espiazioni ovunque (al-Lubab fi sharh al-Kitab (y88), 1.212,1.224).)
Si raccomanda una volta terminato l'hajj di visitare la tomba del Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) (n: a Medina). (0:
Uno dovrebbe entrare nella sua moschea con il piede destro per primo, come in qualsiasi moschea, e dire la famosa supplica: "Nel nome di Allah, lode sia ad Allah. 0 Allah. benedici il nostro signore Muhammad, il suo popolo e i suoi Compagni, e dona loro la pace. O Allah, aprimi le porte della Tua misericordia."
COME VISITARE LA TOMBA DEL PROFETA Si consiglia di pregare due rak'as per salutare la sua moschea, quindi avvicinarsi alla tomba nobile e onorata e stare in testa ad essa con le spalle in direzione della preghiera (qibla). Si china la testa e si evocano riverente timore reverenziale e umiltà, quindi si saluta il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) e lo si benedice con voce normale (0: dicendo: "La pace sia con te, b Messaggero di Allah. Pace sia su di te, o Profeta di Allah. La pace sia su di te, o Prescelto di Allah, o Amato Allah"), dopo di che si supplica Allah per qualunque cosa si desideri. Poi si fa un passo di mezzo metro a destra per salutare Abu Bakr, e di nuovo a destra per salutare 'Umar (Allah sia soddisfatto di loro). Quindi si raccomanda di ritornare al proprio posto originale e fare molto supplicando Allah, rivolgendosi ad Allah attraverso il Profeta (tawassul, def: w40) (0: riguardo ai propri scopi e obiettivi, poiché egli è il più grande intermediario, nell'intercessione e in altri cose), e invocando benedizioni su di lui (Allah lo benedica e gli dia pace), dopo di che si supplica accanto al pulpito (minbar) e nel Rawda (N: che è lo spazio delimitato dai pilastri bianchi tra i camera contenente la tomba nobiliare e il pulpito)
È illegale girare intorno alla tomba.
È offensivo dare una gomitata al muro attorno alla tomba con la schiena o con il davanti, baciarla o toccarla (0: con la mano. La condotta corretta in questo caso è allontanarsi da essa come si farebbe se fosse presente durante la sua vita (Allah lo benedica e gli dia la pace). Questo è ciò che è giusto, e ciò che gli studiosi hanno detto e su cui sono d'accordo. Non bisogna lasciarsi ingannare da ciò che fanno alcune persone comuni nella loro ignoranza del corretto buone maniere, perché è un'innovazione riprovevole (bid'a, def: w29.3)).
Una delle innovazioni più vergognose è il consumo di datteri nel Rawda
Si consiglia di visitare al-Baqi' (0: il cimitero di Medina. È consigliabile andarci tutti i giorni, perché lì sono sepolte le mogli del Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace).
alcuni dei suoi figli, il fratello di suo padre 'Abbas, il nostro signore 'Uthman ibn 'Affan il successore del Messaggero di Allah (Allah lo benedica e gli dia la pace), un certo numero dei suoi Compagni (Sahaba), e Imam Malik, fondatore della scuola di giurisprudenza Maliki, la beatitudine e la benedizione di Allah siano su tutti loro)
Quando si ha voglia di viaggiare. si dice addio alla moschea pregando due rak'as e alla nobile tomba con una visita e una supplica.
E Allah ne sa di più.
(0: I sacrifici sono il bestiame macellato in onore di Allah l'Altissimo tra 'Eid aIAdha e l'ultimo dei tre giorni che lo seguono.
Sono un'ospitalità generale da parte di Allah ai credenti (A: a chi viene distribuita la carne . È illegale darlo a non musulmani).
I sacrifici di Eid al-Adha sono una sunna confermata (def: c4.1) (N: che è considerato obbligatorio nella scuola Hanifi) (0: essendo sunna per coloro che sono in grado di macellare, sebbene non richiesto dalla persona povera che non è in grado) .
Si raccomanda a chi intende sacrificarsi di non tagliarsi i capelli o tagliarsi le unghie su 10 Dhul Hijja finché non si massacra (0: questi sono offensivi finché non lo fa). Il tempo della macellazione inizia quando è sufficientemente lungo dopo aver eseguito la preghiera dell''Eid (def: f19) con i suoi due sermoni (A: cioè circa quaranta minuti) (0: anche se non si assiste) e termina a (A: tramonto) l'ultimo dei tre giorni successivi all''Eid
SPECIFICHE PER GLI ANIMALI DA SACRIFICIO Possono essere macellati solo cammelli, bovini, pecore o capre. Nel caso dei più giovani, i cammelli devono avere più di cinque anni interi, i bovini e le capre più di due anni interi e le pecore più di un anno intero.
Un singolo cammello o mucca soddisfa la Sunna per sette (A: uomini e le loro famiglie), tuttavia uno scià (def: h2.S) lo soddisfa solo per uno. 1È meglio macellare un singolo scià che partecipare alla macellazione di un cammello.
Il miglior animale da sacrificare è un cammello, poi una mucca, poi una pecora e poi una capra. Il miglior tipo di shah (h2.S) da macellare è bianco, poi fulvo, poi bianco e nero e poi nero.
n è una condizione necessaria che un animale sacrificato sia privo di difetti che diminuiscono (A: la qualità della) sua carne. Non è valido macellare: .
(1) un animale zoppo (0: che ha un evidente problema di deambulazione che gli impedisce di andare al pascolo e quindi lo indebolisce);
(2) un animale cieco o con un occhio solo (0: il cui difetto è manifesto, poiché ciò diminuisce la sua capacità di pascolare);
(3) un animale malato (0: la cui infermità è evidente);
(anche se questi difetti sono lievi, l'animale sarà sufficiente È parimenti nullo sacrificare un animale che sia:)
(4) squilibrato per malnutrizione o pazzo;
(5) rognoso o scabroso (0: anche quando non è ovvio);
(6) con un orecchio tagliato staccato o un pezzo di esso separato, anche se non molto (0: o uno nato senza orecchio);
(7) o mancante di una parte considerevole della coscia o di una simile porzione carnosa (0:
anche se non se è lieve quantità).
È consentito sacrificare un animale con un taglio nell'orecchio (0: misura di identificazione che non sminuisce la carne) o con una parte o tutto il corno spezzato
EFFETTUARE UN'ALTRA MACELLAZIONE PER UNO È meglio macellare (def: j17.4) l'animale da soli (0: se si può macellare bene. In caso contrario, allora è obbligatorio avere qualcuno che possa macellare correttamente lo faccia per uno). Se non si riesce a macellare bene, si consiglia di essere presenti al termine della macellazione
L'INTENZIONE L'intenzione di sacrificare deve essere espressa al momento della macellazione. (0: È sufficiente che la persona che sta facendo un'altra macellazione faccia l'intenzione quando autorizza l'altro a farlo.
DISTRIBUZIONE DELLA CARNE 1Si consiglia di mangiare un terzo dell'animale sacrificato, di donare un terzo (0:
anche a musulmani facoltosi) e di dare in beneficenza un terzo (0: crudo, non cotto).
È obbligatorio donare parte della carne (0:
cruda) in beneficenza, anche se non è molta (0: è sufficiente darla a un musulmano), e la pelle viene data in beneficenza o utilizzato a casa.
Non è consentito vendere la pelle o la carne (0: tutto quanto sopra si applica alla Sunna o ai sacrifici volontari). Non è consentito per una persona che ha fatto voto (def: jI8) un sacrificio mangiare qualsiasi animale macellato.
(0: Lessicalmente, 'aqiqa significa i capelli sulla testa di un bambino alla nascita. Nella Legge Sacra, significa l'animale sacrificato quando i capelli del bambino vengono tagliati, che è una Sunna confermata (def: c4.I).
Si raccomanda a chiunque abbia un figlio di radersi i capelli il settimo giorno successivo (0: si intende ogni neonato, maschio o femmina; anche una bambina dovrebbe farsi radere i capelli) e di regalare in beneficenza oro o argento pari al peso dei capelli.
Si raccomanda inoltre (N: quando il bambino è primo nato) di dare la chiamata alla preghiera (adhan, def:f3.6) nell'orecchio destro e il caD per iniziare ( iqama) alla sua sinistra
IL SACRIFICIO Se il bambino è maschio, si consiglia di macellare due shah (def: h2.S) che soddisfano le specifiche del sacrificio dell'Eid (def: j14.2), mentre se il bambino è femmina, si consiglia di macellarne uno.
(0: La persona chiamata alla macellazione per un neonato è quella obbligata a mantenere il bambino (dis: mI2.I).)
Dopo la macellazione, lo scià viene cotto (0: come in ogni festa) in salsa dolce, ma non ha nessun osso rotto (A: è tagliato alle giunture), e si consiglia di distribuire la carne ai poveri
DARE IL NOME È sunna dare al bambino un buon nome come Muhammad o 'Abd al-Rahman. (0: È desiderabile dare un nome a un bambino anche se muore prima di essere nominato.) (A: È Sunna che un nuovo musulmano prenda un buon nome come quello sopra, o uno dei nomi dei profeti (def: u3 .S) (Allah li benedica e dia loro la pace). ) (0: Questa sezione è una spiegazione di ciò che è lecito (halal) e ciò che è illegale (haram), la cui conoscenza è tra le preoccupazioni più importanti della religione, dal momento che sapendo che è personale obbligatorio per ogni musulmano.)
EVITARE I CIBI DUBBI j16.1 (n: Il seguente hadith e il suo commento sono stati aggiunti qui dal traduttore.)
Anas (Allah sia compiaciuto di lui) riferisce che il Profeta ( Allah lo benedica e gli dia la pace) trovò una data sul suo cammino e disse: "Se non fosse stato per carità, l'avrei mangiato". (Riyad al-salihin (yI07), 277) (Muhammad ibn 'Allan Bakri:) L'hadith mostra che quando una persona dubita che qualcosa sia lecito, non dovrebbe farlo. Sorge la domanda: astenersi in questo caso è obbligatorio o raccomandato? - alla quale i nostri imam rispondono esplicitamente che è quest'ultima cosa, perché inizialmente si presuppone che una cosa sia lecita e fondamentalmente non biasimevole, a patto che qualche ragione precedente per ritenerlo illegittimo non si sa che si dubiti che sia stato fugato. Ad esempio, quando si dubita che sia stata soddisfatta una delle condizioni per una macellazione valida (def: j 17 .2-4), condizioni che rendono lecita (N: un particolare pezzo di carne), si presuppone che essa rimanga illegale ( N: poiché inizialmente l'animale era vivo, stato in cui è lecito mangiarlo, mentre diventa lecito solo con una specifica procedura, cioè
macellazione islamica), per cui la carne non diviene lecita se non per certezza (R: che è stata macellata. Il caso delle carni è eccezionale in questo, poiché la maggior parte degli altri alimenti sono inizialmente ammessi, e si presume che rimangano tali a meno che non si sia certi che sia accaduto qualcosa che li ha resi illegali).
In In caso di dubbio vengono prese in considerazione solo le possibilità probabili, poiché sembra probabile (n: nell'hadith sopra) che all'epoca fossero presenti date di beneficenza. Per quanto riguarda le possibilità remote, prenderle in considerazione porta solo ad un biasimevole estremismo e ad un allontanamento da come erano i primi musulmani, poiché al Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) furono dati del formaggio e un mantello (A: dai membri di una tribù araba non musulmana) e mangiò l'uno e indossò l'altro senza considerare se il primo potesse essere stato mescolato con carne di maiale, o se la lana provenisse da un animale macellato o non macellato. Se si prendessero in considerazione tali possibilità, non si troverebbe nulla lecito sulla faccia della terra. Questo è il motivo per cui i nostri colleghi dicono: "La completa certezza che qualcosa è lecito è concepibile solo nel caso in cui l'acqua piovana cada dal cielo nelle mani di qualcuno" (Dalil al-falihin It'turuq Riyad al-salihin (y25), 5.37-38).
A..ANIMALI LECITI E ILLEGALI MANGIARE j16.2 È consentito mangiare l'orice, la zebra.
iena, volpe, coniglio, istrice, daman (n: un tasso delle rocce siriano), cervo, struzzo o cavallo.
j16.3 È illegale mangiare:
(1) (N: qualsiasi forma di prodotto a base di carne di maiale) ;
(2) gatti o piccoli animali disgustosi che strisciano o camminano sul terreno come formiche, mosche e simili (0: disgustoso è usato qui per escludere quelli inoffensivi come il jerboa, la locusta e riccio, che sono piccoli animali striscianti, ma riconosciuti come sani e puri);
(3) animali predatori che predano con zanne o zanne, come il leone, la lince, il leopardo, il lupo, l'orso, le scimmie e così via (0: inclusi l'elefante e la donnola);
(4) quelli che cacciano con gli artigli, come il falco, il falco, il nibbio o il corvo, ad eccezione del corvo da cortile, che può essere mangiato;
(5) o la progenie di un animale commestibile e di uno non commestibile, come un mulo (0: che è un incrocio tra uno mangiato, il cavallo, e uno non mangiato, il asino).
j16.4 È consentito mangiare qualsiasi selvaggina acquatica (detto al-bahr) eccetto rane e coccodrilli.
ALTRE SOSTANZE ILLEGALI DA MANGIARE j16.5 È illegale mangiare qualsiasi cosa dannosi, come veleno, vetro o terra. (R: Se qualcosa è stato dimostrato dannoso, è illegale consumarlo, mentre se si sospetta che sia dannoso, è offensivo.) (n: w41 parla del fumo di sigaretta.)
j16.6 È illegale mangiare qualcosa di impuro (najasa, def: e14.1) (0: se impuro in sé, o perché affetto da qualcosa di impuro, come nel caso di (N: contaminato) latte, aceto o miele).
È anche illegale mangiare sostanze pure, ma generalmente considerate ripugnanti, come il saliva o lo sperma.
j16.7 Se costretto a mangiare da un animale morto non macellato (0: per paura di perdere la propria vita o la paura di un peggioramento della malattia), allora si può mangiare abbastanza (0: il minimo necessario) per evitare la distruzione (0: significa abbastanza per evitare che la vita finisca. Non si può mangiare a sazietà da un animale morto a meno che non si creda Quello limitarsi al minimo di sopravvivenza comporta conseguenze pericolose, nel qual caso è obbligatorio frenare la propria fame). Se le circostanze costringono a scegliere tra un animale morto e un cibo consentito appartenente a qualcun altro (0: chi non è presente), si è obbligati a mangiare dell'animale morto.
Non è consentito mangiare alcun animale (0:
che ai musulmani è permesso mangiare) finché non è stato opportunamente macellato, le uniche eccezioni sono i pesci (def: j16,4) e le locuste, che è consentito mangiare anche quando muoiono senza essere macellati
È illegale mangiare carne macellata da uno zoroastriano, qualcuno che ha lasciato l'Islam (murtadd, def: 08), o un adoratore di idoli, (0: inclusi tra i quali ci sono coloro (zanadiqa) con convinzioni corrotte sui principi di fede che sono ben -noto come parti essenziali dell'lslam (def: libri u e v),)o un cristiano delle tribù arabe del deserto (0: il cui risultato è che è una condizione necessaria che il macellatore appartenga a un popolo il cui donne, possiamo sposarci, siano esse musulmane, ebree o cristiane)
È consentito macellare con qualsiasi cosa abbia un tagliente; ma non un dente, un osso o un artiglio, umano o altro, attaccato o meno al corpo
La condizione necessaria per macellare qualsiasi animale che rientra nelle capacità di macellazione (0: addomesticato o selvatico) è tagliare sia la trachea che l'esofago (0: trachea significa il canale del respiro, e gola significa il canale del cibo e delle bevande che si trova sotto la trachea.
Non è necessario per la validità della macellazione tagliare le arterie carotidi, che sono due vasi sanguigni ai lati del collo che circondano la trachea.
Se il macellatore trascura di tagliare qualsiasi parte della trachea o dell'esofago e l'animale muore, è considerato un animale morto non macellato, così come lo è un animale a cui non rimane altro che un movimento puramente riflessivo quando si finisce di tagliare una parte della trachea o dell'esofago precedentemente mancata se il macellatore taglia da la nuca fino a recidere la trachea e l'esofago, è un peccato per l'eccessivo dolore che provoca (A: anche se vale come macellazione. Tagliare teste di polli con l'accetta è offensivo, anche se la carne è lecito).
Il macellatore dovrebbe tagliare rapidamente e non prendersi il suo tempo tanto da dover tagliare due o più volte. Se lo fa, e non c'è più vita nell'animale al secondo colpo, allora l'animale (A: è morto non macellato e) non può essere mangiato. Il fattore determinante è se la vita rimane nell'animale quando il coltello viene applicato all'inizio dell'ultimo colpo (A: quello che recide con successo sia la trachea che l'esofago), non importa se questo è il secondo o il terzo)
Si consiglia durante la macellazione:
(1) girare l'animale nella direzione della preghiera (qibla);
(2) affilare il coltello;
(3) tagliare rapidamente (0: ancora più veloce di quanto sia obbligatorio, in modo tale che non siano necessari due o più passaggi, come menzionato sopra);
(4) menzionare il nome di Allah (0: per la grazia spirituale in esso contenuta, dire "Bismillah", come è Sunna) (A : questo è obbligatorio nella scuola Hanafi);
(5) per benedire il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace);
(6) e per tagliare i grandi vasi sanguigni (0: su entrambi i lati del collo)
Si consiglia di macellare i cammelli infilando il coltello (0: nella cavità alla base del collo (A: tra le due clavicole) sopra il petto in modo da reciderli (A: trachea e gola) in questa concavità, poiché è più facile che tagliare la gola, poiché accelera l'uscita dello spirito dal corpo aggirando la lunghezza del collo, essendo il modo preferibile per macellare qualsiasi animale con un collo lungo, come un'anatra, un'oca, uno struzzo, o giraffa), con il cammello lasciato in piedi, con una zampa anteriore legata
Si consiglia di macellare persone diverse dai cammelli (0: come bovini, pecore, capre o cavalli (A: passando il coltello) attraverso la gola nella parte superiore del collo) dopo averli adagiati sul lato sinistro.
(0: Macellarli in questo modo è richiesto solo per consentire al macellatore di tenere facilmente il coltello nella mano destra e la testa dell'animale con la sinistra.
È anche sunna che le gambe dell'animale siano legate, tranne la destra zampa posteriore, così farà l'animale non sussultare durante la macellazione e far perdere il bersaglio al macellatore. La zampa posteriore destra viene lasciata libera per tranquillizzare l'animale dandogli qualcosa per muoversi)
È condizione necessaria che il macellaio non alzi la mano con il coltello durante la macellazione (0: mentre lo passa sul collo).
Se lo solleva prima di recidere completamente sia la trachea che l'esofago, e poi torna a tagliarli, l'animale non è lecito mangiare
CACCIA Per quanto riguarda la caccia, è lecito mangiare un animale selvatico ogni volta che lo si colpisce con una freccia (A: o secondo la scuola Maliki, gli si spara con un fucile o un fucile da caccia) o lo si abbatte con un animale da caccia addestrato (A: tale come un falco o un cane) (0:
ma solo se addestrato), e muore prima che qualcuno possa massacrarlo (0: cioè a condizione che non lo si raggiunga quando in esso era rimasta qualche vita oltre al movimento riflessivo Se uno lo raggiunge mentre lo è vivo o rimane qualche vita, allora bisogna macellarlo adeguatamente), a condizione che il cacciatore non sia cieco, appartenga a un popolo il cui cibo macellato può essere mangiato dai musulmani (def: j17.2), e a condizione che l'animale non muoia a causa di viene colpito dal solo peso della freccia, ma muore per il filo (0: significa che colpisce di punto l'animale, ferendolo).
Se la selvaggina è stata abbattuta da un animale da caccia addestrato, è una condizione necessaria che l'animale non mangiasse nulla del selvaggina.
Se la selvaggina muore per essere stata colpita dal peso dell'animale da caccia addestrato (A: come nella falconeria), allora la selvaggina è lecita da mangiare
Non è consentito mangiare un animale selvatico se:
(1) una freccia lo colpisce e poi cade nell'acqua (0: a causa della probabilità che sia morto per annegamento (N: se ciò è probabile) piuttosto che per essere stato colpito da un colpo di pistola);
(2) viene abbattuto su un picco da cui poi cade (0: per la probabilità che sia morto a causa della caduta);
(3) o se scompare dopo essere stato ferito e viene trovato morto (0: perché avrebbe potuto è morto per qualche motivo diverso dalla ferita (N: però se è evidente che è morto per la ferita, è lecito mangiare))
Un cammello o altro (0: animale domestico come una mucca, una pecora, una capra o un cavallo) che si allontana e non può essere recuperato, o che cade in un pozzo e non può essere tirato fuori, può essere reso lecito mangiare sparandogli (0 : a causa dell'impossibilità di macellarlo), non importa dove si colpisce il suo corpo (N: purché lo si ferisca mortalmente).
E Allah lo sa meglio.
(0: Lessicamente, la parola voto significa qualsiasi promessa. È legalmente definita come rendere obbligatorio qualche atto di culto che originariamente non era obbligatorio nella Legge Sacra, come una preghiera supererogatoria o un digiuno, e simili. C'è una differenza di opinione tra gli studiosi se un voto in sé sia un atto di culto o se sia offensivo.
La posizione più forte è che è un atto di culto quando viene fatto per compiere un atto pio (A: poiché Allah l'Altissimo descrive il pio come "adempiendo i loro voti" (Corano 76:7)), poiché è un discorso intimo con Allah l'Altissimo, sebbene sia offensivo nel calore di una discussione.)
(R: Il vantaggio di un voto è quello può ottenere la ricompensa di un atto obbligatorio adempiendolo. Il suo svantaggio è che, a differenza dei giuramenti infranti, che possono essere espiati (dis: 020), non c'è modo di revocare l'atto giurato: esso rimane obbligatorio a meno che non si sia fisicamente inabili. (N: in tal caso si esegue un'alternativa (n: ad esempio dare cibo al posto del digiuno) se esiste una sola Legge Sacra). Per questa ragione molti musulmani pii e colti evitano di fare i voti.
Un voto (0: compiere qualche atto pio) è valido solo:
(a) se fatto da un musulmano che è legalmente responsabile (mukallaf, def: c8.1);
(b) quando riguarda alcuni atto di culto (A:
significa, per gli Shafi'i, qualsiasi atto raccomandato, anche se per la scuola Hanafi può essere solo un atto simile per natura a una forma di culto obbligatoria (n: come la preghiera, digiuno, o hajj));
(c) ed è affermato in parole come "Con la presente devo ad Allah di eseguire questo e quest'altro" o "Con la presente sono obbligato a fare questo e quest'altro". (0; Un voto di fare qualcosa che è semplicemente consentito, come stare in piedi, sedersi, mangiare o dormire, non è legalmente valido perché questi non sono atti di culto; il motivo è l'hadith riportato da Bukhari secondo cui il Profeta (Allah benedica lui e dargli la pace) oltrepassò un uomo che stava al sole senza cercare ombra, del quale chiese informazioni e gli fu detto che era Abu Isra'il, che aveva giurato di stare in piedi mentre digiunava senza sedersi, ripararsi all'ombra o parlare con lui lui rispose: "Passa da lui e fallo sedere all'ombra e parlare, ma finisca di digiunare." Per atto di culto il nostro Autore intende atti supererogatori e non obbligatori, poiché il giuramento di compiere un atto obbligatorio non è valido sia che implichi l'adempimento di qualcosa, come una preghiera obbligatoria o un digiuno, o la mancata esecuzione di qualcosa, come il voto di astenersi dal vino o dalla fornicazione e simili. Tali voti non sono validi fin dall'inizio, poiché Allah li ha resi obbligatori e "obbligarsi a". fateli" non ha senso.
Gli atti obbligatori che non valgono per fare voto sono limitati all'obbligatorietà personale. Quanto all'obbligatorio comunitariamente (def: c3.2), il voto di fare un tale atto obbliga ad adempirlo, perché è un atto di culto non originariamente obbligatorio nella legge, cioè non inizialmente richiesto a nessuna persona particolare.
DISPOSIZIONI GENERALI SUI VOTI Il voto valido di compiere un atto di culto rende l'atto obbligatorio
Bisogna adempiere a un voto che è stato condizionato al verificarsi di qualche evento, ad esempio dicendo: "Se Allah guarisce il mio amico malato, sono obbligato a fare questo e quest'altro" (0: di digiuno, preghiera o carità) , che diventa obbligatorio se il malato riacquista la salute
Se qualcuno fa un voto attraverso la discussione e con rabbia, dicendo, ad esempio, "Se parlo a Zayd, sono obbligato a fare questo e quest'altro", allora se parla a Zayd, può scegliere tra fare ciò che vuole ha giurato, oppure paga l'espiazione per un giuramento infranto (def: 020)
Se uno giura di eseguire l'hajj cavalcando ma invece lo fa a piedi, o giura di eseguirlo a piedi ma poi lo fa cavalcando, ciò adempie il voto, anche se si è obbligati a macellare (0: come si fa prima per un 'umra ( tamattu') hajj (def:jI2.6(1)).
(N: Poiché il voto di camminare o cavalcare è diventato uno degli elementi obbligatori del proprio hajj, l'espiazione per la sua mancata esecuzione è come gli altri atti obbligatori non eseguiti dell'hajj, e se a tale persona manca uno scià (def: h2.5) o non ha i soldi per farlo, può digiunare come per una persona che giura di fare qualcosa non connesso con l'hajj e scopre di non poterlo realizzare, esegue un'alternativa valida se ne esiste una nella Legge Sacra (dis:j18.0(A:)).
Se non esiste un'alternativa valida nella Legge Sacra, rimane responsabile di ciò. compiere l'atto promesso.)
(0: Se uno non adempie un voto per incapacità o per dimenticanza, non è peccato, ma bisogna macellare, obbligo che l'incapacità o la dimenticanza non tolgono. Per riassumere, il peccato (A: di non adempiere al proprio voto) esiste solo quando si è in grado di adempierlo, non quando si è incapaci, anche se qualcuno che non adempie a un voto a causa di incapacità deve massacrare uno scià che soddisfa le specifiche del sacrificio (def :j14.2).
Se uno giura di andare alla Kaaba, Masjid alMedina o al-Masjid al-Aqsa (n: a Gerusalemme), allora è obbligato a farlo. Se si fa voto di andare alla Kaaba, allora si deve compiere hajj o 'umra (0:
beeause hajj e'umra sono ciò che è fondamentalmente.
inteso nella Legge Saered andando al Sacro Distretto, e il voto è interpretato secondo questa convenzione della Legge come un voto di compiere hajj o 'umra). Se si giura di andare alla Masjid al-Medina o al-Masjid al-Aqsa, allora si deve eseguire la preghiera oppure trascorrere un periodo di ritiro spirituale (i'tikaf, def: i3) nella moschea (0:
cioè si ha il diritto di scegliere tra la preghiera o il ritiro spirituale).
Se si giura di andare in qualche altra moschea, il voto non obbliga a farlo (dis: i3.4(end)) (0: poiché il viaggio verso altre moschee non è un atto di culto (N: cioè se destinato a se stesso, ma se lo si intende per compiere la preghiera o per il ritiro spirituale in esse, è un atto di cult
)).
Se uno giura di digiunare per l'intero anno particolare, non è necessario recuperare i giorni in cui non ha digiunato nei due 'Eid o nei tre giorni successivi a 'Eid al-Adha (dis: i2.3 ), o i giorni di digiuno durante il Ramadan, o i giorni di digiuno durante il ciclo mestruale o le perdite di sangue postnatali
Qualcuno che giura di eseguire la preghiera (A: ma non specifica quanto) deve pregare due rak'a
(0: La base legale per la vendita, prima del consenso accademico (ijma'), sono i versetti coranici come la parola di Allah l'Altissimo, "Allah ha reso lecita la vendita," (Corano La più affidabile delle due posizioni riportate da il nostro Imam (Allah l'Altissimo sia soddisfatto di lui) è che questo versetto ha un significato generale, riferendosi a tutte le vendite tranne quelle specificamente escluse da altre prove. Poiché il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) proibì varie vendite ma lo fece non spiegare quelli consentiti, il suo non farlo dimostra che la presunzione iniziale di validità di una vendita è che sia lecita. Ciò è confermato anche da hadith come quello in cui il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) gli fu chiesto quale fosse il tipo di guadagno migliore, e lui rispose: "Il lavoro delle proprie mani e ogni pia vendita", intendendo le vendite senza frodi e inganni Hakim raccontò questo hadith, che classificò come rigorosamente autenticato (sahih).
Lessicamente, vendita significa negoziare qualcosa con qualcos'altro: nella Legge Sacra significa scambiare un articolo di proprietà con un'altra proprietà in un modo particolare. I suoi integrali sono sei:
(a) il venditore;
(b) l'acquirente;
(c) il prezzo;
(d) l'articolo acquistato;
(e) il parlato offerta;
(f) e l'accettazione verbale.)
(N: Vendita (bay'), ovunque sia utilizzato nelle sentenze seguenti, si riferisce sia allo scambio di beni con denaro sia allo scambio con altri beni (n :
cioè baratto).
Una vendita non è valida a meno che non vi sia un'offerta verbale (0: da parte del venditore) e un'accettazione verbale (0:
da parte dell'acquirente). Per offerta si intende la dichiarazione del venditore o del suo agente (wakil, def: k17) "Te lo vendo" oppure "Lo faccio tuo". Per accettazione si intende la dichiarazione dell'acquirente o del suo mandatario “lo compro” oppure “ne prendo possesso” oppure “accetto”. (R: Per quanto riguarda mu'atah, che significa dare il prezzo al venditore e prendere la merce senza parlare, come quando si acquista qualcosa il cui costo è ben noto, Bajuri nota: "Nawawi e un gruppo di studiosi hanno adottato la posizione secondo cui le vendite condotte da esso [A: mU'atah] sono validi per tutte le transazioni che le persone considerano vendite, poiché il fattore determinante in esse è l'accettazione di entrambe le parti, e non esiste un testo primario autenticato in modo decisivo che stabilisca che venga pronunciato, quindi il riconoscimento comune ['urf, def: f4.5] è il criterio finale [A: riguardo a ciò che costituisce legalmente accettazione]" (Hashiya al-Shaykh Ibrahim alBajuri (y5), 1.355).)
(N: La categoria di mu 'atah comprende anche le vendite effettuate tramite distributori automatici (A: purché sia chiaro cosa si sta acquistando prima di inserire il denaro nel distributore).)
È consentito che l'accettazione da parte dell'acquirente preceda l'offerta, come ad esempio la sua affermazione: "Lo compro per così e così tanto", e la risposta del venditore: "Te lo vendo". È anche lecito dire "SelHt a me per così e così tanto" e che il venditore risponda "te lo vendo". Tutte queste sono espressioni inequivocabili. Allo stesso modo le vendite possono essere effettuate, se esiste l'intenzione, con espressioni equivoche come "Prendilo per così e così tanto", oppure "Lo considero tuo per così e così tanto", intendendo così una transazione con l'acquirente , che poi accetta. Se con tali espressioni non si intende una transazione, allora la vendita non è nulla (0: ma parole vuote, e l'acquirente è obbligato a restituire la merce al proprietario se esiste ancora, o a sostituirla se usata mentre era in suo possesso) .
È obbligatorio (0: per la validità del contratto di vendita che siano soddisfatte altre condizioni, tra le quali):
(a) che l'intervallo tra l'offerta e la sua accettazione non sia più lungo di quello consueto ( 0: il criterio è se dà l'impressione di esserlo contrario all'accettazione, non solo un breve intervallo. Altre condizioni sono:
(b) che tra l'offerta e l'accettazione non si interponga un dialogo estraneo all'accordo da parte di una delle due parti, anche se insignificante, poiché dà l'impressione di mancata accettazione;
(c) che l'offerta e la sua accettazione corrispondono, poiché se il prezzo offerto è mille e l'acquirente "accetta" per cinquecento, la transazione non è valida;
(d) che né l'offerta né l'accettazione può essere condizionata (ta'liq) in seguito ad un evento estraneo al contratto, come dire: "Te lo vendo, se mio padre dovesse morire";
(e) e che la vendita non sia soggetta a clausole temporali (ta'qit ) come dire: "Te lo vendo per un mese";
-perché sia (d) che (e) viziano l'intenzione necessaria).
Il gesto di un muto è vincolante quanto quello di chi parla parole
L'ACQUIRENTE E IL VENDITORE Le condizioni che devono esistere nell'acquirente e nel venditore sono:
(a) aver raggiunto la pubertà (A: L'Imam Ahmad consente l'acquisto e la vendita di articoli minori da parte dei bambini, anche prima che abbiano raggiunto l'età della discriminazione (def: f1.2) e senza il permesso del tutore);
(b) sanità mentale;
(c) che la disposizione sulla propria proprietà non sia sospesa (def: f1.2) k13);
(d) e di non essere ingiustamente costretto ad effettuare la vendita. (0: Il patto di chi è costretto ingiustamente a vendere la sua proprietà è nullo per mancanza di consenso, ma è valido se è costretto giustamente, come quando gli viene ordinato di vendere la sua proprietà per ripagare un debito.)
( e) Se viene acquistato un Corano per qualcuno, è obbligatorio che la persona sia musulmana.
(0: Lo stesso vale per i libri di hadith e i libri contenenti le parole e le azioni dei primi musulmani.
" Corano" in questo contesto significa qualsiasi opera che contenga parte del Corano, anche una piccola quantità.) (R: Questa regola vale per qualsiasi libro religioso, anche il Tabaqat di Sha'rani (n: una raccolta di schizzi biografici di musulmani), sebbene il libro Hanafi la scuola permette ai non musulmani di acquistare o ricevere il Corano e altri libri islamici.)
(f) È una condizione che chi acquista armi appartenga a un popolo che non è in guerra con i musulmani
LA POSSIBILITÀ DI ANNULLARE UNA VENDITA AL MOMENTO DEL CONTRATTO Quando viene effettuata una vendita, sia l'acquirente che il venditore hanno la possibilità di annullare al momento della conclusione dell'accordo (khiyar al-majlis), ovvero il diritto di annullare l'accordo in qualsiasi momento prima (0:
fisicamente) si separano dalla società, o entrambi rinunciano al diritto di recesso, o finché uno di loro non annulla la vendita.
(0: L'opzione di recesso al momento dell'accordo esiste ad ogni vendita, E per la sua durata è sospesa la proprietà delle cose scambiate (def: k1.5).
STIPULARE UN'OPZIONE PER IL PERIODO DI ANNULLAMENTO Sia l'acquirente che il venditore hanno il diritto di stipulare un'opzione di annullamento del periodo, un intervallo durante il quale ciascuna delle parti può recedere dal contratto, fino a tre giorni (0: purché i giorni siano consecutivi. L'opzione di Il periodo di recesso non è valido se le due parti stipulano un periodo indeterminato, o lo lasciano indeterminato prevedendo semplicemente "un'opzione di recesso" (A: sebbene l'acquirente abbia il diritto di restituire l'articolo a causa di difetti (dis: kS) indipendentemente da quanto previsto), o quando il termine è determinato in modo noto, ma supera i tre giorni). L'opzione di recesso può essere data (A: a seconda di quanto concordato tra acquirente e venditore) ad entrambe le parti, o solo a uno dei due (0: e non all'altro, oppure possono dare l'opzione a terzi, poiché il potrebbe sorgere la necessità.
In ogni caso, sia l'acquirente che il venditore devono accettare le condizioni). Ma tale termine non può essere previsto per le transazioni nelle quali è illegittimo separarsi prima di impossessarsi delle merci scambiate (0; da uno o da entrambi i contraenti), come nel caso dello scambio di generi alimentari e di denaro in cui si ricava profitto usurario. (riba, dis: k3.1-2) è presente, oppure nel comprare in anticipo (salam, dis: k9.2(a))
Se la possibilità di recesso è data solo al venditore, allora la merce è considerata di sua proprietà durante questo periodo (0: significa che possiede il ricavato guadagnato dalla proprietà e i suoi incrementi come latte, uova o frutta, e è tenuto a coprirne la manutenzione e le altre spese).
Se la possibilità di recesso è data solo all'acquirente, la merce è considerata di sua proprietà durante questo periodo CO: e gli incrementi e le spese di cui sopra sono suoi).< br>Se la possibilità di annullare viene data sia all'acquirente che venditore, allora la proprietà della merce durante questo periodo è sospesa, nel senso che se la transazione viene perfezionata, si accerta che essa apparteneva all'acquirente (0: dal momento della prima stipula del contratto, con i relativi incrementi e spese) , ma se la transazione viene annullata si accerta che è appartenuta al venditore (0: significa che non ha mai lasciato la sua proprietà).
(N: Le cose qui si riferiscono sia alla merce che al suo prezzo.
In ogni articolo trattato devono esistere cinque condizioni. Deve:
(a) essere puro (0: di per sé, o se sporco, deve poter essere purificato mediante lavaggio);
(b) essere utile;
(c) essere consegnabile (0: dal venditore all'acquirente, il che significa che l'acquirente è in grado di prenderne possesso);
(d) essere di proprietà del venditore o della persona che il venditore è stato autorizzato a rappresentare;
( e) ed essere determinato in modo determinato (ma'lum) (0: all'acquirente e al venditore, riguardo a quale cosa particolare è, quanto è e di che tipo è, al fine di proteggersi dal caso o dal rischio (gharar), a causa dell'hadith riferito da Muslim che il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) ha proibito la transazione di qualunque cosa implichi casualità o rischio). (n: w42 tratta dell'acquisto e della vendita di polizze assicurative.
PUREZZA Non è valido effettuare transazioni su qualcosa che è impuro in sé (najasa, def: e14.1) come un cane, o qualcosa affetto da sporcizia che non può essere purificato (0: lavando), come latte o grasso, sebbene se può essere, come un indumento, allora può essere scambiato
UTILITÀ Non è valido effettuare transazioni che non siano utili (0: se il motivo della nullità sia la bassezza dell'articolo o l'esiguità dell'importo trattato), come parassiti, un singolo chicco di grano o strumenti musicali illegali (dis : r40) (0: come il mandolino o il flauto, poiché in essi non vi è alcun beneficio lecito)
CONSEGNABILITA' Non è valido trattare qualcosa che non può essere consegnato, come un uccello in volo o qualcosa che un terzo ha rubato ingiustamente a uno, tuttavia se si vende quest'ultimo a un acquirente che è in grado di riprenderlo dal terzo, il la vendita è valida; mentre se l'acquirente non è in grado di ritirarlo, ha la possibilità di dichiarare la vendita vincolante o annullarla.
Non è valido effettuare transazioni su una particolare metà di un intero oggetto come un vaso, una spada, un oggetto o indumento (0: poiché l'acquirente non può impossessarsi di quella parte senza rompere o tagliare l'oggetto, comportando diminuzione e perdita di proprietà), o parte di qualcosa il cui valore sia diminuito dal taglio o dalla rottura, anche se non diminuisce il suo valore valore, come con un pezzo di stoffa pesante, tali porzioni forse venduto
SMALTIMENTO LEGALE DELLA PROPRIETÀ Non è consentito per il proprietario di un articolo dato in garanzia (def: kll) venderlo senza il permesso della persona a cui è stata data la garanzia.
Neppure lo è valido per vendere beni appartenenti ad altri, a meno che il venditore non sia il tutore del proprietario (def: k13.2) o un rappresentante autorizzato (def:k17)
ESSERE DETERMINATAMENTE CONOSCIUTO Non è valido vendere un bene non determinato in modo determinato come "uno di questi due indumenti" (0: poiché "uno di questi" non è un identificativo.
Anche nel dire "ti vendo uno di questi pecore." Non fa differenza se tutti gli oggetti hanno valore uguale o diverso).
Non è valido effettuare transazioni su una cosa particolare che non è in vista (0: significa che non è stata vista sia dall'acquirente che dall'acquirente) venditore o da uno di loro) come dire: "Ti vendo la veste merviana che ho nella manica" o "il cavallo nero che è nella mia stalla". Ma se l'acquirente l'ha già visto e l'articolo è qualcosa che generalmente non cambia nel tempo trascorso dall'ultima volta che è stato visto, allora tali vendite sono valide.
È consentito vendere qualcosa come un mucchio di grano che è in bella vista quando non si conosce il suo peso, oppure vendere qualcosa per un mucchio d'argento visibile quando non si conosce il peso dell'argento, perché è sufficiente vedere.
La vendita e l'acquisto di un cieco non sono validi. Deve incaricare un altro di comprare e vendere per lui (R: sebbene le scuole Hanafi, Maliki e Hanbali gli permettano di comprare e vendere per se stesso). È valido che un cieco compri in anticipo (def: k9) o che un altro compri in anticipo da lui, a condizione che il pagamento sia inoltrato e trattenuto dalla persona. acquistato in anticipo
(0: La parola riba significa lessicalmente incremento.
Nella Legge Sacra è (N: di due tipi, il primo è il guadagno usurario (rib a) nella vendita, che è) un accordo per una determinata ricompensa la cui equivalenza al merce è sconosciuta (def: k3.1(a)) secondo gli standard della Legge al momento della transazione, o in cui lo scambio dei due beni oggetto della transazione è ritardato, o uno di essi è ritardato (N: Il secondo tipo riguarda i prestiti, e consiste in qualsiasi prestito attraverso il quale il creditore ottiene qualche beneficio (dis: k10.5).) La base della sua illegalità, prima del consenso accademico (ijma', def: b7), sono versetti coranici come:< br>"Allah permette il commercio ma proibisce il guadagno usurario" (Corano 2:275), e, "Temete Allah e abbandonate ciò che resta dell'usura, se siete credenti" (Corano 2:278), e hadith come quello riportato da Muslim, "Il Messaggero di Allah (Allah lo benedica e gli dia la pace) maledisse chiunque mangi del guadagno usurario (riba), nutra un altro con esso, scriva un accordo che lo coinvolge, o ne è testimone." Un altro hadith, in al-Mustadrak (n: di Hakim), riferisce che il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) disse: "Il guadagno usurario è di settanta tipi, l'ultimo dei quali è tanto cattivo quanto un uomo che sposa sua madre.") (n: w43 parla dell'interesse per le terre nemiche (dar al-harb).
Il guadagno non è illegale tranne che in alcuni scambi che coinvolgono prodotti alimentari (0: umani), oro e argento (A: o altro denaro) (N: che è la regola per i guadagni usurari nelle vendite. Per quanto riguarda i guadagni usurari o gli interessi derivanti dai prestiti, è illegale per qualunque tipo di bene). Nel divieto del profitto usurario è determinante il fatto che le derrate alimentari siano commestibili e, nell'oro e nell'argento, il valore delle cose.
Quando una derrata alimentare viene venduta con una derrata della stessa specie, come ad esempio il grano scambiato con grano (0;
o quando l'oro viene scambiato con oro), tre condizioni sono obbligatorie:
(a) esatta equivalenza in quantità (def: k3.5) (0: di cui deve essere accertato, questo clausola che vieta gli scambi di derrate alimentari, oro o argento di cui non si conoscono gli importi, poiché tali vendite non sono valide anche se le due quantità successivamente negoziate risultano uguali, a causa dell'ignoranza della loro equivalenza al momento della transazione, poiché l'ignoranza di ciò equivale ad una effettiva non equivalenza);
(b) che le proprietà oggetto della transazione siano rispettivamente in possesso dell'acquirente e del venditore prima che questi si separino;
(c) e l'immediatezza (N: tale che il l'accordo non menziona alcun ritardo nello scambio, anche se breve)
Quando le derrate alimentari vengono vendute per derrate di tipo diverso, come il grano per l'orzo (0: o quando l'oro viene venduto per l'argento), sono obbligatorie solo due condizioni:
(a) che lo scambio sia immediato;
( b) e che le proprietà scambiate siano rispettivamente in possesso dell'acquirente e del venditore prima della loro separazione.
Se queste due condizioni sono soddisfatte, le due merci scambiate potrebbero differire nell'importo
TRANSAZIONI DI ORO E ARGENTO Quando l'oro viene scambiato con oro, o l'argento con argento, le condizioni k3.1(a,b,c) sono obbligatorie. Se l'oro viene scambiato con argento, i loro importi possono variare, ma le condizioni k3 .2( a,b) sono obbligatorie
Quando le derrate alimentari vengono vendute in cambio di oro o argento, la transazione è valida incondizionatamente (0:
significa che nessuna delle condizioni sopra indicate è necessaria)
L'equivalenza dell'importo per le merci abitualmente vendute a volume si calcola secondo il volume (0: anche se i pesi differiscono), e per gli articoli abitualmente venduti a peso secondo il peso. Pertanto, non è valido vendere una libbra di grano per una libbra di grano quando c'è una differenza tra il volume dei due, sebbene sia valido vendere uno staio di grano per uno staio di grano anche quando i loro pesi differiscono.
Abitualmente effettuato in base al peso o al volume significa secondo l'usanza prevalente nell'Hijaz durante il tempo del Messaggero di Allah (Allah lo benedica e gli dia la pace). Se questo non è noto, secondo l'usanza della città in cui avviene la transazione. Se il prodotto alimentare è di un tipo che non viene scambiato abitualmente né in termini di peso né di volume e non ha uno stato di conservazione essiccato, come cetrioli, mele cotogne o cedri, non può essere scambiato con prodotti della stessa specie.
Equivalenza in quantità non si applica ai prodotti alimentari finché non sono completi, vale a dire, per la frutta, allo stato di conservazione essiccata. Non è valido scambiare datteri freschi con datteri freschi, datteri freschi con datteri secchi, uva fresca con uva fresca o uva fresca con uva passa. I tipi di datteri e uva non venduti come datteri secchi e uva passa non possono essere scambiati con tipi propri. Non è inoltre valido (A:
a causa dell'ignoranza della loro equivalenza) scambiare:
(1) farina con farina (0: quando sono dello stesso tipo);
(2) farina con grano;
(3) pane per pane (0: quando dello stesso tipo);
(4) un alimento puro per uno misto;
(5) cibo cotto per crudo, o cibo cotto per altro cotto cibo, a meno che la cottura non sia molto leggera, come separare il miele (0: dal favo) o il grasso del latte (0: dal latte).
Non è consentito scambiare (N: ad esempio) una misura di datteri più un dirham per due dirham, o per due misure di date, o per una misura di date e un dirham. Né è consentito scambiare una misura di datteri e un indumento con due misure, né un dirham e un indumento con due dirham.
Non è valido scambiare carne con un animale vivo (0; anche quando i due non sono di lo stesso tipo di animale).
(0: Le transazioni vietate possono essere non valide, come di solito accade con quelle proibite, poiché il divieto generalmente comporta invalidità; o no, in modo tale che la transazione è valida nonostante sia vietata (dis: c5.2).
Non è valido vendere la progenie della prole (A:
attesa), come dire: "Quando la mia cammella partorirà, e la sua discendenza a sua volta darà alla luce un cammello, con la presente ti vendo quel cammello" ( 0: cioè la progenie della prole. La causa di nullità è che si tratta di una transazione di un articolo che non è posseduto, conosciuto o consegnabile).
Né è valido vendere qualcosa per un prezzo il cui pagamento è differito. ad un tempo simile al precedente (0: cioè fino al momento in cui nasce il figlio di un figlio, perché non si conosce la data del pagamento)
SIA-O VENDITE Non è valido effettuare una transazione i cui termini includono due diversi accordi possibili (A:
senza specificare quale è stato concordato) come dire: "Ti vendo questo per mille in contanti o per duemila con pagamento dilazionato" (0: che non è valido perché il prezzo non è noto), o come dire: "Ti vendo la mia veste per mille, a patto che tu mi venda la tua spada per cinquecento" (0: che non è valido perché della clausola non valida (dis: sotto))
VENDITE CON STIPULAZIONI ESTERNE Non è valido effettuare una transazione che includa una clausola non valida (A: come ad esempio una condizione estranea all'accordo originale che aumenta il suo prezzo) (0: perché il Profeta (Allah lo benedica e gli dia pace) vietava transazioni a tali condizioni, come stipulare un prestito o una seconda transazione), dicendo ad esempio: "Te lo vendo [n: per mille] a condizione che tu me ne presti cento" (0: o "a condizione che mi vendi la tua casa per questo o quel prezzo" (A: oppure "a patto di non venderla a Tal dei tali"). La sua nullità è dovuta al fatto di considerare come prezzo sia i mille che il relativo secondo affare. Stipulando questo invalida la transazione, e il pagamento di questo "prezzo" è nullo, non essendo noto in modo determinante (def: k2.1(e))). (R: Il fattore invalidante è stipulare una seconda transazione, non il semplice fatto che accompagni la prima transazione, poiché è consentito unire due transazioni, come discusso al punto k4.12 di seguito.
VENDITE CON PUNTI VALIDI Non inficiano le transazioni che le prevedono le seguenti tipologie di condizioni:
(1) condizione di differire il pagamento, richiedendo però che sia specificata la data del pagamento;
(2) condizione che la garanzia (def: kll) essere costituito come garanzia (N: per il pagamento del prezzo o per la consegna della merce);
(3) una condizione secondo cui un particolare individuo garantirà (def: k15) il pagamento;
(4) o altro condizioni (0: dal venditore, dall'acquirente o da entrambi) che l'affare richiede, come la possibilità di restituire la merce se difettosa, e così via.
È valido per il venditore stipulare di essere libero da responsabilità per i difetti della merce.
In questo modo non è responsabile per i difetti interni dell'animale di cui non è a conoscenza, mentre rimane responsabile per tutti gli altri tipi di difetti. (0: Le condizioni per questa decisione sono che il difetto sia interno, sia riscontrato in un animale, sia sconosciuto al venditore e che esista al momento della conclusione dell'accordo.
PAGARE DEPOSITI NON RIMBORSABILI Non è valido pagare un deposito non rimborsabile sul prezzo di un articolo, come pagare un dirham per un pezzo di merce sulla base del fatto che se l'acquirente decide di tenerlo, il dirham fa parte del prezzo, ma se lui non lo fa, il venditore trattiene il dirham gratuitamente.
(R: La scuola dell'Imam Ahmad consente depositi non rimborsabili.
MINORARE L'AFFARE DI UN ALTRO È illegale minare il patto che un fratello (A: o un non musulmano, poiché non c'è differenza tra musulmani e non musulmani nelle regole relative ai rapporti commerciali) che ha concluso con un cliente, dopo che questi hanno concordato un accordo il prezzo (0: significa dire a qualcuno che ha accettato qualcosa con l'intenzione di comprarlo a così e così tanto, "Restituiscilo al suo proprietario e te ne venderò uno migliore" uno per lo stesso prezzo o meno", oppure dire al venditore: "Riprendilo da lui e ti pagherò di più". La restrizione di cui sopra, dopo aver stabilito il prezzo, esclude che qualcuno vada in giro a prendere offerte da coloro che li stanno aumentando, come fanno i banditori, il che non è illegale).
È anche illegale abbassare il prezzo di un fratello (0; cioè durante l'opzione di recesso al momento dell'accordo (def: k1.3) , o durante un'opzione stipulata per annullare il periodo (def; k1.4}) dicendo all'acquirente: "Annulla l'affare e te ne vendo uno più economico." (0; Questo vale anche per altri contratti, come l'affitto o il prestito d'uso di qualcosa.
RIALZARE LA MERCE È illegale rilanciare il prezzo di una merce a cui non si è realmente interessati, per ingannare un altro offerente
VENDERE UVA A UN ENOLOGICO È illegale vendere uva a qualcuno che ne farà vino: (0; Come l'uva in questo è la vendita di datteri, pane, grano o orzo, ogni volta che si sa che questo (A; cioè bevanda alcolica ) risulterà, o si pensa che accadrà. Se c'è un dubbio o se uno lo immagina semplicemente, allora la transazione è semplicemente offensiva (N: Pensare (zann) significa crederlo probabile, dubitare (shakk) significa che lo è indeciso, e immaginare (wahm) significa semplicemente ritenerlo possibile.) La vendita in questi casi è illecita o offensiva perché è un mezzo di disobbedienza, certa o sospetta (A:
significa intendere una causa strumentale, in contrapposizione a qualcosa che non sia strumentale, come affittare una casa a un ubriacone, il che non è illecito perché non costituisce causa, mentre è illecito affittare un immobile a chi intende aprire un bar, per esempio). Tirmidhi racconta che il Profeta (Allah lo benedica e gli dia pace) maledisse chiunque beve vino, lo dà da bere ad altri, lo vende, lo compra, lo spreme per un altro, lo trasporta, lo riceve o ne mangia il prezzo.
Se si effettua una qualsiasi delle transazioni illegali di cui sopra (k4.6-9), l'accordo è valido (dis:
c5.2).
UNA VENDITA VALIDA COMBINATA CON UNA VENDITA DI INY ALl
Se in una transazione si combina qualcosa di valido da vendere con qualcosa di non valido da vendere, come vendere il proprio capo insieme a quello di qualcun altro senza il suo permesso, o come vendere vino e aceto, allora la transazione è valida per la parte del prezzo che copre la vendita valida (0: non importa se la persona sapeva di cosa si trattava, o se non lo sapeva e riteneva lecita la vendita, pensando in quel momento, ad esempio, che il vino fosse aceto) e non è valida per la parte del prezzo non era valido (A: e il parte dovrà essere rimborsata all'acquirente). L'acquirente ha la possibilità di recedere dall'intero contratto se, al momento della conclusione dell'affare, non sapeva che conteneva qualcosa di inammissibile
UNIRE DUE TIPI DI OPERAZIONI IN UN UNICO CONTRATTO È valido unire due contratti di diversa natura (0: ad esempio una vendita con contratto di affitto) come ad esempio dicendo: "Ti vendo il mio cavallo e ti affitto la mia casa per un anno per tale e tale importo" (0: non è necessario che siano di natura diversa, perché la sentenza si applica anche a due contratti dello stesso tipo, come ad esempio una partnership (def: k16) legata al finanziamento di un'impresa con partecipazione agli utili (qirad, def: k22)), o come dire: "Ti sposo mia figlia e ti vendo la sua casa [N: come sua procura, il ricavato è suo] per così e così tanto," e il prezzo è considerati proporzionalmente distribuiti tra le due operazioni
(0: Il criterio per il difetto si basa su qualcosa che ci si aspetta esista (n: nella merce), indipendentemente dal fatto che questa aspettativa derivi da:
(1) clausole concordate (dis: k4.4(4));< br>(2) il consueto livello di qualità (dis: f4.5) per merce del suo tipo;
(3) o palese inganno da parte del venditore.
L'autore non menziona (1) in questa sezione · zione, ma si limita a (2) e (3).
Chi è a conoscenza di un difetto dell'articolo (0: vende) è obbligato a segnalarlo. Se non lo fa, ha truffato (0: l'acquirente, cosa vietata dall'affermazione del Profeta (Allah lo benedica e gli dia pace), "Chi ci truffa non è uno di noi"), sebbene la transazione sia valida ( R: a condizione che l'acquirente lo accetti, come discusso di seguito)
RESTITUZIONE DI MERCE DIFETTOSA Quando un acquirente nota un difetto nella merce che esisteva quando il venditore la possedeva, ha il diritto di restituirla (0: anche se è contento di accettare il difetto, non è obbligato a restituirla.
Può anche restituirlo se il difetto si è verificato dopo la vendita ma prima della consegna della merce, poiché durante questo periodo la merce è sotto la responsabilità del venditore)
Il criterio (0: di difettosità) è:
(a) qualsiasi difetto che diminuisca l'articolo o il suo valore a un livello tale da ostacolarne uno scopo valido;
(b) a condizione che tale imperfezione non esista solitamente in merce simile.
(0: La precedente restrizione esclude cose come l'amputazione di un dito in eccesso o un piccolo taglio sulla coscia o sul garretto dell'animale che sia irrilevante e non ovvi al suo scopo, nel qual caso non è possibile restituire Quest'ultima restrizione esclude i difetti generalmente non assenti in prodotti simili, come la mancanza di denti negli animali più anziani. Non è possibile restituire tali prodotti, anche se il loro valore è diminuito
Se l'acquirente nota un difetto nella merce dopo che è stata distrutta (0: sia fisicamente, come l'uccisione di un animale, un indumento consumato o un cibo mangiato; sia se finito legalmente, non essendo più consentito il trasferimento da persona a persona, come quando ad un sito è stata assegnata una dotazione (waqf, def: k30)))-allora è obbligatorio un compenso (A: dal venditore all'acquirente). (0: L'acquirente ne ha diritto a causa dell'impossibilità di restituire l'articolo perché non più esistente. Per risarcimento si intende una parte del prezzo dell'articolo il cui rapporto con il prezzo totale è lo stesso del rapporto del valore che presenta il difetto diminuito dell'intero valore dell'articolo se fosse stato senza difetti (N: La differenza tra prezzo e valore è che il valore è quanto vale un articolo sul mercato, mentre il prezzo è quello specificato nel contratto di vendita, se questo è maggiore o minore del valore.) Il valore in questo caso è fissato al valore più basso (A: per articoli dello stesso tipo attualmente sul mercato) tra il momento in cui è stato concluso l'affare e il momento in cui l'acquirente ne ha preso possesso.)
L'acquirente non è non ha più diritto a chiedere il risarcimento di tale difetto se (0: si accorge del difetto dopo) non è più proprietario dell'articolo perché lo ha venduto o altrimenti ceduto. Ma se un oggetto del genere ritorna in possesso dell'acquirente successivamente (0: cioè dopo aver lasciato la sua proprietà, sia come regalo, sia restituito (A: da un acquirente successivo) perché era difettoso o a causa di un affare annullato , oppure lo riacquista), allora ha il diritto di restituirlo (A: a chi glielo ha originariamente venduto)
Se in un articolo si verifica un ulteriore difetto (0: diverso dal difetto sopra menzionato (A:
esisteva prima che l'acquirente ricevesse l'articolo)) mentre è in possesso dell'acquirente, l'acquirente ha solo il diritto di richiedere un risarcimento (0: dal venditore, per compensare il difetto originale) e non ha diritto a (A: insistere affinché il venditore accetti) la restituzione (A: dell'articolo per un rimborso completo).
Ma se il venditore originale è disposto ad accettarlo indietro con il difetto (0: nuovo), (A: rimborsare il prezzo originale), allora l'acquirente non ha diritto a (A; trattenere l'articolo e) richiedere un risarcimento (0: per il difetto originale. Piuttosto, all'acquirente viene detto: "O restituiscilo, oppure accontentati così com'è e non ottieni nulla"; poiché il danno al venditore originario che è ciò che impedisce (A: è obbligatorio per lui accettare) la sua restituzione non esiste più se il venditore si accontenta di riprenderlo, e il la merce è come se il difetto aggiuntivo mai verificato.
Il loro accordo viene implementato se l'acquirente e il venditore concordano su:
(1) il venditore che lo riprende con (A: il venditore rimborsa il prezzo originale e l'acquirente gli dà) un risarcimento per il nuovo difetto aggiuntivo ;
(2) oppure l'acquirente trattiene la merce e il venditore gli paga un risarcimento per il difetto originale;
poiché ciascuna di queste opzioni potrebbe soddisfare gli interessi delle due parti. Se l'acquirente e il venditore non sono d'accordo su quale delle due opzioni debba essere implementata, la decisione spetta a chi di loro richiede l'opzione (2), sia che questa persona sia l'acquirente o il venditore, poiché conferma il contratto originale)
Se il nuovo difetto che si manifesta mentre l'articolo è in possesso dell'acquirente è l'unico mezzo per rivelare il vecchio difetto, come ad esempio aprire un'anguria (A: guastata) o delle uova, e così via, allora il nuovo difetto non impedisce ( R:
l'obbligo del venditore di accettare) la sua restituzione.
Ma se il nuovo danno supera la misura necessaria per rivelare il difetto originale, il venditore non è più obbligato ad accettarlo
È condizione necessaria per (A: casi in cui l'acquirente chiede il rimborso di qualcosa che sta) restituendo (0: a causa di un difetto) che l'acquirente lo restituisca immediatamente non appena constata il difetto (0: e la sua possibilità di restituirlo è annullato se ritarda senza giustificazione). Al ritorno dal venditore, dovrebbe avere due testimoni che affermino che recede dal contratto (A: quindi se il venditore non è disponibile in quel momento, l'acquirente può comunque dimostrare di essere andato a restituirlo immediatamente). Se il difetto viene notato mentre si prega, si mangia, si usa il gabinetto o di notte (A:
se la notte presenta difficoltà nella restituzione), allora si ha il diritto di ritardare la restituzione fino a quando l'impedimento che ne impedisce la restituzione farlo non è più presente, a patto che si smetta di usarlo e di trarne beneficio. Se l'acquirente ritarda la restituzione quando è in grado di farlo, il venditore non è più obbligato a ritirare l'articolo per un rimborso, o non è più obbligato (A: nei casi come k5.5 sopra) a risarcire l'acquirente per il difetto originale (0: perché il ritardo dà l'impressione che l'acquirente sia soddisfatto del difetto)
(R: Il termine murabaha si applica alle vendite in cui il venditore dichiara il prezzo in termini di "prezzo originale più tale o tale importo come profitto", sia che per prezzo originale intenda l'importo originariamente pagato per l'intero lotto, sia che intende la proporzione di quel prezzo rappresentata dalla percentuale del lotto che sta ora vendendo.)
Il venditore in murabaha (0: significa un accordo in cui il prezzo è costituito dal prezzo originale più l'incremento) è obbligato a informare il acquirente di qualsiasi difetto verificatosi nella merce mentre era nella sua possesso, ad esempio dicendo: "L'ho comprato per dieci [0: o" l'ho comprato per cento e te lo vendo al prezzo per cui l'ho comprato, più un profitto di un dirham su ogni dieci "] ma questo e quel difetto mi è successo mentre ce l'avevo." (0: Allo stesso modo è obbligato a dire, ad esempio: "In esso è apparso questo o quel difetto che apparteneva al precedente proprietario, e l'ho accettato.") Il venditore a Murabaha è anche obbligato a spiegare quanto tempo è stato disposto a pagare il prezzo originale (A: poiché il differimento del pagamento generalmente aumenta il prezzo, e semplicemente dichiarare un prezzo così aumentato senza menzionare che è stato differito darebbe al nuovo acquirente una falsa impressione).
(0: L'autore avrebbe dovuto menzionato (R:
che comunicare al potenziale acquirente le informazioni di cui sopra è obbligatorio anche nelle vendite di) sconto (A:
su un lotto di merce o parte di esso), come quando il venditore dice a qualcuno: "Lo vendo a per quello per cui l'ho comprato, meno uno su undici." Queste sentenze si applicano anche agli accordi formulati in termini di "Te lo vendo allo stesso prezzo per cui è stato stipulato l'accordo originale") *
Non è consentito (0: o valido) vendere il frutto solo di un albero (A: senza albero, mentre è ancora su di esso) prima che sia maturo, a meno che il contratto non preveda la raccolta immediata del frutto. Ma tale vendita è valida senza restrizioni se effettuata dopo che il frutto è maturo, cioè, per i frutti che non cambiano colore, per diventare commestibili; e per i frutti il cui colore cambia, per iniziare a virare al colore della maturazione.
Se sia l'albero che il frutto vengono venduti insieme, la vendita è consentita senza stipulare che il frutto venga raccolto
Il chicco, quando è verde, è soggetto alle stesse regole del frutto prima che sia maturo: non può essere venduto (0: né la vendita sarebbe valida) a meno che il contratto non preveda il raccolto immediato, mentre non ci sono restrizioni per le vendite effettuate dopo il chicco. è solido e fermo
Non è consentito vendere il grano ancora nella buccia, né vendere noci, mandorle o fave acerbe quando queste sono nel guscio. (R: Quando gli ultimi tre sono essiccati, possono essere venduti nel guscio.)
La merce è sotto la responsabilità del venditore prima che l'acquirente ne abbia preso possesso (def: k7.3). Se tale merce viene distrutta (Ar.
talifa, per essere rifinita o consumata) da sola o per atto del venditore, il contratto è risolto e per essa non è dovuto alcun pagamento. Se l'acquirente distrugge tale merce, deve pagarne il prezzo e la sua distruzione è considerata come se ne fosse impossessato. Se una terza parte distrugge tale merce, l'accordo non viene annullato ma piuttosto all'acquirente viene data la scelta di:
(1) annullare l'accordo e stabilire il valore (def: kS.4(N:)) (0 : di ciò che il terzo ha distrutto) un debito che il terzo ha nei confronti del venditore;
(2) oppure concludere l'affare, pagando al venditore il prezzo (0: se accetta di concludere l'affare) e facendo sì che il terzo soggetto debitore del valore (0: al acquirente)
Quando si compra qualcosa, non è lecito (0: o valido) venderla finché non se ne è preso possesso. (0: L'invalidità della vendita. si applica parimenti a tutte le transazioni di disposizione del bene (A: come ad esempio affittarlo, regalarlo e così via).
Non è inoltre valido per il venditore disporre del prezzo in in alcun modo prima che sia stata ricevuta dall'acquirente, a meno che la nuova transazione non avvenga con lo stesso acquirente e coinvolga lo stesso (A: articolo che è il) prezzo.)
Ma se il prezzo è un obbligo finanziario (N:
cioè una somma di denaro, senza specificare di quali particolari monete si tratti), il venditore può chiedere un diverso tipo di pagamento, a condizione che non abbia già accettato il pagamento, come quando vende qualcosa per dirham, ma poi accetta oro, un indumento o qualcosa altro invece di loro
Prendere possesso significa:
(1) per le cose trasportabili come il grano o l'orzo, che siano trasportate (N: dal compratore o dal suo rappresentante) (0: cioè quando sposta le merci in un luogo non appartenente a del venditore, come la strada o la casa dell'acquirente);
(2) per cose maneggiate a mano, come un indumento o un libro, che siano presi con mano;
(3) e per altre cose , come una casa o un terreno, che vengano ceduti (0: ovvero il venditore dà all'acquirente il controllo su di essi, ad esempio consegnandogli la chiave o spostando gli effetti personali di altri fuori dalla proprietà).
Quando due parti concordano sulla validità di una transazione ma non sono d'accordo sui suoi termini, e non ci sono prove, allora ciascuna presta giuramento (dis: k8.2) affermando la propria versione della storia. Un tale disaccordo potrebbe essere:
(1) il venditore afferma di averlo venduto per pagamento immediato, mentre l'acquirente afferma che il pagamento doveva essere dilazionato;
(2) il venditore afferma di aver venduto per dieci, mentre l'acquirente sostiene che fosse cinque;
(3) il venditore afferma di averlo venduto all'acquirente a condizione che ci fosse un'opzione per annullare il periodo (def: k1.4), mentre l'acquirente afferma che tale opzione non era stata stipulata ;
o simile controversie
(N: Prestare giuramento (def: olS) è un mezzo per sostenere la propria causa quando non ci sono prove, cioè senza testimoni. Quando le sentenze menzionano, ad esempio, che "si crede alla parola di Tal dei tali"; o "Quindi -e-così la parola è accettata", significa che la sua parola è accettata quando presta giuramento nei casi in cui non ci sia prova presentata da nessuna delle due parti. Se c'è prova, sia da parte attore o convenuto, ha la precedenza sul giuramento)
Nel giuramento in questi casi, il venditore giura prima, dicendo, ad esempio: "Per Allah, non te l'ho venduto per questo o quell'importo, ma piuttosto per questo e quell'importo". Quindi l'acquirente giura: "Per Allah, non l'ho comprato per così e così, ma piuttosto l'ho comprato per così e così". Consiste in un giuramento (A: di ciascuna delle parti) che unisce la negazione della pretesa dell'altro con l'affermazione della propria pretesa, e in cui si raccomanda che la negazione preceda l'affermazione
Quando l'acquirente e il venditore hanno prestato giuramento, ma successivamente raggiungono una soluzione accettata da entrambi, l'accordo non viene annullato. Ma se non riescono a raggiungere un accordo, annullano l'accordo, o uno di loro lo annulla, oppure lo fa il magistrato islamico (0: per porre fine ai guai tra loro. Quando l'accordo viene annullato, ciascuno restituisce ciò che ha accettato dall'altro )
Se l'acquirente o il venditore testimoniano che un determinato accordo non è valido, ma l'altra parte dice che è valido, allora la parola di chi di loro afferma che è valido è accettata se presta giuramento (dis: k8.2).< br>Se l'acquirente si presenta al venditore con un pezzo di merce che vuole restituire a causa di un difetto, ma il venditore dice che non è quello che gli ha venduto, allora viene accettata la parola del venditore (0:
quando lui giura).
Se l'acquirente e il venditore non sono d'accordo su un difetto in un articolo che potrebbe essersi verificato mentre era in possesso dell'acquirente, ma ciascuna delle parti afferma che il difetto si è verificato mentre era in possesso dell'altra, allora si accetta la parola del venditore (0:
quando giura).
Per acquisto anticipato si intende la vendita della merce descritta che è soggetta all'obbligo (A: del venditore) (A: di consegnare all'acquirente ad una certa ora)
LE CONDIZIONI PER LA VALIDITÀ DELL'ACQUISTO ANTICIPATO Oltre alle condizioni per la validità della vendita (def: k1.1-2, k2.1), devono essere soddisfatte altre condizioni (0: sette di esse) affinché l'acquisto anticipato sia valido:
(a) che il prezzo della merce venga ricevuto al momento della conclusione del contratto. È sufficiente vedere semplicemente il prezzo che viene accettato, anche quando non se ne conosce l'importo esatto;
(b) che la merce acquistata in anticipo costituisca un obbligo finanziario (dayn) (0: dovuto dal venditore (N: ciò significa che l'acquisto anticipato non è valido per singoli articoli particolari ('ayn) (A:
cioè "questo" e nessun altro)) che il venditore consegnerà al momento opportuno). La sua consegna può essere dovuta da oggi in poi, oppure può essere dovuta successivamente mediante differimento (0: indicando chiaramente se deve essere dovuta immediatamente o differita) ad una data specifica (0: quale specificità è condizione necessaria per la validità della dilazione del pagamento). Non è consentito dire: "Vi anticipo questi dirham per quel particolare cavallo" (0: che non è valido a causa della condizione che la merce acquistata in anticipo sia un obbligo finanziario (dayn), che il suddetto cavallo è no, ma è piuttosto un particolare articolo individuale Cayn));
(c) che il luogo in cui la merce deve essere consegnata sia chiaramente stabilito (A:
sebbene questa sia solo una condizione) nei casi in cui il l'acquirente paga per questo in un luogo dove non può essere liberato, come il deserto; o al quale la merce può essere consegnata, ma trasportarla lì comporta notevoli difficoltà;
(d) che la merce acquistata in anticipo sia determinata in modo determinato in volume, peso, quantità o metratura in termini di misura familiare.
Non è valido che qualcuno dica "il peso di questa pietra", o "la capacità di questo cesto", se non si conosce il peso (0: della pietra) o la capacità del cesto;
(e) che la merce avere il potere di consegna del venditore (def: k2.4) quando arriva il momento della consegna;
(f) che la merce non sia generalmente soggetta a indisponibilità. Se si tratta di qualcosa di raro (0:
come una grande quantità di primizie di stagione di un particolare tipo di prodotto) o qualcosa che normalmente non è sicuro dall'indisponibilità, come "il frutto di questa particolare palma da datteri", allora è la vendita anticipata non è consentita;
(g) che le caratteristiche della merce su cui l'acquirente e il venditore potrebbero essere in conflitto siano espressamente delineate da specifiche chiare. Non è consentito (0: acquistare cose in anticipo che non possono essere definite da criteri chiari, come ad esempio) gioielli o compositi come dolci di carne (0: composti da grano, carne e acqua, tutti previsti ma non delineabili in termini di quantità minime o massime), profumo ghaliya (0: composto da muschio, ambra grigia, aloe e canfora), o pantofole (0: composto da strati esterni ed interni e imbottitura), né articoli la cui parte superiore differisce casualmente dalla parte inferiore , come una lampada o brocca (0: la cui parte superiore è talvolta più larga della parte inferiore, o viceversa) (N:
sebbene la scuola Hanafi permetta tali accordi, definendoli fatti su ordinazione (istisna'), che ritengono comprenda tutto ciò che è abitualmente acquistati in questo modo affermano la facoltà dell'acquirente di recedere dal contratto quando vede la merce, ed è obbligatorio che l'articolo sia descritto in modo molto preciso), né qualcosa di sostanzialmente lavorato e alterato dal fuoco (A: significa calore), come ad esempio. pane o carne arrosto, poiché descrive esso (A: Le.
quanta cottura ci vuole) è impossibile in un modo preciso
Non è consentito all'acquirente vendere qualcosa che ha acquistato in anticipo finché non l'ha ricevuto
Non è consentito prendere qualche altro tipo di merce al posto della cosa acquistata in anticipo (A: cioè quando l'acquirente richiede la sostituzione prima della scadenza della consegna dell'originale, ma può concordarlo successivamente).
Se il venditore consegna la merce specificata, o meglio (0: di quella specificata), l'acquirente deve accettarla (0: poiché è evidente che il venditore non potrebbe trovare modo di adempiere alla sua obbligazione se non attraverso questo mezzo Se il venditore consegna merce di qualità inferiore a quanto specificato, allora il l'acquirente può accettarlo, poiché si astiene volontariamente dal pretendere ciò che gli è dovuto, ma non è obbligato a farlo, a causa della perdita che ne deriva).
(R: Un prestito significa aiuto finanziario rimborsabile. Non si riferisce al prestito di un particolare articolo ('ayn) affinché qualcuno lo usi e poi lo restituisca dopo l'uso, che è chiamato 'ariyya (def: kI9).
Si consiglia il prestito (0: significa dare qualcosa al mutuatario sulla base del fatto che restituirà il suo uguale)
Il prestito viene effettuato attraverso un'offerta e un'accettazione parlata (def: kl.I), come dire "ti prendo questo" o "te lo anticipo"
È consentito dare come prestito personale qualsiasi articolo che possa essere acquistato in anticipo (def:
k9.2(b,d,e,f,g)) e nient'altro (A: sebbene questa restrizione non si applichi al prestito per l'uso ('ariyya, dis: k10.O(A:)))
Non è consentito al creditore imporre come condizione che il prestito venga rimborsato ad una certa data (N; tuttavia per la scuola Maliki, stabilire che il rimborso è obbligatorio ad una certa data è valido e giuridicamente vincolante)
Non è lecito che il creditore imponga qualche condizione che gli permetta di beneficiare del prestito, come ad esempio la condizione che il mutuatario debba restituire una somma superiore a quanto prestato, o come dire: "a condizione che mi vendi" il tuo cavallo per tale o tale somma", poiché questi sono guadagni usurari (riba). Ma è consentito al mutuatario restituire una somma superiore a quella prestata senza che ciò sia stato stabilito
È consentito che il contratto di prestito includa la condizione di garanzia (0: significa che il beneficiario deve dare al mutuante qualcosa come garanzia (def: kI1) per ciò che prende in prestito) o la condizione di un garante (0: tale che il beneficiario porta qualcuno a garantire che il prestito verrà rimborsato (def: klS))
Il destinatario di un prestito è obbligato a restituire l'importo pari a ciò che è stato prestato, sebbene sia consentito al prestatore accettare qualcosa di diverso dalla cosa (A: tipo di) prestata. Se il creditore dà un prestito al destinatario e poi lo incontra in un'altra città e glielo chiede indietro, il destinatario deve restituirlo se si tratta di oro o argento e simili, ma se la merce prestata era qualcosa di difficile da trasportare, come il grano o orzo, allora il destinatario· non è obbligato a restituirlo (A: in natura), ma è semplicemente obbligato a restituirne il valore
(0: Nella Sacra Legge la garanzia è un bene vendibile posto a garanzia di un'obbligazione finanziaria a copertura dell'importo nel caso in cui risultasse impossibile da restituire.)
CONDIZIONI DI VALIDITÀ DELL
La costituzione di una garanzia è valida solo se effettuata da qualcuno che ha piena disponibilità sulla propria proprietà, come garanzia per un obbligo finanziario (dayn, dis: k9.2(b)) attualmente dovuto, come il prezzo (0: dovuto per merce dopo la sua consegna), o un prestito personale, o per un obbligo finanziario che sta attualmente scadendo (N: come il prezzo di qualcosa) durante il periodo di opzione di annullamento (def: kl.4). (0: Il fatto che la garanzia sia una garanzia per un'obbligazione finanziaria è una limitazione alla sua validità, e per una garanzia attualmente dovuta è un'altra. Non è valido costituire una garanzia per un particolare articolo individuale ('ayn) o l'uso di un articolo, poiché (A: obbligo di consegna) un determinato articolo non è un'obbligazione finanziaria (dayn), non essendo lo stesso articolo ottenibile vendendo la garanzia.)
La costituzione di garanzia non è valida nei casi in cui l'articolo stesso l'obbligo finanziario non è ancora scaduto, come la garanzia accettata (0: da parte di un finanziatore) a garanzia di un prestito che farà (0: in futuro).
È necessario (0: per la validità della costituzione di garanzie) che ci sia un'offerta verbale (0: da parte di chi fornisce la garanzia) e accettazione verbale (0: da parte di chi l'accetta, così come è necessario per la vendita, valgono anche qui le condizioni menzionate in relazione alla vendita (k1.1).
L'accordo non è giuridicamente vincolante finché la garanzia non è stata presa in possesso con il permesso di la persona che lo propone, che ha il diritto di recedere dal contratto (A: in qualsiasi momento) prima che le garanzie siano entrate in possesso (def: k7.3).
Quando il contratto è stato perfezionato, se le due parti (A: il datore e il ricevente della garanzia) concordano che la garanzia debba essere conservata presso uno di loro o presso una terza parte, ciò viene fatto. In caso contrario (0: se non sono d'accordo), il magistrato islamico lo fa tenere presso una persona onesta (def: O24.4) (0:
per porre fine al disaccordo. Ma il magistrato non ha il diritto di collocarlo presso una delle due parti senza il consenso dell'altra)
DISPOSIZIONI GENERALI RELATIVE ALLA GARANZIA COLLATERALE La garanzia deve essere un articolo che è consentito vendere (def: k2.1).
, Nessuna garanzia può essere separata dal resto finché l'obbligazione finanziaria non è stata interamente estinta.
La persona che ha costituito la garanzia non ha il diritto di disporne in alcun modo che violi il diritto della persona che l'ha ricevuta in garanzia (0: come trasferirne la proprietà a un altro) vendendola o cedendola (0: o mettendolo come garanzia per un'altra persona), o disporne in qualsiasi modo che ne diminuisca il valore, come indossarlo (o: un indumento messo su che si deprezzerebbe se indossato), anche se può usarlo in modi che non lo fanno non danneggiare (0: gli interessi della persona che lo ha ricevuto) come cavalcarlo o vivere (0: in una casa data in pegno)
.Un bene posto a garanzia di un'obbligazione finanziaria non può (A: contemporaneamente) essere costituito a garanzia di una seconda obbligazione finanziaria, anche quando la seconda obbligazione è nei confronti della stessa persona che ha accettato l'oggetto (A: per il primo)
Le spese per il mantenimento di un bene messo in garanzia (0: come il foraggio per il bestiame, o il salario di una persona che annaffia gli alberi) sono a carico di chi lo ha messo in garanzia, e questi può essere costretto a pagarle per tutelare la diritti di chi lo riceve (0: affinché non venga distrutto). Chi lo ha inserito ha diritto agli incrementi da esso prodotti (0: da esso separabili) come latte o frutta
Se il. un articolo viene distrutto mentre era in possesso della persona che lo ha ricevuto in garanzia senza negligenza da parte sua (A: cioè ha preso le precauzioni normali per articoli simili), allora questi non è tenuto a pagare nulla per la sua perdita.
Ma se distrutto per sua negligenza, è obbligato a pagare il valore dell'oggetto alla persona che lo ha messo in vendita, sebbene la sua distruzione non elimini nulla dell'obbligazione finanziaria originaria per la quale è stata posta la garanzia distrutta. (0:
Quando la garanzia è stata distrutta e le due parti sono in disaccordo,) l'ultima parola su quanto valeva l'articolo (A: quando non ci sono prove (dis: k8.2) appartiene a la persona che l'ha ricevuta in garanzia (0: a condizione che abbia prestato giuramento sull'importo). Ma l'ultima parola riguarda se la garanzia è stata restituita (A: al suo proprietario dopo che il suo impegno finanziario è stato pagato). alla persona che lo ha pubblicato (A: quando lì non c’è alcuna prova e lui giura)
Il vantaggio della garanzia è che l'articolo viene venduto (A: da chi lo ha messo in vendita) quando è necessario pagare l'importo dovuto. Se chi lo ha affisso si rifiuta (0: vendere l'oggetto quando chi lo ha ricevuto in garanzia glielo chiede), allora il magistrato islamico gli fa pagare l'obbligazione originaria oppure vendere l'oggetto. (0: gli viene data una scelta tra le due alternative.) Se continua a rifiutare (0: vendere), allora il magistrato islamico glielo vende. (0: Se la persona che l'ha messo è assente, ciò viene accertato con una prova al magistrato, che lo vende per lui e dà a chi ha accettato la garanzia ciò che gli spetta. Se non c'è nessun magistrato islamico e nessuna prova (A : che esiste un'obbligazione finanziaria per la quale è stata costituita la garanzia), allora la persona che l'ha accettata come garanzia ha il diritto di venderla lui stesso.)
(0: Il fallimento si verifica quando il magistrato islamico fa fallire un debitore (N: dichiarandolo tale e) vietandogli di disporre della sua proprietà (N: in modo tale che se ne dispone, la sua disposizione non viene effettuata).
Quando qualcuno obbligato a pagare un debito corrente viene invitato a pagarlo e lui dichiara di non poterlo fare (0: mentre i suoi creditori lo negano), allora se è noto che ha beni vendibili, viene trattenuto in arresto finché non dimostra di non poter pagare. Se no (0: cioè se non è noto che ha beni vendibili), allora presta giuramento (0: che non ci sono beni), e (0: quando è accertato che non è in grado di pagare, sia attraverso prove, o attraverso il suo giuramento) viene rilasciato (0: e gli viene dato tempo) finché le sue circostanze non gli permettono di pagare (0: e i suoi creditori non possono seguirlo, a causa della parola di Allah, "Se c'è qualcuno in difficoltà , lascialo fare abbiate tregua finché le cose non saranno più facili» (Coran
2:280)).
Ma se ha proprietà vendibili (0: come beni immobili, mobili per la casa o bestiame) e si rifiuta di pagare il suo debito, allora il magistrato islamico gliela vende e paga il suo debito. Se il ricavato della vendita non è sufficiente a coprire il debito, e lui o il suo creditore chiede al magistrato la sospensione dal commercio dei suoi beni, allora ciò avviene (0: obbligatoriamente, se richiesto). Quando la persona è sospesa, la sua disposizione sui propri beni vendibili non è giuridicamente vincolante né efficace, e il magistrato paga le spese della persona e quelle della sua famiglia (0: chi è tenuto al mantenimento (def: mI2.I)) di questa proprietà (0:
sospesa) se non riesce a guadagnare abbastanza per pagare le sue spese.
Allora (0: dopo che la persona è stata sospesa) il magistrato vende la proprietà nel modo più redditizio e divide la proprietà procede in base alla percentuale del debito totale dovuto a ciascun creditore
Se uno dei creditori è debitore di un debito non ancora scaduto, non ha diritto ad essere pagato con il ricavato. (N: Piuttosto, se il fallito non accetta di pagare immediatamente la persona, il magistrato trattiene la quota di questa persona fino alla scadenza del debito (A: e poi lo paga).
Se uno dei creditori ha accettato da lui un bene del fallito come garanzia per un debito, gli viene pagato l'importo dovuto dalla vendita della garanzia (0: e se dalla vendita della garanzia c'è denaro in eccesso rispetto a quanto gli era dovuto, viene ripartito tra gli altri creditori)
Se uno dei creditori ritrova proprio la merce venduta al fallito, può scegliere tra venderla e dividere l'utile con gli altri creditori, oppure annullare l'affare e riprendersi la merce, purché non vi sia nulla da impedire di riprenderlo, ad esempio se è soggetto a prelazione da parte di un proprietario parziale (shuf'a, def: k21), o la persona in bancarotta l'ha resa in garanzia a un'altra persona, o la merce viene mescolata con merce migliore di essa, o qualcosa del genere simile obiezione
Al fallito è consentito conservare per sé e per i suoi familiari un abbigliamento adeguato e cibo sufficiente per il giorno della suddivisione dei suoi beni vendibili. (N: Se il fallito guadagna abbastanza da soddisfare se stesso e i suoi dipendenti, viene lasciato così com'è. In caso contrario, allora è sostenuto dal fondo comune musulmano (bayt al-mal), come tutte le persone povere. Se c'è nessun fondo comune, deve essere sostenuto da tutti i musulmani.)
(0) La sospensione è di due tipi:
(1) La prima è stata stabilita dalla Legge Sacra per interessi altrui, come la sospensione del fallito nell'interesse dei suoi creditori, o la sospensione della persona costituendo garanzia per il commercio della stessa, nell'interesse di chi l'ha accettata.
(2) La seconda è stata stabilita dalla Sacra Legge nell'interesse della persona sospesa, che è il tipo di sospensione a cui fa riferimento il nostro Autore a nel seguito.
Non è consentito a un bambino o a una persona pazza disporre dei propri beni (N: e ciò è considerato giuridicamente non valido) (0: per proteggerlo dalla perdita. Il fatto che una persona sia un bambino, maschio o femmina, anche se in età di discriminazione (def: n.2), nega l'efficacia giuridica di ciò che dice, nonché la sua potestà giuridica sugli altri, sia rispetto a negozi come la vendita, sia rispetto alla religione, come Islam Il suo Islam non è valido, poiché richiede pieno capacità di responsabilità legale (taklif, dis: cB.1). E questo stato continua fino alla pubertà, la follia nega allo stesso modo l'efficacia giuridica di ciò che dice il pazzo, così come la sua autorità legale sugli altri, il suo Islam non è valido. , né il suo abbandono dell'Islam (def: oB), né lo sono i suoi rapporti, come menzionato in precedenza).
(R: Anche sospeso dai rapporti commerciali è la persona temeraria (safih), intendendo uno spendaccione che è cronicamente negligente con il proprio denaro. Nelle scuole di Shafi'i e Ahmad, questa classe include anche coloro che sono negligenti nei confronti dei propri obblighi religiosi, poiché anch'essi sono considerati troppo sciocchi per occuparsi della propria proprietà.
Un tutore dirige gli affari di tale imputato, essendo il tutore:
(1) il padre dell'accusato;
(2) il padre del padre, se il padre è deceduto;
(0: è una condizione necessaria che siano integri (def: O24.4), almeno esteriormente, anche se non è necessario che siano musulmani a meno che il bambino non sia musulmano) (3) se nessuno dei due è vivo, allora la persona designata dalla volontà del tutore (wasiyya, def:
L3) prendere in custodia l'accusa;
(4) o se nessuno è stato designato per volontà, allora il magistrato islamico o il suo rappresentante
SMALTIMENTO DELLA PROPRIETÀ DEL PROPRIETARIO DA PARTE DEL TUTORE Il tutore tratta la proprietà del protetto nel miglior vantaggio finanziario di quest'ultimo (0;
ed ha il diritto di venderlo per le necessità che si presentano, come quando non ha abbastanza per coprire le spese del suo protetto e vestiario)
Se il tutore dichiara di aver speso i beni a suo carico per coprire le spese a carico, o sostiene che i beni sono stati distrutti (0;
da un atto di Dio (A: e non per sua negligenza )), allora la sua parola è accettato (0: a riguardo senza dover prestare giuramento). Ma se il tutore afferma di aver ceduto il bene al deputato (0: cioè al bambino che ha raggiunto la maturità o al pazzo che ha riacquistato la sanità mentale), allora la sua parola non viene accettata (0:
a causa del facilità con cui avrebbe potuto stabilire legalmente di aver ceduto la proprietà al suo custode al momento di farlo. Se non ha ottenuto testimoni per osservare la consegna della proprietà, è colpevole di negligenza per aver trascurato di farla testimoniare)
La sospensione dai rapporti termina (0: senza pronuncia del giudice) quando il bambino raggiunge la pubertà e la maturità mentale, ovvero quando:
(a) è fisicamente maturo;
(b) dimostra sincerità religiosa;
(c) ed è competente a gestire i propri beni.
(0: Per una persona pazza, la sospensione termina quando riacquista la sanità mentale, mostra sincerità religiosa e dimostra competenza nel gestire i suoi beni.
Sincerità religiosa significa che una persona compie atti di obbedienza ed evitare la disobbedienza e l'illecito. La competenza nel maneggiare la propria proprietà significa che non la si spreca perdendola, ad esempio, acquistando qualcosa di eccessivamente caro. Entrambi questi tratti «b) e (c)) sono il criterio per maturità secondo l'Imam Shafi'i, al contrario di Abu Hanifa e Malik, che ritengono che la competenza nella gestione della proprietà sia sufficiente.
Un'accusa non viene assegnata alla sua proprietà finché la sua competenza nel maneggiarla prima della pubertà non è stata testata in modo appropriato a lui. (0: Così il figlio di un commerciante viene tentato di concludere un affare nelle trattative, avendo ricevuto denaro per farlo, anche se non conclude effettivamente l'affare, cosa che viene fatta dal tutore. Il figlio di un contadino viene messo alla prova in agricoltura e nella gestione delle spese connesse con esso si esamina anche la religione dell'imputato, osservando se compie atti di culto, evita atti di disobbedienza, rifugge ciò che è illegale e diffida delle cose dubbie (dis: j16, 1), È necessario che questo test venga ripetuto una o più volte.
Se la persona sospesa raggiunge la pubertà o riacquista la sanità mentale ma è corrotta nella sua religione o incompetente nei rapporti finanziari, allora la sua sospensione continua e non gli è permesso di trattare le sue proprietà vendendole o qualsiasi altra cosa, con o senza il permesso del suo tutore, anche se se il tutore gli permette di sposarsi, il. è valido il matrimonio.
Se la persona sospesa raggiunge la pubertà con sincerità religiosa e competenza finanziaria, ma successivamente dilapida le sue ricchezze, allora viene risospeso dal magistrato islamico, non dal tutore. Ma se la persona diventa moralmente corrotta (A: dopo aver raggiunto la pubertà), non viene sospesa (N: purché la sua corruzione non implichi spendere soldi in ciò che è illecito, ma se lo fa, è sospeso dallo spaccio)
La pubertà si applica a una persona dopo il primo sogno bagnato, o quando raggiunge i quindici (0: lunari) anni, o quando una ragazza ha il suo primo ciclo mestruale o la sua prima gravidanza.
(0: Nella Legge Sacra, un trasferimento è un accordo che sposta un debito dalla responsabilità di una persona a quella di un'altra.)
(n: Date tre persone, X (al-muhtal), Y (al-muhil) e Z (al-muhal 'alayhi) (A: dove X presta un dirham a Y, e Z deve già un dirham a Y, quindi Y trasferisce il diritto di riscuotere il vecchio debito (che Z gli deve) a X, invece di ripagare X per il nuovo debito Tali trasferimenti hanno sei integrali:
(a) Y;
(b) X;
(c) Z;
(d) debito di Y verso X;
(e) debito di ZY;
(f) offerta verbale di Y e accettazione verbale di X)
È condizione necessaria per la validità del trasferimento di un debito che Y voglia farlo e che X accetti. Non è necessario che Z lo desideri.
(0: L'accordo richiede anche una forma, che è l'offerta e l'accettazione verbale (def:
k1.1), ovvero l'offerta di Y e l'accettazione di X.
Tale trasferimento non è valido a meno che Z non abbia un debito con Y e Y abbia un debito con X.
Un trasferimento è valido rispetto a un debito legalmente vincolante (0: dovuto a X) per un altro debito legalmente vincolante (0: Z deve a Y ), a condizione che:
(a) che X e Y sappiano cosa viene trasferito (A: oro, argento o grano, per esempio) per cosa;
(b) che X e Y sappiano che i due debiti sono omogenei nel tipo (A: come denaro per denaro, o grano per grano) e nell'importo (0:
anche se Y deve a X cinque, e Z deve a Y dieci, e Y trasferisce (A: il diritto di riscuotere) cinque di esso a X, allora questo è valido);
( c) e che X e Y sappiano se i debiti sono attualmente dovuti o pagabili in futuro (A: i due debiti possono differire sotto questo aspetto se entrambe le parti sono d'accordo)
(0: La validità di un trasferimento non è influenzata dall'esistenza di una garanzia (def: k 11) o di un garante (def: klS) a garanzia di uno dei debiti, ma il verificarsi del trasferimento elimina (A: o forma di) garanzia, il garante viene sollevato da ogni responsabilità e la garanzia non è più una garanzia.)
k14,4 Attraverso un trasferimento valido, Y non deve più un debito a X, Z non deve più a Y debito, e il debito dovuto a X diventa responsabilità di Z. Se X non è in grado di riscuotere il debito da Z perché Z è in bancarotta o nega l'esistenza del debito o per qualche altro motivo (0: come la morte di Z), allora X non ha diritto di tornare da Y (A: per riscuoterlo) (N:
ma piuttosto è come se X avesse accettato per il debito una remunerazione che è stata successivamente distrutta in suo possesso).
(0: Garanzia lessicalmente significa assicurare l'attuazione, e nella Legge sacra significa assicurare un obbligo finanziario altrui o assicurare l'apparenza di una determinata persona la cui presenza è richiesta.)
(n: Date tre persone, P (al- madmun lahu), Q (al-madmun 'anhu) e R (al-damin) (A: dove P presta un dirham a Q e R garantisce a P che Q lo ripagherà oppure lui, R, lo ripagherà Tali garanzie ne hanno cinque integrali:
(a) R;
(b) P;
(c) Q;
(d) thedebtco;vered;
(e) e la forma del contratto). )
GARANTIRE IL FINANZIARIO DI ALTR
È condizione necessaria per la validità della garanzia del pagamento che R abbia pieno diritto di gestire i propri beni. Non è valido per un bambino, qualcuno pazzo o una persona avventata (def:
k13.1(A:)), sebbene sia valido per qualcuno sospeso per bancarotta
È una condizione per la validità di una garanzia che R conosca P, sebbene non sia necessario che P sia d'accordo. Non è necessario che Q sia d'accordo, o che R conoscaQ
È necessario che il debito garantito sia un'obbligazione finanziaria (dayn, dis: k9.2(b)) esistente (0: poiché non è valido garantire un debito prima che esista, come "spese di domani") e è determinato in modo determinato (0: in termini di quantità, tipologia e descrizione)
È necessario che R fornisca la garanzia in parole (0: o il loro equivalente scritto, con l'intenzione) che implichino che la sta effettuando, come "Garantisco il tuo debito a: che Tal dei tali ti deve]," o "Lo coprirò" o qualcosa del genere. (0: Sono espressioni esplicite in quanto menzionano l'obbligazione finanziaria garantita. Quando non è menzionata l'espressione è allusiva, il che è valida purché l'obbligazione finanziaria sia quella che si intende, e chi parla sappia a quanto ammonta.
Altrimenti le espressioni allusive non sono valide.)
Non è valido basare l'attuazione di una garanzia su una condizione, come dire: "Quando arriverà il Ramadan, lo garantisco". (0: Né è valido subordinarlo a clausole temporali, come dire: "Garantisco ciò che Tal dei tali deve per un mese, dopodiché non lo garantisco più."
Quando un venditore ha accettato il prezzo di qualcosa, è valido (0: per qualcuno) garantire all'acquirente la restituzione dei suoi soldi se la merce dovesse risultare appartenere ad un altro o essere difettosa.
(0: vale altrettanto che qualcuno garantisca al venditore che la merce verrà restituita qualora il prezzo pagato risultasse appartenere a persona diversa dall'acquirente.
P ha il diritto di riscuotere il debito garantito da Rand Q (0: chiedendo a entrambi o l'intero importo, oppure a uno di essi per una parte e all'altro per il resto).
Se un altro garante garantisce il debito per R (0: dicendo (A: a P), "Garantisco il debito di Q [A: verso di te] per R"), allora P ha il diritto di riscuoterlo da tutti (A: da Q, R e il nuovo garante)
Se P chiede il pagamento a R, allora R ha il diritto di chiedere a Q di pagare il debito, a condizione che Q abbia dato il suo consenso a R prima che R lo garantisse
Se P cancella il debito che Q gli ha, allora anche Ris è libero dall'obbligo di pagare P. Ma se P cancella l'obbligo di R di coprire il debito di Q, allora Q non è per questo libero dal debito che ha nei confronti di P
Se R paga il debito di Q nei confronti di P, allora R può riscuoterlo da Q, a condizione che Q abbia dato il suo permesso a R prima che R lo garantisse. Ma se Q non avesse (0: dato il suo permesso a R di garantire), allora R i, non avrebbe ora il diritto di riscuoterlo da Q. non importa se R lo ha pagato con il permesso di Q o senza di esso
Non è valido garantire la consegna di particolari articoli Cayn) (A: poiché non sono obblighi finanziari (dis: k9.2(b)), come qualcosa preso ingiustamente, o articoli prestati per l'uso (0;
i.e. "garantendo" la restituzione al proprietario)
GARANTIRE L'APPARIZIONE DI ANO'IHER È consentito che R garantisca che Q comparirà di persona (0: in tribunale) a condizione che:
(a) che Q debba qualcosa a qualcuno o sia passibile di punizione per un crimine contro un'altra persona, come come quando l'altro ha il diritto di vendicarsi (def: 01--(3) contro Q, o quando Q ha accusato qualcuno di adulterio senza prove (def: 013);
(b) e che Q dà a R il permesso di garantire la sua apparizione.
Non è valido garantire l'apparizione di Q se (non-(a) sopra) il crimine di Q è contro Allah l'Altissimo (0: come bere, adulterio o furto)
Se R garantisce la comparsa di Q ma non specifica quando, è tenuto a produrre Q immediatamente. Ma se R stabilisce una certa ora, allora è tenuto a farlo in quel momento.
Se Q scompare e non si sa dove si trovi, R non è tenuto a presentare Q finché non sa dove si trova Q.
(A : Quando R sa dove si trova Q, allora) R ha il tempo di viaggiare dove si trova Q e tornare. Se R non porta Q, allora R è in arresto, sebbene non sia responsabile degli obblighi finanziari di Q (Ai non adempiuto).
Se Q muore, la garanzia viene annullata, tuttavia se a R viene chiesto di mostrare il corpo di Q prima della sepoltura per verificarne l'identità è tenuto, se possibile, a farlo
La società è valida con chiunque abbia pieno diritto di disporre dei propri beni
PARTENARIATO COOPERATIVO Esistono quattro tipi di partenariato (dis: k16.9) di cui uno solo, il partenariato cooperativo, è valido. Consiste nel fatto che ciascuno dei due (A: o più) partner mettono capitale, che deve essere denaro o una merce fungibile tipicamente negoziata misura per misura (mithli, def:k20.3(I)) (0: in contrapposizione a beni valutati e venduti come particolari merci (mutaqawwim), che non possono costituire la base di una partnership perché è impossibile mescolare la quota di ciascun partner con quella dell'altro (dis: sotto))
Presupposto per la validità di una società cooperativa è che le due quote di capitale versate dai soci siano mescolate in modo tale che sia impossibile distinguerle
È una condizione necessaria che ciascun partner dia all'altro il suo permesso per gestire il capitale (0: che hanno messo in comune).
Ogni partner deve agire in modo da realizzare il miglior vantaggio del proprio capitale comune e la massima sicurezza. Pertanto, nessuno dei due partner può viaggiare con esso (0: cioè il capitale sociale, a causa del pericolo del viaggio) o vendere contro pagamento posticipato (N:
a meno che l'altro partner non gli dia il permesso, nel qual caso (A: uno dei due) questi sono consentiti)
Non è necessario che le due quote di capitale versate dai soci siano di pari importo.
Sia gli utili che le perdite vengono divisi tra i due soci in proporzione alla percentuale del capitale sociale versato da ciascuno (0: anche se c'è una differenza nella quantità di lavoro che ciascuno svolge). Se si stabilisce altrimenti, la partnership non è valida (0: come ad esempio stabilire che il socio che ha versato cento, ad esempio, riceva due terzi, mentre il socio che ha versato duecento riceva un terzo; oppure stabilire che ciascuno ottiene una quota paritaria, pur avendo versato importi disuguali). (N: Questo è nella scuola Shafi'i. Gli Hallafis e gli Hanbalis sostengono che è ammissibile che la distribuzione dei profitti sia sproporzionata (A: rispetto alla quantità di capitale che ciascuno investe), corrispondente alla quantità sproporzionata di lavoro che ciascuno svolge l'impresa (A: o qualsiasi altra divisione degli utili concordata da entrambi).
Se il socio A vieta al socio B di gestire il capitale sociale, allora B non ha il diritto di gestirlo, sebbene A abbia comunque diritto a (0: gestire entrambe le azioni, una delle quali è sua per proprietà e l'altra con il permesso del suo partner ) finché B non gli vieta di maneggiarlo
Ogni partner ha il diritto di annullare l'unione quando vuole (0: e si annulla anche in caso di morte o infermità mentale di uno o entrambi i partner)
Non sono validi i seguenti tipi di partnership:
(1) partnership manuale (sharika al-abdan), come la partnership di due facchini o altri lavoratori che accettano di dividere i loro guadagni tra loro (N: sebbene questo tipo di partnership sia valido nelle scuole Maliki, H"II1(2) partenariato di partner noto (sharika al-wujuh) (n: come ad esempio di due individui che non hanno apportato alcun capitale, ma hanno un buon reputazione tra persone che creano fiducia e consentono loro di acquistare beni commerciali con pagamento differito, i cui profitti dalla vendita accettano di dividere tra loro (Mughni al-muhtaj ila ma'rifa ma'ani alfaz al-Minhaj (y73) , 2.212) .
(3) e cOl1lprehellSil'l' parmership (sharika al-mufawada) (n: un accordo mediante il quale i partner condividono qualunque cosa ciascuno di essi guadagna dai rispettivi fondi e lavoro (A: separati) che coprono reciprocamente le passività finanziarie sostenute da entrambi (ibid.• 2.212).
*
(n: Date le persone X (al-muwakkil) e Y (alwakil) (A: dove X dà a Y un articolo da vendere per lui. Questa sezione tratta dell'incarico ad altri di eseguire tali richieste, che hanno quattro integrali:
(a) X;
(b) Y;
(c) l'atto che viene commissionato (almuwakkal fihi);
(d) e le parole con cui X incarica Y di farlo).
È una condizione necessaria che sia X che Y abbiano pieno diritto di eseguire l'atto commissionato, sebbene sia consentito incaricare un bambino di far entrare persone nella propria casa o di portare un regalo a qualcuno
COSE CHE SI PUÒ COMMISSIONARE AD ALTRI DA FARE X può incaricare Y:
(1) di concludere contratti per conto di X (0;
come una vendita, un regalo, una garanzia, la conclusione di un contratto di matrimonio, una garanzia di pagamento o trasferire un debito);
(2) annullare contratti per conto di X (0: come annullare una vendita o restituire merce difettosa);
(3) condurre il divorzio di X;
(4) rendere affermazioni (A: per causa contro altri, in qualità di avvocato), fare):
(5) per garantire l'adempimento dei crediti accertati (0: da chi li deve a X, dopo che sono stati accertati mediante prova);
( 6) o da prendere. possesso di qualcosa che è libero di prendere, come selvaggina, pascolo o acqua (0: mediante Y che lo trasporta da un terreno da cui X è autorizzato a prenderlo, poiché questo è un modo per acquisire proprietà proprio come lo è la vendita)
Non è consentito a Y assumere obblighi di culto che X deve ad Allah l'Altissimo, ad eccezione di:
(1) distribuire zakat a destinatari meritevoli (0: o dare cibo o elemosina come espiazione, o carità volontaria);< br>(2) eseguire hajj (0: o 'umra, che un altro può eseguire per conto di una persona invalida o deceduta);
(3) e sacrifici di macellazione (dis: j12.6(fine), j14,3)
È consentito commissionare a Y l'adempimento di un obbligo (0: verso Allah) che consiste nell'infliggere una sanzione legale prescritta (hadd) (0:
come le sanzioni per i crimini di accusare un altro di adulterio senza prove (def : 013), adulterio o consumo di alcol), ma non è consentito incaricare Y di dimostrare l'esistenza di tale obbligo (0: ad esempio X dicendo a Y: "Ti incarico di affermare [A: in tribunale, presentando Y testimonianza] quello Tal dei tali ha commesso adulterio," o "quel Tal dei tali ha bevuto vino")
È una condizione necessaria per la validità dell'incarico di X da parte di Y che ci sia:
(a) una proposta verbale (0: indicante il desiderio di X che Y si occupi di qualche questione per lui) che non limiti il (A: fatto di essendoci a) una commissione fornendo condizioni alle quali la commissione ha effetto (0: come dire: "Se arriva così e così, con la presente ti incarico", che non è valido) (A: ma piuttosto. deve essere una commissione valida) tale come dicendo: "Ti incarico", oppure "Vendimi questo indumento";
(b) e un'accettazione (0: da parte di Y. se questo sia) in parole o fatti, cioè da parte di Y semplicemente facendo ciò che gli è stato chiesto. Non è necessario che la sua accettazione avvenga immediatamente
Quando X commissiona validamente a Y una cosa, X può includere clausole su come deve essere eseguita, come dire: "Ti commissionerò, ma non la vendo prima di un mese". (R:
La sentenza precedente vieta clausole che limitino il fatto che Y venga incaricato, mentre qui X ha già commissionato Y e le sue clausole regolano semplicemente come Yi deve farlo.) (0: Una commissione temporanea, come dire: " Ti incarico per un mese", è valido anche lui.
Y non può incaricare un altro di eseguire ciò che X ha incaricato Y di fare a meno che X non dia a Y il permesso di incaricare un altro, o Y non possa intraprendere il compito (0: perché non è in grado di farlo, o non gli conviene) o non è in grado di farlo perché è troppo (A: per una sola persona da esibire)
POTERI DISCREZIONALI DELL'AGENTE Y non ha il diritto di vendere un articolo (A: è stato incaricato di vendere) a se stesso o al figlio minorenne, né (0: è valido) di venderlo:
(1) per meno di il prezzo corrente di articoli simili;
(2) per pagamento differito;
(3) o per denaro diverso dal tipo di denaro utilizzato localmente;
sebbeneY possa fare queste (0: (1), (2 ), O (3)) se X gli concede il permesso
La vendita dell'articolo commissionato da parte di Y non è valida quando X specifica il tipo di fondi che desidera come prezzo, ma Y lo vende per un tipo diverso, come quando X dice: "Vendilo per mille dirham", ma Y vende lo vende per mille dinari Ma la vendita di Y è valida se X specifica l'importo che desidera e Y lo vende a un prezzo superiore, a condizione che il tipo di fondi sia lo stesso, come quando X dice "Vendilo per mille", ma Y. vende per duemila-a meno che X non lo abbia espressamente vietato (0: in tal caso la vendita non sarebbe valida, poiché contravviene alla commissione di X)
Se X incarica Y di "comprare questa o quella cosa per cento", ma Y ne compra una che vale cento per meno di cento, allora l'acquisto è valido. Ma se Y ne compra uno per duecento che vale duecento (A: quando X gli ha commissionato di comprarne uno per cento), allora l'acquisto non è valido. Se X dice a Y: "Compra una pecora con questo dinaro" (0: e la descrive in caratteri e così via, poiché senza tale descrizione la commissione non sarebbe valida), ma Y acquista due pecore (A: con quello dinaro) di cui ciascuna vale un dinaro, allora l'acquisto è valido ed entrambe le pecore appartengono a X, ma se le pecore non valgono un dinaro ciascuna, l'acquisto non è valido
Quando X commissiona a Y la vendita di qualcosa a una determinata persona, non è consentito (0: o valido) che Y lo venda a un'altra
Quando X dice a Y: "Compra questo indumento [A: particolare]", e Y lo compra e X scopre che è difettoso, allora Y può restituirlo per un rimborso (0: e lo stesso può fare X, poiché ne è il proprietario). Ma quando X dice semplicemente a Y di "comprare un capo di abbigliamento" (0: senza ulteriori restrizioni), allora non è consentito a Y acquistarne uno difettoso (0: perché la mancanza di ulteriori restrizioni è intesa come assenza di difetti, e se Y ne acquista uno difettoso, l'acquisto non è valido)
È una condizione necessaria che la cosa di cui Y viene incaricato sia conosciuta in modo determinato (0: a X e Y) per alcuni aspetti. Pertanto, se X dice: "Ti incarico di vendere la mia proprietà e di divorziare dalle mie mogli", il suo incarico è valido, ma se incarica semplicemente Y di "gestire tutto, grande o piccolo", o "tutti i miei affari". ", non è valido
La responsabilità di Y in una commissione è quella di qualcuno a cui è stato dato un trust (0: poiché rappresenta X, e il suo possesso dell'articolo è come quello di X), il che significa che se (0: la proprietà di X) viene distrutta senza negligenza mentre si trova in Il possesso di Y, Y non deve pagare per questo. (0: Ma quando Y è colpevole e negligente, come quando usa lui stesso l'oggetto o lo conserva in un luogo privo delle normali precauzioni per la salvaguardia di oggetti simili, allora deve pagare per la sua perdita, come con qualsiasi trust.
La parola di Y (dis: kS.2) è accettata rispetto a quella di X quando c'è una controversia:
(1) riguardante la distruzione dell'articolo commissionato;
(2) se l'articolo è stato o meno restituito a X;
(3) o se Y ha tradito la sua fiducia
X o Y possono annullare la commissione in qualsiasi momento. Se X solleva Y dalla sua commissione, ma Y non ne viene a conoscenza e lo esegue, allora ciò che ha fatto non è giuridicamente vincolante né efficace (0:
perché non aveva il diritto di gestire la questione)
La commissione viene annullata quando X o Y muoiono, perdono la sanità mentale o perdono conoscenza (Ar.
ughmiya 'alayhi, cioè per motivi diversi dall'addormentarsi)
(n: Date le persone P (al-mudi') e Q (alwadi') (A: dove P deposita un articolo presso Q per custodia fino al momento in cui P lo rivuole indietro. Tali depositi hanno quattro integrali:
( a) l'articolo (al-wadi'a);
(b) il verbale ;:J.greement;
(c) P;
(d) e Q).)
(0 : L'opportunità di menzionare i depositi per la custodia dopo aver discusso della commissione ad altri è chiaro, cioè che sia la persona commissionata sia la persona presso la quale la cosa è depositata sono titolari di un trust, e non pagano per la perdita o la distruzione dell'oggetto a loro affidato a meno che la distruzione non sia conseguenza di un loro comportamento illecito (A: o negligenza nel prendere le normali precauzioni).
I depositi per custodia sono validi solo quando sia P che Q hanno pieno diritto di gestire le proprie proprietà.
Quindi, se un bambino o una persona avventata (def: k13.1(A:)) deposita qualcosa per custodia presso un adulto , non dovrebbe accettarlo. Se lo fa, ne è responsabile (0: e deve coprire i costi se viene distrutto) e non è esente da responsabilità finché non lo restituisce al tutore del bambino.
Non è esente da responsabilità se si limita a restituirlo al bambino.
Se un adulto deposita qualcosa in custodia presso un bambino (A: o un'altra persona senza piena disposizione sui suoi affari), allora il bambino non è responsabile se l'articolo viene distrutto per negligenza o altro ( 0: come quando avviene un atto di Dio it), ma se il bambino distrugge l'articolo ne è finanziariamente responsabile
È illegale per Q accettare un deposito in custodia quando non è in grado di proteggerlo. È offensivo per lui accettarlo se è in grado di proteggerlo ma non può fidarsi di se stesso e teme di tradire la responsabilità. Ma se può avere fiducia in se stesso, è desiderabile e lodevole che lo accetti
Se Q accetta un deposito in custodia, è obbligato a custodirlo in un luogo che soddisfi le normali specifiche di custodia di oggetti simili (A:
per la sua città e i suoi tempi) (0: che varia a seconda della natura dell'oggetto depositato , poiché ogni cosa ha precauzioni adatte a salvaguardarla (dis:o14.3)
Se Q ha intenzione di viaggiare o teme di morire, deve restituire l'oggetto depositato a P. Se Q non riesce a trovare P o qualcuno incaricato da P (A: gestire gli affari di P), allora deve consegnarlo al magistrato islamico (A : da conservare per P). Se non ce n'è, Q lo lascia a una persona di fiducia (0:
e non è obbligato a ritardare il suo viaggio), ma se deposita l'oggetto a una persona di fiducia quando c'è un magistrato islamico, è ancora finanziariamente responsabile di esso.
Se Q non adotta le misure di cui sopra (A: di restituirlo al proprietario o alla persona più idonea disponibile) e muore senza aver provveduto nel suo testamento alla restituzione dell'oggetto, o viaggia con esso , allora è finanziariamente responsabile Esso. a meno che non muoia improvvisamente, o non scoppi un saccheggio o un incendio nella città, e viaggi con essa perché non può darla a nessuna delle persone sopra indicat
Ogni volta che P richiede l'oggetto depositato, Q è obbligato a restituirlo permettendo a P di prenderlo (0:
cioè cedendone il possesso, ma ciò non significa che debba trasportarlo a P)
Q è finanziariamente responsabile dell'oggetto depositato se:
(1) senza giustificazione, ritarda a permettere a P di prenderlo;
(2) deposita l'oggetto in custodia presso un terzo, senza aver dovuto viaggiare e quando non ce n'era bisogno;
(3) mescola la proprietà depositata con la propria proprietà o con qualcuna delle altre proprietà di P in modo tale che la proprietà depositata non è più distinguibile da ciò con cui è stata mescolata (0:
al contrario di quando il la proprietà depositata può essere facilmente distinta e non si è svalutata a causa della mescolanza);
(4) porta l'oggetto fuori dal luogo di custodia per utilizzarlo,.anche se non lo ha utilizzato (0:
perché semplicemente estrarlo con tale intenzione è un tradimento della sua fiducia);
(5) non lo conserva in un luogo che soddisfi le normali specifiche per la salvaguardia di articoli simili;
(6) o se P gli ha detto: "Conservalo così e trova un luogo particolare da custodire", ma lo colloca invece in un luogo diverso, meno protetto (0: rispetto a quello indicato da P), anche quando questo secondo luogo soddisfa le normali specifiche per la custodia di articoli simili (0: però se Q mette in un luogo diverso con protezione pari o superiore al luogo indicato da P, Q non ne è responsabile)
Ciascuna delle parti può annullare il contratto di deposito in custodia in qualsiasi momento. L'accordo viene annullato anche quando una delle parti muore, perde la sanità mentale o perde conoscenza (Ar. ughmiya 'alayhi, cioè per motivi diversi dall'addormentarsi)
La responsabilità di Q nell'accettare un deposito per la custodia è quella di qualcuno a cui è stato dato un trust (0: il che significa che le sue affermazioni quando presta giuramento (N: e nessuna delle due parti ha prove (dis: k8.2)) sono accettate, come è un fiduciario). La sua parola è accettata rispetto a quella di P quando ci sono controversie su:
(1) se il deposito per la custodia è stato effettivamente effettuato (0: quando P afferma che lo è stato);
(2) se l'articolo è stato restituito a P ;
(3) o se e come l'articolo è stato distrutto (0: quando Q afferma che lo è stato).
Quindi se Q dice "Non mi hai depositato nulla" oppure "Te l'ho restituito" ," oppure "È stato distrutto senza negligenza da parte mia parte", allora la sua parola è accettata quando giura
È condizione necessaria per la validità di un deposito in custodia che P lo dichiari con parole del tipo "te lo affido da custodire" oppure "te lo affido da custodire". Non è necessario che Q dia una risposta orale a ciò, ma gli è sufficiente semplicemente accettare l'articolo.
(n: Date le persone A (al-mu'ir) e B (almusta'ir) (A: dove A presta a B un articolo da usare e restituire dopo l'uso. Questa sezione discute tali prestiti, che hanno quattro integrali:
(a) l'articolo (al-'ariyya);
(b) l'accordo verbale;
(c) A;
(d) e B).
Il prestito di un bene da parte di A per l'uso di B è valido se A ha piena disponibilità sui propri beni e ha il legittimo diritto all'uso dell'oggetto, anche se lo sta solo noleggiando (n: ma non se qualcun altro gli ha prestato l'oggetto senza dandogli il permesso di cederlo, come in k19.8)
È consentito prestare qualsiasi cosa di cui si possa beneficiare mentre l'oggetto stesso rimane (0: in modo tale che B tragga qualche utilizzo dall'articolo, come di solito accade, oppure ne tragga un profitto materiale, come quando prende in prestito una pecora per il suo latte o per la sua prole prevista, o prendere in prestito un albero per il suo frutto Non è valido prestare qualcosa di non lecito beneficio come uno strumento musicale (dis:r40), o cose come commestibili, che di per sé non esistono dopo. utilizzare dal loro l’uso consiste esclusivamente nel loro consumo). (R: Quest'ultimo sarebbe un prestito (qard, def: k10) rimborsabile in natura, e quindi non incluso nel prestito d'uso.
Per la validità del prestito d'uso è necessario che A o B esprimano l'accordo a parole. (0: Il prestito non è valido a meno che A o B non lo dichiarino, ad esempio se B dice ad A: "Prestami questo e quest'altro" e poi A glielo dà. Solo l'azione, tra A e B, è insufficiente.
B può quindi utilizzare l'articolo secondo il permesso concesso. Egli può:
(1) fare ciò che A gli ha dato il permesso di;
(2) o fare l'equivalente (0: rispetto all'usura dell'articolo coinvolto) o qualcosa di meno, ma non se A ha proibito a B di fare qualcosa di diverso da ciò che gli ha specificamente dato il permesso di fare.
Se A dice a B: "Pianta grano" (A: su un terreno prestato), allora è consentito a B piantare l'orzo, tuttavia non viceversa (0: poiché il grano è più duro sul terreno rispetto a orzo), mentre se A si limita a permettere a B di piantare, senza ulteriori restrizioni, allora B può piantare quello che vuole
Quando A permette a B di piantare un frutteto o costruire edifici su una proprietà, presta a B, ma in seguito rivuole indietro la terra, quindi:
(l) se A avesse stabilito che B avrebbe dovuto rimuovere gli alberi o gli edifici, allora B rimuove (0: obbligatoriamente, eseguendo quanto pattuito, perché se B non lo fa, allora A può rimuoverli);
(2) ma se A non lo avesse pattuito, allora se B lo desidera. può rimuoverli, ma se B non lo fa (0: ma sceglie piuttosto di mantenerli lì), allora A può scegliere tra lasciarli sul terreno in affitto (0: tromB per il terreno), oppure rimuoverli (0 : gli alberi o gli edifici) e l'obbligo di pagare a B un risarcimento per la perdita di valore (0:
agli alberi (A: o edifici)) causata dalla rimozione.
A ha il diritto di riprendere l'oggetto prestato in qualsiasi momento lo desideri
B è finanziariamente responsabile dell'oggetto prestato (N: anche se viene distrutto per cause di forza maggiore). Se viene distrutto mentre B lo usa per un uso diverso da quello che A gli ha dato il permesso di farne, anche se non per negligenza di B, allora B è responsabile nei confronti di A per il valore dell'articolo (A: al prezzo di mercato corrente per articoli simili il) il giorno della sua distruzione (0: e può sostituirlo o pagare A per esso).
Ma se l'oggetto prestato si consuma perché viene utilizzato nel modo in cui A ha dato il permesso di usarlo, allora B è non ne sono finanziariamente responsabile (N: come quando B prende in prestito un indumento da indossare che si consuma solo con l'uso)
B è responsabile delle misure comportate per la restituzione dell'articolo ad A
B non può prestare (0: l'articolo gli è stato prestato) a terzi (0: senza permesso).
(0: Prendere la proprietà di un altro è un'enormità (dis: p20), la base scritturale per il suo divieto sono i versetti coranici come la parola di Allah l'Altissimo, "Non consumare le proprietà altrui con la menzogna" (Corano 2:188). )
(n: Date le persone X e Y (A: dove X prende un articolo appartenente a Y. Questa sezione presenta i dettagli dell'obbligo di X (dis: p77 .3) di restituire a Y la sua proprietà).
Prendere ingiustamente (ghasb) significa appropriarsi di ciò che è diritto altrui (0: anche se questo consiste nel diritto di usare qualcosa, come costringere qualcuno seduto in una moschea o in un mercato ad alzarsi dal suo posto) ingiustamente
Quando X prende ingiustamente qualcosa di valore da Y, anche se il valore è irrilevante, è obbligato a restituirlo a meno che ciò non implichi la distruzione di vite umane o proprietà legittime, come quando X prende una tavola e la inchioda su una falla nello scafo di una nave in mare che trasporta proprietà altrui o persone o animali degni (N: significa quelli non obbligati a uccidere (def: e12.8(0: )))
Se l'oggetto prelevato viene distrutto mentre è in possesso di X o X stesso lo distrugge, allora:
(1) se era fungibile (mithli, una merce omogenea scambiata in base al peso o alla misura, una quantità uguale della quale fornisce esattamente il posto di un altro), allora X è finanziariamente responsabile della sua sostituzione con una quantità uguale, fungibile intendendo ciò che si misura in volume o peso, e che può essere validamente venduto in anticipo (def:
k9.2(b,d,f ,G)) sueh come grano, oro o argento, e così via, mentre nonfungibile (mutaqawwim, com ..
modità valutate e trattate come particolari pezzi di merce) significa tutto il resto, come bestiame e articoli di composizione eterogenea, come dolci a base di carne, e così via;
(2) se l'articolo era fungibile (mithli) ma non è più possibile per X ottenere una quantità uguale da restituire a Y. allora X deve a Y il suo valore, che è calcolato al suo valore di mercato più alto tra il momento in cui X lo ha sequestrato e il momento della sua successiva indisponibilità;
(3) ma se l'articolo era non fungibile (mutaqawwim), X deve a Y il suo valore di mercato più alto durante l'intervallo tra la presa di X da parte di X e il momento della sua distruzione.
(N: Quanto sopra si applica a quando X si è appropriato di un articolo fisico o di una merce ('ayn). Nel caso in cui si sia appropriato indebitamente dell'uso di qualcosa, l'obbligazione consiste nel restituire a Y il costo del noleggio di un bene simile per un periodo di tempo simile.
La parola di X (0: a condizione che presti giuramento (N: e nessuna delle due parti abbia prove (dis: k8.2))) è accettata rispetto a quella di Y quando c'è una controversia sul valore dell'oggetto distrutto (0: quando entrambi concordano sul fatto che abbia stato distrutto) o sulla sua distruzione (A: su quando è avvenuta, per esempio). Ma la parola di Y viene accettata rispetto a quella di X quando si discute se X abbia restituito o meno l'articolo a Y
Se la proprietà restituita da X è sostanzialmente diminuita o ha perso valore a causa di qualche nuovo difetto, o entrambi, allora X è obbligato a pagare a Y un risarcimento per la perdita di valore (0: pur essendo comunque obbligato a restituire il resto).
Ma se il valore dell'articolo è diminuito solo perché il suo prezzo di mercato è ora inferiore, allora X non è tenuto a pagare nulla
Se l'articolo possiede un'utilità (0: significa un'utilità affittabile, come una casa), allora X deve a Y il suo affitto per il periodo in cui X l'ha posseduto, indipendentemente dal fatto che lo abbia utilizzato o meno
Chiunque ottiene l'oggetto indebitamente appropriato da X, o successivamente lo ottiene dalla persona che lo ha ricevuto da X, e così via. in basso, è finanziariamente responsabile (def: k20.2-6) verso Y per questo, non importa se tale persona sa che è stata appropriata ingiustamente o meno
(N: Date le persone X, Y e Z, dove X ha preso ingiustamente qualcosa da Y, e poi Z lo ottiene da X. Questa sentenza descrive il risarcimento dovuto a Y quando l'oggetto è stato danneggiato o distrutto in possesso di Z .)
Y ha il diritto di richiedere il ripristino o il pagamento per la perdita o il deprezzamento dell'articolo da X o Z. L'obbligo di coprire questo diventa una responsabilità finanziaria di Z, il che significa che se Y chiede a Z un risarcimento, Z non può a sua volta richiederlo da X; tuttavia, se Y lo chiede a X, X può a sua volta richiederlo a Z nei seguenti casi:
(1) quando Z l'ha ottenuto sapendo che era stato appropriato ingiustamente;
(2) quando Z l'ha ottenuto non sapendo che era stato appropriato ingiustamente, ma i mezzi con cui Z lo aveva ottenuto lo avrebbero comunque reso finanziariamente responsabile della sua distruzione, come quando Z stesso se ne appropriò ingiustamente o lo prese in prestito per uso (def: k19) da X. (0: Zis anche finanziariamente responsabile se lo avesse acquistato da X);
(3) o quando Z lo ottenne senza sapere che era stato preso ingiustamente, e il mezzo con cui lo ottenne da X non lo avrebbe altrimenti reso responsabile della sua distruzione tranne che per il fatto che lui stesso ne abbia accelerato la distruzione (A: come quando X lo deposita presso Z per custodia e Z lo distrugge).
(n: Dati P. 0, e R (A: dove P e 0 possiedono ciascuno una parte di qualche pezzo divisibile di beni immobili, e P vende la sua parte a R, una terza parte. In tal caso, 0 può obbligare legalmente R di vendergli il patrimonio con diritto di prelazione (N: il cui scopo è evitare il danno a 0 che ne deriverebbe se R si rivolgesse successivamente al magistrato islamico e chiedesse la divisione del patrimonio per distinguere il suo patrimonio da quello O)).
La prelazione è giuridicamente vincolante solo:
(a) su una porzione di immobile (A: che apparteneva a P e 0) che può essere frazionata senza perdita di valore;
(b) quando P ha venduto la sua parte (A: a R) come ricompensa.
In tal caso, Q può impedire la sua vendita a R acquistando la quota di R al prezzo concordato da P e R. Se ci sono più comproprietari al posto di Q, ciascuno di essi acquista una parte della quota proporzionale alla percentuale dell'intera proprietà che rispettivamente possiede.
(A: Se c'è disaccordo tra le parti su quanto P l'ha venduto a R per, e non ci sono prove, quindi) È R a dire (A: quando giura (def: kS.2)) quanto costa il pezzo . era
È condizione necessaria per la vendita anticipata che Q la effettui con parole del tipo "Con la presente mi approprio di questa proprietà mediante prelazione". È anche necessario che Q dia a R il prezzo, che R accetti di lasciare che Q lo paghi successivamente, o che il magistrato islamico stabilisca che Q possa acquistare la proprietà con prelazione; in ognuno di questi casi Q ne prende possesso.
Se R ha pagato P con qualcosa di fungibile (mithli, def: k20.3(1)), allora Q deve pagare a R una somma uguale. Se R ha pagato con qualcosa di non fungibile, allora Q deve pagare il suo valore (A: sul mercato il) il giorno della vendita
Non è prevista prelazione se:
(1) la proprietà è divisa (N: già, da delimitatori o simili);
(2) il fabbricato e gli alberi presenti sul terreno sono venduti separatamente da esso;
(3) la proprietà non può essere divisa senza eliminare la sua utilità (non-k21.1(a)), come una cisterna o uno stretto passaggio pedonale;
(4) R l'ha acquistata senza pagare un prezzo per essa, come quando gli è stato dato come a regalo;
(5) oppure se R lo ha acquistato ad un prezzo di cui non si conosceva l'importo (A: del tipo “per questo mucchio d'argento che vedi”)
Se l'edificio e gli alberi sono stati venduti insieme al terreno (A: per un prezzo), allora Q li prende anche come parte del terreno di cui dispone
La prelazione deve avvenire immediatamente (A:
dopo che Q viene a sapere che P ha venduto la proprietà a R). Quando Q ne viene a conoscenza, deve anticipare immediatamente (def: f4.5). Se ritarda senza giustificazione, non ha più il diritto di prelazione, a meno che R non abbia acquistato la proprietà da P per pagamento posticipato, nel qual caso Q può scegliere tra acquistarla subito o attendere la scadenza del pagamento e poi acquistarla.
Se Q viene a sapere della vendita mentre è malato o detenuto, deve incaricare qualcuno (def: k17) di prevalere per lui. Se non lo fa perde il diritto di prelazione, a meno che non sia stato incapace di commissionare qualcuno, o chi lo ha informato della vendita fosse un bambino o una persona inaffidabile, o ne sia stato informato durante il viaggio e poi si sia messo a ritornare in ordine. anticipare; in tutti questi casi hc può comunque avere la precedenza
Se R ha costruito, o piantato, alberi (A: prima che Q potesse procedere), allora Q può scegliere tra pagare a R il valore dei nuovi edifici (A: o alberi) e prenderne possesso, oppure rimuoverli e pagare R per la perdita di valore (A: a loro in seguito alla rimozione).
Se R ha ceduto la parte della proprietà (A: che ha acquistato da P), ne ha fatto una dotazione di beneficenza (waqf, def : k30), lo ha venduto, o restituita a P a causa di un difetto, allora Q può annullare qualsiasi di queste transazioni che R ha effettuato.
Q ha anche il diritto di togliere la proprietà dalla persona che l'ha acquistata da R, pagando a questa persona l'importo per il quale l'ha comprato
SeQ muore (A: prima di poter effettuare l'anticipo), i suoi eredi possono effettuare l'anticipo. Se alcuni di loro rifiutano di farlo, gli altri eredi possono comunque prevalere sull'intera quota o rinunciare al diritto di prelazione su parte di essa.
(n: Date le persone X (al-malik) e Y (al' ami!) (A: dove X dà a Y una somma di denaro affinché Y possa fare affari, sulla base del fatto che X prenderà una percentuale dei profitti. Tali iniziative hanno sei integrali:
(a) X;
(b) Y;
(c) il lavoro svolto da Y;
(d) il profitto (n: diviso tra loro a un percentuale data);
(e) il parlato forma;
(f) e il capitale di rischio (n: che è costituito da X)).
Finanziare un'impresa di partecipazione agli utili (qirad) significa per X dare a Y denaro con cui commerciare, i profitti da condividere tra loro. (0: Non è valido finanziare un'impresa del genere sulla base del fatto che una terza parte ottiene una parte del profitto.)
È valido solo quando entrambe le parti hanno pieno diritto di gestire la propria proprietà. Richiede inoltre che ci sia:
(a) una proposta verbale (0: di X, come "Ti finanziamo" o "Ti impegno" o "Prendi questi dirham [N: come prestito commerciale] ");
(b) un'accettazione (0: da parte di Y in parole. Non è sufficiente che inizi a lavorare senza dire nulla);
e che il capitale investito sia:
(c) denaro ( lett. "oro o argento" (A: denaro che prende il loro posto in queste sentenze));
(d) di importo noto;
(e) fisicamente esistente (A: cioè visibile e gestibile, non mero debito o obbligazione finanziaria da riscuotere);
(f) consegnati a Y (0: non è valido finanziare un'impresa con partecipazione agli utili a condizione che i fondi siano detenuti da qualcuno diverso da Y, ad esempio X che li detiene e paga ciò che Y acquista, poiché Y potrebbe non trovare X quando ne ha bisogno);
(g) (A: e che Y riceva i fondi) in cambio di (A: X che riceve) una frazione nota dell'intero profitto, come la metà o un terzo.
Il finanziamento di un'impresa con partecipazione agli utili non è valido quando:
(1) (non-(c) sopra) il capitale investito è costituito da materie prime;
(2) (non-(f)) X detiene i fondi;
(3) (non-( g)) è previsto che X oppure Y avere specificamente diritto ai profitti di una certa parte dell'attività (0: come dire: "Tu ottieni i profitti dall'abbigliamento e io i profitti dal bestiame");
(4) (non -(g)) X o Y sono garantiti (N:
per esempio) dieci dirham di profitto (0: poiché potrebbero non guadagnarne più di dieci, nel qual caso il secondo partner non otterrebbe nulla) (A: piuttosto, devono specificare la percentuale che ciascuno farà prendere);
(5) (non-(g)) è stabilito che uno di loro abbia diritto a tutto il profitto;
(6) o (non-(f)) è stabilito che X lavorare con Y nel business
Il ruolo di Y è quello di condurre affari e questioni correlate tenendo conto del miglior vantaggio finanziario e con circospezione. Y non può vendere in perdita, vendere con pagamento differito, o viaggiare con il capitale, e così via, senza il permesso di X
L'accordo tra X e Y viene annullato ogni volta che X stipula (0: qualcosa che non è obbligatorio per Y in tali iniziative, come ad esempio) che Y compri il grano, lo macini e lo cuocia; che comprate il filo, lo intrecciate e lo vendete; che non commerciate se non in questa o quella merce rara; o che Y si occupi esclusivamente di Tal dei tali
Quando un tale accordo non è valido, le transazioni che Y ha condotto sono valide, e Y riceve il salario abituale per tale lavoro, a meno che X non abbia stipulato: "Io ottengo tutti i profitti", nel qual caso prende tutto e Y non ottiene nulla (0: poiché ha lavorato senza aspettarsi nulla)
Quando X o Y annullano l'accordo, perdono la sanità mentale o perdono conoscenza (Ar.
ughmiya 'alayhi, cioè per motivi diversi dall'addormentarsi), allora l'accordo viene annullato e Y è obbligato a liquidare le partecipazioni (A: riconvertendoli in fondi)
(A: Quando nessuna delle parti ha prove,) La parola di Y (0: se giura (dis: kS.2)) è accettata rispetto a quella di X quando ci sono controversie:
(1) riguardanti l'importo del capitale originariamente versato;
(2) se il capitale sia stato restituito o meno a X;
(3) riguardo alla distruzione delle partecipazioni;
(4) o se Y abbia tradito la sua fiducia
Se X e Y discutono su quanto del profitto è stato pattuito (0: come quota di Y, come quando ad esempio Y dice: "Mi hai pattuito la metà" e X risponde: "Al contrario, era un terzo") , poi ciascuna delle parti presta un giuramento a sostegno delle proprie pretese (0: e quando hanno giurato, X ottiene tutto il profitto e Y riceve il salario consueto per il lavoro svolto)
Y non possiede la sua quota di profitto fino alla divisione finale dell'impresa. (0: Il suo possesso viene finalizzato solo mediante la divisione degli utili quando le partecipazioni vengono liquidate e il contratto viene risolto.)
(n: Mezzadria significa coltivare la terra di qualcuno per una parte del raccolto.
Nella scuola Shafi'i, non è consentita o valida tranne che su strisce di terra tra datteri in determinate condizioni. come:
( a) che il proprietario terriero fornisca le sementi;
(b) che non è possibile separare la lavorazione degli alberi dalla lavorazione del terreno;
(c) e che anche il mezzadro sta attualmente lavorando gli alberi, ai sensi di quanto sopra (k23) disposizione.
Questa sezione è stata lasciata in arabo di seguito e le norme della scuola Hanafi, che consentono la mezzadria, sono state aggiunte dal traduttore.
(Ahmad Quduri:) Abu Hanifa (Allah abbia pietà di lui) sostiene che la mezzadria, per un terzo o un quarto del raccolto (o qualsiasi cosa in meno o in più), non è valida, sebbene Abu Yusuf e Muhammad (A: i colleghi di Abu Hanifa) lo ritengono valido.
La mezzadria, secondo questi ultimi, è di quattro tipi (A: tre validi e uno invalido). (n: Date le persone X e Y e le quattro variabili agricole: terra, seme, lavoro e buoi (Le. i mezzi per arare):)
(1) X fornisce la terra e il seme e Y fornisce il lavoro e buoi; il che è lecito;
(2) X fornisce la terra e Y fornisce il lavoro, i buoi e il seme; il che è lecito;
(3) X fornisce la terra, i buoi e il seme, e Y fornisce il lavoro; il che è lecito;
(4) oppure X fornisce la terra e i buoi e Y fornisce il seme e il lavoro; il che non è valido.
Un contratto di mezzadria è valido solo se la durata del contratto è determinata in modo determinato (lett. "conosciuto"), e prevede che la totalità del prodotto sia divisa tra i soci (A:
non un determinato numero di staia a uno, per esempio, o a condizione che il prodotto di una parte della terra appartenga a uno di essi e il prodotto di un'altra parte appartenga all'altro) (alLubab fi sharh al-Kitab (y88), 2.228-30).
(n: Date le persone P e Q, dove Q noleggia un animale da soma da P, o assume P come guida. Il titolo di questa sezione, Ijara, ha il duplice significato di noleggiare un articolo e assumere i servizi di una persona.)
(0: Lessicalmente, affitto è un nome per il canone di locazione. Nella Legge Sacra significa prendere possesso di un'utilità o di un servizio dietro pagamento a determinate condizioni.
di. Ha quattro integrali:
(a) il parlato modulo;
(b) il compenso:
(c) l'utilità o il servizio;
(d) e le persone che stipulano il contratto.
Un contratto di noleggio è valido solo tra due persone autorizzate a condurre vendite (def: k1.2).
Richiede sia un'offerta verbale, come "ti affitto questo", sia "l'uso di esso"; e un'accettazione verbale.
(0: Il contratto deve specificare anche l'importo del canone di locazione.
Esistono due tipi di contratti di locazione:
(1) affittare utilità o servizi anticipati descritti in anticipo e con obbligo di consegna (ijara dhimma);
(2) o affittare l'uso o i servizi di una cosa o individuo identificato che è presente (ijara 'ayn).
Il noleggio di qualcosa di anticipato (ijara dhimma) consiste nel dire Q, ad esempio: "Sto affittando da te un animale da soma di questa o quella descrizione", oppure "} ti sto assumendo A confezionarmi un vestito" o "per fornirmi il trasporto alla Mecca". Il noleggio di qualcosa di identificato e presente (ijara 'ayn) consiste nel fatto che Q dica, ad esempio, "affitto questo animale da te" o "ti assumo per cucire questo particolare indumento per me"
È condizione necessaria per un noleggio valido di qualcosa anticipato (ijara dhimma) che P ne accetti il compenso al momento della conclusione del contratto
Le condizioni necessarie per un noleggio valido di qualcosa identificato e presente (ijara 'ayn) sono:
(a) che l'articolo (o la persona i cui servizi sono) noleggiati sia un particolare individuo (0:
significato visibile a l'occhio, come nelle vendite);
(b) che l'articolo (o il servizio della persona) sia nel potere di consegna di P in modo tale che Q possa utilizzarlo come previsto (0: nel potere di consegna di uno, inclusa l'effettiva proprietà di un articolo e il possesso del diritto di usarlo, in modo tale che se Q lo affitta da P, Q può a sua volta affittarlo a terzi);
(c) che Q ha il diritto di utilizzare l'articolo (o i servizi di persona assunta) non appena concluso l'affare;
(d) che l'utilità per la quale l'articolo viene noleggiato non comporti la distruzione dell'articolo;
(e) e che il contratto specifichi un periodo di noleggio che il l'articolo noleggiato probabilmente durerà più a lungo, anche se fosse un centinaio anni, come nel caso della terra.
Pertanto, l'affitto di qualcosa identificato e presente (ijara 'ayn) non è valido quando consiste in:
(1) (non-(a) sopra) assumere i servizi di "uno di questi due servitori";
(2) (non-(a)) assumere qualcuno assente (A:
dal luogo in cui viene stipulato il contratto);
(3) (non-( b)) affittare terreni ad uso agricolo quando il terreno è senza acqua e le precipitazioni della zona sono insufficienti per i raccolti;
(4) (non-(c)) Affittare qualcosa (A:
che sta già affittando a Q) a terzi per l'anno successivo a quello attuale, anche se Q può noleggiarlo per l'anno successivo (0: poiché il suo periodo di noleggio non è scaduto e i due periodi sono contigui);
(5) (non-(d)) cera per carburante;
(6) (non-(e)) o affittare un articolo che difficilmente durerà, ad esempio, più di un anno, per un periodo più lungo di quello
(0: Ulteriori) condizioni per il noleggio di qualcosa identificato e presente in relazione al suo uso o servizio) sono che la sua utilità sia:
(a) ammissibile nella Legge Sacra;
(b) di qualche valore;
(c) determinato in modo determinato (0: di quale sia, il suo ammontare e la sua utilità, il che significa che sia P che Q conoscono queste cose), come dire: "Ti affitto questa terra su cui coltivare i raccolti", o "per costruire" o "[A: ti affitto questo animale da soma] per trasportare tale o tale quantità di ferro," o "di cotone";
(d) per un periodo noto (0: sia a P che a Q);
(e) e dietro compenso noto (0: sia a P che a Q, per tipologia e importo), anche quando è semplicemente visto in massa, o quando consiste nell'uso di qualche altra utilità o servizio.
Quindi, noleggio di qualcosa identificato e presente (ijara 'ayn) non è valido quando l'utilità per la quale è in essere noleggiato o noleggiato consiste nel:
(1) (non-(a) sopra) suonare un flauto;
(2) (non-(a)) trasportare vino, tranne che per versarlo;
(3) (non-(b)) il grido di un venditore ambulante che non richiede alcuno sforzo, anche se aumenta la domanda della merce;
(4) (non-( c)) trasportare questa o quella quantità ( 0: su un animale da soma) quando la natura del carico non è specificata;
(5) (non-(d)) viene affittato per "un dirham al mese" quando il periodo totale (A: di occupazione, per esempio) non è specificato (A: sebbene uno può rinnovare ogni mese un contratto d'affitto valido, e in tal caso il proprietario ha il diritto di richiederlo in anticipo);
(6) o (non (e) assumere qualcuno per il "compenso" di fornirgli con cibo e vestiti
I particolari dell'utilità (N: come la sua durata precisa) potrebbero non diventare noti con certezza se non con il passare del tempo, come quando si affitta una casa o si assume una balia. In questi casi il tempo deve essere preventivato (A:
al momento della conclusione dell'accordo, come condizione per la sua validità). Allo stesso modo, l'utilità o il servizio potrebbero non diventare noti in modo determinato se non attraverso il lavoro stesso, come quando si assume qualcuno per eseguire l'hajj al posto proprio (dis: .il.lO) o simili, nel qual caso la quantità di lavoro coinvolta deve essere prestimato.
Se l'utilità richiede sia tempo che lavoro per divenire determinatamente conosciuta, come nel caso della sartoria; costruire, o insegnare a qualcuno il Corano, allora l'utilità viene prestimata (A: cioè
stabilita nel contratto di affitto) rispetto ad una sola di queste due variabili. Non è valido stimare l'utilità rispetto a entrambi, ad esempio Q che dice: "[0: ti assumo per] personalizzare questo indumento per le ore diurne di oggi" (0: poiché il lavoro richiesto potrebbe richiedere più o meno tempo di quello )
Le cose necessarie richieste da Q per utilizzare l'articolo, come la chiave (A: di una casa), o le redini, il sottopancia o la sella (A: di una cavalcatura), sono responsabilità di P di fornirle. Cose che semplicemente potenziare o migliorare l'utilità per la quale Q ha noleggiato l'articolo è responsabilità di Q
Q ha diritto all'uso normale dell'oggetto per ottenere l'utilità per la quale lo ha noleggiato o un'utilità equivalente (A: percorrendolo in una direzione diversa, ad esempio, sulla stessa distanza concordata e alle stesse condizioni). Se Q si sposta oltre la destinazione concordata, è obbligato a pagare il canone di locazione concordato, più l'importo normalmente pagato per una distanza paragonabile alla franchigia
È consentito (0: solo quando si affitta qualcosa di identificato e presente (ijara 'ayn)) che Q paghi in anticipo o differisca il pagamento al futuro. Se nessuna delle parti dichiara se dovrà essere pagato in anticipo o in futuro, allora è pagabile in anticipo.
Quando si affittano utilità o servizi anticipati (ijara dhimma), è consentito lasciare che Q utilizzi l'utilità prima il periodo concordato, o di ritardare l'utilizzo fino a dopo tale periodo
(0: quando si noleggia qualcosa di identificato e presente (ijara 'ayn)), se l'oggetto noleggiato viene distrutto, il contratto viene successivamente annullato (0: rispetto al futuro, poiché l'oggetto da utilizzare non è più disponibile in quel momento, al contrario del periodo trascorso dopo la consegna dell'articolo, per il quale Q deve pagare una proporzione adeguata del compenso concordato, in base al valore di mercato corrente di utilità o servizi simili).
(0: Quando si affitta un identificato e presentare utilità o servizio (ijara 'ayn),) se si verifica un difetto (0: nell'articolo noleggiato, e il difetto ovviamente comporta una discrepanza nel canone di noleggio), allora Q ha la possibilità di annullare il contratto (0:
a meno che P si impegna immediatamente a correggere o riparare il difetto, poiché, in tal caso, Q non ha diritto di annullarlo). Ma se il contratto di noleggio riguarda un'utilità o un servizio anticipato (ijara dhimma) (0:
e la cosa noleggiata è stata distrutta dopo la sua consegna), allora il contratto non è nullo e Q non può annullarlo, ma ha solo diritto chiedere a P di sostituire l'articolo in modo che Q possa ottenere l'utilità anticipata
Se il materiale Q ha assunto P per lavorare (A: ad esempio quando Q assume P per confezionare un indumento dal materiale che Q gli ha dato) viene distrutto in possesso di P senza sua negligenza, allora P non è obbligato a pagare per la sua perdita. br>Se Q ha noleggiato un articolo da P ed è rovinato in possesso di Q senza sua negligenza, allora Q non è obbligato a pagare per la sua perdita
Se P o Q muoiono mentre il contratto di noleggio è in vigore, questo non viene annullato. (0: Piuttosto, se P è morto, Q finisce di utilizzare l'articolo, mentre se Q è morto, allora gli eredi di Q finiscono di utilizzare se, Nessuna delle parti ha il diritto di annullare l'accordo in tal caso quando l'articolo stesso esiste ancora.) (R: La scuola Hanafi ritiene che la morte di una delle parti annulli l'accordo1.
Al termine del periodo di noleggio, Q è tenuto a restituire l'articolo noleggiato ed è responsabile delle misure (A: e delle spese) connesse alla restituzione
Quando P o Q stipulano un particolare periodo di noleggio o un uso specifico dell'oggetto, allora quando P ha consegnato l'oggetto a Q, e decorre il periodo stipulato, ovvero decorre un periodo sufficiente affinché l'utilità stipulata sia stata ottenuta dal articolo (0: anche se di fatto non è stato ottenuto), allora è dovuto il canone di noleggio (0:
da Q, che ha noleggiato l'articolo in base a tali disposizioni), e l'articolo deve essere restituito. (0: Questa sentenza vale sia per l'affitto di qualcosa di identificato e presente (ijara 'ayn) sia per l'affitto di qualcosa di anticipato (ijara dhimma).
In un accordo non valido, Q deve a P l'importo normalmente pagato per l'affitto di servizi simili, dovuto ogni volta che avrebbe dovuto a P la tariffa concordata se il contratto fosse stato valido.
(n: Date le persone X e Y, dove X offre a Y un dirham per svolgere un determinato lavoro.
Quando X dice: "abbassa un dirham a chiunque mi costruisca un muro" (A: o fa un'offerta simile), questo viene definito salario di lavoro. È consentito che (A: i dettagli di) tale lavoro siano sconosciuti, ma non l'importo del salario. Chi poi costruisce il muro per X ha diritto alla somma indicata, anche se si tratta di un gruppo di persone
Chi lavora senza salario stabilito non merita nulla. Se X dà a Y un indumento da pulire, dicendo: "Lavalo", ma non menziona un salario, e Y lo lava, allora Y non merita nulla (N: a meno che non sia un uso ben noto e consueto secondo cui Y dovrebbe ricevere un compenso , come quando Y fa il barbiere o stira vestiti e simili).
Se Y dice: "Mi hai stabilito un salario", ma X nega, allora la parola di X è accettata (A: quando non ci sono prove ( dis: k8.2)) (0: se presta giuramento)
Sia X che Ya hanno il diritto di recedere dal contratto (0: prima che il lavoro sia finito), ma se X lo rescinde dopo che Y ha iniziato a lavorare, allora X è obbligato a pagare a Y una parte adeguata del salario concordato (0: tale che se il lavoro è fatto a metà, allora X deve a Y metà dell'importo e così via).
Altrimenti (0: se X lo annulla prima che Y sia iniziato, o se Y lo annulla lui stesso dopo averlo iniziato), Y non ottiene nulla .
(n: Dato Z, che trova un articolo steso a terra e lo raccoglie.
Quando un adulto responsabile trova un oggetto smarrito gli è consentito prenderlo (0:
o lasciarlo)
Se può fidarsi di sé stesso nel prendere le misure adeguate per tali articoli (dis: sotto), si raccomanda che lo prenda, anche se non può contare su se stesso per non tradire la fiducia (A: semplicemente appropriandosi dell'articolo senza dirlo chiunque), allora è offensivo per lui prenderlo
Si consiglia a chi lo trova di determinare il tipo, la descrizione. e la quantità dell'oggetto trovato, il suo contenitore e lo spago con cui era legato (0: è preferibile che lo metta per iscritto per non dimenticarlo), e che abbia testimoni che attestino il suo ritrovamento
È consentito ritirare i seguenti due tipi di articoli per custodia (def: k27.5) ma non è legale ritirarli come oggetti smarriti (A; da pubblicizzare e poi appropriarsi (def: k27.6)), e se dovesse fare quest'ultimo, Z è finanziariamente responsabile per l'articolo:
(1) qualcosa di perduto e ritrovato all'interno del Sacro Distretto della Mecca (Haram);
(2) o un animale non minacciato da piccoli predatori, come come un smalto o un cavallo smarrito e ritrovato in un campo aperto.
Al di fuori di questi due casi è consentito che Z prenda l'articolo, sia per custodia, sia per essere pubblicizzato e poi appropriato
Se Z ritira l'oggetto in custodia, non è obbligato a pubblicizzare il ritrovamento, e rimane a lui affidato come un fondo fiduciario (def: k17.14) di cui non ha mai il diritto di disporre in alcun modo finché non lo ritrova. proprietario, nel qual caso glielo consegna.
Se Z desidera consegnarlo al magistrato islamico, quest'ultimo deve accettarlo.
Se Z ritira l'oggetto all'interno del Sacro Distretto meccano (Haram) per custodia , è obbligato per pubblicizzare il suo ritrovamento (n: come !
sotto)
. Se Z prende in mano un oggetto con l'intenzione di appropriarsene e non riesce a trovarne il proprietario, allora è obbligato a pubblicizzarne il ritrovamento per un anno (0: intero) sulle porte delle moschee, nei mercati e nelle vicinanze dove si trova trovato, nel modo consueto per pubblicizzare tali cose.
All'inizio del periodo dovrebbe pubblicizzarlo mattina e sera, poi successivamente una volta al giorno, poi una volta alla settimana, poi una volta al mese, in modo che il primo annuncio pubblicitario non venga dimenticato e che ci si renda conto che il successivo gli avvisi ne sono ripetizioni (0: ed è questo che si intende per modo consueto di cui sopra). Z dovrei menzionare nell'annuncio alcune caratteristiche dell'articolo, ma non tutte (A: affinché un mio eventuale avente diritto possa dimostrare la proprietà descrivendolo dettagliatamente) (0: perché se Z le divulga tutte ( A: e un pretendente lo prende), allora Z è finanziariamente responsabile della sua perdita (A: se il vero proprietario dovesse comparire e il pretendente non potesse essere trovato)).
Se l'oggetto smarrito non è qualcosa di grave, vale a dire qualcosa che difficilmente causerà molti rimpianti e che probabilmente lo sarà non ricercata dopo la sua perdita, allora non è obbligatorio pubblicizzarla per un anno intero, anche se bisogna pubblicizzarla abbastanza a lungo perché il suo proprietario probabilmente non se ne preoccupi più (N: e quest'ultimo è il criterio per pubblicizzare la maggior parte delle persone perdute) e ho trovato cose che non avevano bisogno di essere pubblicizzate per un anno intero)
Quando Z pubblicizza per un anno un oggetto smarrito, esso non entra in suo possesso finché non sceglie di appropriarsene con una dichiarazione formale in tal senso (0: e non per mera intenzione.
La dichiarazione consiste nel dire: "Ne prendo possesso" o simili). Z ne prende possesso quando sceglie di farlo (0: pronunciando le parole sopra). Se viene distrutto prima che lui decida di appropriarsene, Z non è finanziariamente responsabile della sua perdita
Se Z si è appropriato dell'oggetto (N: che entra così nella sua responsabilità finanziaria), e un giorno compare il proprietario, allora il proprietario ha diritto a prendere:
(1) l'oggetto stesso, se esiste ancora;
(2) una quantità uguale (0: se fosse fungibile (mithli, def: k20.3(1)));
(3) il suo valore di mercato (0: ifi! era I10nfungibile (mutaqawwim), dove valore di mercato si riferisce al prezzo corrente per articoli simili il giorno Z se ne è appropriato formalmente);
(4) oppure, se l'articolo esiste ancora ma ha qualche difetto, allora il proprietario lo riprende con un congruo risarcimento (def:
k5.4) (0: per il nuovo difetto che si è verificato mentre Z lo aveva)
È offensivo per una persona corrotta (def:
O24.3) raccogliere un oggetto smarrito. Se lo fa, l'articolo gli viene tolto e depositato presso qualcuno, degno di fiducia, e una persona affidabile viene inviata a supervisionare la pubblicità del ritrovamento da parte della persona corrotta (def: k27.6), dopodiché la persona corrotta può appropriarsene
Nei casi in cui non è possibile custodire l'oggetto, come nel caso di un'anguria o simili, Z può scegliere se mangiarlo o venderlo (A: in entrambi i casi coprendo le spese se successivamente compare il proprietario), dopodiché pubblicizza il ritrovamento per un anno (0: se si tratta di qualcosa di maggiore, o meno di un anno (dis: k27.6, secondo par.) se minore).
Se è possibile conservare l'articolo, come quando è composto da date (A : che sono conservati da essiccazione), allora se è vantaggioso per il proprietario venderlo, Z lo vende, mentre se è vantaggioso per il proprietario asciugarlo, allora Z lo asciuga. (0: In tal caso, se Z vuole semplicemente donare il costo dell'essiccazione al proprietario, lo fa. Altrimenti, vende parte del lotto per coprire il costo dell'essiccazione del resto, nell'interesse del proprietario. La differenza tra questo e un animale trovato, di cui viene venduto tutto, è che il mantenimento di un animale richiede spese ripetute che potrebbero sommarsi più del suo valore.)
(0: Significa un bambino trovato abbandonato senza nessuno che si prenda cura di lui. La base scritturale per queste sentenze è la parola di Allah:
"E fate ciò che è bene" (Corano 22:77), e, "Cooperate gli uni con gli altri in [opere di] pietà e timor di Dio" (Corano 5:2).
Prendere in braccio un trovatello è un obbligo comunitario (def: c3.2). Un bambino trovato (N: in una città musulmana) è considerato musulmano, e parimenti se trovato in una città non musulmana se vi è presente un solo musulmano, anche se questi nega che il bambino sia suo (N: perché la religione di qualcuno la cui religione è sconosciuta è considerata quella della gente della sua stessa città, e in questo caso ci sono due religioni, con la precedenza dell'Islam, poiché ! supera sempre e non viene mai superato.
Inoltre, considerando il bambino un musulmano è a causa della sua felicità e salvezza, poiché sarà allevato nell’Islam)
Se si trova del denaro accanto al bambino o sotto la sua testa, appartiene a lui
Se il ritrovatore è residente, affidabile e musulmano, il bambino rimane con lui ed è obbligato a far attestare da testimoni il ritrovamento del bambino e di tutto ciò che è stato trovato con lui (0: come vestiti o denaro).
Il ritrovatore spende il denaro ritrovato con il bambino per proprie spese con il permesso del magistrato islamico. Se non c'è un magistrato islamico, chi lo trova lo spende comunque, ma fa attestare l'importo delle spese da testimoni.
Se non è stato trovato denaro con il bambino, le sue spese saranno pagate dal fondo comune musulmano. Se non ci sono soldi nel fondo comune musulmano (N: o nessun fondo comune musulmano), allora chi ha trovato può prendere in prestito denaro per coprire le proprie spese come obbligo finanziario che sarà successivamente rimborsato dal bambino.
Se chi ha trovato è un persona corrotta (def:
O24.3(A:)) o un non musulmano, allora se il bambino è considerato musulmano (dis: k28.1), viene prelevato dal cercatore.
Se due le persone trovano il bambino e non sono d'accordo su chi il bambino dovrebbe rimanere con, quindi viene data la preferenza a chi è residente e ricco
(R: L'adozione è illegale nell'Islam quando significa dare a un bambino il proprio nome, una quota della propria divisione patrimoniale (irth, def: L1.0), e così via. Ma quando significa semplicemente dare al bambino una casa e altre vantaggi forniti dalla vita familiare finché non cresce, allora è un atto caritatevole ricompensato da Allah. E Allah ne sa di più.
(0: La base scritturale per le competizioni e le corse che comportano premi in denaro è la parola di Allah l'Altissimo: "E prepara contro di loro tutte le forze e le file di cavalli che puoi" (Corano 8:60).
Musulmano riferisce da ' Uqba ibn 'Amir che il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) disse: "La forza significa abilità nel tiro", ripetendolo tre volte.
Sono ammesse gare con premio in denaro per il vincitore tra cavalli, muli, asini, cammelli o elefanti, a condizione che gli animali in competizione siano della stessa specie, ma non è consentita, ad esempio, una gara del genere tra un cammello e un un cavallo.
È una condizione necessaria per una corsa del genere che i partecipanti sappiano quali animali saranno cavalcati, l'importo del premio e la distanza da percorrere
Il premio in denaro potrà essere versato da entrambi i concorrenti, da uno solo o da terzi. Se il premio in denaro viene messo da uno dei concorrenti o da un terzo, la gara è ammissibile incondizionatamente e il vincitore si prende tutto (N: indipendentemente dal fatto che sia stato lui a mettere il denaro o l'altra persona). .
Ma se il premio in denaro viene messo da entrambi i concorrenti, allora è una condizione necessaria che un terzo cavaliere partecipi al concorso con una cavalcatura uguale alla loro (A: in velocità, resistenza e così via) che mette senza soldi (N: affinché possa essere distinto dal gioco d'azzardo. Se tutti e tre mettono i soldi, allora è necessario che ci sia con loro un quarto concorrente che non paga, e così via). (R: Allo stesso modo, le scommesse di una sola parte, come dire: "Ti darò dieci dinari se quello che hai detto si rivela corretto", sono lecite quando l'altra parte non scommette nulla.)
Qui, il vincitore prende tutto. Se due corridori finiscono insieme, si dividono il premio
COMPETIZIONI DI TIRO DI TIRO PER PREMI IN DENARO È anche consentito concorrere per premi in denaro in gare di abilità nel tiro con l'arco, nel lancio della lancia o in altre armi militari, quando il premio viene messo da entrambi i concorrenti, da uno o da terzi, anche se se messo da entrambi, è necessario che entri in gara un terzo tiratore, come sopra menzionato (A: intendendosi uno paragonabile agli altri per tiro, che non mette nulla).
È condizione necessaria affinché il validità di tale competizione che i seguenti dettagli siano specificati prima della gara:
(a) chi tirerà;
(b) il numero di colpi per incontro, quanti colpi sono necessari per vincere e il criterio per colpire (A: cioè, nel tiro con l'arco, se la freccia deve restare conficcata o se deve semplicemente lasciare un segno);
(c) la distanza: dal bersaglio;
(d) e quale delle i concorrenti devono iniziare
Non è consentito condurre gare con premi in denaro che coinvolgano uccelli, corse podistiche o lotta (0; poiché non si tratta di armi o equipaggiamento militare)
NORME RIGUARDANTI I GIOCHI (N: Per quanto riguarda i giochi:
(1) ogni gioco giocato da due o più persone che si basa sulla fortuna, su congetture e ipotesi è illegale, indipendentemente dal fatto che sia previsto o meno del denaro;
(2 ) pagare premi in denaro in ogni gioco che incoraggia e assiste la lotta per Allah (jihad, def: 09) è consentito se i termini della competizione sono conformi alle regole discusse sopra in questa sezione (k29.1-4);
(3) ogni gioco che non sia dei due tipi precedenti è consentito se non viene pagato denaro;
(4) e qualsiasi delle cose sopra menzionate che sono consentite diventa illegale se impediscono a qualcuno di compiere un dovere religioso o terreno.)
* k30,0 STABILIRE UNA DOTAZIONE (WAQF) (0: Lessicalmente, waqf significa essere trattenuto, nella Legge Sacra, si riferisce alla conservazione di qualsiasi proprietà di cui si può beneficiare mentre la proprietà stessa rimane, sospendendone la vendita;
con i relativi proventi finanziari destinati ad alcune spese consentite. La base scritturale per ciò è relativa all'hadith da un musulmano che il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) disse.
"Quando un essere umano muore, il suo lavoro giunge al termine, ad eccezione di tre cose: la carità continua, la conoscenza di cui ha tratto beneficio, o un figlio pio che prega per lui, " da cui gli studiosi intendono la carità continua nel senso di una dotazione (waqf).)
(n: Date le persone P (al-waqif) e Q (almawquf 'alayhi) (A: dove P possiede, ad esempio, un condominio che fa una dotazione (waqf), il cui affitto d'ora in poi andrà a Q, e P stabilisce che Q debba supervisionare la manutenzione dell'edificio. Questa sezione tratta tali donazioni).} k30.1 L'istituzione di un'investitura è un atto di culto.
k30.2 L'istituzione di un'investitura non è valida a meno che non siano soddisfatte le seguenti condizioni:
(a) che P abbia il pieno nghto gestire i propri beni (0: pieno diritto di gestire i propri beni anche per i non musulmani, la cui dotazione è giuridicamente valida, anche se destinata a una moschea);
(b) che la dotazione riguarda un particolare articolo identificato ('ayn) (0: non essendo valido rendere una dotazione il mero "diritto d'uso di qualcosa", perché non si tratta di un articolo particolare);
(c) che l'articolo abbia un (0: lecito) utilizzare;
(d) che rimanga esistente (0: per un periodo in cui sarebbe fattibile affittarlo o darlo in locazione), come un bene immobile o un animale (0: o vestiti, armi, Corani o libri. Non è consentito fare un dotazione di qualcosa che non può essere utilizzata se non consumandola, come il cibo);
(e) che il beneficiario sia qualche soggetto particolare (0: come i poveri, per esempio) oltre a P stesso, sia che la dotazione sia un atto di culto, come quando il beneficiario sono le moschee (0: o le scuole islamiche), i propri parenti o il bene generale; o se sia semplicemente ammissibile, come una dotazione che avvantaggia i ricchi, o i sudditi ebrei e cristiani dello Stato islamico;
(f) e che la dotazione sia formalmente stabilita con parole che la influiscono come "Io ne faccio un dotazione", o "Limito [0: questa e quella cosa a beneficio di Tal dei tali]", o "Io do [A: tale e quest'altro] come beneficenza non vendibile". Alto (0: non P o Q) (N: significa che anche se tutto è proprietà di Allah, l'articolo è ora separato dalla sua metaforica proprietà umana), mentre Q ne possiede i proventi e le sue utilità (0: e tutti i benefici che ne derivano dopo che la dotazione è stata costituita, come l'affitto, i frutti degli alberi o la prole. Q può disporne come farebbe un proprietario, poiché questo è lo scopo della dotazione personalmente, o tramite un altro prestandolo in uso o affittandolo).
k30.4 Gli interessi della dotazione (O:.cioè le sue preoccupazioni, condizione, manutenzione (N: e supervisi/ m)) sono curati da chiunque P stabilisca , sia lui stesso che Q o una terza parte. Se P non prevede (0: che qualcuno in particolare se ne occupi), allora la responsabilità spetta all'autorità islamica (N: da solo, o tramite persona da lui incaricata).
k30.S Il ricavato della dotazione (0: come il prodotto di una dotazione di superficie, o l'affitto di una dotazione immobiliare) vengono ceduti come stipula P, in termini di (A: per esempio):
(1) proporzionalità delle azioni ( 0: tra destinatari quanto all'importo che ciascuno riceve, ad esempio aver stabilito il doppio per i maschi rispetto alle femmine, o viceversa, o quote uguali per ciascuno);
(2) precedenza (0: in alcuni ricevono i proventi prima di altri quando sono un gruppo, attraverso una condizione che determina chi merita di riceverlo);
(3) inclusività (0: di (A: tutti) i destinatari, come dicendo: "Rendo questa una dotazione per i miei figli e i loro figli ," dove la parola e implica che a ogni persona deve essere data una quota);
(4) priorità (0: come dire: "Faccio di questa una dotazione a beneficio degli studiosi islamici, senza restrizioni, e dopo [A: se non ci sono più da dare in una quota] ai poveri," o "Io faccio di questa una dotazione a beneficio di Zayd, e poi 'Amr," dove se uno muore, il successivo riceve la sua parte);
(5) o altre condizioni (0: come ad esempio procede andando a quelli più strettamente imparentati con P (N:
della sua prole) ,e poi i meno strettamente imparentati).
k30.6 (n: I seguenti sono esempi di invalidità della costituzione di una dotazione per mancanza di una delle condizioni menzionate in k30.2 sopra.)
Una dotazione non è valida quando consiste in:
(1) (non-k30.2(b)) un debito (N: che qualcuno ha verso P);
(2) (non-(b)) "Una di queste due case";
(3) (non-(d)) cibo;
(4) (non-(d) )) basilico dolce (A: che veniva sparso sui pavimenti come profumante per l'ambiente) (0: perché si deteriora velocemente) (N: cioè se è sradicato, ma se sta crescendo, vale la pena farne una dotazione );
(5) (non-(e)) quando il suo beneficiario non è identificato da P, o sconosciuto (0: poiché la dotazione non può essere implementata. Non è quindi valido se P stabilisce "chiunque Zayd dice" come beneficiario), o è P stesso (0: compreso P che stabilisce che i proventi della dotazione siano utilizzati per saldare i suoi debiti, o quando P mangia i suoi prodotti, o utilizza la dotazione a proprio vantaggio, qualunque dei quali invalida la dotazione);
(6) ( non-( c)) quando i proventi sono destinati a un uso illegittimo, come la costruzione di una chiesa (dis:
011.5(7)) (0: o acquistare lampade per una chiesa, o costruire muri intorno ad essa, poiché questo aiuta la disobbedienza ad Allah. Rafi'i dice: "Lo stesso vale per una dotazione per stampare il Torah o Nuovo Testamento, che non è valido perché ebrei e cristiani hanno alterato i testi e interpolato materiale spurio, non essendo lecito occuparsi di stampare le loro scritture perché farlo significa partecipare alla loro disobbedienza ad Allah");
(7) (non-(f)) quando l'inizio o la fine dell'entrata in vigore della dotazione sono soggetti a condizioni come dire: "La faccio diventare una dotazione a partire dal primo del mese successivo ," o "per un anno" o "a condizione che io abbia il diritto di venderlo" (0: o "a condizione di poterlo riprendere quando voglio");
(8) o (non-( e)) quando (n: P stabilisce, come un ordine di priorità dei beneficiari, "0, poi R," e) o non è un destinatario ammissibile, ad esempio P che stabilisce se stesso come primo beneficiario, ma R è un destinatario ammissibile, come quando P stabilisce (A: dopo se stesso ) "e poi il POOL" k30.7 Se P designa un particolare destinatario (0:
o gruppo di destinatari), è condizione necessaria per la validità della dotazione che il destinatario la accetti. Se lo rifiuta, ciò invalida la dotazione.
k30.8 Se P designa una determinata persona (lett.
"Zayd") come beneficiario della dotazione, ma non stipula nessuno dopo di lui, allora la dotazione è valida , e dopo che quella persona se n'è andata, i suoi beneficiari sono i poveri dei parenti di P
(n: Come quando X fa un regalo a Y.)
Si consiglia di fare regali. È meglio fare regali ai propri parenti che a non parenti.
Quando si fanno regali ai propri figli, si raccomanda di dare a ciascun bambino lo stesso importo di quello che viene dato agli altri
Fare regali è valido solo alle seguenti condizioni:
(a) che X abbia pieno diritto di gestire la propria proprietà;
(b) che il regalo sia qualcosa di lecito vendere (def: k2.1);< br>(c) che X lo dia con parole pronunciate che lo effettino;
(d) e che Y lo accetti con una risposta parlata
Y non possiede il dono finché non ne prende possesso (def: k7.3), prima del quale X può riprenderlo. Non è valido per Y impossessarsi del regalo senza il permesso di X. Nei casi in cui X dà a Y un articolo che è già tenuto presso Y (0: come quando Y lo ha in custodia in custodia, o lo ha preso in prestito), o X ha dato l'articolo come garanzia per Y, e ora semplicemente dà a Y l'articolo, allora è necessario che Y ottenga il permesso di X per prendere possesso del dono, e che passi abbastanza tempo perché Y raggiunga il dono (0: ifitis distante) e ne prenda possesso.
Una volta che Y ha preso possesso del dono, X non ha più diritto per riprenderlo. Un'eccezione a ciò avviene quando si fa un regalo al proprio figlio, o a un suo discendente, nel qual caso si può riprendere il dono, a meno che il destinatario non lo abbia venduto nel frattempo, e l'oggetto gli sia stato successivamente restituito ( 0: mediante vendita o regalo), nel qual caso non è più possibile riprenderlo
Se X dà qualcosa a Y e stipula che Y gli dia in cambio qualcosa di determinato, ciò è valido, ma è una vendita (A: non un regalo). Se X prescrive che Y gli dia in cambio qualcosa che non è conosciuto in modo determinato, allora il dono non è valido. Se X non stipula che gli venga dato qualcosa in cambio, allora Y non ha alcun obbligo nei suoi confronti.
(n: Questa sezione, che inizia con "Liberare uno schiavo è un atto di culto", tratta di un sistema di proprietà che l'Islam non ha inventato ma ha trovato pienamente stabilito e non è possibile abolire immediatamente, quindi ha piuttosto incoraggiato la sua eliminazione in passi, con incentivi. Chiuse tutte le strade per ottenere nuovi schiavi tranne la cattura dei prigionieri di guerra, i soldati dei quali il califfo aveva la possibilità di schiavizzare o meno, incoraggiò la liberazione degli schiavi con l'enorme ricompensa di Allah l'Altissimo; ha aiutato materialmente agli schiavi di acquistare la loro libertà fornendo loro il denaro per farlo dai fondi della zakat (dis: h8.15) Come i precedenti riferimenti agli schiavi, le seguenti quattro sezioni non sono state tradotte perché la questione non è più attuale, a differenza dei tempi di). il nostro autore Ibn Naqib, i cui governanti, i mamelucchi d’Egitto, erano essi stessi schiavi che appartenevano legalmente allo Stato islamico, un fatto sufficiente a dimostrare l’errore di intendere la schiavitù nell’ambiente islamico in termini di istituzione che esisteva nell'America del diciannovesimo secolo e altrove in Occidente (dis: w13).
(n: Le sezioni Ll, L2 e L3 sono state spostate qui dalla loro posizione originaria alla fine dell'ultimo libro. Trattano dei lasciti, cioè delle disposizioni testamentarie dei propri beni (wasiyya) come a dire: "Io lascio in eredità questo e quello a Tal-così"; mentre le sezioni da L4 a LlO costituiscono il contenuto originale del libro L, e trattano della divisione patrimoniale (irth).)
(A: La differenza tra lasciti (wasiyya) e la divisione patrimoniale (irth) è che il lascito è l'atto di un vivente di disporre dei propri beni, anche se da attuarsi dopo la sua morte, mentre la divisione patrimoniale avviene dopo la sua morte secondo le regole coraniche di Poiché un lascito è l'atto di una persona vivente con il proprio denaro, è legalmente valido per un musulmano lasciare in eredità fino a un terzo della sua proprietà a un non musulmano (dis: L3.13(1))) e. altrettanto valido per un non musulmano lasciare in eredità la sua proprietà a un musulmano. Nawawi dice:
"Un lascito è legalmente valido da parte di qualsiasi persona libera legalmente responsabile, anche se non musulmana" (Mughni al-muhtaj ita ma'rifa ma'ani alfaz al-Minhaj (y73), 3.39).
Ma non è valido e illegale che un non musulmano erediti la proprietà attraverso la divisione del patrimonio da un musulmano (dis: L5.2), o viceversa. Il fattore determinante per l'ammissibilità dell'eredità reciproca tra un musulmano e un non musulmano è se la proprietà proviene tramite un lascito (wasiyya) fatto dal defunto prima della sua morte, nel qual caso è consentito, o se proviene da modo di divisione patrimoniale (irth) effettuata dopo la morte del defunto secondo le regole coraniche dell'eredità. nel qual caso la differenza tra le rispettive religioni lo impedisce.)
(0: Il nostro autore menziona in questo punto solo i lasciti (n: alla fine del libro k, come menzionato sopra) prima della divisione patrimoniale a causa del fatto che un la persona prima fa dei lasciti, poi muore, e poi il patrimonio viene diviso. La base scritturale per la validità dei lasciti, prima del consenso degli studiosi, è la parola di Allah l'Altissimo, "... dopo ogni lascito che è stato. fatto e dopo eventuali debiti" (Corano 4:12).)
(n: Date le persone X (al-musi), Y (al-wasiyy) e Z (al-musa lahu) (A:
dove X ha ha previsto nel suo testamento che Z riceva un lascito (wasiyya) di una somma di denaro, e X nomina Y come suo esecutore testamentario per assicurarsi che ciò avvenga).
Un lascito fatto da X è valido se egli è legalmente responsabile (mukallaf, def: eS.1), anche se è uno spendaccione
La discussione è divisa in due parti (n: vale a dire, la sezione L2, sulla nomina di Y da parte di X come esecutore testamentario, e la sezione L3, sul lascito stesso).
(0: Nominare un esecutore testamentario significa per X affidare a Y la responsabilità delle sue proprietà e dei figli piccoli, dei lasciti, del pagamento dei suoi debiti. o della riscossione delle sue proprietà da altri. La forma verbale è. "1 nomina Tal dei tali per eseguire tale e un tale lascito ")
Le condizioni necessarie affinché X nomini Y come esecutore del suo lascito sono che Y sia:
(a) legalmente responsabile (mukallaf, def: c8, 1);
(b) integro (def: O24 .4) (0: significa la rettitudine dell'Islam, poiché non è valido in nessun caso che Y sia un non musulmano se X è musulmano);
(c) e che Y abbia la conoscenza e la capacità di intraprendere adeguatamente il lascito
I seguenti esempi di X che nomina Y come esecutore del suo lascito sono legalmente validi:
(1) quando X nomina Y come suo esecutore testamentario in un momento in cui Y non è legalmente idoneo ad esserlo, ma al momento della morte di X , Y è idoneo (0: soddisfacendo tutte le condizioni di cui sopra (L2.I));
(2) quando X nomina un gruppo di due o più persone come suoi esecutori testamentari (0: e se lo fa, allora se non prescrive che ciascuno gestisca il proprio ruolo, ma dice che gestiscano collettivamente l'eredità, o non dice nulla, allora devono collaborare e non gestire il lavoro, la manutenzione e i rapporti come individui separati Cooperare in questo caso significa che i loro atti procedono dalla decisione del gruppo, e non significa, ad esempio, che quando comprano qualcosa devono condurre tutti insieme la transazione. Piuttosto, se tutti sono d'accordo nel permettere qualcosa, lo è sufficiente che uno di loro prenda in mano la questione e la porti avanti out);
(3) quando X nomina (n: per esempio,) W, e poi dopo di lui, Y (N: o viceversa) (0: dicendo: "Nomino W come esecutore testamentario fino all'arrivo di Y, ma quando Y arriva, è lui l'esecutore testamentario", oppure "Faccio W esecutore testamentario per un anno, e trascorso questo anno, allora Y è l'esecutore testamentario");
(4) o quando X nomina Y esecutore testamentario.
autorizzando egli di nominare a sua volta chi sceglie come esecutore del lascito (0: se la persona soddisfa le condizioni (L2.1))
La nomina di Y da parte di X come esecutore del suo lascito non ha efficacia giuridica finché Y non accetta questa responsabilità dopo la morte di X, anche se tale accettazione non avviene immediatamente dopo.
Sia X che Ya hanno il diritto di annullare la nomina di Y come esecutore del lascito ogni volta che lo desiderano (0: a meno che (A: dopo la morte di X) Y ritenga quasi certo che la proprietà andrà perduta a causa dell'appropriazione della proprietà da parte di un trasgressore, nel qual caso Y non può ritirarsi dalla carica di esecutore testamentario, ciò significa che è illegale per lui farlo. In tal caso, se Y si ritira di sua scelta, non è per questo esente dal dover eseguire il lascito, sebbene non sia obbligato a restarvi senza compenso, ma lo fa a titolo oneroso. una tassa.
Non è legalmente valido nominare un esecutore testamentario a meno che il lascito non consista in qualche buona opera o atto pio come saldare un debito, compilare un hajj (dis: j1.9), prendersi cura del benessere dei propri figli e così via. (0: escludendo azioni che non costituiscono disposizioni di proprietà, come sposare i figli) (A: ed escludendo atti di disobbedienza come quelli menzionati sopra in k30.6(6))
Quando il padre di X è ancora vivo e idoneo alla tutela (def: m13.2), X non può nominare Y a prendersi cura del benessere dei suoi figli.
X può destinare un terzo o meno delle sue risorse finanziarie ai lasciti, ma non più di questo, intendendo per terzo un terzo del suo patrimonio così com'è al momento della sua morte (0: né prima né dopo).
(R: Se non ci sono eredi Myslim, o se gli eredi musulmani esistenti non meritano l'intero patrimonio, come quando l'unico erede ammissibile per la divisione patrimoniale è un marito o una moglie (dis: L6.3-4), allora il Permessi scolastici di Hanafi disporre di più di un terzo della propria proprietà in lasciti (dis: w44), più di un terzo significa tutto ciò che eccede ciò che i propri eredi idonei meritano per divisione patrimoniale (irth).)
(n: Tne ruling in the Shafi La mia scuola è che tale eccedenza non può essere smaltita in lasciti, ma piuttosto deve essere donata al fondo comune musulmano (bayt ai-mal) se esiste, come menzionato di seguito (U.3(0:) e L9.1).
Se gli eredi di X (def: lA.4) non sono poveri, è consigliabile che X dedichi un intero terzo ai lasciti, ma in caso contrario (0: cioè se i suoi eredi non sono benestanti, come quando non hanno denaro, o ne hanno alcuni, ma non sufficienti per le loro spese, e gli altri due terzi (A: del patrimonio che costituisce la loro quota obbligatoria) che meritano sono insufficienti), allora non è consigliabile che X destinare un intero terzo ai lasciti
Se X vuole più di un terzo in lasciti, allora le sue disposizioni non sono valide per la parte eccedente un terzo quando non ha nessuno (0: in particolare) che erediti legittimamente il resto (A:
chi, se esistessero, potrebbero autorizzare l'eccedenza, come discusso di seguito). (0: Nei casi in cui non ci sono eredi, il popolo musulmano ha un diritto migliore sulla proprietà di X e nessuno può rinunciare a questo diritto.)
Neppure i lasciti di X superiori a un terzo sono validi quando ha un erede, ma l'erede rifiuta di autorizzare l'eccedenza, tuttavia se l'erede (N: o il gruppo di eredi all'unanimità) lo consente, tale lascito è valido. Non è valido per l'erede autorizzare l'eccedenza o rifiutarsi di farlo se non dopo la morte di X
Le spese di beneficenza effettuate da X nel suo testamento (0: come una dotazione (waqf, def: k30), un dono e così via) sono considerate come parte del terzo del lascito
Si considerano anche i lasciti concernenti spese obbligatorie a partire dal terzo lasciabile, a condizione che X abbia stabilito che provengano da esso. (0: Se però il terzo del lascito non copre questi (A: nonostante X abbia stabilito che provengano da esso), allora l'eccedenza viene pagata con i restanti due terzi. Le spese obbligatorie comprendono cose come il pagamento dei debiti, la conciliazione del hajj (dis: jl.9), pagamento della zakat (A: per ogni anno in cui il defunto ha trascurato di pagarla), espiazioni e adempimento dei voti che sarebbero stati vincolanti se X fosse stato bene.) Ma se X lo avesse fatto non stipulano (0: che queste spese obbligatorie provengano dal terzo lasciabile), allora provengono direttamente dagli altri due terzi
Le attuali disposizioni di beneficenza sui beni effettuate da X durante la sua vita, come stabilire una dotazione (waqf, k30), fare un regalo, o altro, sono considerate come spese personali del proprio denaro (0: e potrebbe spenderlo tutto con qualsiasi obiezione) se fatta mentre era in buona salute. Ma se X prende tali attuali disposizioni in una delle seguenti circostanze, quando queste sono collegate alla sua morte, allora le disposizioni si considerano provenienti dal terzo lasciabile:
(1) nella malattia finale che ha causato La morte di X;
(2) in combattimento militare;
(3) mentre viaggiava su mare agitato durante una tempesta;
(4) come ultima richiesta prima di essere ucciso;
(5) o ( 0: se femmina) X muore durante il parto o successivamente prima della separazione della placenta.
In caso contrario. (0: significa che se l'attuale disposizione di beneficenza non è stata fatta in nessuna delle circostanze di cui sopra, o lo era, ma la circostanza non era collegata alla morte di X), allora la disposizione non viene presa dal terzo lasciabile
(N: Distinguiamo tra le suddette disposizioni attuali (n:
quali donazioni, dotazioni e donazioni), e tra lasciti osservando che le disposizioni attuali hanno efficacia prima della morte di X, mentre i lasciti hanno efficacia dopo. Disposizioni attuali vengono normalmente implementati anche se X utilizza tutto il suo denaro, mentre i lasciti, a meno che gli eredi di X non accettino all'unanimità il contrario, sono limitati a un terzo del patrimonio le disposizioni attuali per ammontare ai beni di X quanto desidera è quando vengono effettuate durante la sua morte per malattia (n: o altra circostanza L3.6), nel qual caso sono limitate a un terzo del patrimonio, proprio come i lasciti sono.)
Se un terzo del patrimonio non copre il costo delle disposizioni (N: attuali) che X ha fatto durante la sua (N: ultima) malattia, allora (0: se queste sono state date in qualche ordine) essi vengono implementati per primi prima la cosa, poi la seconda, poi la terza e così via.
(N: Così, se durante la sua morte per malattia, X dicesse ai suoi tre amici P, Q e R: "Io do a P un regalo di 100 dinari, Q 100 dinari e R 100 dinari", ma si scopre che il patrimonio totale di X è di soli 600 dinari, quindi i suoi doni a P e Q sono validi, ma ritiriamo il suo dono a R, che non è valido perché supera i 200 dinari cioè un terzo dei 600 dinari che costituiscono l'intero patrimonio. Questo è ciò che significa implementarli in ordine.
Il terzo del patrimonio lasciabile in eredità. è diviso (0: proporzionalmente (N: se le quote variano)) tra tutti i destinatari X designa quando:
(1) (N: in caso di morte malattia disposizioni attuali.
come regali) X non ha indicato loro in qualsiasi ordine particolare (N: ad esempio dicendo (n: in una situazione come l'esempio sopra) a P, Q e R, "Vi do cento dinari ciascuno", nel qual caso il permesso di lasciare in eredità un terzo è diviso tra loro);
(2) oppure (N: nei casi in cui X ha fatto esplicitamente lasciti) il terzo lasciabile non coprirà tutti i lasciti, siano essi fatti separatamente o meno.
(N: Tutti i lasciti quanto sopra (L3.6-8) vale solo se gli eredi non sono d'accordo a concedere più di un terzo del patrimonio per lasciti o disposizioni correnti, poiché se sono d'accordo all'unanimità, esso può superare un terzo, anche se ci vuole il Totale proprietà.
I lasciti fatti a individui non specifici come i poveri sono efficaci quando X muore. (0:
Possiedono la proprietà senza che il fatto della proprietà dipenda dalla loro accettazione.
Quando X lascia qualcosa in eredità a Z, un determinato individuo, la proprietà dell'oggetto lasciato in eredità viene sospesa, nel senso che se Z lo accetta dopo la morte di X, anche se trascorso un certo tempo, allora Z lo possiede dal momento in cui X è morto; ma se Z rifiuta di accettarlo, allora il possesso spetta agli eredi di X. Se Z lo accetta, ma poi lo rifiuta prima di averne preso possesso (def: k7.3), ciò ne annulla la proprietà, mentre se rifiuta dopo averne preso possesso, non ne annulla la proprietà (0: come il suo rifiuto in tal caso non ha senso)
È consentito subordinare l'attuazione di un lascito a una condizione, se la condizione è qualcosa che si verifica prima della morte di X (0: come il suo detto: "Se Z entra nella casa di Tal dei tali, gli lascio in eredità questo e quello dei miei proprietà") o dopo (0: come il suo detto, "Se Z entra nella casa di Tal dei tali dopo la mia morte, gli lascio in eredità questo e quest'altro dei miei beni").
COSE CHE POSSONO ESSERE LASCIATO "!;f".Y. \.
È consentito lasciare in eredità quanto segue:
(1) il diritto di utilizzare qualcosa (0: senza lasciare in eredità la cosa reale);
(2) cose particolari;
(3) qualcosa non ancora esistente, come "cosa porterà questo albero";
(4) qualcosa di non conosciuto in modo determinato (0:
se si tratti di una cosa sconosciuta (A: come "il contenuto di questa scatola"), o qualcosa sconosciuto dentro importo);
(5) qualcosa non consegnabile (non-k2.4);
(6) qualcosa non attualmente posseduto (0: al momento del lascito, ma che X possiede al momento della sua morte );
(7) o qualcosa di impuro (najasa, def: e14.1) che ha un uso lecito, come un cane (0: caccia addestrato), o olio contaminato da impurità;
anche se non qualcosa di impuro cioè senza legittimo uso, come vino o maiali
A CHI SONO VALIDI I LASCITI È consentito che X lasci qualcosa a Z anche se Z è:
(1) un non musulmano in guerra con i musulmani (A:
e con diritto ancora migliore quando Z è un comune non musulmano);
(2) un suddito ebreo o cristiano dello Stato islamico;
(3) un apostata dell'Islam;
(4) la persona che uccide X;
(5) Erede di X (def: L4.4), a condizione che gli altri eredi di X gli permettano di riceverlo (0; se non lo fanno, il lascito non viene eseguito);
(6) oppure a una persona non ancora nata, nel qual caso il lascito viene versato alla persona (0: cioè tutore) che conosce l'esistenza del nascituro al momento in cui X effettua il lascito, a condizione che il bambino sia nato vivo entro sei mesi dal il momento in cui viene effettuato il lascito, ovvero nasce viva più di sei mesi e meno di quattro anni dopo il lascito, periodo durante il quale la madre non ha avuto marito (0: da chi potrebbe essere avvenuta la gravidanza)
ANNULLARE I PROPRI LASCITI Se X fa un lascito qualche articolo ma poi cambia idea, è valido il suo ritiro, annullando il suo lascito. Anche il fatto che X faccia una delle seguenti azioni è considerato ripresa (A: e annulla il lascito):
(1) Perdita di proprietà da parte di X (0: dell'articolo lasciato in eredità), ad esempio tramite vendita o donazione;
( 2) X sottopone l'articolo a perdita di proprietà mettendolo in garanzia, offrendolo in vendita o facendo un altro lascito che ne preveda la vendita;
(3) o quando il nome dell'articolo cambia, come ad esempio grano macinato farina, farina impastata, igname tessuto in tessuto, o quando X mescola un particolare articolo con altri beni
Se Z muore prima di X, il lascito di X a lui non è valido. Se Z muore dopo X ma prima che Z accetti il lascito, gli eredi di Z potranno accettarlo o rifiutarlo.
(0: La divisione del patrimonio si riferisce alla quota assegnata a ciascun erede dalla Legge Sacra. La base scritturale per la divisione del patrimonio, prima del consenso degli studiosi, è costituita dai versetti coranici sull'eredità (Corano 4:11-12, 4:176) e hadith come quello riferito da Bukhari e Muslim secondo cui il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) disse: "Dai le quote obbligatorie della proprietà a coloro che le meritano, e il resto appartiene al maschio più vicino al defunto." L'incoraggiamento a padroneggiare la conoscenza della divisione dei beni viene da hadith come quello di Ibn Mas'ud (Allah sia compiaciuto di lui) secondo cui il Profeta (Allah lo benedica e gli dà pace) disse: "Impara la divisione dei beni e insegnala alle persone, perché io sono qualcuno che ti sarà tolto, e questa conoscenza ti sarà tolta e ne seguiranno calamità, finché un giorno due uomini non saranno in disaccordo sulla questione della ripartizione obbligatoria e non troverà nessuno che giudichi tra loro."
(n: Per risolvere un problema di divisione patrimoniale, si dovrebbe:
(a) determinare l'importo del patrimonio del defunto dopo aver detratto le spese L4.2-3;
(b) fare un elenco che mostri quale dei beni del defunto esistono eredi menzionati all'IAA;
(c) . eliminare dall'elenco eventuali eredi con preventivi L5 .1--4;
(d) su un foglio di carta, copiare quello tra parentesi paragrafo introduttivo ("N:
riepilogo della quota di --") per ogni erede legittimo esistente, come il:
(1) marito del defunto (dis: L6.3);
( 2) moglie (L6A);
(3) padre (L6.5);
(4) madre (L6.6);
(5) figlia (L6.7);
( come menzionato in L6.8, il le azioni dei familiari sopra menzionati non vengono cancellate da nessuno, ma le azioni dei sotto nominati possono essere cancellate dall'esistenza di alcuni altri eredi) (6) figlia del figlio (L6.9);
(7) intero sorella (L6.1O);
(8) sorellastra dello stesso padre (L6.1l);
(9) nonno (solo il padre del padre) (L6.13);
(10) nonna (L6.18);
(11) fratellastro o sorellastra della stessa madre (L6.20);
(12) e poi gli altri (figli e così via) menzionati in L6.22;< br>(e) leggere la sezione L7 e cancellare dall'elenco degli eredi coloro le cui azioni vengono eliminate dagli altri eredi esistenti;
(f) se esistono eredi universali (def: UO.S), vedere quale di essi elimina le quote degli altri eredi universali, come in LIO.6;
(g) fare una tabella degli eredi rimasti (dopo (e) e (f) sopra) come le tabelle riportate in L6.6, dove si scrive il tipo di erede, la frazione che spetta a ciascuno (con l'eventuale erede universale che riceve il resto), e poi in alto si scrive il totale delle quote (essendo questo il comune denominatore delle frazioni), dopodiché si calcolano le quote che vanno a ciascuno;
(h) se le frazioni (di quelli oltre all'erede universale) si sommano a più di uno (Le. il patrimonio totale), allora è necessario adeguarlo come mostrato in L8.2;
(i) ma se la somma delle frazioni è inferiore al patrimonio totale e non esiste un erede universale che erediterà il resto, allora si deve ridistribuire le quote come descritto in L9.1-2.
È possibile esercitarsi e mettere alla prova la propria abilità nella divisione patrimoniale leggendo la presente sezione e risolvendo i problemi illustrati nelle tabelle, sebbene per risolvere tutti i problemi sia necessario avere ( o memorizzare) a foglio di lavoro completo che contiene tutte le informazioni menzionate ai precedenti punti (d), (h) e (i), oltre alle regole relative agli eredi universali discusse in L10.l--4. Infine, è meglio verificare le proprie risposte con uno studioso islamico, preferibilmente un insegnante da cui prendere insegnamento, poiché si tratta di una materia che è più facile da acquisire dai suoi maestri che dai libri.
SPESE DETRATTE DAL PATRIMONIO PRIMA DELLA DIVISIONE PATRIMONIALE La prima cosa (0: obbligatoriamente) prelevata dai beni di X è la spesa per preparare il suo corpo (0: come ad esempio il costo dell'acqua per lavarlo, il compenso della lavandaia, il costo della sindone e del profumo posti lì, onorari dei portatori, e così via) e di seppellirlo. Queste spese vengono detratte prima che i debiti di X siano pagati, i suoi lasciti completati o il suo patrimonio diviso, a meno che non vi sia un obbligo finanziario dovuto sulla proprietà stessa, come:
(1) quando c'è zakat (A: dovuta da qualsiasi anno X ha trascurato di pagarlo prima della sua morte);
(2) quando parte della proprietà è stata messa in garanzia (dis: kl1.2);
(3) o quando X muore in bancarotta con non pagato- per la merce tra le sue proprietà (A: che deve essere restituita al venditore prima di pagare altre spese sulla proprietà di X)
Dopo aver pagato quanto sopra, vengono prese le seguenti misure (A: e la sequenza indicata è obbligatoria):
(1) I debiti di X vengono pagati (N: tuttavia se un governo prende tasse sulla proprietà non islamiche, queste vengono detratte dal la parte principale del patrimonio (A:
prima dei debiti o dei lasciti, come sarebbe qualsiasi altra perdita));
(2) poi vengono eseguiti i lasciti di X (def: 1.1-3) (0: da un terzo di ciò che rimane dopo i debiti);
(3) e poi la proprietà rimanente di X viene divisa tra i suoi eredi nella divisione patrimoniale
EREDI Gli eredi maschi di X sono costituiti da:
(1) figlio di X;
(2) .x: figlio del figlio di X, figlio del figlio di X e così via;
(3) padre di X;
(4) Il padre del padre di X (A: il termine nonno in tutto il libro delle eredità si riferisce solo a questo nonno paterno), il padre del padre di padre e così via;
(5) Il padre di X fratello pieno o fratellastro del padre o della madre di X;
(6) figlio del fratello pieno di X o figlio del fratellastro di X avuto dallo stesso padre;
(7) fratello pieno del padre di X o metà del padre fratello dallo stesso padre;
(8) figlio del fratello legittimo del padre di X o fratellastro del padre dallo stesso padre;
(9) e marito di X.
Femmina di X gli eredi sono:
(1) figlia di X;
(2) figlia del figlio di X, figlia del figlio del figlio, figlia del figlio del figlio e così via;
(3) madre di X;
(4) La nonna di X (se è la madre del padre o della madre di X), la bisnonna e così via;
(5) Sorella piena o sorellastra di X dal stesso padre o madre;
(6) e la moglie di X
MEMBRI DELLA FAMIGLIA ESTESA CHE NON EREDITANO NORMALMENTE I seguenti membri della famiglia allargata non possono ereditare dal patrimonio di X (eccetto nelle condizioni discusse in L10.8):
(1) figli della figlia di X (0: maschio o femmina);
(2) I figli del fratello della madre di X;
(3) I figli della sorella di X, i figli o le figlie dei figli della figlia di X, o i figli o figlie dei figli della sorella di X;
(4) figlie del fratello di X (0: se del fratello legittimo o del fratellastro di uno dei genitori);
(5) figlie del fratello del padre di X (0: se del fratello legittimo o del fratellastro di stesso padre) figlie;
(6) fratellastro del padre di X dalla stessa madre;
(7) fratellastro della madre di X padre;
(8) fratello o sorella della madre di X;
(9) sorella del padre di X;
(10) o chiunque sia imparentato con X tramite uno dei precedenti.
(0: Preventivo significa che se qualcuno è un erede della divisione ereditaria (def: U.4) ma in lui esiste una delle seguenti caratteristiche, allora non può ereditare.) (A: Nel calcolo della divisione ereditaria, un erede che è reso non idoneo da un preventivo è considerato inesistente. Tale persona è un non erede, e come tale ha diritto a un lascito (def:
L1.0) se X lo vuole.)
(n: Dato. X, il defunto; e Z, il suo erede.
La prima prevenzione è uccidere. Chiunque uccida X non può ereditare da lui, non importa se l'uccisione è stata:
(1) lecita, come ritorsione (def: 03) o imponente una sanzione penale;
(2) senza diritto legale;
(3) accidentale;
(4) intenzionale;
(5) diretto (0: come Z che spara durante la caccia e il colpo colpisce X);
(6) o quando Z è un fattore causale in La morte di X, come testimoniare un atto di X che richiede ritorsioni contro X, o come scavare un pozzo in cui X cade.
Per riassumere, chiunque abbia un ruolo nella morte di X, non importa come, non può ereditare da lui
La seconda prevenzione è l'essere non musulmano:
un musulmano non può ereditare da un non musulmano, e un non musulmano non può ereditare da un musulmano (dis: Ll.O)
La terza prevenzione è la schiavitù
Il quarto è l'incertezza su chi sia morto per primo, come quando X e Z annegano entrambi o muoiono entrambi nel crollo di un edificio, e non si sa chi sia morto prima dell'altro. In tal caso nessuno dei due può ereditare dall'altro.
Le sei parti obbligatorie menzionate nel Corano (Corano 4:11-12) sono la metà, un quarto, un ottavo, due terzi, un terzo e un sesto
Appartengono a dieci categorie:
(1) marito di X;
(2) moglie di X;
(3) padre di X;
(4) madre di X;
(5) figlie di X ;
(6) Le figlie del figlio di X, o le figlie del figlio del figlio di X, il figlio del figlio e così via;
(7) Le figlie di X sorelle;
(8) padre del padre di X;
(9) madre o madre del padre di X;
(10) fratellastri o sorellastre di X dalla stessa madre
(N: Un riepilogo della quota X,S del marito:
-1/2 se non vi è alcun discendente ereditario.
-1/4 se esiste un discendente ereditario.
-La quota del marito non viene eliminata da chiunque.)
Marito di X:
(1) riceve la metà del patrimonio quando X non ha figli che possano ereditare (0: anche se il figlio proviene da un marito diverso) (N: la parola figlio (AT.
walad) compresi sia maschi che femmine (A: di tutte le età)), e il figlio di X non ha figli che possano ereditare;
(2) ma riceve un quarto del patrimonio quando X ha un figlio chi può ereditare (0: se da X da questo marito o da un marito diverso, e se maschio o femmina), o quando il figlio di X ha un figlio che può ereditare
(N: Un riepilogo della quota della moglie di X:
-1/4 se non ci sono discendenti ereditari.
-1/8 se c'è un discendente ereditario.
-La quota della moglie non viene eliminata da nessuno .)
Moglie di X:
(1) riceve un quarto del patrimonio quando X non ha figli da ereditare (0: anche se da una moglie diversa) e il figlio di X non ha figli da ereditare eredita;
(2) ma riceve un ottavo del patrimonio quando X ha un figlio da ereditare, o il figlio di X ha un figlio da ereditare (0: se il figlio di X proviene da lei o da un'altra moglie).
Se ci sono due, tre o quattro mogli, ricevono congiuntamente un quarto o un ottavo (0:
significa che la quota spettante a una moglie viene data a due o più (A: per dividere in mezzo a loro))
(N: Un riepilogo della quota del padre di X:
-1/6 se c'è un discendente ereditario.
-Erede universale (def: LIO.5) se non c'è nessun discendente ereditario maschio.
-La quota del padre la quota non viene eliminata da nessuno.)
Il padre di X:
(1) riceve un sesto del patrimonio quando X ha un figlio da ereditare, o quando Il figlio di X ha un figlio da ereditare (0: o quando X ha una figlia o il figlio di X ha una figlia, che può ereditare (N: sebbene in tal caso, il padre prende (A: il sesto più) il resto del patrimonio come erede universale (n: come discusso di seguito)));
(2) ma è erede universale (0: da solo, nel senso che prende l'intero patrimonio se non ci sono altri a cui spetta una quota obbligatoria; o se c'è sono altri così, lui riceve il resto del patrimonio dopo aver ricevuto le loro quote) quando X non ha figli da ereditare e il figlio di X non ha figli da ereditare
(N:Riepilogo della quota della madre di X:
- 1/6 se c'è un discendente ereditario o se ci sono due o più fratelli o sorelle di X.
- 1/3 del resto dopo aver detratto la quota del marito o della moglie di X nei casi in cui gli eredi includono sia il padre di X che il marito o la moglie, ma nessun discendente ereditario.
- 1/3 del patrimonio quando nessuno degli eredi sopra menzionati esiste.
- La quota della madre non viene eliminata da nessuno.)
Madre di X:
(1) riceve un terzo del patrimonio quando si verificano tutti e tre i seguenti casi :
(a) X non ha figli (maschio o femmina) che possano ereditare, né ha il figlio di X;
(b) X non ha due o più fratelli o sorelle, siano essi fratelli o sorelle pieni, o fratellastri o sorelle di entrambi genitore;
(c) e gli eredi non includono il marito di X e i due genitori di X, o la moglie di X e i due genitori (A: di cui una è la madre di X);
(2) lei riceve un sesto dei il patrimonio quando (non-(a) sopra) X ha un figlio che può ereditare, o quando (non-(b)) X ha due o più fratelli o sorelle;
(3) e riceve un terzo del il resto dopo aver detratto la quota del marito o della moglie di X quando:
-(non-(c) sopra) gli eredi includono il marito di X e due genitori, nel qual caso lei riceve un terzo del resto dopo che il marito di X ha ricevuto la sua quota di la metà, cioè lei riceve un sesto del patrimonio, poiché questo è un terzo del resto, e il resto va al padre di X:
quote: *6 marito In 3 madre 116 1 padre erede universale 2 (*comune denominatore di 112 e 1/6) -o (non-(c) sopra) quando gli eredi includono la moglie di X e due genitori, nel qual caso lei riceve un terzo del resto dopo che la moglie di X riceve la sua quota di un quarto, il che significa che la madre riceve un quarto del patrimonio, poiché questo è un terzo del resto, e il padre riceve il resto:
azioni: 4 moglie 114 1 madre 114 1 padre erede universale
(N: un riepilogo della quota spettante alla figlia di X:
-]/2 se non ci sono altri figli o figlie di X (n: se fratelli o sorelle o fratelli o fratellastri per lei).
-2/3 affinché lei condivida equamente (se non ci sono figli) con altre figlie, se ce ne sono.
--Lei è co-erede universale (def: L10.3) con il figlio(i) di X se esistente, il che significa che loro costituiscono congiuntamente l'erede universale, dividendo questa quota in modo che ciascun maschio riceva il doppio della somma di ciascuna femmina (A: poiché gli uomini sono obbligati a mantenere le donne nell'Islam (dis: mIl) e non viceversa).
-La quota della figlia non viene eliminato da nessuno.)
(1) La figlia di vendita di X (0: che è senza un erede co-universale come suo fratello e senza qualcun altro al suo stesso livello, come sua sorella) riceve la metà del patrimonio.
(2) Due o più figlie ricevono congiuntamente due terzi
(N: È importante ricordare per le persone nominate nelle seguenti sentenze che la quota di chiunque di loro sia imparentato con X tramite un erede ereditario viene eliminata dall'esistenza di quell'erede (dis: L7.4-6), fatta eccezione per il fratellastro di X dalla stessa madre, la cui quota non viene eliminata dall'esistenza della madre.
(N: Un riepilogo della quota della figlia del figlio di X:
-La sua quota viene eliminata se esiste il figlio di X (n: un esempio della regola di cui sopra).
-112 se X non ha figlia, figlio del figlio, o qualsiasi altra figlia di un figlio.
-2/3 da condividere equamente con le altre figlie del figlio(i) di X, se X non ha figlia(i) o figlio(i) sones).
-116 quando c'è una figlia unica (def: L6. 7(1)).
-Lei è co-erede universale (def: LlD.3) con il/i figlio/i del figlio di X (def: LlD.3) R: in assenza della figlia di X, dividendo questa quota in modo che ciascun maschio riceva il doppio della quota di ciascuna femmina).
-La sua quota viene eliminata quando X ha due o più figlie femmine. ) Quando esiste la figlia unica di X (def:L6.7(1)), la(e) figlia(e) del figlio di X (A se ce ne sono più di una, condividono) riceve un sesto del patrimonio, che con la quota della figlia unica della metà, fa due terzi eN: che è il massimo che può andare alla categoria delle figlie femmine)
(N: Un riepilogo della quota della sorella piena di X:
-112 se non ci sono altri fratelli o sorelle pieni.
-2/3 da condividere equamente con altre sorelle piene.
-Lei è co-erede universale (def: LlD.3) con fratelli pieni, se presenti, ogni maschio riceve il doppio della quota di ciascuna femmina.
-Lei è erede universale attraverso la/e figlia/e di X (def: LlD.3) UDA).
-La sua quota viene eliminata se esiste il padre o il figlio di X) (1) L'unica sorella piena di X (N: significa che non esistono altri fratelli o sorelle pieni) riceve la metà del patrimonio.
(2) Due o più di queste sorelle (N: quando non ci sono fratelli pieni) ricevono congiuntamente due terzi.
(n: L6.12 discute della(e) sorella(e) piena(e) di X con le figlie di X.
(N: Un riepilogo della quota della sorellastra di X dallo stesso padre:
-1/2 in assenza del fratello pieno, della sorella piena, dell'altra sorellastra dello stesso padre e del fratellastro dello stesso padre di X .
-2/3 per lei da condividere equamente con altre sorellastre) dello stesso padre, quando non ci sono fratelli o sorelle pieni e nessun fratellastri dello stesso padre.
-1/6 quando c'è l'unico pieno di X sorella.
--Lei è erede universale attraverso le figlie di X o le figlie del figlio di X (def: UOA), a condizione che non vi siano fratelli o sorelle pieni, o fratellastri dello stesso padre.
--Lei è co- erede universale (def: UO.3) con fratellastro/i di X dallo stesso padre, il maschio riceve il doppio della quota di ciascuna femmina.
-La sua quota viene eliminata se esiste il padre o il figlio di X. ) (1) L'unica sorellastra di X dallo stesso padre riceve la metà del patrimonio.
(2) Due o più sorellastre paterne ricevono congiuntamente due terzi.
(3) Quando tale sorellastra , o due o più, esiste con l'unica sorella piena di X, allora la/e sorella/e (A: congiuntamente, se più di una) riceve un sesto, che, con la metà che va alla sorella piena, fa due terzi
La(e) sorella(e) piena(e) di X è erede universale tramite la(e) figlia(e) di X (def: UOA). Se X non ha sorelle piene, le sorellastre di X dallo stesso padre sono eredi universali dell'eredità attraverso la figlia/e di X (UOA).
Un esempio del primo caso è quando gli eredi sono la figlia e la sorella piena di X. La figlia riceve la metà (dis: L6.7(1)), e la sorella riceve il resto (A: come erede universale):
condivide: 2 figlia 1/2 1 sorella piena erede universale 1 Un altro esempio è quando ci sono le due figlie di X, una sorella piena e una sorellastra paterna, nel qual caso le due figlie ricevono congiuntamente due terzi (dis: L6.7(2)), e la sorella piena riceve il resto (A: come erede universale), mentre viene eliminata la quota della sorellastra paterna (A: per successione universale della sorella piena):
quote: 3 2 figlie femmine 2/3 2 sorella piena erede universale 1 sorellastra eliminata
(N: riepilogo della quota del nonno di X (del padre del padre):
-La sua quota viene eliminata se il padre di X esiste.
-1/6 se X ha un discendente maschio ereditario.
-È erede universale in l'assenza sia del padre di X che di qualsiasi discendente maschio ereditario.
-Se esistono fratelli o sorelle di X, allora:
(1) quando non ce ne sono altri erede che ha una quota obbligatoria in arrivo, allora il nonno riceve qualunque delle seguenti due alternative dia il massimo:
-1/3 del patrimonio;
- o dividere il patrimonio con il fratello/i o la sorella di X( s) come se fosse uno di loro, il maschio riceve il doppio della quota della femmina. Se esistono solo sorelle di X, allora lei diventa erede co-universale (def:
LID.3) con. lui;
(2) ma quando ci sono uno o più altri eredi che hanno una quota obbligatoria oltre al fratello(i) o sorella(e), allora il nonno riceve quella che delle seguenti tre alternative dà il massimo:< br>-1/6 del patrimonio;
-1/3 del resto dopo che gli eredi (non fratelli e sorelle) hanno ricevuto la loro quota;
-o divisione del patrimonio con il/i fratello/i di X o sorella(e) come se fosse uno di loro, il maschio riceve il doppio della parte della femmina. Se esistono solo le sorelle di X, allora lei diventa coerede universale (LID.3) con lui.)
Per quanto riguarda il nonno, a volte i fratelli o le sorelle di X esistono con lui e a volte no.
In caso contrario, il nonno riceve un sesto del patrimonio se esiste il figlio di X o il figlio del figlio (0: o le figlie di X o le figlie del figlio) (N: ma in tal caso prende il sesto più il resto come erede universale); mentre il nonno è l'erede universale (def: Ll0.5) in assenza del figlio di X o del figlio di figlio (N: o figlia o figlia di figlio).
Quando esistono fratelli o sorelle di X (metà paterna o intera), allora a volte ci sono altri eredi ereditari (dis: L6.15) e talvolta no (L6.l4)
Quando (oltre al(i) fratello(i) o sorella(e) di X) i cosuperstiti del nonno non comprendono altri eredi ereditari, il nonno divide il patrimonio con i fratelli (A: e sorelle) come se fosse uno di loro, e (se vi sono sono solo sorelle) è erede couniversale (def: LlG.3) con le sorelle.
Ma una divisione viene effettuata solo quando non risulta meno di un terzo del patrimonio andando dal nonno. Se per lui dovesse risultare meno di un terzo, la sua quota obbligatoria sarà di un terzo del patrimonio, e i fratelli o le sorelle si dividono il resto, mentre i maschi ricevono la quota di due femmine. Ciò è illustrato dai seguenti esempi (A: in ognuno dei quali il nonno riceve almeno un terzo):
(1) nonno di X e una sorella:
condivide: 3 nonno 2 sorella 1 (2) nonno e due sorelle:
condivisioni: 4 nonno 2 sorella 1 sorella 1 (3) nonno e tre sorelle:
condivisioni: S nonno 2 sorella 1 sorella 1 sorella 1 (4) nonno e quattro sorelle:
condivisioni: 6 nonno 2 sorella 1 -sorella 1 sorella 1 sorella 1 (5) nonno e un fratello:
condivisioni: 2 nonno 1 fratello 1 (6) nonno e due fratelli:
condivisioni: 3 irpadre 1 fratello 1 fratello 1 (7) nonno, fratello e sorella:
condivisioni: 5 nonno 2 fratello 2 sorella 1 (8) nonno, fratello e due sorelle:
azioni: 6 nonno 2 fratello 2 sorella 1 sorella 1 In ciascuno degli esempi precedenti, il nonno divide il patrimonio con loro, il maschio riceve la quota di due femmine
Quando (oltre ai fratelli o alle sorelle di X) i cosuperstiti del nonno includono un altro erede ereditario, allora all'erede viene assegnata la sua quota e il nonno riceve l'importo massimo di tre possibilità:
(a) divisione (A: significa dividerla con il fratelli o sorelle come negli esempi precedenti);
(b) un terzo del resto (A: prendere un terzo di ciò che rimane dopo che l'erede (non fratello/sorella) ha preso il suo quota);
(c) o un sesto del patrimonio (A: come si trova il patrimonio prima che l'erede sopra menzionato abbia ricevuto la sua quota).
Questa decisione può essere illustrata da (n: i seguenti quattro esempi):
(1) Marito, nonno e fratello di X, dove la divisione è migliore per il nonno.
mostra perché la divisione «a) sopra) è migliore, possiamo confrontare le tre possibilità «a), ( b) e (c)) per questo esempio:
(a) divisione:
azioni: 4 marito 1/2 (dis: L6.3(l)) 2 nonno 1 fratello 1 (b) terzo del resto (dopo la quota del marito):
azioni: 6 marito 1/2 3 nonno 1/3 resto 1 fratello universale 2 (c) sesto di patrimonio:
azioni: 6 marito 1/2 3 nonno 1/6 patrimonio 1 fratello universale 2 Il confronto rivela quella divisione, che dà al nonno 1/4, è migliore delle altre alternative, che gli danno solo 1/6, e quindi la divisione è l'alternativa che deve essere implementata.)
(2) Le due figlie di X, i due fratelli, e il nonno, dove gli conviene un sesto del patrimonio. (n: Confronto:
( a) divisione:
condivisioni: 9 figlia 2/3 (dis: L6.7(2)) 3 figlia 2/3 (dis: L6.7(2)) 3 nonno 1 fratello 1 fratello 1 (b) terzo del resto (dopo la quota delle figlie):
azioni: 9 figlia 2/3 3 figlia 2/3 3 nonno 1/3 resto 1 fratello universale 1 fratello universale 1 (c) sesto del patrimonio:
quote: 12 figlia 2/3 4 figlia 2/3 4 nonno 1/6 patrimonio 2 fratello universale 1 fratello universale 1 Dal confronto risulta che un sesto del patrimonio è meglio delle altre alternative, che gli danno solo 1/9, e quindi la prima è l'alternativa che deve essere implementata.)
(3) La moglie di X, tre fratelli e il nonno, dove un terzo delle il resto è meglio per lui. (n: Confronto:
(a) divisione:
§parti: Ciao moglie 1/4 (dis: L6.4(1)) 4 nonno 3 fratello divisione 3 fratello divisione 3 fratello divisione 3 (b) terzo del resto (dopo la quota della moglie):
azioni: 12 moglie 1/4 3 nonno 1/3 resto 3 fratello universale 2 fratello universale 2 fratello universale 2 ( c) sesto di patrimonio:
azioni: 36 moglie 1/4 9 nonno 1/6 patrimonio 6 fratello universale 7 fratello universale 7 fratello universale 7 Il confronto rivela che un terzo del resto, che dà al nonno 1/4, è meglio per lui della divisione con i fratelli (che gli dà 3/16), o un sesto del patrimonio, quindi deve ricevere un terzo del resto.)
(4) Le due figlie di X, madre, nonno e fratelli, dove per lui è meglio un sesto del patrimonio. (n: Confronto:
(a) divisione:
condivisioni: 6 figlia [ 2/3 (dis: L6.7(2)) 2 figlia [ 2/3 (dis: L6.7(2)) 2 madre 1/6 (dis: L6.6(2)) 1 nonno divisione 1 fratelli divisione 1 (b) terzo del resto (dopo le quote delle figlie e della madre):
quote: 18 figlia 2/3 6 figlia 2/3 6 madre 1/6 3 nonno 1/3 resto 1 fratelli universali 2 (c) sesto di patrimonio:
quote: 6 figlia 2/3 2 figlia 2/3 2 madre 1/6 1 nonno 1/6 1 (In questo caso non c'è nessuno che possa eliminare le quote degli eredi di cui sopra, i quali hanno esaurito il patrimonio tanto che non rimane più nulla per l'universale erede (i fratelli) per ereditare (dis:L10.5):)
fratelli eliminati 0 Il confronto mostra che per il nonno è meglio un sesto del patrimonio che un terzo del resto, che gli darebbe 1116, ovvero divisione con i fratelli, che gli darebbe 1112 o meno, e quindi dovrà ricevere un sesto del patrimonio.
Se con il nonno esistono sia i fratelli di X che i fratellastri dello stesso padre, i fratelli sommano il numero delle quote dei fratellastri con le loro quote proprie per calcolare la propria rispetto a quella del nonno, ma poi i fratelli ricevono entrambe le proprie quote e la metà quote dei fratelli. (R: Questi ultimi vengono eliminati (dis: L7.3) dai fratelli, ma inizialmente sono considerati come una dispensa per i fratelli.)
Ciò può essere illustrato dal seguente esempio, in cui c'è il nonno di X, fratello, e fratellastro dallo stesso padre.
(divisione iniziale) nonno 1 fratello 1 fratellastro 1 quote: 3 divisione ma poi, poiché il fratello elimina la quota del fratellastro, quote: 3 nonno 1 fratello 2 fratellastro eliminati o e questa è la divisione effettiva, In un secondo caso simile, se c'è una sorella, un fratellastro dello stesso padre e un nonno, allora (A: la quota del fratellastro è computata con la quota della sorella rispetto a quella del nonno , e) la sua porzione di patrimonio viene portata alla metà (A: che è il massimo che può ricevere, come in L6,l0(1)) dall'importo (n: additivo), e il resto va a fratellastro (A: già dal nonno ha la sua parte, e lei non può ricevere più della sua quota obbligatoria della metà), (n: Per illustrare, prima facciamo una semplice divisione, i maschi ricevono la quota di due femmine:
azioni: 5 nonno 2 sorella 1 fratellastro 2 Poi, come nel caso precedente, diamo la quota del fratellastro alla sorella, poiché non c'è nessuno che possa eliminare l'intera sua quota della metà (dis:L6,10(1)).
condivisioni: 5 nonno 2 sorella 3 fratellastro 0 Ma poiché questo dà alla sorella più della sua quota massima di metà, il surplus viene restituito al fratellastro, e questa è la divisione finale.
Qui, per una comoda ridivisione, moltiplichiamo le quote del caso per due:
(2 X 5) quote: 10 nonno 4 sorella 5 fratellastro 1 che è la divisione effettiva divisione.
Quando c'è una sorella (0: sorella piena o sorellastra dello stesso padre) e nonno, la sorella non riceve normalmente una quota obbligatoria particolare (0: poiché è coerede universale (def: L10.3) con il nonno), tranne nel caso seguente (Ar.. al-akdariyya, lett. "il più oscuro") in cui sono presenti il marito, la madre, il nonno e la sorella di X.
azioni: 6 marito 1/2 (dis: L6.3(1)) 3 madre 113 {dis: L6.6(1}) 2 nonno 116 (dis: L6.15(c)) 1 Ma a questo punto il patrimonio è stato utilizzato su, nonostante il fatto che la sorella meriti la sua parte della metà, e nessuno può eliminarla:
sorella 1/2 (dis: L6.10(l)) 3 quindi ridividiamo la patrimonio aggiungendo le tre quote che spettano alla sorella alle sei quote della divisione iniziale, che diventano nove (A: essendo questa procedura un aggiustamento (,awl, def: L8.l) per non poter dare a tutti le quote intere, una che distribuisce proporzionalmente il deficit a tutti i beneficiari) .
(6 + 3 =) quote: 9 marito 3 madre 2 nonno 1 sorella 3 Ma questo fa sì che il nonno riceva meno che se dividesse il patrimonio rimanente con la sorella ( N: il che è inammissibile a causa della sentenza L6.15), e così il nonno e la sorella sommano insieme le loro parti (pari a quattro) e le dividono, mentre il maschio riceve la porzione di due femmine. (n: Qui, per una comoda ridivisione, moltiplichiamo le parti del caso per tre:
(3 x 9 =) parti: 27 marito 9 madre 6 nonno 8 sorella 4 e questa è la divisione effettiva.
(N: Un riepilogo della quota della nonna di X (se è la madre del padre di X o la madre della madre o, se esistono entrambe, condividono la porzione):
-1/6 se la madre di X non esiste.
-La sua parte è eliminata se esiste la madre di X.
-La sua parte è eliminata dall'esistenza del padre di X se X discende da lei attraverso il padre.)
(1) Nonna (o bisnonno) di X -nonna) ottiene un sesto del patrimonio quando:
-lei è A, E e così via, su quella linea (n: nella tabella sopra);
-lei è C, G e così via su, su quella linea;
--o quando lei è H, e così via, su quella linea.
(2) Se ci sono due nonne/bisnonne sullo stesso livello (A: livello II, per esempio ), ottengono congiuntamente un sesto da condividere tra loro, ad esempio quando esistono sia C che A, o quando esistono sia G che H.
(3) Se una delle due bisnonne sopravvissute è più vicina (A: a un livello più vicino) a X, allora:
(a) se il più vicino dei due è per parte materna di X (n: la sinistra del grafico) allora Xelimina la quota del più lontano dei due. Ad esempio, l'esistenza di A elimina la quota di G;
(b) ma se il più vicino dei due è dalla parte paterna (n: a destra del grafico), non elimina la quota di quello di da parte di madre che è più lontana da X. Piuttosto, entrambi ricevono insieme il sesto da dividere tra loro. Ad esempio, C non elimina E
Per quanto riguarda la bisnonna F, non eredita, poiché è un membro della famiglia allargata che potrebbe non ereditare (A: essere imparentato con X fino a B, che potrebbe non ereditare (dis: L4.5(7.10)))
(N: Un riepilogo della quota del fratellastro o della sorella di X dalla stessa madre:
-116 se ce n'è solo uno, quando nessuno degli antenati maschi ereditari di X (A: padre in su) esiste!
né alcun discendente ereditario.
-113 se sono due o più, da spartire tra loro, ma che è diviso in modo che maschi e femmine ricevano parti uguali.
-La loro parte è eliminata dal esistenza di uno qualsiasi degli antenati maschi ereditari o di discendenti ereditari di X) (1) Il fratellastro o la sorella di X dalla stessa madre riceve un sesto se è solo.
(2) Quando sono due o più, ricevono congiuntamente. un terzo. Questo importo viene diviso in parti uguali tra uomini e donne
Per riassumere tutto quanto sopra:
(1) La metà del patrimonio è la quota obbligatoria di cinque tipi di eredi:
-il marito di X, in determinate circostanze (dis:L6.3(1));
-Figlia (unica) di X (L6.7(1));
-Figlia del figlio di X (L6.9(N:));
-Sorella piena di X (unica) (L6.10(1));
-e sorellastra (unica) di X dallo stesso padre (L6.11 (1)).
(2) Un quarto del patrimonio è la quota obbligatoria di due tipi di erede:
-il marito di X, in determinate circostanze (L6.3(2));
-e la moglie di X (L6.4(1)).
(3) Un ottavo di la tenuta è la quota obbligatoria della moglie di X, in determinate circostanze (L6.4(2)).
(4) Due terzi del patrimonio sono la quota obbligatoria di quattro tipi di eredi:
-due o più figlie di X (L6.7(2));
-due o più figlie del figlio di X (L6.9(N:));
-due o più sorelle piene di X (L6.10(2));
-e due o più sorellastre di X dallo stesso padre (L6.11(2)).
(5) Un terzo del patrimonio è la quota obbligatoria di:
-la madre di X, in determinate circostanze (L6.6(1));
-due o più fratelli o sorelle di X dalla stessa madre (L6.20(2));
-e potrebbe essere il quota del nonno quando esistono i fratelli di X (L6.14, secondo paL).
(6) Un sesto del patrimonio è il. quota obbligatoria di sette tipi di eredi:
-padre di X (L6.5(1));
-nonno di X (L6.13(N:) e L6.15(c));
- Madre di X (L6.6(N:));
-Nonna di X (L6.18(1));
--una o più figlie del figlio di X quando esiste anche la figlia di X (L6.9);
--una o più sorellastre di X dallo stesso padre quando esiste anche l'unica sorella piena di X (L6.1l(3));
-e l'unico fratellastro di X dallo stesso padre madr
(L6.20(1)).
(N: Un riepilogo delle quote degli altri eredi:
(1) Il figlio di X è erede universale.
(2) Figlio del figlio di X:
- viene eliminato dal figlio di X;
-ed è erede universale in assenza del figlio di X.
(3) Fratello legittimo di X:
-viene eliminato dall'esistenza di un maschio ereditario discendente;
-viene eliminato dal padre di X;
-ed è erede universale in assenza sia di un discendente maschio che di un padre ereditario.
(4) Fratellastro di X dallo stesso padre:
- viene eliminato da qualsiasi discendente maschio ereditario;
--viene eliminato dal padre di X;
-viene eliminato dal fratello legittimo di X;
-ed è erede universale in assenza di tutti questi.
(5) Il figlio del fratello germano di X è uguale al fratello germano di X «3) sopra), ma eliminato da lui.
(6) Il figlio del fratellastro di X avuto dallo stesso padre è il come (5) sopra, ma eliminato da lui.
(7) Il fratello del padre di X:
-viene eliminato da uno dei seguenti: il padre, il nonno, i fratelli di X e i loro figli;
- ed è erede universale in assenza di tutti questi.
(8) Il figlio del fratello del padre di X è lo stesso di (7) sopra, ma eliminato da lui.)
La quota del fratellastro di X proveniente dalla stessa madre è eliminata dall'esistenza di quattro tipi di eredi:
-il discendente ereditario di X (maschio o femmina);
-il discendente (maschio o femmina) del figlio di X;
-padre di X;
-o nonno di X
La quota del fratello legittimo di X viene eliminata da tre:
-il figlio di X;
-il figlio del figlio di X;
-o il padre di X
La quota del fratellastro di X dallo stesso padre viene eliminata da quattro:
-il figlio di X;
-il figlio del figlio di X;
-il padre di X;
-o il fratello pieno di X
La quota del figlio del figlio di X viene eliminata dal figlio di X, e allo stesso modo il figlio del figlio del figlio di X, e così via: ciascuno viene eliminato dall'esistenza di un figlio più vicino a X (A: significa meno generazioni da X, anche se quello più vicino è di un figlio diverso di X)
La nonna o bisnonna di X non eredita se esiste la madre di X
Né il nonno di X (A: cioè il padre del padre) né la nonna o la bisnonna da parte paterna possono ereditare se esiste il padre di X
Quando le figlie di X ricevono due terzi completi del patrimonio (dis: L6.7(2)), allora le figlie del figlio di X non ereditano, a meno che non siano rese eredi co-universali (def: L10.3) dall'esistenza di un maschio che è alla stessa distanza (A:
numero di generazioni) da X come loro, o da uno che è più lontano da X di loro. Quando sono coeredi universali, il maschio riceve la quota di due femmine.
Ad esempio, se ci sono due figlie femmine e una figlia del figlio di X, le due figlie prendono i due terzi e la figlia del figlio riceve. niente.
Ma se con lei esiste anche il figlio del figlio di X, o il figlio del figlio del figlio, allora lei (A: come coerede universale (def: L10.3) con lui) ottiene il resto del patrimonio con lui, il maschio riceve la parte di due femmine (N: e un tale maschio è soprannominato suo fratello benedetto (akh mubarak))
Allo stesso modo, quando le sorelle piene di X ricevono due terzi del patrimonio (dis: L6.1O(2)), allora le sorellastre di X dallo stesso padre non ereditano, a meno che non abbiano un fratello che le renda eredi couniversali, il maschio che riceve la quota di due femmine
Chi non eredita in partenza (N: per l'esistenza di un preventivo (def:i5)) non può eliminare la quota di nessuno (A:
tale persona essendo come se non esistesse nel calcolare la divisione patrimoniale)
Qualcuno che può ereditare, ma la cui quota è stata eliminata da un altro, non può eliminare la quota di nessuno, anche se l'esistenza di tale persona può diminuire la quota di qualcuno, come quando esistono fratellastri di X dalla stessa madre, e il padre di X e madre.
]In tal caso, i fratellastri non ereditano (dis:L6.20(N:)), ma la loro esistenza diminuisce la quota della madre da un terzo a un sesto (dis:L6.6(2)).
(R: L'aggiustamento ("punteruolo) viene utilizzato nei casi in cui il patrimonio non è sufficiente, per dare a ciascuno la sua intera quota e distribuire proporzionalmente il deficit a tutti gli eredi in modo equo.
Ogni volta che le azioni spettanti agli eredi superano il numero di azioni disponibili, il numero di azioni viene ulteriormente aumentato fino al numero necessario.
Un esempio è il caso (al-mubahala) in cui sono presenti il marito, la madre e la sorella piena di X :
condivide: 6 marito 1/2 (dis: L6.3(1)) 3 sorella 1/2 (dis: L6.10(1)) 3 ma a questo punto la tenuta è stata utilizzata nonostante la madre meriti la sua quota di un terzo e nessuno possa eliminarla:
madre 1/3 (dis: L6.6(1)) 2 quindi ridividiamo il patrimonio aggiungendo la quota della madre (n: due azioni) come aggiustamento:
(6 + 2 =) azioni: 8 marito 3 sorella 3 madre 2 e questa è la divisione effettiva. (n: L6.17 fornisce un altro esempio di aggiustamento.)
(n: Questa sezione è stata spostata qui dalla sua posizione originale dopo L10.7 di seguito.
Se X non ha parenti (A: erede universale) (def: L10.5), allora (A: il resto del) suo patrimonio va al fondo comune musulmano (bayt aI-mal) come eredità ai musulmani, a condizione che Il governante islamico è giusto.
Se il governante islamico non è giusto (A: o inesistente), allora (A: l'eccesso) viene ridistribuito tra gli eredi ereditari in proporzione alle loro quote relative, ad eccezione del marito di X o moglie, che potrebbe non ricevere alcuna parte dell'importo ridistribuito
(N: Tre illustrazioni di ridistribuzione 'seguono:
(1) Sorella e nonna di X:
condivisioni: 6 sorella 1/2 (dis: L6.10(1)) 3 nonna 1/6 (dis: L6 .18(1)) 1 Ma a questo punto le quote obbligatorie sono inferiori al patrimonio, quindi ridistribuiamo il patrimonio eccedente in proporzione alle rispettive quote degli eredi riducendo le quote del patrimonio caso a quattro, che è il numero delle quote degli eredi esistenti:
(3 + 1 =) quote: 4 sorella 3 nonna 1 e questa è la soluzione, ed è così che ridistribuiamo nei casi che lo richiedono, quando c'è non c'è né marito né moglie tra gli eredi. Per quanto riguarda quando c'è un marito o una moglie, gli esempi seguenti forniscono esempi della divisione.
(2) Moglie di X, fratellastro della stessa madre, e nonna:
condivisioni: 12 moglie 1/4 (dis: L6.4(1))) 3 fratellastro 116 (dis: L6.20(1)) 2 nonna 1/6 (dis: L6.18{1 )) 2 Ma qui le quote obbligatorie sono ancora inferiori al patrimonio, in cui restano cinque quote:
eccedenti 5 Quindi, esclusa la moglie come menzionato sopra (L9.1 (fine)), dividiamo l'eccedenza tra il fratellastro e la nonna in proporzione alle rispettive quote, vale a dire due a due, il che significa una divisione metà e metà delle cinque azioni eccedenti. Per una comoda divisione di queste cinque quote, moltiplichiamo prima le quote totali della causa per due:
(12 x 2=) quote: 24 moglie 6 fratellastro 4 nonna 4 eccedente ------ 10 e poi dividiamo le dieci quote eccedenti tra fratellastro e nonna, mentre la moglie riceve solo il suo originale condividi (dis: L9.1 (fine)):
e questa è la soluzione.
(3) Moglie, madre e fratellastro di X dalla stessa madre:
condividi: 12 moglie 1/4 (dis: L6,4(1)) 3 madre 1/3 (dis: L6,6(1)) 4 fratellastro 1/6 (dis: L6,20(1)) 2 Ma le quote obbligatorie sono ancora inferiori a l'eredità, nella quale restano tre quote:
Quindi, esclusa la moglie, come prima, dividiamo l'eccedenza tra la madre e il fratellastro in proporzione alle rispettive quote, cioè quattro a due, il che significa una divisione due a uno delle tre azioni in eccesso:
azioni:
e questa è la soluzione.)
(R: Un erede universale ('asaba) è qualcuno che prende il patrimonio rimanente, se presente, dopo che gli eredi meritevoli di quote obbligatorie li hanno presi. Quando non ci sono tali eredi, l'erede universale prende tutto. Esistono tre tipi di erede universale :
(1) erede universale da solo ('asaba bi nafsihi);
(2) erede co-universale Casaba bi ghayrihi);
(3) ed erede universale attraverso l'esistenza di un altro Casaba ma'a ghayrihi).)
(n: le seguenti tre voci di definizione sono state aggiunte a questa sezione dal traduttore.
EREDE UNIVERSALE PER SE STESSO (Hasanayn Muhammad Makhluf:) L'erede universale per sé è il parente maschio di X che non è imparentato con X attraverso una femmina, sia perché:
(1) non c'è nessuno tra lui e X, come è il caso con il padre o il figlio di X;
(2) o perché c'è qualcuno tra lui e X, ma non una donna, come il nonno di X (il padre del padre di X), il figlio di X figlio, fratello pieno di X o fratellastro di X dallo stesso padre
EREDE COUNIVERSALE L'erede couniversale è qualsiasi donna meritevole di una quota obbligatoria che ha bisogno di qualcun altro per diventare erede universale e con la quale partecipa a questa quota universale.
Si tratta di una classe limitata a quattro tipi di donne, quelle la cui quota se sole è la metà, e se sono più di una è due terzi. Loro sono:
(1) figlia di X;
(2) figlia del figlio di X;
(3) sorella piena di X;
(4) e sorellastra di X dallo stesso padre.
Ogni volta che esiste un maschio con uno di questi quattro che è erede universale da solo (def: LIO.2), della sua stessa generazione e della stessa forza (N: cioè entrambi sono fratelli pieni o fratellastri), lei diventa erede couniversale con lui ed eredita per la quota universale, non per la quota obbligatoria. Si dividono la quota universale in modo che il maschio riceva la parte di due femmine.
EREDE UNIVERSALE PER L'ESISTENZA DI TfJ
DI UN ALTRO L'erede universale attraverso l'esistenza di un altro è qualsiasi donna meritevole di una quota obbligatoria che richiede che qualcun altro diventi erede universale, ma con la quale non condivide questa quota universale.
Queste sono solo due persone tra quelle che meritano quote obbligatorie:
(1) sorella piena di X;
(2) e sorellastra di X dallo stesso padre;
a condizione che il fratello di X, che formerebbe un erede couniversale (def: LIO.3) con loro (A: nel qual caso non sarebbero un erede universale tramite un altro) non esiste, e a condizione che una delle due donne di cui sopra esista con la/e figlia/e di X o la/e figlia/e del figlio ) , e giù (A: essendo questi coloro di cui qualcun altro aveva bisogno per renderli un erede universale attraverso un altro) (al-Mawarithfialshari'a al-Islamiyya (y80), 99.102.103)
L'erede universale è colui che prende l'intero patrimonio se non ci sono altri eredi, oppure prende quello che eccede le quote obbligatorie attribuite agli eredi, quando esistono anch'essi. Se non c'è nulla in eccesso rispetto alla quota obbligatoria degli eredi, l'erede universale non riceve nulla
Il loro ordine (A: essendo questi gli eredi universali da soli (def: LIO.2)) in prossimità di X (A: tale che l'esistenza di qualcuno al primo della lista elimina l'erede universale di chi lo segue) è:
(1) figlio di X;
(2) figlio del figlio di X;
(3) figlio del figlio di X'sson, e così via, non importa quanti generazioni;
(4) padre di X;
(5) padre del padre di X;
(6) padre del padre di X e oltre, non importa quante generazioni;
(7) X completo fratello;
(8) fratellastro di X dallo stesso padre;
(9) figlio del fratello legittimo di X;
(10) figlio del fratellastro di X dallo stesso padre padre;
(11) il fratello del padre di X;
(12) il figlio del fratello del padre di X, il figlio di questo figlio e così via;
(13) il fratello del padre del padre di X;
(14) e poi il figlio di (13), il figlio di questo figlio, e così via
Quando non esiste un erede universale e nessun erede che erediti una quota obbligatoria a cui il patrimonio in eccesso possa essere ridistribuito (dis: L9.1), allora il patrimonio viene diviso tra i membri della famiglia allargata (def: lA,S) in modo tale che ciascuno di loro prende il posto della persona attraverso la quale sono imparentati con X. Ad esempio:
(1) il figlio della figlia di X prende la parte della figlia di X;
(2) il figlio della sorella di X il bambino prende la parte della sorella di X;
(3) le figlie dei fratelli di X prendono la parte dei fratelli;
(4) le figlie del fratello del padre di X prendono la parte di quest'ultimo;
(5) la parte della madre di X il padre prende la sua quota;
(6) il fratello o la sorella della madre di X prendono la sua quota;
(7) e il fratellastro o la sorella del padre di X provenienti dalla stessa madre prendono la quota del padre
Nessun erede universale può ereditare (A: una quota universale) quando esiste un erede universale che è più vicino a X di lui
Nessuno costituisce coerede universale (def: L10.3) con la sorella eccetto:
(I) figlio di X (N: con la figlia di X);
(2) figlio del figlio di X (N: con la figlia di X figlia del figlio);
(3) e fratello di X (A: con la sorella di X).
Ciascuno di essi costituisce erede couniversale con la sorella, il maschio che riceve il pOJ;zione di due femmine
(N: Oltre ad essere coerede universale con la figlia del figlio di X «2) sopra),) Il figlio del figlio di X (N: o figlio del figlio del figlio, e giù) è (n: anche) erede couniversale con le figlie dei suoi fratello di suo padre che sono della sua stessa generazione, e quelle delle sorelle di suo padre e delle figlie del fratello/i del padre di suo padre che sono superiori a lui (N:
di una generazione più vicina a X), a condizione che (A:
quelli più vicini a X di lui) non abbiano quote obbligatorie in arrivo. (N: Perché se lo fanno, allora prendono la loro parte e non sono coeredi universali con lui. Ciò può essere illustrato dal seguente esempio:
(1) Il marito, la figlia, la figlia del figlio, la figlia del figlio del figlio, e figlio figlio del figlio:
condivisioni: 12 marito 1/4 (dis: L6.3(2)) 3 figlia 1/2 (dis: L6.7(1)) 6 figlia del figlio 1/6 (dis: L6.9) 2 figlio figlia del figlio 1 figlio figlio del figlio universale 1 Ma se ci fossero due figlie di X nel caso precedente, dovremmo dividere il patrimonio come segue:
quote: 12 marito 3 2 figlie 2/3 (dis: L6.7(2))) 8 Qui la figlia del figlio non ha una quota obbligatoria, poiché i due le figlie hanno preso tutti i due terzi, e quindi la figlia del figlio (dis: testo sopra) è coerede universale con la figlia del figlio del figlio e il figlio del figlio del figlio:
figlia del figlio 1 figlia del figlio del figlio universale 1 figlio del figlio del figlio
Una persona che è erede universale non partecipa alla quota di chi ha una quota obbligatoria, tranne nel caso seguente (al-musharraka):
Dato il marito, la madre (o la nonna, per il caso di X) il risultato è lo stesso), due fratellastri della stessa madre e un fratello pieno:
condivisioni: 6 marito 1/2 (dis: L6.3(1)) 3 madre 1/6 (dis: L6.6(2)) 1 2 fratellastri 1/3 (dis: L6:20(2)) 2 nel qual caso il patrimonio è esaurito e non rimane più nulla per il fratello:
fratello pieno universale o (N : Ma il fratello ereditario è più vicino a X rispetto ai fratellastri e non dovrebbe essere eliminato dalla loro quota, quindi viene fatta un'eccezione e i fratellastri e il fratello ereditario vengono resi coeredi universali:)
azioni: 6 marito 3 madre 1 2 fratellastri universali 2 fratelli pieni universali 2 (N: È importante ricordare in questi casi che la quota universale è divisa in modo che maschi e femmine ricevano quote uguali (dis: L6.20(2)).
Quando un pe(figlio merita una quota obbligatoria ed è un erede universale, allora eredita entrambi.
Un esempio è quando il figlio del fratello del padre di X (A: che è erede universale (dis: L6.22( 8))) è anche il marito di X (A: meritevole· della parte del marito (dis: L6.3)); o quando il figlio del fratello del padre di X è anche fratellastro di X dallo stesso madre.
(0: La base legale per il matrimonio, prima del consenso degli studiosi (ijma'), è il versetto coranico Chi dovrebbe sposare mI.I come.
"Sposa le donne che ti sembrano buone" (Corano 4:3), e hadith come "Sposatevi gli uni gli altri, affinché possiate crescere", riportato da Shafi'i.
Un uomo che ha bisogno di sposarsi (0: a causa del desiderio di rapporti sessuali) e ha abbastanza soldi (0: per il pagamento del matrimonio delle spose (mahr, def: m8), per vestirsi per la stagione dell'anno in cui si sposa , e le spese di un giorno) si consiglia di farlo (0: per proteggere la sua religione, non importa se è occupato o meno in devozioni religiose). A chi ha bisogno di sposarsi ma non ha abbastanza per pagare queste spese si consiglia di non sposarsi, ma piuttosto di sopprimere il suo desiderio sessuale con il digiuno (0: e se non viene soppresso con il digiuno, allora dovrebbe sposarsi, prendendo in prestito il denaro pagare la rata del matrimonio della sposa se ella non accetterà ciò che le è dovuto)
È offensivo che qualcuno che non ha bisogno del matrimonio (0: non desiderarlo per un difetto fisico o per altro motivo) si sposi quando non ha abbastanza soldi per coprire le spese. Il matrimonio non è offensivo per un uomo che ha abbastanza denaro, anche quando c'è qualcosa che potrebbe impedirgli di farlo, come la vecchiaia o una malattia cronica, anche se è meglio per lui dedicarsi invece al culto. Se non si dedica al culto (0: occupato nei piaceri e non pensando affatto al culto) allora il matrimonio è migliore (0: poiché qualcuno la cui mancanza di desiderio sessuale non è dovuta a un difetto fisico può successivamente avere tale desiderio, al contrario di qualcuno la cui mancanza di desiderio è dovuta a tale difetto, al quale ciò non accadrà)
Per quanto riguarda una donna, se ha bisogno di sposarsi, le si raccomanda di farlo, anche se se non lo fa, (0; non sente alcun desiderio sessuale dentro di sé, ed è impegnata nell'adorazione), allora è offensivo per lei. lei a farlo. (N: Sebbene una donna del genere abbia bisogno di un marito o di un parente non sposabile per viaggiare e così via (dis: m10.3).)
CARATTERISTICHE DESIDERABILI IN UNA SPOSA mlA È raccomandato per un uomo sposare una vergine (0: a meno che c'è una ragione per non farlo, come l'incapacità sessuale o il bisogno di qualcuno che si prenda cura dei suoi figli) (A: sebbene sia consentito sposare una non vergine anche se non si è precedentemente sposata (dis: p12.1(3(n:)))) che è fertile (0:
che in una vergine è desumibile dai suoi parenti), attraente, intelligente, religiosa, di buona famiglia e non parente stretta. (0: In Sharh al-Minhaj, Ibn Hajar nota che quando si deve scegliere tra le caratteristiche di cui sopra, l'ordine di preferenza dovrebbe essere:
(1) religiosità, che ha la precedenza su qualsiasi altra cosa;
(2) intelligenza;
(3) buon carattere e buona disposizione;
(4) fertilità;
(5) una buona famiglia;
(6) verginità;
(7) bellezza;
(8) e poi ciò che soddisfa qualche altro interesse rilevante.)
(0: Si raccomanda che un tutore offra le sue donne da sposare in matrimonio con uomini giusti. È sunna:
(1) intendere con il proprio matrimonio adempiere alla Sunna e proteggere la propria religione, poiché si è solo ricompensati per questo se si intende qualche forma di obbedienza ad Allah, come rimanere casti o avere un figlio pio;
(2) per il contratto di matrimonio da stipulare in una moschea;
(3) e per prendere posizionare su Venerdì, alle prime ore del giorno, e nel mese di Shawwal.
GUARDARE LA PROSPETTIVA SPOSA La sunna quando si vuole sposare una donna è guardarne il viso e le mani (0: poiché il viso indica la sua bellezza, e le mani la robustezza del corpo. Tirmidhi riferisce da alMughira che quando si fidanzò con una donna, il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) disse: "Guardatela, perché è più probabile che duri tra voi", intendendo che l'amore è più probabile che duri, e la tenerezza) prima di ottenere fidanzato con lei, anche se la donna non le dà il permesso (0:
poiché è sufficiente il permesso del Legislatore).
Tale persona ha il diritto di ripetere di guardarla (A: tante volte quanto desidera) (0: quando ha bisogno di assicurarsi del suo aspetto, in modo da non avere rimpianti dopo essersi sposato.
E lei ha il diritto di fare lo stesso) ma potrebbe non guardare gli altri del suo viso e delle sue mani. (0: Se non è in grado di andare a trovarla, dovrebbe mandare una donna affidabile ad andare a trovarla per lui, poiché una donna del genere probabilmente noterà più di lui, e potrebbe descrivergliela, essendo questa un'eccezione al illegalità di descrivere una donna a un uomo che non sia uno dei suoi parenti non sposabili.
GUARDARE I MEMBRI DEL SESSO OPPOSTO È illegale per un uomo guardare una donna che non sia sua moglie o una sua parente non sposabile (def: m6.1) (0: non essendoci alcuna differenza in questo tra il viso e le mani o qualche altra parte di una donna (N: se è scoperta), sebbene la parte escluda la sua voce, che non è illegale ascoltare finché la tentazione è improbabile. Allah l'Altissimo dice: "Dite ai credenti di abbassare le loro sguardo fisso" (Corano 24:30).
La maggioranza degli studiosi (n: con l'eccezione di alcuni hanafiti, come in m2.8 di seguito) è stato registrato sostenendo che è illegale per le donne uscire di casa con la faccia svelato, se esiste o meno la probabilità di tentazione. Quando c'è probabilità di tentazione, gli studiosi concordano all'unanimità che è illegale, intendendo per tentazione tutto ciò che porta a un rapporto sessuale o ai suoi abituali preliminari. Quanto a quando c'è reale bisogno (dis: m2.11), guardare non è illegale, a condizione che la tentazione sia improbabile).
(A: Essere soli con una donna che non sia la propria moglie o parente non sposabile è assolutamente illegale, anche se ci sono due donne e un uomo, l’uomo e la donna non sono più considerati soli.
Un uomo può guardare sua moglie (N: o viceversa) inclusa la sua nudità (def: f5.3), sebbene sia offensivo per il marito o la moglie guardare i genitali dell'altro
Un uomo può guardare i suoi parenti maschi non sposabili (def: m6.1), e una donna può guardare i suoi parenti maschi non sposabili (m6.2), osservando qualsiasi parte del corpo (N: che mostra ad esempio mentre stanno lavorando) tranne cosa c'è tra l'ombelico e le ginocchia
Per quanto riguarda una donna che guarda: un uomo) diverso da suo marito o da parenti maschi non sposabili, è illegale, proprio come lo è guardarla da parte di un uomo
È illegale per una donna mostrare qualsiasi parte del suo corpo a un ragazzo adolescente o a una donna non musulmana (n: a meno che quest'ultima non sia sua parente (def: m6.1(1-12)), nel qual caso è ammissibile (Mughni al-muhtaj ila ma'rifa ma'ani alfa;: al-Minhaj (y73), 3.132)))
(n: Le seguenti sentenze della scuola Hanafi sono state aggiunte qui come dispensa (dis: c6.3).)
(Ahmad Quduri:)
(1) Non è consentito a un uomo guardare un donna che non è sua moglie o una parente non sposata, tranne che per il viso e le mani «Maydani:)
a causa della necessità del suo bisogno di trattare con uomini nel dare e ricevere e simili). Se un uomo non è al sicuro dalla lussuria, non può guardare il suo viso tranne quando è richiesto dalla necessità.
(2) Un uomo può guardare l'intero corpo di un altro uomo tranne ciò che è tra l'ombelico e ( A: comprese) le ginocchia (A: poiché le ginocchia sono considerate nudità dagli Hanafi, sebbene non dagli Shafi'i).
(3) Una donna può guardare le parti di un uomo che un altro uomo è autorizzato a guardare .
(4) A una donna può guardare le parti di un'altra donna che un uomo può guardare di un altro uomo.
(al-Lubab fi sharh al-Kitab (y88), 4.162-63
Ogni volta che guardare è illegale, lo è anche toccare (0: ogni volta che si intende la parte; cioè tutto ciò che è illegale guardare è anche illegale toccare).
(N: E qualsiasi sguardo lecito che induca alla tentazione è illegale.) (A : La gente comune a volte presuppone erroneamente che la posizione Hanafi secondo cui toccare una donna non annulla la propria abluzione (wudu) significa che permettono agli uomini di stringere la mano a donne che non sono mogli o parenti non sposabili, qualcosa che è illegale e che né la scuola Hanafi né nessun altro ritiene ammissibile.
MEDICI CHE CURANO PAZIENTI DI SESSO OPPOSTO Entrambi (0: guardare e toccare) sono ammessi per salassi medicinali, coppettazione e cure mediche (N: quando ce n'è reale necessità. Una donna musulmana che necessita di cure mediche deve essere curata da un medico donna musulmana, oppure se non ce n'è, allora da un medico donna non musulmana. Se non ce n'è, allora un medico musulmano maschio può curarla, mentre se nessuno dei medici sopra indicati è disponibile, allora un medico maschio medico non musulmano. Se il medico è del sesso opposto, deve essere presente il marito o un parente maschio non sposabile (def: m6.2). È obbligatorio osservare questo ordine nella scelta del medico. (R: Per gli uomini musulmani valgono le stesse regole per quanto riguarda l'avere un medico dello stesso sesso e religione: lo stesso sesso ha la precedenza sulla stessa religione.)
(0: Il trattamento necessario del viso o delle mani permette di guardare Come per altre parti del corpo, il criterio di ammissibilità è la gravità della necessità di trattamento, il che significa che deve esserci un disturbo grave quanto quelli che consentono l'abluzione a secco (def: e12.9), e se la parte interessata. è il genitali, il bisogno deve essere ancora più acuto (N: comprende però visite ginecologiche per le donne con problemi di fertilità, che sono consentite)
CONSENTITO GUARDARE UN MEMBRO DEL SESSO OPPOSTO SPOSABILE Guardare una donna è consentito per una testimonianza in tribunale, per rapporti commerciali (0: con un uomo da sposare, o rapporti non commerciali, come quando desidera sposarla), e così via (0:
come apprendimento obbligatorio o consigliato (def:
a4, a6)), nei quali casi guardare è consentito nella misura richiesta. (0: Non è consentito superare il grado richiesto, poiché quando è sufficiente guardare una parte del viso, nel qual caso guardare il resto non è consentito, poiché supera il livello richiesto.
REGOLE PER PROPORRE IL MATRIMONIO O ACCETTARE UNA PROPOSTA È illecito proporre matrimonio, apertamente o allusivamente, alla moglie di un altro quando questa è in attesa di un divorzio non finalizzato (A: cioè meno del triplo (dis: n9.0(N: )) (0: perché è ancora considerata come lo è una moglie)
Per quanto riguarda una donna che si trova in uno dei seguenti tipi di periodo di attesa (def: n9), è illegale per un corteggiatore proporle apertamente una proposta, anche se non per accennarlo:
(1) l'attesa periodo di un divorzio definitivo (triplice);
(2) il periodo di attesa dopo che il marito la ha rilasciata dietro pagamento (def: n5);
(3) o il periodo di attesa per risposarsi dopo la morte del marito ( def: n9.11).
(0: Proporre una proposta allusiva è consentito in questi casi solo a causa della mancanza di autorità del marito su di lei. Proporre apertamente significa indicare con decisione il proprio desiderio di sposarsi, ad esempio dicendo: "Voglio sposarti", mentre proporre in modo allusivo significa usare parole che potrebbero indicare il desiderio di sposarsi o qualcos'altro, come "ti desidero" o "sei bella", perché queste non implicano necessariamente un desiderio di matrimonio.
(0: Le sentenze sulla liceità o illegittimità dell'accettazione di una proposta di matrimonio da parte di una donna sono le stesse che per la proposta di matrimonio a lei (def: m2.12-13).
Non è lecito proporre il matrimonio a una donna alla quale l'ha già fatto un altro, se la prima proposta è stata accettata apertamente, a meno che il primo pretendente non dia il suo consenso. (0:
E come il suo permesso nella legalità di un altro che le propone una proposta di matrimonio è quando il primo corteggiatore si è mostrato riluttante, ad esempio rinunciando, o quando è trascorso abbastanza tempo per dare agli altri l'impressione che non è più vuole sposarsi, o quando il tutore della donna (def: m3.4) diventa avverso nei suoi confronti.) Ma se la proposta del primo corteggiatore non è stata apertamente accettata, allora un secondo corteggiatore può proporle la proposta. (0: È anche lecito prendere l'iniziativa e fare la proposta a una donna quando non si sa se è fidanzata o meno, o se la prima proposta è stata chiaramente accettata o meno.
A chi viene chiesto che tipo di persona sia il futuro sposo, dovrebbe menzionare sinceramente i suoi difetti (0: significa difetti ed errori. Questo è obbligatorio (N: ma solo nella misura necessaria (A: per proteggere la persona che lo chiede)) , come ha affermato Nawawi in al-Adhkar (dis:r2.20(2)))
Si consiglia di tenere un breve discorso quando (0: cioè prima) di fare una proposta di matrimonio (0: discorso che significa parole iniziate con la lode ad Allah e concluse con una supplica ed esortazione morale. Se si vuole essere brevi, si può semplicemente dire , "Lode ad Allah, e benedizioni e pace sul Messaggero di Allah (Allah lo benedica e gli dia la pace). Vi ingiungo di temere Allah. Sono venuto da voi per impegnare il vostro più nobile [A: menzionandola nome]." Poi il suo tutore dà un indirizzo simile).
Si consiglia inoltre di dare un altro breve indirizzo quando (0: cioè poco prima) viene stipulato il contratto di matrimonio, dicendo (0: cioè è raccomandato per il tutore dire, prima che il contratto venga formalmente perfezionato), "La sposo con te secondo il comando di Allah l'Altissimo, di trattenerla gentilmente o di rilasciarla con grazia".
Il matrimonio ha integrali (A: che sono cinque:
(a) la forma parlata;
(b) i testimoni;
(c) il tutore della sposa;
(d) lo sposo;
(e) e la sposa)
LA FORMA PARLATA Il primo integrale è la forma parlata esplicitamente dichiarata (0: comprende l'offerta orale del tutore e la sua accettazione da parte dello sposo, come altre transazioni non coniugali. Le sue condizioni necessarie sono le stesse di quelle della vendita valida (def:k1 .1(a,b,c,d,e))), la forma essendo valida in lingue diverse dall'arabo anche quando si sa parlare l'arabo, La forma parlata non è valida se allusiva. Né è valido senza:
(a) un'affermazione (N: del tutore) che lo effettui, vale a dire "Ti sposo" (n: i,e. per lei, l'arabo zawwaja che significa sposare qualcuno con un altro );
(b) e un'immediata accettazione parlata (A: da parte dello sposo), vale a dire "la sposo", oppure HI accetto il suo matrimonio." (N: La forma parlata, quando esistono gli altri integrali, è quella con il termine contratto di matrimonio si intende però non un vero e proprio documento scritto è sunna scriverlo. Condizioni estranee aggiunte al contratto matrimoniale, come ad esempio che il marito osservi la monogamia o simili, non sono vincolanti, essendo prive di significato, ma non invalidano il contratto matrimoniale, che rimane efficace)
I TESTIMONI Il secondo integrale è che il matrimonio abbia testimoni, non essendo valido a meno che non siano presenti due testimoni che siano:
(a) maschio (0: poiché un matrimonio testimoniato da un uomo e due donne non sarebbe valido (A :
anche se sarebbe valido nella scuola Hanafi));
(b) suono dell'udito;
(c) suono 9f vista;
(d) familiarità con la lingua dei due contraenti parti;
(e) Musulmani;
(f) e testimoni onesti (def: O24.4), anche se la loro onestà è meramente apparente (0: poiché i matrimoni avvengono tra persone comuni, comuni, e se loro fossero incaricati di conoscere la rettitudine interiore dei testimoni, ciò causerebbe ritardi e difficoltà La rettitudine apparente significa che la persona è nota esteriormente per essere retta, anche se internamente è sconosciuta)
IL GUARDIANO DELLA SPOSA Il terzo integrale è il guardiano (A: della sposa) (0: poiché una donna non può condurre il proprio matrimonio. Ibn Majah riferisce che il Profeta (Allah lo benedica e gli dia pace) disse: "Che nessuna donna sposi un donna con un'altra o sposarsi con un'altra " Daraqutni riferì questo hadith con una catena di trasmissione conforme agli standard di Bukhari e Muslim). L'accordo matrimoniale non è valido senza un tutore che sia:
(a) maschio;
(b) legalmente responsabile (mukallaf, def: c8.l);
(c) musulmano;
( d) retto (def: O24.4);
(e) e di buon giudizio.
Quanto segue non può essere il tutore della sposa:
(1) (non-(a) sopra) una donna ;
(2) (non-(b)) un bambino o una persona pazza;
(3) (non-(c)) un non musulmano;
(4) (non-(d)) una persona corrotta (def: O24.3) (0: sebbene l'opinione della maggior parte degli studiosi successivi sia che una persona corrotta possa essere un tutore);
(5) o (non-(e)) qualcuno il cui giudizio non è corretto a causa della vecchiaia o della debolezza mentale (0: se innato o La vecchiaia acquisita include qualcuno che soffre di forti dolori o malattie che lo distraggono dal realizzare ciò che è più vantaggioso per la sua cura e gli interessi di lei, poiché una persona del genere sarebbe incapace di sapere come sono realmente i corteggiatori e se sono una coppia appropriata (def: m4). per la sposa). Non ha alcuna importanza se il tutore è cieco.
Un non musulmano responsabile di una sposa non musulmana può esserne il tutore (0: purché non violi le regole della propria religione), mentre un musulmano non può
(n: Se la sposa non ha un tutore musulmano e non c'è un magistrato islamico che agisca come tale, può autorizzare un musulmano maschio che abbia le qualifiche di un giudice islamico (def: O22.1) - o se non ce n'è nessuno, allora un musulmano maschio legalmente integro (def: O24.4) -per agire come suo tutore nel sposarla allo sposo (Mughni al-rnuhtaj ita rna'rifa rna'ani alfaz al-Minhaj (y73), 3.147).
L'ORDINE DELLA LEGITTIMA TUTELA TRA I PARENTI DELLA SPOSA I parenti maschi di una donna libera sono Coloro che possono maritarla con un altro, e l'ordine (0: su chi ha diritto di essere il suo tutore) è lei:
(1 ) padre;
(2) padre del padre (0: e oltre);
(3) fratello;
(4) figlio del fratello;
(5) padre fratello;
(6) figlio del fratello di suo padre (0: e così via, nello stesso ordine degli eredi universali nella divisione del patrimonio (def: L10.6(12-14));
(7) e poi il magistrato islamico (A: cioè
il giudice (qadi)).
Nessuno dei precedenti può sposarla con qualcuno quando esiste un membro della famiglia più in alto nell'elenco Se ce ne sono due di pari status (A: due fratelli, ad esempio) e uno è imparentato con lei tramite due genitori mentre l'altro è imparentato con lei tramite il solo padre, allora quello con lei imparentato tramite entrambi i genitori è il tutore. Se entrambi sono uguali sotto questo aspetto, viene data la precedenza al più anziano, al più dotto nella Legge Sacra e al più timorato di Dio.
Ma se l'altro (A: meno meritevole di due aspiranti tutori che sono di pari affiliazione con lei) la sposa con lo sposo, il matrimonio è valido . Se entrambi insistono a voler essere la persona giusta, tirano a sorte chi lo farà, ma se il perdente la sposa con lo sposo, il matrimonio è valido anche legalmente
Se un tutore non ha il diritto di essere tutore a causa dell'esistenza di una delle suddette preventive (dis: m3.4(1-5)), la tutela spetta al familiare successivo nella m3.7 ordine dei tutori legittimi
IL DIRITTO DELLA SPOSA DI SPOSARE UN MASCHIO IDONEO DI SUA SCELTA Ogni volta che una donna libera chiede di sposare un corteggiatore adatto (def: m4) (0: dicendo al suo tutore: "Sposami con lui"), il tutore deve sposarla a lui (0: se è vergine o non vergine, e se prepuberale o meno). Il magistrato islamico (A: cioè giudice) la sposa con uno sposo del genere se il tutore:
(1) in presenza del magistrato rifiuta di sposarla con lo sposo;
(2) è in viaggio più lontano di 81 km.lSO mi.
da casa;
(3) o è in uno stato di santità di pellegrino (ihram) (0: per hajj, 'umra, o entrambi) (dis: j3.20).
In tali casi, la tutela non viene trasferita al successivo più idoneo nell'ordine m3.7 dei tutori legittimi. Se (non-(2) sopra) il tutore sta effettuando un viaggio inferiore a 81 km./SO mi. da casa, la sposa non può sposarsi con qualcuno senza il permesso del tutore
INCARICO DI UN ALTRO PER EFFETTUARE IL CONTRATTO DI MATRIMONIO Il tutore può incaricare un altro (def: k17.S-6) di sposare la persona a lui affidata con qualcuno, sebbene non sia consentito incaricare qualcuno a cui mancano le condizioni richieste (m3.4(a,b, c,d,e)) essere tutore.
Anche lo sposo può incaricare qualcuno di accettare l'accordo matrimoniale per suo conto, purché l'incaricato sia qualcuno che ne abbia legalmente diritto accettare un simile matrimonio per se stesso. (0: Un bambino, ad esempio, non può accettare un matrimonio per sé, tanto meno per qualcun altro, né una donna maya può essere incaricata di questo, né qualcuno in uno stato di santità pellegrina (ihram).
Né il tutore della sposa né il suo agente possono dichiarare la proposta di matrimonio (def: m3.2(a)) per il matrimonio del tutore (A: a lei). Se il suo tutore vuole sposarla, come quando, ad esempio, è il figlio del fratello di suo padre, allora lascia che un altro figlio del fratello del padre lo sostituisca come tutore. Se non c'è nessuno nel suo grado (A: di parentela con lei), allora il giudice islamico funge da tutore
Nessuno può dichiarare sia la proposta che la sua accettazione (def: m3.2(a,b)) per un matrimonio, eccetto il nonno della sposa quando sposa la figlia di suo figlio con il figlio di suo figlio (A: altro)
TUTORI CHE POSSONO SPOSARE UNA VERGINE CON UN UOMO SENZA IL SUO CONSENSO I tutori sono di due tipi, quelli che possono costringere le donne a loro affidate a sposare qualcuno e quelli che non possono.
(1) Gli unici tutori che possono costringere le loro affidate a sposarsi sono il padre di una sposa vergine o il padre di un padre, costringono nel senso di sposarla con un partner adatto (def: m4) senza il suo consenso.
(2) Coloro che non possono obbligarla non hanno il diritto di sposarsi lei a qualcuno a meno che lei non accetti e dia il suo permesso.
Ogni volta che la sposa è vergine, il padre o il padre di padre può sposarla con qualcuno senza il suo permesso, anche se si consiglia di chiederle il permesso se ha raggiunto la pubertà. Il silenzio di una vergine è considerato un permesso.
Per quanto riguarda la non vergine sana di mente, nessuno può sposarla con un altro dopo che ha raggiunto la pubertà senza il suo esplicito permesso, non importa se il tutore è il padre, il padre del padre o qualcuno altro
Nessun tutore può sposare una donna con qualcuno che non sia adatto (def: m4) senza la sua accettazione e l'accettazione di tutti coloro che possono essere tutori (def: m3.7). Se il magistrato islamico è il suo tutore, non potrà in nessun caso sposarla con qualcuno che non sia adatto a lei.
Se la sposa sceglie un corteggiatore che non è adatto a lei, il tutore non è obbligato farla sposare a lui. Se lei seleziona un partner adatto ma il suo tutore sceglie un corteggiatore diverso che sia anche lui un partner adatto, allora l'uomo scelto dal tutore ha la precedenza se il tutore è qualcuno che può legittimamente obbligarla a sposarsi (def:m3.13(1) ), mentre quello da lei scelto ha la precedenza quando il tutore non può legittimamente obbligarla a sposarsi (m3.13(2)).
(N: La definizione di abbinamento adatto non dovrebbe essere fraintesa come una raccomandazione su chi sposare. È semplicemente una restrizione legale per proteggere gli interessi di una donna quando il padre o il nonno di una vergine la sposa con qualcuno senza il suo consenso (dis: m3.13,15). Quanto a quando desidera sposare qualcuno che non è adatto, e il suo tutore non ha obiezioni, non c'è nulla di sbagliato o offensivo nel farlo.
L'idoneità riguarda il lignaggio, la religiosità, la professione, l'essere esenti da difetti che consentano l'annullamento del contratto matrimoniale (def: m7). (N: Per quanto riguarda il colore, non è rilevante ai fini dell'idoneità.
I seguenti non sono abbinamenti adatti l'uno per l'altro:
(1) un uomo non arabo per una donna araba (0:
a causa dell'hadith che il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) disse: " Allah ha scelto gli arabi al di sopra degli altri");
(2) un uomo corrotto (def: O24.3) per una donna virtuosa (0: anche se è sufficiente che l'aspirante marito abbia rinunciato alla sua illeciti);
(3) un uomo di professione umile per la figlia di qualcuno con una professione più elevata, come un sarto che vuole sposare la figlia di un commerciante (A: sebbene uno studioso islamico sia un candidato adatto a qualsiasi livello, qualunque sia );
(4) o qualcuno con un difetto che permette l'annullamento del matrimonio (def: m7) per qualcuno senza tali difetti.
Essere ricchi non ha nulla a che fare con l'idoneità (0: perché i soldi vanno e vengono, e quelli che hanno rispetto di sé e l’intelligenza non ne vanno orgogliosi), né lo è l’essere anziani
L'accordo di matrimonio non è valido ogni volta che un tutore sposa la persona a lui affidata con qualcuno che non è adatto a lei, se fatto senza la sua accettazione e l'accettazione di tutti coloro che sono idonei come tutori (def: m3. 7) e sono a carico del tutore livello di relazione con lei (A:
come i suoi fratelli). Ma se entrambe le parti sono d'accordo, i parenti della sposa più lontani da lei rispetto al tutore non possono opporsi
Quando il padre o il padre di padre vedono che il miglior vantaggio è quello di sposare un ragazzo (o una ragazza) con qualcuno, possono farlo, sebbene non abbiano il diritto di sposare il bambino con qualcuno con un difetto fisico (dis: m7) che consente giuridicamente l'annullamento del matrimonio
Se una persona è avventata (safih, def:
k13.1(A:) o costantemente pazza, ma ha bisogno di sposarsi, allora suo padre, suo nonno o il magistrato islamico possono sposarla con qualcuno. Se concedono il permesso di Se la persona avventata si sposa, il suo matrimonio è valido, ma se lo fa senza il loro permesso, non è valido
È obbligatorio per una donna lasciare che il marito faccia sesso con lei immediatamente quando:
(a) glielo chiede;
(b) a casa (0: per casa si intende il luogo in cui si trova attualmente, anche se gli viene prestato o affittato);
(c) e può sopportarlo fisicamente.
(d) (0: Un'altra condizione che dovrebbe essere aggiunta è che il pagamento del suo matrimonio (mahr, def:
mS) è stato ricevuto o rinviato a un termine non ancora scaduto.
Quanto a quando il sesso con lei non è possibile, tanto che averlo le comporterebbe un danno manifesto, allora non è obbligata a obbedire.)
Se gli chiede di aspettare, è attesa , per un massimo di tre giorni. (0: Lei non chiede di aspettare perché non ha finito il ciclo mestruale o perché non ha avuto un'emorragia postnatale, poiché non comporta alcun danno fisico nel conformarsi così com'è, anche se teme che tali preliminari con lui portino a una vera e propria copulazione (A : cosa illegittima in tali circostanze), allora può rifiutare, poiché ciò non è obbligatorio). (n: w45 discute gli altri doveri delle mogli nei confronti dei mariti.
IL DIRITTO DELLA MOGLIE AL RAPPORTO (Imam Ghazali:) Uno dovrebbe fare l'amore con la propria moglie ogni quattro notti, come è più giusto, poiché il numero di mogli che si possono avere è quattro, e si può aspettare così a lungo per farlo, anche se si dovrebbe fare amarla più o meno di questo, secondo quanto le occorre per mantenersi casta e libera dal bisogno (N: se uno può), poiché è obbligatorio che il marito la renda capace di mantenersi casta (Ihya' 'uium ai-din (y39), 2.46)
LA NOTTE DI NOZZE La prima volta che dormono insieme, si raccomanda che il marito afferri il ciuffo della sposa e supplichi Allah per un aumento delle benedizioni (baraka) (0: come dicendo: "Che Allah benedica ciascuno di noi nel proprio partner ")
I DIRITTI DEL MARITO Un marito possiede il pieno diritto di godere della persona di sua moglie (A: dalla sommità della testa alla pianta dei piedi, sebbene il rapporto anale (dis: p75.20) sia assolutamente illegale) in ciò che non le danneggia fisicamente .
Ha il diritto di portarla con sé quando viaggia
CONTRACCEZIONE Al marito è permesso praticare il coito interrotto (n: w46 discute la relazione di questo con altri metodi di contraccezione) durante il rapporto sessuale con la moglie (0: significa fare l'amore con lei finché non avverte un orgasmo imminente, quando si ritira per eiaculare fuori dalla vagina) anche se è meglio non farlo (0: considerato offensivo nella nostra scuola (dis: w46.2) perché è un mezzo per impedire la riproduzione)
Il marito ha il diritto di insistere affinché la moglie intraprenda sia le misure necessarie per avere rapporti sessuali con lei, come il bagno purificatore (ghusl) dopo il ciclo mestruale, sia quelle necessarie al pieno godimento di lei, come il bagno purificatore dopo la maggiore impurità rituale Ganaba. ), radersi le parti intime e rimuovere la sporcizia.
(N: È illegale sposare i propri antenati, discendenti, discendenti dei genitori o la prima generazione dei figli dei propri nonni, ovvero le proprie zie paterne o materne (n: o zii, se uno è femmina). mahram) sono quelli a cui è vietato sposarsi per sempre.
È illegale (0: significa sia peccaminoso che legalmente non valido) per un uomo sposare sua:
(1) madre;
(2) nonne (0: da parte di madre o padre) e oltre;< br>(3) figlie;
(4) figlie dei suoi figli, figli dei figli e così via;
(5) sorelle;
(6) figlie di fratelli o sorelle, figlie dei loro figli e in basso;
(7) sorelle della madre, sorelle della nonna e in alto;
(8) sorelle del padre, sorelle del padre del padre e in alto;
(9) madre della moglie;
(10 ) la nonna della moglie;
(11) le mogli di suo padre, il padre di suo padre e così via;
(12) le mogli dei suoi figli, i figli dei figli e così via down;
(tutti da «9) a (12)] è illegale per lui sposarsi per il semplice fatto del matrimonio. Per quanto riguarda la figlia della moglie di un uomo (N: da un marito diverso), non gli è vietato sposarsi finché non ha avuto un rapporto sessuale con sua madre.
Se dovesse divorziare dalla madre prima del rapporto, sarebbe consentito per di sposare la figlia) (13) (n: e tutti coloro che sono considerati suoi parenti non sposabili perché è stato allattato al seno da una particolare balia durante l'infanzia, come in n12.2)
(N: È illegale e non valido per una donna sposarla:
(1) padre, nonno e così via;
(2) figlio, figlio del figlio, figlio della figlia e così via;
(3) fratello;
(4) fratello del padre, ovvero il fratello di qualsiasi antenato maschio;
(5) fratello della madre, ovvero il fratello di qualsiasi antenato femminile;
(6) figlio del fratello, figlio della sorella figlio, o qualsiasi altro discendente di fratelli o sorelle;
(7) il marito di sua madre, sua nonna e così via;
(8) il marito di sua figlia o altra discendente femminile;
(9 ) il padre, il nonno di suo marito, e così via, e il figlio e i discendenti di suo marito;
(10) (n: e parente non sposabile di lei poiché è stata allattata al seno da una particolare balia durante l'infanzia, come in n12.2)
È illegale per un uomo sposare entrambi:
(1) una donna e sua sorella;
(2) una donna e la sorella di suo padre;
(3) o una donna e la sorella di sua madre.< br>(N: Ma se un uomo non è più sposato con una delle suddette e il periodo di attesa (def: n9) è scaduto, allora può sposare l'altra.
Le stesse categorie di parenti per cui è illegale sposarsi a causa della relazione di parentela con loro sono illegali anche per una "relazione affidataria", poiché sono stati allattati al seno da una particolare balia durante l'infanzia (dis: n12.2) (N: poiché a chi è allattato durante l'infanzia da una donna è vietato sposare coloro che i suoi figli e quelli del marito non possono sposare)
È illegale per un uomo musulmano sposare:
(1) una donna zoroastriana;
(2) un adoratore di idoli;
(3) un apostata dell'Islam (murtadd, def: oS);
(4) o una donna con un solo genitore. chi è ebreo o cristiano, mentre l'altro è zoroastriano.
(5) (N: Non è lecito né valido per un uomo musulmano sposarsi con una donna che non sia musulmana, cristiana o ebrea; né è lecito o valido per una donna musulmana sposarsi con qualcuno che non sia musulmano.
È illegale per un uomo che ha divorziato dalla moglie con una pubblica imprecazione (def: nll) risposarsi (N: sebbene lei non sia considerata sua parente non sposabile (mahram), e lui non può guardarla o essere solo con lei)
È illegale sposare una donna che è in uno stato di santità di pellegrina (ihram, def: j3) (N: per hajj o 'umra), o nel periodo di attesa (def: n9) dopo il matrimonio con un altro
Non è lecito per un uomo libero sposare più di quattro donne. È meglio limitarsi ad uno solo
I seguenti tipi di matrimonio non sono legalmente validi:
(1) sposarsi tramite "scambio di figlie [o sorelle]" (A: in modo tale che il matrimonio di ciascuna da parte del tutore dell'altra prenda presumibilmente il posto del pagamento del matrimonio della donna (mahr));
(2) avere un "matrimonio temporaneo" (mut'a), ovvero sposare una donna per un periodo stabilito (0: se specificato, come un mese, o sconosciuto, come " fino a Tal dei tali viene");
(3) oppure sposare una donna dopo il suo triplice divorzio unicamente per convivere e permetterle così (dis:
n7.7) di risposarsi con il suo precedente marito (A: che è un'enormità (dis : p29)), tuttavia se l'accordo matrimoniale viene stipulato per questo motivo ma non lo prevede espressamente, allora è giuridicamente valido (dis:
c5.2).
In una qualsiasi delle seguenti circostanze, il marito o la moglie hanno la possibilità di annullare immediatamente l'accordo matrimoniale, se ciò avviene in presenza del magistrato islamico (0: o di un terzo scelto per giudicare tra loro (dis: 021.4), purché sia un mujtahid (def: O22.1(d)) e non esista un giudice islamico), anche quando il partner che annulla il matrimonio ha lo stesso difetto la cui esistenza nel coniuge lo ha motivato ad annullarlo (0: come quando, ad esempio, sono entrambi pazzi):
(1) si scopre che il coniuge non è sano di mente, o ha l'elefantiasi o la lebbra;
(2) il marito scopre che la vagina della moglie è chiusa o quasi a causa di una crescita anormale di carne o ossa;
(3) oppure la moglie constata che il marito è impotente, o che gli è stato amputato il pene.
Il contratto può essere annullato anche quando si verifica il difetto dopo aver celebrato il matrimonio accordo, tranne quando l'impotenza del marito sopravviene dopo aver avuto un rapporto sessuale con la moglie, nel qual caso l'annullamento non è più possibile.
Quando un marito (N: impotente fin dall'inizio) riconosce la sua impotenza, il magistrato rinvia il ricorso la causa per un anno dal giorno in cui viene sottoposta per la prima volta al suo esame. Se il marito ha rapporti con lei durante l'anno, lei non ha diritto di annullare il matrimonio, altrimenti può annullarlo. In caso di impotenza, la sua prerogativa di annullare il matrimonio "immediatamente" significa dopo questo periodo di un anno
Quando un matrimonio viene annullato prima del rapporto sessuale, la donna non riceve il pagamento del matrimonio (mahr) (N: non importa se il difetto è in lei o in lui (A: in contrapposizione al divorzio prima del rapporto sessuale, come discusso in mS. 7)).
Se un matrimonio viene annullato dopo un rapporto sessuale a causa di un difetto verificatosi successivamente, a lei deve essere versato l'intero pagamento del matrimonio previsto dal loro accordo.
Quando un matrimonio viene annullato (N: dopo il rapporto sessuale rapporto) a causa di un difetto avvenuto prima del rapporto (0: se contemporaneamente al contratto di matrimonio o dopo di esso ma prima del rapporto), allora alla sposa viene dato solo l'importo normalmente ricevuto come pagamento del matrimonio da spose simili (def: m8.8)
Se si verifica una delle seguenti condizioni prima che abbia avuto luogo il rapporto, il matrimonio viene immediatamente annullato:
(1) uno di una coppia di idolatri diventa musulmano;
(2) uno di una coppia zoroastriana diventa musulmano;
(3) la moglie di un ebreo o di un cristiano diventa musulmana;
(4) sia il marito che la moglie abbandonano l'Islam;
(5) o uno di loro lo fa.
Ma quando uno dei Sopra cose. avviene dopo il rapporto, allora deve intercorrere un periodo di attesa (def: n9) prima che il matrimonio venga annullato. Se sia il marito che la moglie (A: sono, o) diventano musulmani prima della fine del periodo di attesa, il loro matrimonio continua. In caso contrario, il matrimonio si considera terminato dal momento in cui è avvenuto il primo cambio di religione
Quando un uomo (A: non musulmano) che ha più di quattro mogli diventa musulmano, è obbligato a sceglierne solo quattro (A: e i matrimoni degli altri vengono annullati)
(0: Il pagamento del matrimonio è il denaro o la proprietà che un marito deve pagare a una donna per sposarla.
È sunna indicare l'importo del pagamento del matrimonio nell'accordo matrimoniale (0: per prevenire discordie). Se non viene menzionato non fa male (0: validità del matrimonio, anche se se non menzionato nel contratto viene considerato l'importo tipicamente ricevuto a titolo di pagamento del matrimonio da spose simili (def: m8.8). c'è pieno consenso accademico sulla validità di un contratto che non lo menziona, anche se è offensivo non farlo)
Un tutore non può far sposare sua figlia in età prepuberale con qualcuno per un importo inferiore all'importo normalmente ricevuto come pagamento del matrimonio da spose simili, né sposare suo figlio in età prepuberale con una donna a cui viene dato più dell'importo normalmente ricevuto. Se fa una delle due ipotesi, l'importo pattuito è nullo e viene invece versato l'importo normalmente percepito (0: in entrambi i casi, come condizione necessaria per la validità del contratto matrimoniale)
Né maya un uomo temerario (def: k13.1 (A:)) sposa una donna per una cifra superiore all'importo normalmente ricevuto come pagamento del matrimonio da spose simili
Tutto ciò che può essere legalmente utilizzato come prezzo (def: k2) può essere dato come pagamento del matrimonio.
Può essere pagato immediatamente o differito e può essere un articolo individuale ('ayn), un obbligo finanziario (dayn), o l'uso o il beneficio di qualcosa
La sposa possiede la rata del matrimonio quando questa è stata espressamente prevista (0: nel contratto di matrimonio, sia validamente stipulato che invalidamente. Se valida è proprietaria della somma indicata, mentre se invalida è proprietaria di quanto normalmente percepito a titolo di rata del matrimonio da simili spose (def: m8.8). Lei può disporne quando lo accetta, e la sua proprietà si perfeziona quando suo marito ha un rapporto sessuale con lei (0: dopo di che nulla è rimborsabile), o quando uno dei loro muore prima che abbiano avuto rapporti
Se pagabile immediatamente, la sposa può rifiutarsi di avere rapporti sessuali fino a quando il marito non le paga il pagamento del matrimonio, tuttavia se gli permette di avere rapporti con lei prima di accettare la somma, non può più rifiutarsi di avere rapporti (N: ma può richiedere l'importo)
Se la coppia si separa (A: per aver annullato il matrimonio (dis: m7.4)), prima del rapporto a causa di un atto della sposa, come quando lei diventa musulmana (0: 'e il marito rimane non musulmano ), oppure lascia l'Islam (0: e il marito rimane musulmano), allora non ha diritto a nessuna indennità matrimoniale. Ma se è a causa di un atto da parte del marito, come quando diventa musulmano; lascia l'Islam, o divorzia da lei, allora riceve solo la metà del pagamento del matrimonio;
oppure il marito può chiederne indietro la metà (0: se lei l'ha già accettato), purché l'articolo dato in pagamento esista ancora. In caso contrario, riceve la metà del valore di mercato più basso di oggetti simili tra il momento della convenzione matrimoniale e il momento in cui l'oggetto ha cessato di esistere. Se l'oggetto è stato diminuito mentre era in possesso della sposa, il marito può scegliere tra riprenderlo difettoso o accettare la metà del suo valore
L'IMPORTO TIPICAMENTE RICEVUTO COME PAGAMENTO PER IL MATRIMONIO DA Spose SIMILI L'importo tipicamente ricevuto come pagamento per il matrimonio da spose simili (mahr al-mith\) significa ciò che sarebbe desiderabile per una donna come lei (0: una donna come la sposa, in circostanze normali) , come lei significa una donna dei suoi parenti che le somiglia in caratteristiche come età, intelligenza, bellezza, ricchezza, essere vergine o non vergine e avere la stessa città natale. (0:
I suoi parenti che vivono lì sono presi come standard, e non quelli che vivono altrove, poiché l'importo generalmente ricevuto varia a seconda della città. Rafi'i sostiene che se vivono tutti in un'altra città, sono comunque più adatte per essere prese come standard rispetto alle donne non familiari della stessa città.) Se la sposa è superiore a loro (0: rispettando le caratteristiche di cui sopra) o inferiore, allora questo viene preso in considerazione (0:
significa che merita un pagamento del matrimonio quello sta bene com'è). Se non ha parenti di sesso femminile imparentati con lei attraverso il padre, allora quelli come lei si riferiscono ai suoi parenti materni (0: cioè i parenti della madre, come la nonna della sposa o la sorella della madre). Se non esiste nessuno dei precedenti, allora lo standard per il confronto è l'assegno di matrimonio di quelle donne della stessa città che assomigliano alla sposa.
QUANDO UN MARITO NON È IN GRADO DI PAGARE L'ASSETTO DI MATRIMONIO mB.9 Quando un marito si dimostra finanziariamente incapace di farlo dare alla moglie la somma del matrimonio (A: se non è stata differita) prima del primo rapporto sessuale, allora la sposa può annullare il matrimonio, ma se lui in seguito si dimostra incapace, lei può no.
Se marito e moglie non sono d'accordo (A: in tribunale.
quando nessuna delle parti ha prove) sul fatto se lui le abbia versato (0: tutto o parte del) pagamento del matrimonio, allora la parola della moglie è accettato su quello del marito (dis: kB.2). Ma se non sono d'accordo riguardo al fatto se hanno avuto rapporti sessuali, la parola del marito prevale su quella della moglie
Un uomo è obbligato a pagare a una donna l'importo normalmente ricevuto come pagamento del matrimonio da spose simili (def: m8.8) quando il matrimonio era (N: consumato, ma) invalido, o quando un uomo costringe una donna a fornicare con lui. Quando una donna fornica volontariamente con un uomo, non riceve alcun compenso matrimoniale
PAGAMENTO DI Amenità Ogni volta che una donna è divorziata (0: prima di aver avuto rapporti sessuali) e la somma del matrimonio è ridotta alla metà (dis: m8.7), non riceve un pagamento di amenità (def: sotto). Ma ha diritto a uno quando la rata del matrimonio non è ridotta alla metà, come quando:
(1) non riceve alcuna rata del matrimonio perché ha permesso al suo tutore di scegliere un coniuge per lei e poi è stata divorziata prima del rapporto e prima che fosse stipulato qualsiasi pagamento;
(2) o quando riceve l'intero pagamento del matrimonio, come quando è divorziata dopo il rapporto.
Un pagamento per servizi è un importo (N: pagato dal marito) determinato dal giudice islamico attraverso il suo ragionamento personale (0: è obbligatorio che sia il marito che la moglie siano d'accordo, e sunna che non sia inferiore a trenta dirham (n: 88,94 grammi d'argento) o qualcosa che valga altrettanto, e che ammonti a meno della metà il pagamento del matrimonio), in considerazione delle circostanze di entrambe le parti (0: ad esempio quanto è ricco o povero il marito, il lignaggio della moglie e altre caratteristiche discusse in precedenza).
Il banchetto di nozze è una Sunna (A: il cui tempo non scade mai, anche se si raccomanda che avvenga dopo il rapporto). La Sunna prevede che il pasto consista di una pecora o di una capra (shah, def: h2.S), sebbene sia consentito servire qualunque cibo sia prontamente disponibile
L'OBBLIGO DI PARTECIPARE È obbligatorio per chiunque sia invitato a partecipare (0: e chi non risponde all'invito ha disobbedito ad Allah e al Suo messaggero (Allah lo benedica e gli dia pace)), sia che digiuni o meno. Se si partecipa, il cibo è consigliato, anche se non obbligatorio. Se si sta eseguendo un digiuno volontario e si partecipa, e non è gravoso per l'ospite, allora è meglio completare il proprio digiuno, anche se se questo pesa sull'ospite, è meglio mangiare. È obbligatorio rispondere a tale invito solo se sono soddisfatte le seguenti condizioni:
(a) che l'ospite non abbia invitato i ricchi escludendo i poveri;
(b) che l'invito sia rivolto a primo giorno del banchetto di nozze, perché se l'ospite lo celebra per tre giorni, non è obbligatorio rispondere se invitato il secondo giorno, ed è offensivo farlo il terzo;
c) che il motivo della partecipazione non avere paura dell'ospite o desiderio dell'ospite prestigio di aver partecipato;
(d) che non sarà presente nessuno che possa ferire qualcuno, o la cui compagnia non sia adatta (0: a causa della loro bassezza, ad esempio, come persone prive di morale o carattere);
(e) e che non ci sarà nulla di biasimevole come flauti, vino, stuoie ricoperte di seta o immagini di vita animata (dis: p44) sul soffitto, sulle pareti, sui cuscini verticali (0: non quelli distesi ( dis: sotto)), o tendaggi; o indumenti inscritti con qualcosa di riprovevole, e così via (0: poiché chi assiste in presenza di tali cose è come se accettasse e acconsentisse a ciò che è condannabile). Ma se con la propria presenza si toglierà la cosa biasimevole, o se i suddetti quadri sono a terra, su un tappeto, o su cuscini ci si appoggia (N: o altro dispiegamento umiliato, che è lecito), o se le figure viventi sono decapitati, o ci sono immagini di (n: vita vegetativa come) alberi, allora bisogna assistere
Spargere dolciumi e simili negli accordi matrimoniali o raccoglierli non è offensivo, ma è meglio non farlo
È obbligatorio che marito e moglie si trattino bene a vicenda (0: poiché Allah l'Altissimo dice: "Le donne meritano qualcosa di simile a ciò che sono obbligate a dare con gentilezza" (Corano 2:228)), e che ciascuno dare all'altro ciò che deve (0:
significa che entrambi i coniugi sono tenuti a farlo, il marito dandole le spese a cui è obbligato (def: mIl), e la moglie donandosi a lui e obbedendogli riguardo ai suoi diritti in merito ) senza ritardi intenzionali o manifestazione di risentimento
Non è lecito per un uomo ospitare due mogli nello stesso alloggio a meno che entrambe non siano d'accordo
PERMETTERE ALLA MOGLIE DI LASCIARE LA CASA (R: Un marito può permettere alla moglie di lasciare la casa per una lezione sulla Legge Sacra, per l'invocazione di Allah (dhikr), per vedere le sue amiche o per andare in qualsiasi posto della città Una donna non può lasciare la città senza che il marito o un membro della sua famiglia non sposabile (def: m6.2) la accompagni, a meno che il viaggio non sia obbligatorio, come per lei è illegale viaggiare altrimenti, ed è illegale per suo marito permetterglielo.) (n: Nella scuola Hanafi, non è illegale per lei viaggiare oltre i limiti della città senza un marito o un membro della sua parente non sposabile a meno che la distanza dalla destinazione prevista non superi ca 77 km.!
48 mi (al-Lubab fi sharh al-Kitab (y88), 1.105)
Il marito può proibire a sua moglie di lasciare la casa (0: a causa dell'hadith riferito da Bayhaqi secondo cui il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) disse: "Non è consentito per una donna che crede in Allah e nell'Ultimo Giorno per permettere a qualcuno di entrare nella casa del marito se questi è contrario, o di uscire se è contrario").
Ma se muore uno dei suoi parenti, è preferibile lasciarla andare a trovarli
A TURNO CON LE MOGLI Un marito che ha più di una moglie non è obbligato a passare le notti con loro a turno, ma può tenersi lontano da loro (A: tutte) senza peccare.
Ma non può iniziare a passare la notte con una delle mogli a meno che non la scelga mediante sorteggio.
Ogni volta che passa la notte con una moglie, è obbligato a passare la notte con le altre, dedicando a ciascuna lo stesso tempo. Quando un marito intende iniziare a stare con le sue mogli (A: dopo un intervallo o un'assenza), la moglie sorteggiata è la prima con cui trascorre la notte. Tutti sono coinvolti nel fare a turno, sia che si tratti di una moglie nel suo periodo mestruale o di un'emorragia postnatale, di una malata o di una che non può avere rapporti sessuali a causa di un difetto vaginale congenito.
La quantità minima di tempo per un turno è una notte e giorno, se il giorno viene prima o dopo la notte; mentre il massimo è di tre giorni (A: e notti. Il turno minimo per le scuole Hanafi e Maliki è quello su cui tutti sono d'accordo). Non può durare più di tre giorni (R:
tranne in caso di congedo). Il turno fondamentale di qualcuno che si guadagna da vivere di giorno è la notte, con il giorno in aggiunta, mentre per qualcuno che si guadagna da vivere di notte, come un guardiano, il turno fondamentale è il giorno.
Nel restare Di notte, il marito non è obbligato ad avere rapporti sessuali con la moglie, anche se è consigliabile avere rapporti (e condividere tutti gli altri piaceri coniugali) con tutte le proprie mogli su base paritaria
Se il marito vuole portare con sé in viaggio una delle sue mogli, non può farlo a meno che non tiri a sorte per vedere chi sarà. Se tira a sorte (A: e porta con sé il vincitore), quando ritorna non ha bisogno di recuperare i turni persi dalle altre mogli durante il viaggio. Se non ha tirato a sorte ma ha semplicemente scelto una moglie che viaggiasse con lui, questo è un peccato, e al suo ritorno deve dare uguale tempo alle altre mogli per il tempo che hanno perso
È consentito che una delle mogli ceda il suo turno ad un'altra moglie, se il marito è d'accordo. Se una di loro gli dà il suo turno, può darlo a chi vuole. Se in seguito la moglie sceglie di tornare indietro, ritorna al suo posto abituale nell'ordine in cui si svolge il turno il giorno in cui riprende il turno
Non è consentito al marito entrare nell'alloggio di una moglie durante il turno di un'altra moglie senza affari, anche se vi si ferma durante il giorno per qualcosa di cui ha bisogno, o di notte per qualcosa di assolutamente necessario (A: come ad esempio portandole la cena), allora potrà entrare. Altrimenti non può.
Se prolunga tale visita, è obbligato a sostituire il turno della moglie a cui spettava originariamente il turno
Se un uomo sposa una nuova moglie quando ne ha già un'altra, interrompe la successione dei turni per trascorrere del tempo con la nuova moglie. Se è vergine, resterà con lei sette giorni e non avrà bisogno di riconciliarsi con le altre mogli. Se lei non è vergine, allora può scegliere di trascorrere sette giorni con lei e recuperare (0: per gli altri il numero in eccesso di tre giorni), oppure trascorrere tre giorni con lei e non recuperare il tempo con gli altri. . In questi casi è consigliabile lasciare che la nuova moglie scelga l'alternativa che preferisce. Se il marito resta con lei per sette giorni su sua richiesta. deve recuperare tutti i sette giorni con gli altri, ma se resta sette giorni senza che lei lo abbia richiesto, con gli altri gli basterà recuperarne solo quattro
Il marito ha il diritto di allontanarsi durante il giorno per adempiere ai propri bisogni e obblighi
AFFARE CON UNA MOGLIE RIBELLE Quando un marito nota segni di ribellione in sua moglie (nushuz. dis: p42) (0;
sia a parole, come quando lei gli risponde freddamente quando lo faceva educatamente. o lui glielo chiede venire a letto e lei rifiuta contrariamente alla sua solita abitudine; o sia negli atti, come quando la trova avversa a lui quando prima era gentile e allegra). la avverte a parole (0: senza trattenerla o picchiarla, perché potrebbe darsi che abbia una scusa. L'avvertimento potrebbe essere quello di dirle: "Temi Allah riguardo ai diritti che mi devi", oppure potrebbe essere per spiegare che la ribellione annulla il suo obbligo di sostenerla e di darle un turno tra le altre mogli, o potrebbe essere per informarla: "La tua obbedienza a me [def: (3) sotto] è religiosamente obbligatoria"). Se lei manifesta ribellione, lui evita di dormire (0: e fare sesso) con lei senza parole, e può colpirla, ma non in un modo che la ferisca, il che significa che non può (A: ferirla,) rompere ossa, ferire lei, o far scorrere il sangue. (0: È illegale colpire il volto di un altro.) Può colpirla sia che sia ribelle solo una volta o più di una volta, anche se un'opinione più debole sostiene che non può colpirla a meno che non ci sia ripetuta ribellione.
(N : Per chiarire questo paragrafo, citiamo le seguenti sentenze:
(1) Sia l'uomo che la moglie sono obbligati a trattarsi reciprocamente con gentilezza e gentilezza.
(2) Non è lecito alla moglie uscire di casa se non dal permesso di suo marito, anche se può farlo senza permesso quando c'è una necessità urgente. Né una moglie può permettere a nessuno di entrare nella casa di suo marito a meno che lui non sia d'accordo, nemmeno i parenti non sposabili, né può essere sola con un maschio non familiare,. in nessuna circostanza.
(3) È obbligatorio che la moglie obbedisca al marito come è consuetudine, concedendogli il pieno e legittimo godimento sessuale della sua persona. È obbligatorio che il marito le consenta di rimanere casta e libera dal bisogno per sesso se può. Non è obbligatorio per la moglie servire il marito (dis: w45.1); se lo fa, è carità volontaria.
(4) Se la moglie non adempie a uno degli obblighi sopra menzionati, viene definita "ribelle" (nashiz) e il marito adotta le seguenti misure per correggere la situazione :
(a) ammonimento e consiglio, spiegando l'illegittimità della ribellione, i suoi effetti dannosi sulla vita matrimoniale e ascoltando il suo punto di vista sull'argomento;
(b) se l'ammonizione è inefficace, si tiene lontano da lei non dormendo nel letto con lei, in modo che entrambi apprendano fino a che punto hanno bisogno l'uno dell'altro;
(c) se tenersi lontano da lei è inefficace, è consentito per lui picchiarla se crede che picchiarla porterà riportarla sulla retta via, anche se se non la pensa così, non è lecito. Colpirla potrebbe non essere in un modo che la ferisca, ed è la sua ultima risorsa per salvare la famiglia;
(d) se il disaccordo non finisce dopo tutto questo, ciascun partner sceglie un arbitro per risolvere la controversia tramite transazione o divorzio.)
(0: Per sostegno si intendono i diritti finanziari di una moglie.
(R: Le sentenze di questa sezione non sono raccomandazioni su quanto spendere, ma piuttosto definiscono il minimo consentito, al di sotto del quale un marito avaro non può legalmente spendere meno. La spesa extra per la propria moglie è carità.
CIBO Il marito è obbligato a provvedere quotidianamente al sostentamento della moglie. Se è benestante, deve fornirle ogni giorno un litro di grano che è l'alimento base della città in cui vivono. (0:
Con il grano che è l'alimento base della città, l'autore intende se la gente lo mangia. In caso contrario, allora qualunque cosa mangino, anche se è formaggio bianco indurito e secco.
Se la moglie lo chiede per qualcosa di diverso dall'alimento base della città, il marito non è tenuto a fornirglielo, e se le dà qualcosa oltre all'alimento base, non è necessario che lo accetti. L'alimento base è ciò che è obbligatorio.) Se lo è non benestante, allora lo è obbligato a fornire alla moglie 0,51 litri di grano al giorno; mentre se tra agiatezza e non agiatezza deve fornire 0,77 litri al giorno.
È inoltre obbligato a coprire le spese per macinarla in farina e cuocerla in pane (0:
anche quando è abituata a farlo stessa, poiché altrimenti ci sarebbe bisogno di questa spesa), e di acquistare i cibi che normalmente accompagnano il pane per renderlo saporito e gradevole, come è consuetudine nel paese della carne, dell'olio, ecc. (0: come come datteri, aceto e formaggio. Le misure obbligatorie differiscono con le stagioni, essendo necessario in ogni stagione fornire ciò che le è proprio. La frutta può predominare in una stagione, e quindi essere Obbligatoria. Per quanto riguarda la quantità obbligatoria di carne, si vede quanto consumato abitualmente in città a settimana).
Se marito e moglie concordano che lui le dia un compenso al posto di quanto sopra menzionato (0: grano e altre cose a cui ha diritto, il compenso è in denaro o vestiti), questo È consentito.
ARTICOLI PER L'IGIENE.. PERSONAL
La moglie ha diritto a ciò di cui ha bisogno: olio per capelli, shampoo (lett. "sidr") e un pettine (0: per mantenere i capelli puliti, del tipo e della quantità che è consuetudine in città, in ordine per evitare danni a se stessa. Se l'olio profumato alla rosa o alla viola è un'usanza della città, deve essere fornito, ma non cose che sono meramente cosmetiche e non per la pulizia, come l'eyeliner o l'henné, che però non è necessario fornire. anche il marito può fornirli se lo desidera obbligatorio per lui fornire deodorante (lett. "litargirio") o simili per fermare l'odore delle ascelle se acqua e sapone non sono sufficienti), e il prezzo dell'acqua per il bagno purificatore (ghusl) quando il motivo è un rapporto sessuale o la fine del sanguinamento postnatale, ma non se il motivo è la fine del ciclo mestruale o qualcos'altro (dis: m11.1)
COSMETICI E MEDICINE Il marito non è obbligato (N: ma è anzi raccomandato) a pagare i cosmetici della moglie, l'onorario del medico, l'acquisto di medicinali per lei e spese simili (A: deve però pagare le spese legate al parto).
ABBIGLIAMENT
La moglie ha diritto al tipo di abbigliamento che è consuetudine in paese per vestirsi (0:
e non basterà un semplice vestito.
Quello che è obbligatorio è la quantità necessaria per la donna, che varia a seconda che sia alta o bassa, magra o grassa, e con il clima caldo o freddo di varie città, d'estate è obbligatorio fornirle un copricapo, una sottoveste, delle mutande, delle scarpe e uno scialle, a causa sua. devo andare fuori; e lo stesso d'inverno, più un mantello trapuntato di cotone per proteggerla dal freddo, se ha bisogno di due mantelli a causa del freddo intenso, è obbligatorio fornirgliele se ha bisogno di carburante a causa della gravità del freddo inverno, è obbligatorio acquistare la legna e il carbone necessari) e (0: deve anche fornire la quantità consueta in città) biancheria da letto, coperte e cuscini adatti a qualcuno dei suoi parenti. (0: Merita anche utensili da cucina e utensili per mangiare e bere)
È obbligatorio per il marito dare alla moglie le spese per il suo sostentamento il primo di ogni giorno, e fornirle i vestiti al primo di ogni stagione (0: significa l'inizio dell'inverno e dell'estate)
Se le dà dei vestiti per una stagione, e . si consuma prima della fine della stagione, non è obbligato a fornire nuovi vestiti, ma se dura oltre la stagione, è tuttavia obbligato a fornire nuovi vestiti per ogni nuova stagione. La moglie ha il diritto di disporre degli indumenti come desidera, sia vendendoli che in altro modo (0: mezzo di disposizione, come regalarli, poiché sono di sua proprietà)
Abitazione e servitù La moglie ha diritto ad un alloggio della stessa qualità di quello delle donne simili. (0: Il livello dell'alloggio dipende dalla moglie stessa, mentre il livello del vestiario e del sostentamento prende in considerazione lo stato del marito. La differenza è perché le spese per il suo sostentamento e il suo vestiario diventano di sua proprietà e non sono meramente per il suo uso, mentre l'abitazione è esclusivamente per l'uso (N: nel senso che mentre può riscuotere un compenso in denaro o vestiario e acquistarne altro, non può affittare un'altra casa. In ogni caso, è obbligata a restare). nell'alloggio predisposto dal marito lei.)
Se ella aveva dei servi nella casa di suo padre, il marito è obbligato a fornirle dei servi
LE CONDIZIONI CHE DANNO DIRITTO ALLA MOGLIE AL MANTENIMENTO Il marito è obbligato a mantenere la moglie solo quando questa si concede a lui o gli si offre, cioè gli permette il pieno godimento della sua persona e non gli rifiuta il sesso a nessuna ora della notte e del giorno. Non ha diritto al sostegno del marito quando:
(1) è ribelle (nashiz, def:
m10.12(N:)) (0: significa quando non gli obbedisce) anche se per un momento;
(2) viaggia senza il suo permesso, o con il suo permesso ma per una delle sue necessità;
(3) assume ihram per hajj o 'umra (def: j3);
(4) o quando esegue un digiuno volontario senza il permesso del marito (0: però se lui le permette di digiunare e non le chiede di interromperlo, deve fornirle il suo sostegno)
SOSTEGNO PER UNA DONNA IN PERIODO DI ATTESA POSTMATRIMONIALE Per quanto riguarda una donna nel suo periodo di attesa postmatrimoniale (def: n9), ha diritto ad un alloggio durante questo periodo, non importa se è a causa della morte del marito, un divorzio in cui il marito può portarla indietro, ovvero un triplice divorzio definitivo. Per quanto riguarda il sostentamento (A: in termini di cibo) e il vestiario:
(1) non è obbligatorio fornirglielo durante il periodo di attesa successivo (N: un triplice divorzio, una liberazione dal pagamento (def: nS ), o) la morte del marito;
(2) deve essere concesso nel periodo di attesa di un divorzio (A: non ancora triplo) in cui il marito può riprenderla;
(3) e se un donna in attesa di un triplice divorzio è incinta, le viene concesso un sostegno giornaliero (A: fino alla nascita del bambino, dopodiché ha diritto al mantenimento e al salario per prendersene cura), ma se non è incinta non ha diritto al mantenimento
Se marito e moglie non sono d'accordo (A: in eourt, quando nessuno dei due ha la prova (dis: kS.2)) sul fatto che abbia ricevuto il suo sostegno da lui, la parola di lei viene accettata rispetto a quella di lui. Se non sono d'accordo sul fatto che lei gli abbia concesso il pieno godimento della sua persona, allora la sua parola viene accettata su quella di lei, a meno che non ammetta che lei prima si è resa disponibile a lui, ma affermi che poi ha rifiutato, nel qual caso la sua parola è accettata su quella di lui
Ogni volta che il marito trascura di provvedere al sostentamento della moglie per un periodo di tempo, l'importo che avrebbe dovuto pagare rimane un debito nei suoi confronti
La moglie ha il diritto di annullare il matrimonio ogni volta che il marito non è in grado di fornirle il sostentamento obbligatorio per una persona non abbiente (def: ml1.2) e di fornirle vestiti o alloggio.
Se lo desidera, può sceglie di sopportarlo (0: mantenersi con i propri soldi).
e questo (0: l'importo che il marito non è in grado di pagare) rimane un obbligo finanziario che lui le deve. (0: Se non vuole tollerare l'incapacità finanziaria di lui, non può annullare il matrimonio da sola, ma deve dimostrare l'incapacità del marito a sostenerla davanti al giudice islamico, che annulla il matrimonio o glielo permette, poiché è colei che giudica la questione (A: e se non c'è giudice, ha due persone (def: 021.4) che decidono)).
La moglie non ha diritto di annullare il matrimonio quando il marito non è in grado di fornire alimenti oltre all'alimentazione di base, di sostenere la sua serva, o di provvedere al sostentamento che deve essere fornito da una persona benestante o da una persona tra il benessere e il non benessere (def: m11.2 )
È obbligatorio mantenere le persone sotto elencate, siano esse maschi o femmine, quando si dispone di denaro eccedente le proprie spese di soggiorno e (n: se maschio,) quelle della propria moglie (0:
significato sufficiente per un giorno e una notte, in cui noi stessi abbiamo la priorità sugli altri, seguito dalla nostra moglie, che ha la precedenza sugli altri membri della famiglia):
(1) il proprio padre, il padre di padre e così via;
(2) la madre, le nonne (da parte di entrambi i genitori) e oltre (0: non fa alcuna differenza quale sia la loro religione (A: poiché la religione dei membri della famiglia non ha alcuna importanza in nessuna delle sentenze di questa sezione));< br>(3) e i propri figli, maschi e femmine, i loro figli e così via.
(0: Il denaro in eccesso rispetto alle proprie spese di soggiorno e a quelle della propria moglie significa che si è obbligati a vendere (A: se necessario per adempiere all'obbligo di sostenere l' persone sopra menzionate) tutto ciò che deve essere venduto quando si devono pagare i debiti, compresi immobili e altre proprietà.)
Ma sostenere le persone sopra menzionate è obbligatorio solo quando:
(a) c'è povertà (0 : restrizione applicabile sia al sostentamento degli antenati che dei discendenti, nel senso che è necessario affinché sia obbligatorio mantenere l'antenato che l'antenato sia povero, poiché se ha abbastanza soldi non è necessario mantenerlo lui);
(b) e incapacità (0: di guadagnarsi da vivere) dovuta a malattia cronica, infanzia o malattia mentale.
(0: Questa condizione è applicabile solo al mantenimento della prole, non dei propri antenati. Se un antenato (A:
impoverito) (A: come il proprio padre) potesse guadagnarsi da vivere con un lavoro adatto a lui, sarebbe tuttavia obbligatorio mantenerlo e non sarebbe chiamato per guadagnarsi da vivere, a causa dell'estremo rispetto che gli è dovuto, in contrapposizione al proprio discendente, che non è necessario mantenere se il discendente è in grado di guadagnarsi da vivere, ma che è piuttosto chiamato a farlo lui stesso.
IL il risultato è che il sostegno di chi ha abbastanza soldi per il proprio sostentamento non è obbligatorio per un altro membro della famiglia, non importa se il primo è malato di mente o sano di mente, bambino o adulto, malato cronico o sano; perché in tale condizione non merita la carità, mentre un discendente in grado di guadagnarsi da vivere adeguatamente non merita il sostegno dei suoi antenati.
Un figlio è obbligato a mantenere la moglie di suo padre (A: se il padre non può)
Quando una persona ha sia antenati che figli (A: meritevoli di sostegno) ma non ne ha abbastanza per tutti, allora (0: dopo se stesso e poi sua moglie) dà la precedenza (A: in ordine) a:
(1) sua madre;
(2) suo padre;
(3) il suo figlio piccolo (0: o figlia);
(4) e poi ai suoi figli adulti (A: se non sono in grado di guadagnare)
L'importo di tale sostegno deve essere sufficiente, tuttavia (N: se non viene pagato così tanto) non diventa un debito nei confronti della persona che avrebbe dovuto darlo. (0: Non è più obbligatorio trascorso il tempo (A: ma se la persona meritevole prende in prestito denaro per mantenersi durante questo periodo, la persona che avrebbe dovuto mantenerla è obbligata a pagare il debito), anche se la persona che è stato obbligato a darlo, ha commesso un peccato lasciando così passare il tempo.
Quando un padre povero ha bisogno di sposarsi, allora un figlio economicamente abile deve fornirgli i mezzi per mantenersi casto trovandogli una moglie (0: cioè versandole il pagamento del matrimonio (mahr, def: mS). non è lecito sposarlo con una donna deforme o anziana)
Chi possiede un animale è obbligato a pagare per il suo mantenimento.
(0: Il restauro e la manutenzione di una proprietà senza spirito vivente, come un canale o una casa, non è obbligatorio per il suo proprietario. Mutawalli spiega questo con il fatto che tale manutenzione costituisce un incremento della proprietà e come tale non è obbligatoria, a differenza del bestiame, il cui proprietario deve nutrirlo, poiché trascurarlo comporterebbe per loro un danno. Altri studiosi spiegano la differenza in termini di sacralità dell'animato vita, che dice l'autore di al-Istiqsa' (n: 'Uthman ibn 'Isa Marani) è il motivo per cui è sbagliato che qualcuno impedisca agli esseri viventi di bere l'acqua in eccesso (dis: p69), mentre non è un peccato trascurare l'irrigazione colture.)
(0: Il significato della cura del bambino nella Legge Sacra è la protezione di qualcuno che non possiede discernimento e non può provvedere da solo, sia esso un bambino o un adulto malato di mente, curando i suoi interessi attraverso cose come lavarlo, lavargli vestiti, o curarlo; o mettere in sicurezza un bambino nella culla, girarlo per dormire e proteggerlo dalla morte o dal male. Implica una sorta di autorità e controllo e può essere posseduto da uomini o donne, sebbene le donne ne abbiano una meglio farlo, visto che lo sono più tenero verso i bambini, più paziente nell'adempiere alle esigenze del compito, più perspicace nel crescere i figli e più risoluto nel stare con loro.
La discussione seguente si concentra innanzitutto su chi merita maggiormente la custodia di un bambino, in ordine di precedenza, e poi tratta le caratteristiche del tutore e del tutore.
La persona che ha il miglior diritto alla custodia di un bambino (A: in ordine) (0: quando c'è una controversia su chi dovrebbe averla) è:
(1) la madre;
(2) la madre della madre , madre della madre della madre, e via verso l'alto, in modo tale che quello della generazione più vicina al bambino abbia la precedenza;
(3) il padre;
(4) madre del padre, madre della madre del padre, e via verso l'alto, dove ancora una volta, il uno della generazione più vicina al bambino ha la precedenza;
(5) il padre del padre;
(6) la madre del padre del padre, sua madre e così via, dove quella della generazione più vicina ha la precedenza ;
(7) sorella piena;
(8) fratello pieno (0: tuttavia quando i fratelli sono tutti maschi o tutte femmine e c'è un disaccordo su chi dovrebbe avere la custodia, tirano a sorte per vedere chi avrà la custodia esso. Quando entrambi i maschi e esistono le femmine, le femmine hanno la precedenza);
(9) i fratellastri o le sorellastre del bambino dallo stesso padre;
(10) i fratellastri o le sorellastre della stessa madre;
(11) la sorella della madre ;
(12) le figlie dei fratelli germani;
(13) i figli dei fratelli germani;
(14) le figlie dei fratellastri dallo stesso padre;
(15) i figli del fratellastri dallo stesso padre;
(16) le figlie dei fratellastri dalla stessa madre;
(17) i figli dei fratellastri {dalla stessa madre;
(18) il padre :.: la sorella di;
(19) il fratello del padre;
(20) le figlie della sorella della madre;
(21) le figlie del fratello del padre;
(22) e poi il figlio del fratello del padre
Le condizioni necessarie affinché una persona abbia la custodia di un bambino sono:
(a) rettitudine (def: O24.4) (0: una persona corrotta può non essere un tutore, perché la cura del bambino è una posizione di autorità, e i corrotti non sono qualificati per questo. Mawardi e Ruyani sostengono che la rettitudine esteriore (def: m3.3(f) è sufficiente a meno che non vi sia un atto illecito palese. Se la corruzione della madre di un bambino consiste nel non eseguire la preghiera (sal). at) , non ha diritto alla custodia del bambino, che potrebbe diventare come lei, finendo nella stessa ignobile condizione di non pregare, perché la compagnia altrui ha i suoi effetti);
(b) sanità mentale ( 0: poiché una madre ininterrottamente pazza non ha diritto alla custodia, anche se la sua pazzia è lieve, come un solo giorno all'anno, il suo diritto alla custodia non è viziato da essa);
(c) e se il bambino lo è Musulmano, è un condizione necessaria che la persona affidata sia musulmana (0: perché è una posizione di autorità, e un non musulmano non ha diritto all'autorità e quindi nessun diritto di allevare un musulmano. Se un non musulmano fosse incaricato della custodia e dell'educazione del bambino, il bambino potrebbe acquisire i tratti caratteriali dell'incredulità (kufr))
(R: È offensivo mandare i propri figli in un asilo nido gestito da non musulmani.
È illegale mandare bambini musulmani in scuole cristiane, o in quelle che sono volutamente atee, sebbene non sia illegale mandarli a scuole pubbliche in cui la religione non è menzionata (N: in un modo che minaccia la fede degli studenti nell'Islam).
Una donna non ha diritto alla custodia (A: del figlio avuto da un precedente matrimonio) quando si risposa (0: perché la vita matrimoniale la occuperà di far rispettare i diritti del marito e le impedirà di prendersi cura del figlio. Non fa differenza in in tali casi se il (A: nuovo) marito è d'accordo o meno (N: poiché la custodia del figlio in questo caso passa automaticamente al successivo più idoneo nell'elenco (dis: m13.I)), a meno che la persona che sposa non sia qualcuno (A: nella lista) chi ha comunque diritto alla custodia del bambino (0: al contrario di qualcuno estraneo al bambino, poiché tale persona, anche se consenziente, non merita la custodia perché gli manca la tenerezza per il bambino che avrebbe un parente)
Quando un bambino raggiunge l'età della discriminazione (0: che generalmente avviene intorno ai sette o otto anni) gli viene data la possibilità di scegliere con quale dei suoi genitori vuole stare (0: dal momento che il Profeta (Allah lo benedica e gli dia lui la pace) ha dato ad un ragazzo la scelta tra suo padre e sua madre. Al bambino viene data tale scelta solo quando sussistono le condizioni necessarie per la custodia del figlio (def: m13.2) Se a uno di loro manca un figlio condizione, al bambino non viene data scelta, perché chi manca di una delle condizioni è come se non esistesse).
Se il bambino sceglie uno dei genitori, viene affidato alle cure di quello, mentre se un figlio sceglie la madre, rimane con il padre durante il giorno in cui il padre potrà insegnargli ed educarlo.
(0: Altri possibili esiti di tale scelta sono quando il bambino sceglie entrambi i genitori, nel qual caso si tira a sorte per vedere chi ne riceverà la custodia;
o quando non sceglie nessuno dei due, nel qual caso la madre ha la precedenza poiché la custodia è sua e il bambino non ha scelto qualcun altro.) Se il bambino sceglie successivamente l'altro genitore, viene affidato alle cure di loro (0: perché potrebbe voler stare con uno di loro per un tempo e con l'altro in un altro, proprio come uno desidera il cibo in un momento ma non in un altro. Oppure l'intenzione del bambino potrebbe essere quella di mantenere buoni rapporti con entrambe le parti. L'autore limita l'ammissibilità di tali casi di trasferimento della custodia del bambino da uno all'altro dicendo:) a meno che non sia evidente che il bambino sia semplicemente innamorato di andare avanti e indietro o sia debole di mente (0: indicando la sua mancanza di discernimento. In tal caso casi la sua scelta non viene seguita, e rimane con chi era prima di raggiungere l'età del discernimento).
(0: La base giuridica per l'ammissibilità del divorzio è il Corano, la Sunna e il consenso dei musulmani. Per quanto riguarda il Corano, Allah l'Altissimo dice: "Il divorzio è due volte..." (Corano 2:229).
E per quanto riguarda la Sunna, c'è l'hadith (sahih) rigorosamente autenticato: "Nessuna cosa ammissibile è più detestata da Allah del divorzio. Il nostro sceicco, Bajuri, spiega il significato di ammissibile nel l'hadith è offensivo, poiché è lecito, cioè lecito, sebbene detestato da Allah.
I suoi integrali sono cinque;
(a) la forma parlata;
(b) la moglie;
(c) l'autorità per attuarlo;
(d) l'intenzione;
(e) e la persona che lo attua (A; cioè il marito).
Il divorzio è valido da qualsiasi:
(a) marito;
(b) che è sano di mente;
(c) ha raggiunto la pubertà;
(d) e chi la effettua volontariamente.
A il divorzio non è valido da:
(1) (non-(c) sopra) un figlio;
(2) (non-(b)) qualcuno pazzo;
(3) o (non-( d)) qualcuno che lo è ingiustamente costretto a farlo, come quando si è minacciati di morte, di smembramento, di percosse brutali, o anche di semplici abusi verbali o di lievi percosse se la persona costretta è qualcuno la cui immagine pubblica è importante e ne soffrirebbe. (0:
Qualcuno che viene costretto dovrebbe usare parole che diano un'impressione fuorviante (def: r10.2) per il suo presunto "divorzio."
Una dichiarazione di divorzio è giuridicamente efficace quando pronunciata da una persona le cui facoltà mentali sono carenti a causa di qualcosa di imperdonabile come essersi ubriacata o aver assunto inutilmente qualche farmaco che altera la mente (0:
anche se qualcuno che prende tale farmaco fuori di sé necessità di cure mediche è considerato pazzo, in quanto la sua dichiarazione di divorzio non ha valore giuridico)
La persona che procede al divorzio può effettuarlo da sola o incaricare un altro (def:
k17.5-6), anche se la persona incaricata è una donna.
La persona incaricata può effettuare il divorzio in qualsiasi momento (0: purché chi lo commissiona non annulli la commissione prima che avvenga il divorzio (dis: k17.16)), però quando un marito lo dice alla moglie. "Divorzia da te", allora se dice immediatamente: "Divorzio da sola", è divorziata, ma se ritarda, non è divorziata a meno che il marito non abbia detto: "Divorzia da te quando vuoi".
Un uomo libero ha tre dichiarazioni di divorzio (0: a causa della parola di Allah l'Altissimo, "Il divorzio è due volte, quindi trattenerlo con gentilezza o condonarlo con grazia" (Corano 2:229), e quando il Profeta (Allah lo benedica e dategli pace) è stato chiesto per la terza volta, ha detto: "È ciò che Allah ha detto, 'o liberalo con grazia'")
È offensivo pronunciare un pronunciamento di divorzio quando non ce n'è bisogno (0: necessità anche quando la moglie ha qualità o morali sgradevoli), fare tre pronunciamenti (N:
anche se separati) essendo più offensivi, e combinandoli in un intervallo di purezza tra le mestruazioni ancora più offensivo
Esistono varie categorie di divorzio:
sunna, innovazione illecita e ciò che non è né sunna né innovazione illecita.
La sunna consiste nel pronunciare una dichiarazione di divorzio in un intervallo tra le mestruazioni in cui non è consentito avere rapporti sessuali con abbia avuto luogo la moglie.
L'innovazione illecita consiste sia nel pronunciare la dichiarazione di divorzio durante il periodo mestruale della donna quando questa non sia a pagamento (0: dalla moglie in cambio della liberazione dal matrimonio del marito (def: n5), tuttavia se il divorzio avviene in cambio di una somma versata dalla moglie, non è un'innovazione illecita perché implica che ella accetti che il periodo di attesa sia così prolungato (dis: n9.7)))- oppure pronunciandosi durante un intervallo tra le mestruazioni in cui hanno avuto rapporti sessuali. Se si effettua un tale divorzio, si raccomanda di riprendere la moglie (0: se non lo si è pronunciato per il numero completo di (n: tre) volte).
Né la Sunna né l'innovazione illecita significano il divorzio di una moglie chi è in età prepuberale, in postmenopausa, in gravidanza o con cui non ha ancora avuto rapporti sessuali.
Le parole che determinano il divorzio possono essere semplici o allusive. Le parole semplici hanno effetto sul divorzio, sia che si intenda il divorzio da parte loro o meno, mentre le parole allusive non lo hanno effetto a meno che non si intenda il divorzio da parte loro
Usare parole semplici per pronunciare il divorzio significa pronunciare espressamente la parola divorzio (0: o parole da essa derivate). Quando il marito dice "CIAO, divorzio da te" oppure "Sei divorziato", la moglie è divorziata, indipendentemente dal fatto che lui ne abbia avuto l'intenzione o meno.
(A: Qui e nelle sentenze riportate di seguito, espressioni come "La moglie è divorziato", oppure "Il divorzio è avvenuto", significano solo una delle tre volte (def: n9.0(N:)) necessarie per perfezionarlo, a meno che il marito non intenda con ciò un duplice o triplice divorzio (dis: n3. 5) o ripete le parole tre volte.
L'uso di parole allusive per effettuare un divorzio include:
(I) il dire del marito: "Ora sei solo", "Sei libero", "Sei separato", "Sei separato", "Non sei più legittimo" a me", "Riunisciti ai tuoi parenti", "Sei libero" e simili;
(2) il suo detto: "Sono divorziato da te";
(3) o quando incarica la moglie di pronunciare il divorzio, e lei dice: "Sei divorziato";
(4) quando qualcuno le chiede: "Hai una moglie?" e dice "No" (5) oppure quando il marito scrive parole che determinano il divorzio (0: non importa se può o non può parlare al momento della scrittura, o se è presente o assente, o se scrive in chiaro o parole allusive).
Quando si intende il divorzio da uno qualsiasi dei precedenti, le parole lo effettuano, ma se non lo si fa, non lo fanno
Quando a un marito viene chiesto: "Hai divorziato da tua moglie?" e lui dice "Sì", allora lei è divorziata (0: anche se non intende)
Se il marito dice: "Sei divorziato", e quindi intende pronunciare due o tre volte, allora qualunque numero egli intenda viene effettuato, questa regola vale per tutte le parole che implicano il divorzio, siano esse semplici o allusive. (0; La prova che una singola dichiarazione può validamente effettuare un triplice divorzio è l'hadith classificato come rigorosamente autenticato (sahih) da Ibn Hibban secondo cui il Profeta (Allah lo benedica e gli dia pace), quando Rukana divorziò da sua moglie e poi disse: "Non avevo intenzione di farlo se non per una volta," gli fece fare un giuramento in tal senso, e poi gliela restituì. Se una sola dichiarazione non avesse potuto provocare un triplice divorzio, non avrebbe avuto alcun senso nel fargli prestare giuramento dal Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace).
Se un marito dice a sua moglie: "Sei divorziato in sha' Allah l se Allah vuole]," o "se Allah non vuole", o "a meno che Allah non voglia", allora il divorzio non è effettivo.
È consentito subordinare l’efficacia del divorzio a una condizione. Se il marito subordina il divorzio a qualcosa e l'evento si verifica, la moglie è divorziata. Se dice: "Se iniziano le tue mestruazioni, sei divorziato", allora lei è divorziata quando appare il flusso mestruale
Se il marito dice: "Se esci di casa senza il mio permesso, sei divorziata", poi le dà il permesso di uscire, e lei lo fa ma poi esce una seconda volta senza permesso, non è divorziata.
Se lui dice: "Ogni volta che esci senza il mio permesso sei divorziato", quindi se lei se ne va in qualsiasi momento senza permesso, è divorziata
Quando un marito subordina il divorzio a uno dei suoi atti ma poi l'atto non lo ricorda. che ha posto una condizione, o fa l'atto perché è costretto a farlo, la moglie non è divorziata
Quando il marito subordina il divorzio all'atto di un'altra persona, ad esempio dicendo: "Se Tal dei tali entra in casa, sei divorziato", e la persona entra prima o dopo sa che è una condizione, sia se la ricorda o no, allora se la persona nominata non è qualcuno a cui dispiacerebbe se fossero divorziati (0: significa che non è un problema per lui se ciò accade, e non sarebbe rattristato se ciò accadesse, a causa della mancanza di amicizia per loro), allora la moglie lo è divorziato.
Ma se la persona sa che è una condizione ed entra per dimenticanza, allora se è qualcuno a cui dispiacerebbe se fossero divorziati, la moglie non è divorziata.
Se il marito dice a sua moglie: "Se entri in quella casa, sei divorziato", e successivamente lei viene divorziata da lui con un divorzio definitivo, dopodiché lui la risposa, e lei poi entra in casa, quindi non è divorziata.
(0: Per liberazione a pagamento si intende una separazione dietro compenso corrisposto al marito (A: che è un annullamento definitivo del contratto di matrimonio, che si differenzia dal triplice divorzio per il fatto che in tal caso i due possono risposarsi senza che lei si sposi prima un altro marito (dis: n7.7)).
La liberatoria dal pagamento è valida per ogni persona il cui divorzio è valido (def: nl.l). ;ijU
La liberazione è offensiva tranne quando:
(1) il marito o la moglie temono di non essere in grado di mantenersi entro i limiti di Allah (0: cioè quelli che Allah l'Altissimo ha reso loro obbligatori (dis: m10.I)) mentre il matrimonio dura;
(2) oppure quando il marito giura che gli spetta il triplice divorzio se compie qualche atto, ma poi si trova a doverlo fare (0: poiché non può liberarsi dal giuramento senza darle la liberazione), allora la libera, la sposa (0: con un nuovo accordo, una nuova rata matrimoniale (mahr), e testimoni integri), e poi compie l'atto da cui era condizionato il divorzio (0: però è meglio farlo prima del nuovo matrimonio, poiché il giuramento viene annullato non appena non si sposano), perché allora il suo adempimento non richiede un triplice divorzio
Se il marito è temerario (A: significa sospeso dal tribunale dal commercio del proprio denaro a causa di negligenza cronica (dis:k13.1 (A:))).
la sua concessione del rilascio è valida. sebbene il suo tutore accetti il risarcimento.
Un rilascio per risarcimento non è legalmente valido da parte di una moglie avventata
Un rilascio è validamente effettuato sia dalle parole per il divorzio che dalle parole per il rilascio.
come "Sei divorziato per mille" o "Ti rilascio per mille", e se la moglie dice "Io accetto, , . poi viene separata da lui e gli deve mille. Viene rilasciata anche quando il marito dice: "Se mi dai mille, sei divorziato" e poi lei glielo dà, o quando lei salva io per mille" e lui dice: "Sei divorziato", nel qual caso lei viene rilasciata e gli deve mille dollari
Tutto ciò che può essere utilizzato come pagamento del matrimonio (def: mB.4) può essere utilizzato come ricompensa per la liberazione. Se un marito libera la moglie per qualcosa non conosciuto in modo determinato (nonk2.1( e)) o senza valore legale (non-k2.3) come il vino, allora lei viene rilasciata in cambio dell'importo normalmente ricevuto come pagamento del matrimonio dalle donne come lei (def: mB.8)
Una liberazione attuata da parole che lo effettuano è un divorzio in parole semplici (A: nel non aver bisogno dell'intenzione (dis: n3.2), (N: nell'avere un periodo di attesa (def: n9).) e nell'essere finalizzato annullamento del matrimonio, anche se come accennato in precedenza (nS.D(A: )), i coniugi possono risposarsi (N: anche se prima della scadenza del periodo di attesa) senza che la moglie debba prima sposarsi con un'altra).
(R: Dubbio significa che non si ricorda esattamente quello che si ha detto o fatto. Quanto a quando si ignorano le sentenze sul divorzio o le conseguenze delle proprie azioni, non è una scusa, e bisogna chiedere a chi lo sa.
Chi non sa se ha divorziato o no da sua moglie, non ha divorziato da lei. In questo caso è più timoroso riprendere la moglie
Se non si sa se si è divorziato dalla propria moglie una volta o più di una volta, allora si è divorziato da lei il minimo di cui si è certi
Quando un marito divorzia dalla moglie con un triplice divorzio durante la sua malattia in punto di morte (def:
L3.6(1-4)), lei non eredita (A: quota di divisione patrimoniale della moglie (def: L6.4)) dalla divisione del suo patrimonio (A: anche se il divorzio è inferiore a tre volte, lei eredita).
(0: Lessicalmente, riprendere significa ritornare, e nella Legge Sacra significa il ritorno di una donna che è nel suo periodo di attesa (def: n9) da un divorzio non finalizzato, non triplice, allo stato di matrimonio.
Quando un uomo libero pronuncia il divorzio su sua moglie una o due volte dopo aver avuto precedentemente rapporti sessuali con lei, allora se il divorzio non è (A: una liberazione) dietro compenso (def: nS), può riprenderla in qualsiasi momento prima la fine del suo periodo di attesa (def: n9), se desidera tornare o meno. Oppure può perfezionare il divorzio durante questo periodo (A: pronunciandolo una terza volta)
Se il marito o la moglie muore (A: durante il periodo di attesa (N: in caso di divorzio non definitivo, non triplice)), il coniuge eredita la sua quota obbligatoria dalla divisione patrimoniale del defunto (dis: L6). sebbene non sia consentito al marito avere rapporti sessuali con la moglie, guardarla o godersela fisicamente prima di riprendersela
Quando il divorzio avviene prima che il marito abbia fatto l'amore con la moglie, o dopo (A: in un rilascio) dietro compenso da parte di lei, allora non può riprenderla indietro (A: senza risposarla)
Riportare la moglie al matrimonio è valida solo dichiarandolo esplicitamente, ad esempio dicendo: "La restituisco", "La riprendo" o "La trattengo". (N: Gli Hanafi considerano il fatto che il marito la tocchi con desiderio, come baciarla, come un valido ritorno al matrimonio.
Non è una condizione necessaria (0: ma è sunna) che il ritorno sia attestato da testimoni
Quando un marito riprende la moglie, lei ritorna con qualunque numero (A: spesso per dire "divorzio da te") rimane per completare un triplice divorzio. (R: Se, ad esempio, l'ha detto due volte, a lei resta solo una volta.
Quando un uomo libero ha pronunciato un triplice divorzio, la moglie divorziata non può risposarsi finché non ha sposato un altro marito in un matrimonio valido e il nuovo marito si è accoppiato (dis: p29) con lei, il che significa almeno che il capo del suo pene eretto entra completamente nella sua vagina.
(0: Nella Legge Sacra, giurare significa che il marito giura che non avrà rapporti sessuali con sua moglie, né per un periodo illimitato né per più di quattro mesi.
Rinnegare la propria moglie è illegale. Consiste nel fatto che il marito presta giuramento su Allah (def: 018) che per più di quattro mesi (0:
più di quattro mesi compresi i giuramenti in cui non è stabilito un periodo di tempo) non avrà rapporti sessuali con sua moglie , o giura che se lo fa, allora è obbligato a divorziare da lei, a digiunare, a pregare o qualcos'altro
Non si considera che un marito abbia ripudiato la moglie (A: nel senso illecito di cui sopra) quando rinuncia ai rapporti sessuali per quattro mesi o meno, o quando è impotente.
(0: Si intende il periodo in cui una donna attende (N: prima di potersi risposare) per verificare di non essere incinta, o fuori dal lutto per il marito defunto.)
(N: Se il periodo di attesa termina dopo un Divorzio pronunciato una o due volte.
la moglie è libera di sposare un altro uomo o di risposarsi con il marito con un nuovo contratto - tornando a quest'ultimo con il numero di volte rimanenti (una o due) necessarie per attuare un triplice, divorzio definitivo (dis: n7.7); mentre se il periodo di attesa di un divorzio pronunciato meno di tre volte non è ancora scaduto, il marito può riprenderla (def: n7) senza un nuovo contratto.)
(n: L'obbligo del marito di mantenerla durante il periodo di attesa è discusso al punto m11.10 sopra.
Non esiste alcun periodo di attesa per una donna divorziata prima di aver avuto rapporti sessuali con il marito
Un periodo di festa è obbligatorio per una donna divorziata dopo un rapporto, sia che marito e moglie siano prepuberi, abbiano raggiunto la pubertà, o uno l'abbia raggiunta e l'altra no.
Rapporto significa copulazione (def: n7. 7). Se il marito era solo con lei ma non ha copulato con lei e poi ha divorziato, non c'è periodo di attesa
Quando un periodo di attesa è obbligatorio (0:
per una donna, a causa di divorzio o annullamento del matrimonio), allora se è incinta, il periodo di attesa termina con il parto, purché siano soddisfatte due condizioni:
( a) La prima è che ha partorito tutto ciò che portava in grembo. Se si partoriscono due o più figli, è necessario che li abbia partoriti tutti, siano essi vivi o nati morti, e sia che si tratti di un feto completamente sviluppato o non sviluppato che le ostetriche (0: due o più) giurano sia l'inizio di una forma umana. Ogni volta che trascorrono meno di sei mesi tra due nascite, i bambini sono considerati gemelli. Non esiste un numero massimo di nati, poiché è possibile che una donna partorisca quattro o più bambini da una gravidanza.
(b) La seconda condizione è che il bambino provenga dal marito che ha trascorso il periodo di attesa è per.
Se la donna è incinta per aver commesso adulterio (def: n11.2(0:)) (0: o per un matrimonio non valido, dopo il quale il marito ha divorziato da lei) il periodo di attesa non termina quando partorisce, ma piuttosto (N: ·dopo il parto), completa il periodo di attesa di una donna divorziata (def: n9.6)
La durata minima di una gravidanza (A:
dalla quale nasce un bambino vivo) è di sei mesi, mentre la massima è di quattro anni
Se una donna non è incinta e ha il ciclo mestruale, il suo periodo di attesa termina quando sono trascorsi tre intervalli tra le mestruazioni. Una parte di un intervallo tra le mestruazioni è considerata uguale a un intervallo intero.
Pertanto, se il marito della donna divorziasse da lei e le sue mestruazioni iniziassero un istante dopo, il suo periodo di attesa finirebbe dopo che altri due intervalli tra le mestruazioni fossero finiti e iniziò una terza mestruazione
Se una donna è divorziata durante il ciclo mestruale, deve attendere la fine dei tre intervalli tra le mestruazioni. Quando inizia la sua quarta mestruazione, il suo periodo di attesa è finito
Non c'è differenza rispetto alle sentenze di cui sopra (n9.6-7) se i periodi mestruali di una donna sono ravvicinati o distanti, vicini tra loro, ad esempio, nel senso di una donna il cui ciclo dura un solo giorno e una sola notte, e che ha quindici giorni tra un ciclo e l'altro. Se una donna del genere divorziasse appena prima della fine dell'intervallo tra le mestruazioni (A: di un solo momento), il suo periodo di attesa finirebbe in trentadue giorni e due momenti (0: uno dei quali farebbe parte del periodo di attesa , cioè quello in cui è avvenuto il divorzio, e il secondo del quale non ne farebbe parte, cioè quello in cui è risultato evidente che il periodo di attesa era terminato con l'inizio di una successiva mestruazione). Se una donna del genere divorziasse alla fine del periodo mestruale, il suo periodo di attesa sarebbe di quarantasette giorni più un momento. Questi sono i periodi di attesa più brevi possibili.
Un esempio di una donna i cui periodi sono distanti è quella le cui mestruazioni durano quindici giorni e i cui intervalli tra le mestruazioni durano, ad esempio, un anno o più. Una donna del genere deve attendere tre intervalli tra le mestruazioni, anche se ci vogliono anni (N: sebbene si possano prendere medicine per indurre o regolare le mestruazioni)
Il periodo di attesa per una donna che non ha le mestruazioni, sia in prepubertà che in postmenopausa, è di tre mesi.
Se una donna ha normalmente le mestruazioni, ma le sue mestruazioni si sono interrotte per qualche motivo, come l'allattamento al seno o simili, o senza una ragione apparente, allora deve aspettare fino all'età della menopausa, dopodiché il suo periodo di attesa è di tre mesi. (N: Nella scuola Maliki, una donna del genere deve aspettare nove mesi, e se non compaiono né la gravidanza né le mestruazioni, è considerata come in menopausa, e il suo periodo di attesa è di altri tre mesi, per un totale di un anno intero in in cui non c'è flusso mestruale.
Tutte le norme di cui sopra si applicano al periodo di attesa per il divorzio (N: o rilascio (def: nS)
IL PERIODO DI ATTESA DEL MARITO DECEDUTO Se il marito di una donna muore, anche durante il periodo di attesa di un divorzio non definitivo, allora se lei è incinta, il suo periodo di attesa termina con il parto, come menzionato in precedenza (n9.3).
Ma in caso contrario (0: cioè se la moglie del defunto non è incinta di lui), il suo periodo di attesa è di quattro mesi e dieci giorni, indipendentemente dal fatto che abbia o meno le mestruazioni normali (N: e non importa se il marito ha avuto rapporti sessuali con lei oppure no)
L'ALLOGGIO DI UNA DONNA IN PERIODO DI ATTESA Una donna in periodo di attesa ha l'obbligo di rimanere in casa JO: e né il marito né la sua famiglia possono cacciarla; né può andarsene. Se il marito accetta di permetterle di andarsene quando non ce n'è necessità, ciò non è comunque consentito).
Una donna nel periodo di attesa di un divorzio non finalizzato, inferiore a tre volte è sotto l'autorità del marito e non può andarsene senza il suo permesso. Se nel periodo di attesa di un divorzio definitivo (N: o liberazione (def: n5)) (0: o annullamento,) o dopo la morte del marito, una donna può uscire di casa durante il giorno per soddisfare le sue necessità (N: compreso il lavoro , se non ha mezzi di sostentamento) e obblighi
Il periodo di attesa deve svolgersi nello stesso alloggio in cui è avvenuto il divorzio e la donna non può essere trasferita in altro alloggio a meno che non sussista una reale necessità, come timore (0: per la sua persona o i suoi beni), o quando il locatore si oppone (0: come ad esempio quando la casa in questione era in comodato al marito e il suo tempo è scaduto), oppure per notevole fastidio nei confronti della donna da parte dei vicini o dei parenti del marito, o fastidio nei loro confronti da parte sua - in tutti questi casi può spostarsi nel più vicino disponibile alloggiamento
È illegale che il marito di una donna nel periodo di attesa rimanga solo con lei o condivida lo stesso alloggio (N: cioè deve trasferirsi) a meno che lei non si trovi in un'ala (0: separata) della casa (0: con propria cucina, bagno, cisterna e scala fino al tetto, nel qual caso è consentito condividere l'alloggio, il che è come se si trattasse di due case vicine)
EVITARE GLI ORNAMENTI DOPO LA MORTE DEL MARITO O UN DIVORZIO Definitivo È obbligatorio per una donna il cui marito è morto (N: mentre era sua moglie, o è morta mentre era in attesa di un divorzio non definitivo da lui) evitare l'ornamento durante il successivo periodo di attesa. Si raccomanda che una donna lo faccia durante il periodo di attesa di un divorzio definitivo. È illegale per una donna evitare un ornamento per più di tre giorni in caso di morte di qualcuno oltre a suo marito.
Un ornamento annullante significa non esaltare la sua bellezza, indossare gioielli o cosmetici e così via. Una donna che evita gli ornamenti non dovrebbe indossare colori solidi (N: se destinati ad abbellire) come il blu, il verde, il rosso o il giallo; o pettinarsi i capelli o usare cosmetici per il corpo, i vestiti o il cibo (A: come lo zafferano nel riso). Può indossare la seta, lavarsi i capelli (N: o pettinarli, o fare il bagno) per pulizia, o tagliarsi le unghie durante questo periodo
LA FINE DEL PERIODO DI ATTESA Se il marito di una donna in periodo di attesa la riprende ma divorzia nuovamente da lei prima di aver avuto rapporti sessuali con lei, allora un nuovo periodo di attesa ricomincia dall'inizio (N: sebbene per lui sia illegale fare questo semplicemente per prolungare il periodo di attesa).
Se un marito libera la moglie dietro pagamento (def: nS), la risposa durante il periodo di attesa del rilascio, ma divorzia da lei prima di aver avuto rapporti sessuali, allora lei semplicemente termina il periodo di attesa restante periodo di attesa per il rilascio
Quando una donna sostiene che il suo periodo di attesa (0: se non comprende un determinato numero di mesi, ma consiste piuttosto in un certo numero di intervalli tra le mestruazioni, o di parto) entro un periodo di tempo in cui avrebbe potuto eventualmente finita, allora la sua parola è accettata (dis: k8.2)
Se la notizia della morte del marito giunge alla donna dopo la sua morte entro quattro mesi e dieci giorni, il suo periodo di attesa è già terminato (0: poiché la conoscenza della sua morte non è una condizione per il periodo di attesa)
Il marito di una donna incinta (0: indipendentemente dal fatto che il suo matrimonio con lei sia valido o invalido) è considerato il padre del bambino ogni volta che è (N: legalmente) possibile che il bambino possa essere suo, il che significa che:
(a) la donna ha dato alla luce il bambino sei mesi più un momento dopo l'accordo matrimoniale;
(b) ha dato alla luce il bambino meno di quattro anni dall'ultima volta che lei e suo marito avrebbero potuto incontrarsi e hanno avuto rapporti sessuali, anche se vivevano a distanza l'uno dall'altra, e anche se il marito non sa se ha avuto rapporti sessuali con lei. (R: Queste condizioni riguardano la protezione del bambino contro il rinnegamento e riguardano solo ciò che può essere stabilito in tribunale. Pertanto, se marito e moglie vivevano separati a una distanza tale che avrebbero potuto viaggiare e incontrarsi, per la tutela del bambino affinché il tribunale presuma che il figlio sia del marito);
( c) e il marito abbia almeno nove anni e mezzo
Il marito non è legalmente considerato il padre del bambino quando il bambino non potrebbe essere suo, come quando:
(1) (non-(a) e (b) sopra) la moglie ha dato alla luce il bambino in meno di sei mesi o più di quattro anni dal rapporto;
(2) (non-(b)) il marito è assolutamente certo di non aver avuto rapporti sessuali con lei;
(3) (non-(c)) il marito è sotto quanto sopra menzionato età;
(4) oppure i genitali del marito sono stati smembrati
Ogni volta che un marito è assolutamente certo che un figlio che è legalmente considerato suo (def:n10.2) non è suo, sapendo che non ha mai avuto rapporti con la moglie (0: o li ha avuti, ma meno di sei mesi o più meno di quattro anni prima della nascita), allora è obbligato a negare la paternità con pubblica imprecazione (li'an, def: nl1.3) (0:
immediatamente, perché negare immediatamente la paternità di un bambino è come la restituzione di un bambino difettoso merce (dis: k5.7). Lo fa andando dal giudice islamico e dicendo: "Questo bambino non è mio". Se ritarda, il suo rifiuto non è più valido. Quanto all'imprecazione pubblica in sé, può eseguirla in qualsiasi momento successivo. Se afferma di ignorare la necessità di negare la paternità, o il carattere obbligatorio della sua immediatezza, ed è qualcuno che potrebbe benissimo ignorarlo, allora la sua affermazione (A: dell'ignoranza) È accettato quando presta giuramento in tal senso. Anche la negazione della paternità comporta l'accusa di adulterio alla moglie, e anche questo è immediatamente obbligatorio)
Se un marito non è assolutamente sicuro che il figlio provenga da un altro, è illegittimo per lui negare la paternità (0: poiché i semplici dubbi sorti nella sua mente non hanno alcuna conseguenza) ed è illegittimo accusare la moglie di adulterio. (0: È anche illegale per lui imprecare pubblicamente (def:
n11.3) contro di lei in un caso del genere, anche quando sa che ha commesso adulterio, perché il bambino subirebbe un danno a causa dell'accusa di sua madre di adulterio e l'accusa contro di lei con pubbliche imprecazioni, disonorato il bambino e circolavano pettegolezzi sul suo conto. Il bambino non deve sopportare questo danno solo per soddisfare la vendetta del marito, che può separarsi da lei con il divorzio.
Quando un bambino è legalmente considerato (def
essere di un marito che ha il diritto di negare la paternità ma tarda a farlo senza scuse e poi vuole negarlo con pubbliche imprecazioni, noi (0: cioè il giudice) non glielo permettiamo (0: perché la negazione della paternità deve avvenire posto immediatamente, come sopra accennato (n1OA), e il suo ritardo ovvia alla possibilità di diniego), ma se il marito intende negare immediatamente la paternità, mettiamo in atto la sua intenzione
Chiunque accusa la moglie di adulterio (0: in parole semplici, come quando dice: "Sei adultera", o in modo allusivo, come quando dice: "Non ti ho trovata vergine") e che per questo rischia di essere punito punito per aver accusato un'altra persona di adulterio senza testimoni (dis: 013.1), può impedire la punizione mediante pubbliche imprecazioni contro di lei (Wan, def: n11.3), a condizione che:
(a) abbia raggiunto pubertà;
(b) è sano di mente;
(c) lo fa volontariamente;
e a condizione che sua moglie:
(d) sia legalmente innocente di adulterio (A: significa che non esiste né una confessione da parte di lei né quattro testimoni oculari (dis: nl1.2(0:)));
(e) e che è capace di rapporti sessuali
Un marito che accusa la moglie di adulterio viene disciplinato (ta'zir, def: 017) dal magistrato e non gli è permesso imprecare contro di lei quando il suo adulterio è già legalmente accertato (0: se per sua stessa ammissione, o per prova, intendendo che quattro testimoni onesti (O24.4) l'hanno guardata mentre copulava e hanno visto il pene dell'adultero nella sua vagina), o quando (N:
l'adulterio è impossibile, come quando) la persona accusata è un semplice bambino
IMPRECAZIONE PUBUC (U'AN) L'imprecazione pubblica consiste nel magistrato islamico (0: o suo equivalente) che dice al marito di ripetere quattro volte: "Attesto su Allah che sono sincero nell'accusarla di adulterio" (0:
ed è necessario identificarla con il nome e la famiglia, anche se se è presente dice: "questa mia moglie" e la indica); e se c'è un bambino. "e che questo bambino [0: o se assente. "il bambino che ha partorito da adulterio"] non viene da me." La quinta volta. dopo che il magistrato lo ha avvertito. gli ingiunge di temere Allah (0: ricordandogli che la punizione dell'aldilà è peggiore della punizione nella vita presente). e dopo aver messo la mano davanti alla bocca del marito. il marito aggiunge: "E che la maledizione di Allah ricada su di me se mento"
Quando il marito ha fatto questo, non è più punibile per aver accusato un altro di adulterio senza testimoni, ha negato la paternità del bambino e sua moglie è divorziata da lui ed è illegale per lui sposarsi, stare solo con o guarda, per sempre. Ora rischia di essere punita per adulterio
La moglie in tal caso può evitare di essere punita per adulterio con pubbliche imprecazioni contro il marito. Su ordine del magistrato, dice quattro volte: "Attesto su Allah che sta mentendo su ciò di cui mi ha accusato". La quinta volta, dopo essere stata avvertita dal magistrato della gravità delle conseguenze, come descritto sopra, dice: "E che l'ira di Allah ricada su di me se dice la verità". Quando ha fatto questo, non è più passibile di essere punita per adulterio
(0: L'imprecazione pubblica è legalmente valida in una lingua non araba anche quando chi parla conosce l'arabo, perché l'imprecazione è una sorta di giuramento o attestazione, entrambi i quali possono essere forniti in qualsiasi lingua.)
Un neonato diventa il "figlio" della femmina che lo allatta (A: rispetto al fatto di non poterla sposare, alla ammissibilità di guardarla e di stare solo con lei, e nella sua abluzione (wudu) di non essere annullato toccandola) quando:
(a) il latte proviene da una femmina di almeno nove anni, sia esso derivante da un rapporto sessuale o altro;
(b) e allatta un bambino che è meno di due anni interi vecchio;
(c) in almeno cinque allattamenti separati (0: una restrizione che esclude qualcosa di meno di cinque, il che non ha alcuna conseguenza. Allattamenti separati significa tutto ciò che è comunemente riconosciuto (def: f4.5) come separato)
In tal caso:
(1) è illegale per la balia sposare il bambino e i suoi successivi discendenti (0: per parentela o per allattamento) esclusivamente (0:
esclusivamente, intendendo che solo i discendenti del bambino diventa illegale per lei sposarsi, non gli antenati del bambino (N: o fratelli));
(2) lei diventa la "madre" del bambino ed è illegale per il bambino sposare lei, i suoi antenati (0: per parentela o per allattamento), i suoi discendenti (0: che diventano come se fossero fratelli e sorelle del bambino), o i suoi fratelli e sorelle (0: anche se al bambino non è vietato sposare i figli di questi ultimi)
Se il latte della balia è stato causato da una gravidanza del marito, allora:
(1) il bambino che allatta diventa il "figlio" del marito e il marito non può sposare il bambino o i suoi discendenti (0: per relazione familiare o allattando, poiché ora sono come se fossero suoi nipoti) esclusivamente;
(2) e il marito diventa il "padre" del bambino, ed è illegale che il bambino sposi lui, i suoi antenati, i suoi discendenti o i suoi fratelli e sorelle
Quando diventano parenti non sposabili attraverso l'allattamento, il matrimonio tra le persone summenzionate è proibito, ed è consentito ai rispettivi membri del sesso opposto guardarsi l'un l'altro come fanno con i loro parenti familiari non sposabili (dis: m2. 5), e di restare soli con loro (0: anche se altri tipi di norme applicabili ai parenti naturali, come l'eredità (def: IA-6) o il dover mantenerli (mI2) non sono applicabile ai parenti non sposabili mediante allattamento).
(0: I crimini offensivi includono non solo quelli commessi con armi offensive, ma anche quelli inflitti in altro modo, come con la stregoneria (def: x1.36). Uccidere senza diritto è, dopo l'incredulità, una delle peggiori enormità, come Shafi 'lo affermo esplicitamente in (n: Muzani's) The Epitome.
Il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) disse:
"Il sangue di un uomo musulmano che testimonia che non c'è altro dio all'infuori di Allah e non è lecito rinunciare al fatto che io sono il Messaggero di Allah a meno che non sia uno dei tre: un adultero sposato, qualcuno ucciso come rappresaglia per aver ucciso un altro, o qualcuno che abbandona la sua religione e la comunità musulmana," ' e in un altro hadith, "L'uccisione di un credente è più atroce agli occhi di Allah che eliminare tutto questo mondo." Allah l'Altissimo dice:
"... e non uccidere l'anima che Allah ha proibito, tranne è giusto» (Corano 6, 151), e «o voi che credete, vi è prescritta la ritorsione riguardo agli uccisi...» (Corano 2, 178)
La ritorsione è obbligatoria (A: se l'avente diritto la vuole compiere (dis: 03.8)) contro chiunque uccida un essere umano puramente intenzionalmente e senza diritto. (0: Intenzionalmente è una prima restrizione ed esclude l'uccisione di qualcuno per un errore onesto, mentre esclude puramente un errore commesso in una lesione intenzionale (def: 02.3), e senza diritto esclude casi di omicidio giustificabile come ritorsione legale.
Non sono soggetti a ritorsioni:
(1) un bambino o un pazzo, in qualsiasi circostanza (0: musulmano o non musulmano.
La regola per una persona pazza a intermittenza è che è considerato un persona sana di mente quando è sana di mente, e come se fosse continuamente pazzo quando si trova in un intervallo di follia. Se qualcuno contro il quale è obbligatoria la ritorsione diventa successivamente pazzo, viene comunque inflitta la pena fuB, omicidio. commesso da qualcuno che è ubriaco è (A: considerato uguale a quello di una persona sana di mente,) come il suo pronunciare il divorzio (dis:n1.2));
(2) un musulmano per aver ucciso un non musulmano;< br>(3) un suddito ebreo o cristiano dello Stato islamico per aver ucciso un apostata dell'Islam (0:
perché un suddito dello Stato è sotto la sua protezione, mentre l'uccisione di un apostata dell'Islam è senza conseguenze);
(4) un padre o madre (o i loro padri o madri) per aver ucciso la loro prole, o la prole della prole;
(5) né sono ammesse ritorsioni nei confronti di un discendente per (A: il suo antenato) aver ucciso qualcuno la cui morte darebbe altrimenti diritto al discendente di vendicarsi, come ad esempio come quando suo padre uccide sua madre
I crimini lesivi (0: di tutti i tipi, sia omicidio che qualcosa di meno) sono di tre tipi:
(1) un errore onesto;
(2) un errore commesso in una lesione intenzionale;
(3) o puramente intenzionale
Un errore onesto è un atto come scoccare una freccia contro un muro e colpire una persona (0: o sparare a una persona e colpire qualcun altro), o scivolare da un'altezza e cadere su qualcuno.
Il criterio per farlo è che è destinato l'atto ma non la persona, oppure non sono destinati né l'atto né la persona
Un errore commesso in una lesione intenzionale è quando si intende una lesione che generalmente non è fatale, come colpire qualcuno con un bastoncino luminoso in un punto non vitale (A: da cui la persona muore) e simili
Puramente intenzionale significa intendere una lesione del tipo generalmente fatale, sia con uno strumento contundente che affilato.
La ritorsione è obbligatoria (A: se gli aventi diritto vogliono prenderla (dis: 03.8)) quando c'è una lesione (N:
puramente) intenzionale (def: 02.4) contro la vita o l'incolumità fisica
La ritorsione è obbligatoria in cambio di danni (A: parte per parte proporzionata) ogni volta che il danno da ritorsione può essere (0: completamente) inflitto senza superare l'entità del danno originale, come (A: quando il danno da ritorsione è attivo) un occhio , palpebra, parte molle del naso, orecchio, dente. labbro. mano, piede, dito. polpastrello, pene, testicoli, vulva e simili; a patto che la lesione di ritorsione sia uguale a quella originaria, cioè non si scambi un membro destro per un sinistro, uno superiore per un inferiore, né un membro funzionale per un paralizzato. (N: Né sono previste ritorsioni per ferite da proiettile non mortali allo stomaco o al torace, ad esempio, perché tali lesioni non possono essere riprodotte senza il rischio di danni maggiori dell'originale. Per questo motivo richiedono solo un indennizzo (dis: 04.15). ) Non è prevista alcuna ritorsione per (0: rottura) di un osso (A: sebbene il pagamento sia dovuto per coprire il costo del trattamento e così via)
Le donne hanno il diritto di vendicarsi contro i maschi, i bambini contro gli adulti e le persone delle classi inferiori contro le classi superiori; se la ritorsione è vita per vita, o arto per arto
Non è consentito esigere ritorsioni contro qualcuno senza la presenza del califfo (def: 025) o del suo rappresentante (0: significa che è necessario avere il permesso di uno di loro a causa del pericolo e della mancanza di conoscenza che comporta l'esazione ritorsioni.
poiché richiede il giudizio e il ragionamento personale di un sovrano. Se qualcuno accetta ritorsioni senza il permesso del califfo, allora è valido (A:
cioè è sufficiente. la richiesta) ma la persona che lo ha preso è disciplinata (def: 017) per essersi arrogato le prerogative del califfo, poiché amministrare la ritorsione è una delle sue funzioni, e invaderla è sbagliato).
Se una persona che è autorizzato a vendicarsi è in grado di farlo con competenza (0: essendo un uomo forte che sa come farlo), gli è permesso. In caso contrario, gli viene ordinato (N: dal sovrano o dal suo rappresentante) di farlo fare a un altro
Se due (0: o più) persone hanno il diritto di esigere ritorsioni contro l'autore del reato, non è consentito che una sola di loro insista nel farlo (0: anche se scelgono uno di loro per esigere la ritorsione, ciò è consentito, e quello prescelto è considerato l'agente incaricato dell'altro.
I due non possono intraprendere ritorsioni insieme, poiché ciò equivale a torturare la persona contro cui si subisce la ritorsione). Se ciascuno insiste per essere lui, si tira a sorte per vedere chi lo farà
Non c'è ritorsione contro una donna incinta finché non ha partorito e il bambino non può bastare con il latte di un altro
Qualora qualcuno che ha diritto alla ritorsione decida invece di perdonare il colpevole e di prendere da lui un indennizzo (def: 04), allora la ritorsione non è più necessaria e la persona meritevole ha diritto all'indennità. Se alcuni di un gruppo di persone che hanno diritto alla ritorsione accettano di rinunciarvi, come quando la vittima di un omicidio ha figli e uno di loro perdona l'assassino, allora la ritorsione non è più obbligatoria e il gruppo merita un indennizzo da parte dell'autore del reato. br>(A: Oppure si può anche rinunciare all'indennità.
Quando qualcuno uccide un gruppo di persone o le mutila una dopo l'altra, si prevede una ritorsione per il primo individuo aggredito, e gli altri meritevoli ricevono un'indennità. Se l'autore del reato li ferisce tutti in una volta, coloro che hanno diritto a vendicarsi contro di lui tirano a sorte per determinare chi lo farà
Quando un gruppo di persone uccide insieme una singola persona, vengono tutti uccisi per rappresaglia, indipendentemente dal fatto che l'entità del danno inflitto da ciascuno alla vittima sia la stessa o se differisca
Non è prevista alcuna ritorsione contro chiunque per lesioni o morte causate da qualcuno che lo ha fatto intenzionalmente ma in collaborazione con qualcuno che lo ha fatto per errore.
Quando un crimine lesivo è causato da un membro non familiare in collaborazione con il padre della vittima, la ritorsione viene preso solo contro il membro non familiare (dis: 01.2(4))
La ritorsione è inoltre obbligatoria (dis: 03.8) per ogni ferita che tagli all'osso, come un taglio sulla testa o sul viso che raggiunga il cranio, o un taglio all'osso nella parte superiore del braccio, nella parte inferiore della gamba o nella coscia. br>All'osso significa che è noto che un coltello o un ago, ad esempio, hanno raggiunto l'osso, non che la ferita effettivamente esponga alla vista l'osso.
(R: Le sentenze di seguito riguardano il massimo che la vittima o la famiglia della vittima possono richiedere. Se entrambe le parti concordano su un indennizzo di importo inferiore, o nulla, ciò è legalmente valido e vincolante.
L'indennità è obbligatoria (N: anche se può essere derogata dai destinatari meritevoli, come ritorsione) nei casi di morte causata:
(1) per errore onesto (def: 02.2);
(2) per errore commesso in un'offesa intenzionale (O2.3);
(3) o intenzionalmente, se coloro che hanno diritto alla ritorsione accettano di rinunciare alla ritorsione (dis: 03.8)
L'indennità per l'uccisione di un musulmano maschio è di 100 cammelli.
(N: gli studiosi Shafi'i convertirono presto gli equivalenti pastorali in dinari d'oro (n: un dinaro pari a 4.235 grammi di oro (dis: w15)), l'importo dovuto in le decisioni riportate di seguito rappresentano il peso dell'oro, indipendentemente dal suo attuale valore di mercato.) (R: La posizione più forte nella scuola Shafi'i è che le indennità dovrebbero essere calcolate in cammelli, dopo che entrambe le parti possono concordare un importo inferiore o un'altra forma di pagamento.
L'indennità per omicidio puramente doloso L'indennità per i casi di omicidio puramente doloso (def: 02.4) è aggravata in tre modi:
(a) deve essere pagata immediatamente;
(b) è dovuta dall'autore del reato se stesso;
(c) e l'importo pagato è (N: 1.333,3 dinari d'oro (n: 5.646,6 grammi di oro) o altrimenti:) 30 cammelle al quarto anno, 30 cammelle al quinto anno e 40 cammelle gravide
L'INDENNITÀ PER MORTE PER ERRORE PER FERITA VOLUTA Quando l'uccisione è per errore commesso in dolosa lesione (def: O2.3), l'indennità è resa severa solo sotto un aspetto, e cioè che il pagamento consiste nei tre tipi di cammello menzionati sopra (n: ovvero 5.646,6 grammi d'oro), mentre è meno grave in quanto:
(a) il pagamento è differito (def: O4.11);
(b) ed è dovuto (N: non dall'autore del reato, ma) da quelli della famiglia allargata dell'autore del reato che sono tenuti a pagare ('aqila, def: O4.10).
L'INDENNIZZO PER UNA MORTE CAT;SED DA UN ONESTO ERROR
Quando l'omicidio è avvenuto per errore onesto (def: O2.2), l'indennità è attenuata in tre modi:
(a) il pagamento è differito;
(b) è dovuto da quelli dei parenti dell'autore del reato famiglia che è tenuta a pagare (def: O4.10);
(c) e l'importo pagato è (N: 1.000 dinari d'oro (n: 4.235,0 grammi di oro) o:) 20 cammelle al secondo anno, 20 cammelle e 20 cammelli al terzo anno, 20 cammelle al quarto anno e 20 cammelle al quinto anno
Ma non importa se l'omicidio sia stato un errore o intenzionale, i tre tipi di indennità di cammello (def: O4.3(c) devono essere pagati se la persona uccisa era:
(1) un parente non sposabile per nascita dell'assassino (def: m6.1(1-8) e m6.2(1-6));
(2) ucciso nel Sacro Distretto della Mecca;
(3) o ucciso durante uno dei mesi sacrosanti di Dhul Qa'da, Dhul Hijja, Muharram o Rajab
Gli animali difettosi non possono costituire pagamento
È consentito che i destinatari meritevoli accettino pagamenti diversi dai cammelli se entrambe le parti sono d'accordo
(R: Per le sentenze di seguito, si moltiplica la frazione nominata per l'indennità adeguata al tipo di intenzionalità della morte o lesione e ad altre circostanze rilevanti che determinano l'importo dell'indennità di un musulmano maschio (def:O4.2-6 e O4.13 ).)
L'indennità per la morte o il ferimento di una donna è la metà dell'indennità pagata per un uomo.
L'indennità pagata per un ebreo o un cristiano è un terzo dell'indennità pagata per un uomo. indennità pagata per un musulmano. L'indennità pagata per uno zoroastriano è un quindicesimo di quella di un musulmano.
Quando un aborto è causato da qualcuno che ha colpito il ventre di una donna incinta (0: o un'altra parte di lei, o quando qualcuno la spaventa, con conseguente un aborto spontaneo), l'indennità per il feto è uno schiavo o una schiava del valore di un ventesimo dell'indennità dovuta per l'uccisione del padre del feto, o di un decimo di quella della madre. (R: L'indennità è qualunque cosa abbiano concordato.
I membri della famiglia allargata dell'autore del reato che sono tenuti a determinate indennità sono gli eredi universali dell'autore del reato, esclusi suo padre, padre del padre (0: e su), suo figlio, SOO del figlio (0: e su) . (A:
Significa che sono costituiti da quelli menzionati in L10.6(7-14).)
Quelli della famiglia allargata che sono poveri (A: poveri significa qualcuno che ha abbastanza per sé ma non di più) , prepuberi o pazzi non sono obbligati a pagare (N: qualsiasi cosa in combinazione con gli altri membri). Se l'autore del reato è musulmano, i suoi parenti non musulmani non sono obbligati a pagare, come accade anche se l'autore del reato non è musulmano e i suoi parenti sono musulmani
Quando la famiglia allargata è obbligata a farlo, deve pagare l'intera indennità di 100 cammelli (N: o l'equivalente in oro) entro tre anni.
Ogni membro della famiglia allargata richiesto che sia benestante è obbligato a pagare metà dinaro (n: 2,1175 grammi d'oro) alla fine di ogni anno, mentre ogni membro che si trova tra ricchezza e povertà è obbligato a pagare un quarto di dinaro (n: 1,05875 grammi d'oro), se qualcuno di l'indennità resta da pagare dopo tre anni (N: o se il delinquente non ha famiglia che la paghi), è pagata dalla cassa comune musulmana (bayt ai-mal). Se non ce n'è, il colpevole stesso dovrà pagare
Quando l'indennità dovuta è inferiore all'indennità intera (A: significato pieno ciò che è dovuto a un maschio musulmano (def: 04.2-6)), come quando si tratta di una ferita, di un aborto spontaneo, di una donna, o di un soggetto ebreo o cristiano dello Stato islamico, allora:
(1) se è costituito da un terzo o meno dell'indennità intera, deve essere pagato entro un anno;
(2) se è costituito da due terzi o meno di un pieno indennità, allora uno dei terzi dovrà essere pagato nel primo anno e il resto nel secondo anno;
(3) e se ammonta a più di due terzi dell'indennità intera, allora i due terzi dovranno essere pagato entro due anni e il resto nel terzo anno
L'INDENNITÀ PER LESIONI CORPOREE Se viene amputata una parte del corpo non pari, dotata di valore estetico e di utilità (A: una lingua, ad esempio), viene corrisposta un'indennità intera, ovvero l'indennità dovuta nel caso in cui il proprietario del membro venisse ucciso (def: 04.2-6 ), 04.9).
Lo stesso è dovuto per ogni coppia di arti: se vengono recisi entrambi si paga l'intera indennità, mentre se viene reciso uno solo, poi metà dell'intera indennità. Lo stesso vale per le facoltà dei sensi (A: come l'udito): per ogni facoltà eliminata dalla lesione è prevista un'indennità piena. Pertanto, per il taglio di due orecchie viene pagata un'indennità intera e per una mezza indennità. Ciò vale anche per un paio di occhi, labbra, mascelle, mani, piedi, glutei, testicoli, palpebre, capezzoli di una donna, labbra vulvari, parte molle del naso, lingua, testa del pene o pene intero . Viene inoltre risarcito l'intero indennizzo per le lesioni che paralizzano queste membra, o per lesione della parete peritoneale tra la vagina e il retto in modo che diventi un'unica apertura, o per aver scorticato un individuo, spezzatogli la schiena o eliminato l'uso della sua mente. udito. visione, discorso. senso dell'olfatto o del gusto
L'indennità per ciascun dito è di dieci cammelli e cinque per ciascun dente (N: ovvero rispettivamente il 10 e il 5 per cento dei valori equivalenti in oro (def: O4.3-5), a seconda delle circostanze rilevanti (dis: O4.9( UN:)))
Per quanto riguarda le ferite sul corpo. il loro indennizzo consiste in una frazione dell'intero indennizzo proporzionata (A: secondo il calcolo del magistrato Islamie) all'entità del danno
Anche l'indennità per ferite alla testa o al viso, quando non all'osso, è pari ad una frazione proporzionata, anche se tali ferite riguardano l'osso. come accennato in precedenza (03.13). l'indennità è di cinque cammelli (dis: 04.14(N:)).
Ci sono altre ingiurie che preferisco omettere per brevità
Non è prevista alcuna indennità per l'uccisione di un non musulmano in guerra con i musulmani (harbi).
qualcuno che ha abbandonato l'Islam, qualcuno condannato a morte mediante lapidazione (A: per adulterio (def: (12)) in virtù di aver stati condannati in tribunale, o coloro che è obbligatorio uccidere mediante un'azione militare (N: come una banda di banditi).
Un'espiazione è dovuta ad Allah l'Altissimo da chiunque uccida qualcuno che non è lecito uccidere, sia che l'uccisione avvenga per errore o sia intenzionale, e non importa se la ritorsione (def: 03) o un'indennità (04) siano obbligatorie o meno
L'espiazione consiste nel liberare uno schiavo (def: k32), o se non si può, in due mesi consecutivi di digiuno. (0: Non c'è differenza in questo ordine di precedenza se l'assassino sia legalmente responsabile o meno, come quando è un bambino o un pazzo, nel qual caso il tutore deve liberare uno schiavo per suo conto. (A: Tuttavia se un bambino digiuna , compie l'espiazione.)
(0: Non c'è espiazione per l'uccisione di qualcuno che ha lasciato l'Islam, un bandito (def: 015), o un adultero sposato condannato, anche quando qualcuno oltre al califfo lo uccide.)
Quando un gruppo di musulmani si ribella al califfo (khalifa, def: O25) e vuole rovesciarlo, o si rifiuta di adempiere ad un obbligo imposto dalla Legge Sacra come la zakat, e insorge in un'insurrezione armata, manda loro qualcuno e ripara le loro lamentele, se possibile.
Se si rifiutano ostinatamente di obbedirgli (0: non importa se sia giusto o ingiusto, come menziona Nawawi nel suo commento su Sahih Muslim, citando il consenso dei musulmani (ijma', def: b7) secondo cui è illegale ribellarsi contro i califfi e combatterli, anche se sono corrotti), li combatte con armi (0: militari) che non causano distruzione generale, poiché fa fuoco e manganello (0:
perché lo scopo è sopprimerli, non distruggerli), e non insegue coloro che si ritirano, né uccide i feriti
Non vi è alcuna responsabilità finanziaria per ciò che loro distruggono dei nostri né per ciò che noi distruggiamo dei loro in tali azioni militari
Sono soggetti alle leggi islamiche (0:
perché non hanno commesso un atto che li metta al di fuori dell'Islam per cui dovrebbero essere considerati non musulmani. Né sono considerati moralmente corrotti, perché ribelli non è un termine peggiorativo, ma piuttosto hanno semplicemente una comprensione errata), e le decisioni del loro giudice islamico sono considerate legalmente efficaci (0: a condizione che non dichiari giustamente confiscabili le vite dei musulmani onesti (def:O24.4)) se sono tale che sarebbe efficace se effettuato dal nostro giudice
Se non si ribellano in guerra, il califfo non potrà combatterli.
Qualcuno che un musulmano sta cercando di uccidere ha il diritto di uccidere il musulmano, sebbene non sia obbligatorio. Chi tenta di uccidere un non musulmano o un animale è obbligato a difendersi
Se un aggressore sta cercando di impossessarsi del denaro o delle proprietà di qualcuno, è consentito difenderlo ma non è obbligatorio. Se l'aggressore si rivolge alle proprie donne (0: come ad esempio la propria moglie o la moglie di un figlio), è obbligatorio difenderle
Difendersi significa usare la minima quantità di forza richiesta. Se si sa che urlare respinge l'aggressore, non è possibile colpirlo. Se una mano è sufficiente, non si può usare il bastone, se va bene il bastone, non si può usare la spada. Se è sufficiente tagliare la mano dell'altro, non è possibile ucciderlo. (0: Maward afferma che questo ordine di precedenza riguarda crimini che non sono atti osceni.
Per quanto riguarda quando un aggressore violenta qualcuno con cui è illegale avere rapporti sessuali, è consentito ucciderlo immediatamente.)
Qualcuno che sa (0: cioè crede) che un aggressore non può essere dissuaso da nulla se non uccidendolo può ucciderlo e non ne è responsabile
Dopo aver respinto un aggressore, è illegale adottare ulteriori misure contro di lui.
(0: Abbandonare l'Islam è la forma più brutta di incredulità (kufr) e la peggiore. Può avvenire attraverso il sarcasmo, come quando a qualcuno viene detto: "Tagliati le unghie, è sunna", e lui risponde: "Non lo farei". lo sarebbe anche se lo fosse", al contrario di quando esiste qualche circostanza che lo scagiona di aver commesso apostasia, come quando gli scappa la lingua, o quando cita qualcuno, o lo dice ad alta voce offerta.
Quando una persona che ha raggiunto la pubertà ed è sana di mente apostata volontariamente dall'Islam, merita di essere uccisa
In tal caso, è obbligatorio per il califfo (A: o il suo rappresentante) chiedergli di pentirsi e di ritornare all'Islam. Se lo fa, viene accettato da lui, ma se rifiuta, viene immediatamente ucciso
Se è un uomo libero. nessuno oltre al califfo o al suo rappresentante può ucciderlo. Se qualcun altro lo uccide, l'assassino viene disciplinato (def:
(17) (0: per essersi arrogato le prerogative del califfo e aver invaso i suoi diritti, poiché questo è uno dei suoi doveri)
Non è prevista alcuna indennità per l'uccisione di un apostata (0: né alcuna espiazione, poiché si tratta dell'uccisione di qualcuno che merita di morire)
Se apostata dall'Islam e ritorna più volte, (0: cioè il suo ritorno all'Islam, che avviene quando afferma le due Testimonianze di Fede (def: 08.7(12))) viene accettato da lui.
sebbene lo sia disciplinato (017)
(R: Se il coniuge di un matrimonio consumato apostata dall'Islam, la coppia viene separata per un periodo di attesa consistente in tre intervalli tra le mestruazioni. Se il coniuge ritorna all'Islam prima della fine del periodo di attesa, il matrimonio non è annullato ma è considerato hanno continuato per tutto il tempo (dis:m7.4).
ATTI CHE COMPORTANO LASCIARE L'ISLAM (0: Tra le cose che comportano l'apostasia dall'Islam (che Allah ci protegga da esse) ci sono:
(1) prostrarsi a un idolo sia con sarcasmo, per mera contraddizione, sia per vera convinzione, come quello di qualcuno che crede che il Creatore sia qualcosa che ha avuto origine nel tempo. Come idoli in questo senso sono il sole o la luna, e come la prostrazione è inchinarsi ad altri che ad Allah, se si intende la riverenza verso di essa come la riverenza dovuta ad Allah;
(2) intendere commettere l'incredulità, anche se in futuro E come questa intenzione è esitare se farlo o no: con ciò si commette immediatamente l'incredulità:< br>(3) pronunciare parole che implicano incredulità come HAllah è il terzo di tre:' o "'Io sono AlIah" a meno che la propria lingua non ne abbia pronunciato uno o uno ne stia citando un altro o è uno degli amici di Allah l'Altissimo (wali, def: w33) in uno stato spiritualmente intossicato di totale oblio (A: amico di Allah o no, qualcuno totalmente ignaro è come se fosse pazzo e non è ritenuto legalmente responsabile (dis: k13.1(O:))), poiché questi ultimi non implicano incredulità;
(4) insultare Allah o il Suo messaggero (Allah lo benedica e gli dia pace);
(5) negare l'esistenza di Allah, la Sua eternità senza inizio, la Sua eternità senza fine, o negare qualsiasi dei Suoi attributi che il consenso dei musulmani Gli attribuisce (dis: vI);
(6) essere sarcastico riguardo al nome di Allah, al Suo comando , la Sua interdizione, la Sua promessa o la Sua minaccia;
(7) negare qualsiasi versetto del Corano o qualsiasi cosa che per consenso accademico (def: b7) gli appartenga, o aggiungere un versetto che non appartiene a it;
(8) dire beffardamente: "Non so cosa sia la fede":
(9) rispondere a qualcuno che dice: "Non c'è potere o forza se non attraverso Allah": "Il tuo dire 'Non c'è potere, né forza, ecc.' non ti salverà dalla fame";
(10) per un tiranno, dopo che una persona oppressa ha detto: "Questo è per decreto di Allah", per rispondere, " Agisco senza il decreto del Allah";
(11) dire che un musulmano è un non credente (kafir) (dis: w47) in parole che non sono interpretabili nel senso che significano semplicemente che è un ingrato verso Allah per le benedizioni divinamente date (n: in arabo, anche "kaflr");
(12) quando qualcuno chiede che gli venga insegnato la Testimonianza di Fede (Ar. Shahada, le parole.
"La ilaha ill Allahu Muhammadun rasulu Llah" (Non c'è altro dio all'infuori di Allah, Muhammad è il Messaggero di Allah)), e un musulmano si rifiuta di insegnarglielo;
(13) a descrivere un musulmano o qualcuno che vuole diventare musulmano in termini di incredulità (kufr);
(14) negare il carattere obbligatorio di qualcosa che per consenso dei musulmani (ijma', def: b7) fa parte di L'Islam, quando è ben noto come tale, come la preghiera (salat) o anche un rak'a da una delle cinque preghiere obbligatorie, se non ci sono scuse (def: u2.4);
(15) a ritenere che qualcuno dei messaggeri o dei profeti di Allah sia bugiardo, o negare il proprio mandato;
(n: 'Ala' ai-Din 'Abidin aggiunge quanto segue:
(16) per insultare la religione dell'Islam;
(17) credere che le cose in sé o per la loro stessa natura abbiano un'influenza causale indipendente dalla volontà di Allah;
(18) negare l'esistenza degli angeli o dei jinn (def: w22) , o i cieli;
(19) essere sarcastico riguardo a qualsiasi norma della Legge Sacra;
(20) o negare che Allah intendesse che il messaggio del Profeta (Allah lo benedica e gli dia pace) fosse la religione seguito dal mondo intero (dis: w4.3-4) (al-Hadiyya al-'Ala'iyya (y4), 423-24).)
Ce ne sono altri, poiché l'argomento è quasi illimitato. Che Allah l'Altissimo salvi noi e tutti i musulmani da ciò.)
(0: Jihad significa guerra contro i non musulmani, ed è etimologicamente derivato dalla parola mujahada, che significa guerra per stabilire la religione. Ed è il jihad minore. Per quanto riguarda il jihad maggiore, è la guerra spirituale contro il sé inferiore ( nafs), motivo per cui il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) disse mentre tornava dalla jihad: "Siamo tornati dalla jihad minore alla jihad maggiore". La base scritturale per il jihad, prima del consenso accademico (def: b7), sono i versetti coranici come:
(1) "Vi è prescritto il combattimento" (Corano 2:216);
(2) "Uccideteli ovunque li trovi" (Corano 4:89);
(3) "Combatti totalmente gli idolatri" (Corano 9:36);
e hadith come il uno riferito da Bukhari e Muslim che il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) disse:
"Mi è stato comandato di combattere le persone finché non testimonieranno che non c'è altro dio all'infuori di Allah e che Muhammad è il Messaggero di Allah, ed eseguono la preghiera e pagano la zakat. Se lo dicono, hanno salvato il loro sangue e i loro beni da me, ad eccezione dei diritti dell'Islam su di loro. E la loro resa dei conti finale è con Allah";
e l'hadith riportato da Muslim, "Uscire al mattino o alla sera per combattere sulla via di Allah è meglio del mondo intero e di tutto ciò che contiene." Dettagli riguardanti la jihad si trovano nei resoconti delle spedizioni militari del Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace), comprese le sue incursioni marziali e quelle in cui ne inviò altri. Le prime comprendono quelle a cui partecipò personalmente, circa ventisette (altri dicono ventinove) di loro combatté in otto di essi e uccise solo una persona con la sua nobile mano, Ubayy ibn Khalaf, nella battaglia di UhuJ. Nelle ultime spedizioni mandò altri a combattere rimanendo a Medina, e questi erano quaranta. sette in numero.
La Jihad è un obbligo comunitario (def:c3.2). Quando un numero sufficiente di persone lo esegue per realizzarlo con successo, non è più obbligatorio per gli altri (0: la prova di ciò è il detto del Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace), "Colui che fornisce l'equipaggiamento per un soldato nella jihad ha stesso ha compiuto la jihad", e Allah l'Altissimo ha detto:
"Quelli dei credenti che sono illesi ma siedono dietro non sono uguali a coloro che combattono sulla via di Allah con le loro proprietà e la loro vita. Allah ha preferito coloro che combattono con le loro proprietà e vive molto al di sopra di coloro che stanno dietro.
E a ciascuno Allah ha promesso un grande bene" (Corano 4:95).
Se nessuno degli interessati pratica la jihad, e ciò non accade affatto, allora chiunque sia consapevole che è obbligatorio è colpevole di peccato, se c'era la possibilità di averlo eseguito. Al tempo del Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) il jihad era un obbligo comunitario dopo la sua emigrazione (hijra) a. Medina Per quanto riguarda i tempi successivi, ci sono due possibili stati rispetto ai non musulmani.
Il primo è quando sono nei propri paesi, nel qual caso il jihad (def: O9.8) è un obbligo comunitario, e. questo è ciò di cui parla il nostro autore quando dice: "La Jihad è un obbligo comunitario", intendendo ogni anno nei confronti dei musulmani.
Il secondo stato è quando i non musulmani invadono un paese musulmano o vicino ad uno, nel qual caso la jihad lo è personalmente obbligatorio (def: c3.2) per gli abitanti di quel paese, che devono respingere i non musulmani con tutto ciò che possono)
il jihad è personalmente obbligatorio per tutti coloro che sono presenti nelle linee di battaglia (A: e fuggire è un'enormità (dis: pH)) (0: purché uno sia in grado di combattere. Se incapace, a causa di una malattia o della morte della propria cavalcatura quando non si è in grado di combattere a piedi, o perché non si hanno più armi, è possibile andarsene anche se l'esercito avversario non musulmano è più del doppio della forza musulmana)
Il Jihad è anche (0: personalmente) obbligatorio per tutti (0: in grado di praticarlo, maschio o femmina, vecchio o giovane) quando il nemico ha circondato i musulmani (0: da ogni parte, essendo entrato nel nostro territorio, anche se la terra è costituito da rovine, terre selvagge o montagne, poiché le forze non musulmane che entrano nelle terre musulmane sono una questione importante che non può essere ignorata, ma deve essere affrontata con sforzo e lotta per respingerle con ogni mezzo possibile.
Tutto ciò è se le condizioni permettono la riunione (R:
quello sopra menzionato), provvedendo loro e preparandoli per la guerra Se le condizioni non lo consentono, come quando il nemico ha invaso i musulmani in modo tale che non sono in grado di provvedere o prepararsi per la guerra,. allora chi viene trovato da un non musulmano e sa che verrà ucciso se catturato è obbligato a difendersi in ogni modo possibile. Ma se non è sicuro che verrà ucciso, nel senso che potrebbe o non potrebbe esserlo, come quando potrebbe semplicemente essere preso prigioniero, e sa che lo farà essere ucciso se non si arrende, allora potrà arrendersi o combattere. Anche una donna può scegliere tra combattere o arrendersi se è sicura che non sarà sottoposta a un atto indecente se catturata. Se non è sicura di essere al sicuro da un simile atto, è obbligata a combattere e la resa non è consentita)
CHI È OBBLIGATO A COMBATTERE NELLA JIHAD Coloro che vengono incoraggiati (0: compiere la jihad quando è un obbligo comunitario) sono tutti gli uomini normodotati che hanno raggiunto la pubertà e sono sani di mente
Chi segue non può combattere nella jihad:
(1) Qualcuno in debito, a meno che il suo creditore non gli dia il permesso:
(2) o qualcuno con almeno un genitore musulmano. finché non danno il loro permesso;
a meno che i musulmani non siano circondati dal nemico, nel qual caso è loro consentito combattere senza permesso
È offensivo condurre una spedizione militare contro non musulmani ostili senza il permesso dell'ealifo (A: però se non c'è il califfo (def: 025), non è richiesto alcun permesso)
I musulmani non possono chiedere aiuto agli alleati non musulmani a meno che i musulmani non siano notevolmente in inferiorità numerica e gli alleati non siano di buona volontà nei confronti dei musulmani
GLI OBIETTIVI DEL JIHAD Il califfo (025) fa guerra agli ebrei, ai cristiani e agli zoroastriani (N: a condizione che li abbia prima invitati ad entrare nell'Islam nella fede e nella pratica, e se non lo fanno, li inviti poi ad entrare nell'ordine sociale di Islam pagando la tassa elettorale non musulmana (jizya, def: 01 L4) - che è il significato del loro pagamento, non il denaro stesso - pur rimanendo nelle loro religioni ancestrali) (0: e la guerra continua) finché non diventano musulmani oppure pagano la tassa elettorale per i non musulmani (0: secondo la parola di Allah l'Altissimo, "Combatti coloro che non credono in Allah e nell'Ultimo Giorno e che non proibiscono ciò che Allah e il Suo messaggero hanno proibito - a coloro che non praticano la religione della verità, essendo di coloro a cui è stato dato il Libro - finché non abbiano pagato subito la tassa e si siano umiliati" (Corano 9:29), il tempo e il luogo per che è prima della discesa finale di Gesù (su di lui sia la pace). Dopo la sua venuta finale, da loro non sarà accettato altro che l'Islam, poiché la tassa elettorale è efficace solo fino alla discesa di Gesù (su di lui e sul nostro Profeta sia la pace), che è la legge divinamente rivelata. Muhammad, La venuta di Gesù non implica una legge separata divinamente rivelata, poiché egli governerà secondo la legge di Muhammad, Per quanto riguarda il detto del Profeta (Allah lo benedica e gli dia pace), "Io sono l'ultimo, non ci sarà profeta dopo di me", ciò non contraddice la venuta finale Gesù (sul quale sia la pace), poiché egli non governerà secondo l'Evangelo, ma come seguace del nostro Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace))
Il califfo combatte tutti gli altri popoli finché non diventano musulmani (0: perché non sono un popolo con un Libro, né onorati come tali, e non possono accontentarsi del pagamento della tassa elettorale (iizya))) (n: sebbene secondo della scuola Hanafi, i popoli di tutte le altre religioni, compresi gli idolatri, possono vivere sotto la protezione dello Stato islamico se diventano musulmani o accettano di pagare la poll tax, dalla quale fanno eccezione gli apostati dell'Islam e gli idolatri che sono arabi, nessuno dei quali ha altra scelta che diventare musulmano (al-Hidaya sharh Bidaya al-mubtadi' (y21). 6:48-49))
LE REGOLE DELLA GUERRA Non è consentito (A: nella Jihad) uccidere donne o bambini a meno che non stiano combattendo contro i musulmani. Né è consentito uccidere animali, a meno che non vengano condotti in battaglia contro i musulmani, o se ucciderli aiuterà a sconfiggere il nemico. È consentito uccidere gli anziani (0: vecchio (shaykh) che significa qualcuno che ha più di quarant'anni) e i monaci
È illegale uccidere un non musulmano al quale un musulmano ha dato la sua garanzia di protezione (0: se il non musulmano è uno o più di uno, purché il numero sia limitato e la protezione del musulmano non danneggi i musulmani , come quando sono spie) a condizione che il musulmano protettore abbia raggiunto la pubertà, sia sano di mente e lo faccia volontariamente (0: e non sia un loro prigioniero o una spia)
Chiunque entri nell'Islam prima di essere catturato non può essere ucciso, né i suoi beni confiscati, né i suoi figli piccoli presi prigionieri
Quando un bambino o una donna vengono presi prigionieri, diventano schiavi per il fatto della cattura, e il precedente matrimonio della donna viene immediatamente annullato
Quando un maschio adulto viene fatto prigioniero, il califfo (def: 025) valuta gli interessi (0: dell'Islam e dei musulmani) e decide tra la morte del prigioniero, la schiavitù, la liberazione senza pagare nulla, o il riscatto in cambio di denaro o di un prigioniero musulmano tenuto dal nemico.
Se il prigioniero diventa musulmano (0: prima che il califfo scelga una delle quattro alternative) allora non può essere ucciso e una delle altre tre alternative viene scelto
Nel jihad è consentito abbattere gli alberi del nemico e distruggere le sue abitazioni
TREGUE (0: Per quanto riguarda le tregue, l'autore non le menziona. Nella Legge Sacra per tregua si intende un trattato di pace con coloro che sono ostili all'Islam, che comporta la cessazione dei combattimenti per un periodo determinato, sia dietro pagamento che altro. La base scritturale per essi includono versetti coranici come:
(1) "Un'assoluzione da parte di Allah e del Suo messaggero..." (Corano 9:1);
(2) "Se propendono per la pace, inclinatevi anche voi verso di essa" " (Corano 8:61);
così come la tregua che il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) fece con i Quraysh nell'anno di Hudaybiya, come riferito da Bukhari e Muslim.
Le tregue sono consentite, non obbligatorio L'unico che può effettuare una tregua è il sovrano musulmano di una regione (o il suo rappresentante) con un segmento di non musulmani della regione, o il califfo (025). (o il suo rappresentante). Quando fatto con persone diverse da una parte dei non musulmani, o quando fatto con tutti loro, o con tutti in una regione particolare come l'India o l'Asia Minore, solo il califfo (o il suo rappresentante) può influenzarlo, perché è una questione delle conseguenze più gravi perché implica la mancata esecuzione del jihad, sia a livello globale che in una data località, e i nostri interessi devono essere tutelati in questo contesto, motivo per cui è meglio lasciare che sia il califfo in qualsiasi momento. circostanze, o a qualcuno che delega a prendersi cura degli interessi delle varie regioni.
Ci deve essere un interesse nel fare una tregua diverso dalla mera conservazione dello status quo. Allah l'Altissimo dice: "Quindi non essere debole di cuore e invoca la pace, quando sei tu ad avere il sopravvento" (Corano 47:35).
Gli interessi che giustificano una tregua sono cose come la debolezza musulmana a causa della mancanza di numeri o materiali, o la speranza che un nemico diventi musulmano, poiché il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) fece una tregua nell'anno in cui la Mecca fu liberata con Safwan ibn Umayya per quattro mesi nella speranza che lui sarebbe diventato musulmano, ed è entrato nell'Islam prima che il suo tempo fosse scaduto.
Se i musulmani sono deboli, si può fare una tregua per dieci anni se necessario, perché il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) ha fatto una tregua con Quraysh per così tanto tempo, come racconta Abu Dawud. Non è consentito stipulare un periodo più lungo, se non mediante nuove tregue, ciascuna delle quali non superi i dieci anni.
Le norme di tale tregua sono desumibili da quelle della poll tax non musulmana (def: 011 );
vale a dire, che quando una tregua valida è stata stipulata, nessun danno può essere arrecato ai non musulmani fino alla scadenza della tregua.
Un musulmano maschio libero che ha raggiunto la pubertà ed è sano di mente ha diritto al bottino di battaglia quando ha partecipato a una battaglia fino alla fine.
Dopo il bottino personale (def: O10.2), il bottino collettivo della battaglia sono divisi in cinque parti.
Si mette da parte il primo quinto (dis: O10.3), e si distribuiscono i restanti quattro, una quota a ciascun fante e tre quote a ciascun cavaliere.
Di questi ultimi quattro quinti inoltre, a discrezione del leader, viene concesso un pagamento simbolico alle donne, ai bambini e ai partecipanti non musulmani della parte musulmana.
Un combattente prende possesso della sua parte del bottino solo nella divisione ufficiale. (R: Oppure può scegliere di rinunciare al suo diritto.
Per quanto riguarda il bottino personale, chiunque, nonostante la resistenza, uccide un nemico o lo rende effettivamente incapace, rischiando così la propria vita, ha diritto a tutto ciò che può prendere dal nemico, cioè quanto può togliere con lui in battaglia, come una cavalcatura, vestiti, armi, denaro o altro
Quanto al primo quinto prelevato dal bottino, è diviso a sua volta in cinque parti, una parte ciascuna va a:
(1) il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace), e dopo la sua morte, ad interessi islamici come il rafforzamento delle difese alle frontiere, gli stipendi dei giudici islamici. muezzin e simili;
(2) parenti del Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) dei clan Bani Hashim e Bani Muttalib, ciascun maschio riceve la quota di due femmine;
(3) orfani che sono poveri;
(4) quelli a corto di soldi (def: h8.11);
(5) e viaggiatori che hanno bisogno di soldi (h8.18)
Viene stipulato un accordo formale di protezione con i cittadini:
(1) ebrei;
(2) cristiani;
(3) zoroastriani;
(4) Samariani e Sabei, se la loro religione lo fa non contraddicono rispettivamente le basi fondamentali dell'ebraismo e del cristianesimo;
(5) e coloro che aderiscono alla religione di Abramo o di uno degli altri profeti (sui quali siano benedizioni e pace)
Tale accordo non può essere stipulato con coloro che sono adoratori di idoli (dis:
o9.9(n:)), o con coloro che non hanno un Libro Sacro o qualcosa che avrebbe potuto essere un Libro.
( R: Qualcosa che avrebbe potuto essere un Libro si riferisce a quelli come gli Zoroastriani, che hanno resti simili a un Libro antico. Per quanto riguarda le pseudoscritture di culti apparsi dopo l'Islam (n: come i Sikh, Baha'i, Mormoni, Qadiani, ecc.), non sono né potrebbero essere un Libro, poiché il Corano è la rivelazione finale (dis: w4).
Tale accordo è valido solo quando i popoli soggetti:
(a) seguono le regole dell'Islam (A: quelle menzionate di seguito (O11.5) e quelle che riguardano il comportamento e l'abbigliamento in pubblico, anche negli atti di culto e nella vita privata, le comunità soggette hanno le proprie leggi, giudici e tribunali, che applicano tra loro le regole della propria religione);
(b) e pagano la tassa elettorale per i non musulmani Gizya)
LA TASSA SODDISFACENTE PER I NON MUSULMANI La tassa elettorale minima per i non musulmani è di un dinaro (n: 4.235 grammi d'oro) per persona (A: all'anno). Il massimo è quello su cui entrambe le parti concordano.
Viene riscosso con clemenza e gentilezza, come tutti i debiti, e non viene riscosso su donne, bambini o pazzi
Tali soggetti non musulmani sono obbligati a rispettare le regole islamiche che riguardano la sicurezza e l'indennizzo della vita, della reputazione e della proprietà. Inoltre, essi:
(1) sono penalizzati per aver commesso adulterio o furto, ma non per ubriachezza;
(2) si distinguono dai musulmani nell'abbigliamento, indossando un'ampia cintura di stoffa (zunna:r);
(3) non vengono accolti con "as-Salamu 'alaykum";
(4) devono restare sul lato della strada;
(5) non possono costruire più in alto o più in alto degli edifici musulmani , Anche se se acquistano una casa alta, non viene rasa al suolo;
(6) è vietato esporre apertamente vino o carne di maiale, (A: suonare le campane delle chiese o esporre croci), recitare la Torah o il Vangelo ad alta voce, o fare esibizioni pubbliche dei loro funerali e delle loro feste;
(7) ed è vietato costruire nuove chiese
È loro vietato risiedere nell'Hijaz, ovvero nell'area e nelle città intorno alla Mecca, Medina e Yamama, per più di tre giorni (quando il califfo consente loro di entrare lì per qualcosa di cui hanno bisogno)
Un non musulmano non può entrare nel Sacro Distretto della Mecca (Haram) in nessuna circostanza, o entrare in qualsiasi altra moschea senza permesso (A: né i musulmani possono entrare nelle chiese senza il loro permesso)
È obbligatorio per il califfo (def: 025) proteggere quelli di loro che si trovano in terre musulmane proprio come farebbe con i musulmani, e cercare il rilascio di quelli di loro che vengono catturati
Se i sudditi non musulmani dello Stato islamico rifiutano di conformarsi alle regole dell’Islqm. o per pagare la tassa elettorale per i non musulmani, allora il loro accordo con lo stato è stato violato (dis: 0 I l.1 I) (A:
anche se solo uno di loro disobbedisce, riguarda solo lui)
L'accordo è violato anche (A: rispetto al solo autore del reato) se lo Stato ha previsto che qualcuna delle seguenti cose lo infranga, e uno dei soggetti lo fa comunque. tuttavia, se lo Stato non ha stabilito che questi infrangono l'accordo, allora non lo fanno; vale a dire, se una delle persone soggette:
(1) commette adulterio con una donna musulmana o la sposa:
(2) nasconde spie di forze ostili;
(3) allontana un musulmano dall'Islam;
(4) uccide un musulmano;
(5) o menziona qualcosa di inammissibile su Allah, sul Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) o sull'Islam
Quando viene violato l'accordo di un suddito con lo Stato, il califfo sceglie tra le quattro alternative sopra menzionate in relazione ai prigionieri di guerra (14.09).
La pena legale è imposta obbligatoriamente a chiunque fornichi o commetta sodomia (A: purché sia legalmente stabilito (def:
nll.2(0:))) quando;
(a) ha raggiunto la pubertà;< br>(b) sono sani di mente;
(c) e commettono l'atto volontariamente;
no IT.non importa se la persona è un musulmano, un non musulmano suddito dello Stato islamico o qualcuno che ha lasciato Islam
Se l'autore del reato è qualcuno con la capacità di rimanere casto, allora viene lapidato a morte (def: 0]2.6), qualcuno con la capacità di rimanere casto intendendo chiunque abbia avuto rapporti sessuali (A: almeno una volta) con il coniuge in un matrimonio valido ed è libero, maggiorenne e sano di mente. Non si considera capace di rimanere casta una persona che ha avuto solo rapporti in un matrimonio invalido, o che al momento del rapporto coniugale è in età prepuberale, o che al momento del rapporto coniugale è pazza e successivamente riacquista la castità. la loro sanità mentale prima di commettere adulterio.
Se l'autore del reato non è qualcuno con la capacità di rimanere casto, allora la pena consiste nell'essere flagellato (def: O12.5) cento spoglia€e e bandito a una distanza di almeno 81 km.l50 mi.
per :me anno
Qualcuno che commette fornicazione non è punito se dice che non sapeva che fosse illegale, a condizione che sia un nuovo musulmano o sia cresciuto in una remota (0: dagli studiosi islamici) landa selvaggia, anche se in nessuno di questi casi, tale la persona viene punita
Un delinquente non viene flagellato nel caldo intenso o nel freddo pungente, o quando è malato e si aspetta la guarigione (fino a quando non si riprende), o in una moschea, o quando il colpevole è una donna incinta, finché non partorisce e non si è ripresa dai dolori del parto. La frusta utilizzata non dovrebbe essere né nuova né vecchia e logora, ma qualcosa di intermedio.
L'autore del reato non viene disteso quando viene flagellato, né legato (0: poiché le sue mani vengono lasciate libere per respingere i colpi). o svestito (0: ma gli viene lasciata piuttosto una camicia lunga fino alle caviglie), e il flagellatore non applica le strisce con forza (0: alzando il braccio, in modo tale da far sanguinare). Il flagello distribuisce i colpi sulle varie parti del corpo, evitando i punti vitali e il volto.
Un uomo viene flagellato in piedi; una donna seduta e coperta (0: da una veste avvolta attorno). Se l'autore del reato è emaciato, o malato di una malattia che non si prevede migliori, allora viene flagellato con una singola fronda di palma da dattero (0; su cui ci sono cento strisce, o cinquanta. Se cento, un tale delinquente è colpito una volta con esso.
e se cinquanta, poi due volte), o con il bordo di un vestito
Se la pena è la lapidazione, il delinquente viene lapidato anche in caso di caldo o freddo intenso, e anche se ha una malattia dalla quale si prevede che guarisca. Una donna incinta non viene lapidata finché non partorisce e il bambino può bastare con il latte di un altro.
Quando una persona (che ha raggiunto la pubertà ed è sana di mente) volontariamente:
(a) accusa un'altra persona di adulterio o sodomia, sia che l'accusa sia espressa in parole semplici o con parole allusive intese come accusa;
(b) e l'accusato è qualcuno che potrebbe essere casto (def: O13.2) e non è figlio dell'accusatore;
allora l'accusatore è soggetto alla pena per aver accusato una persona di adulterio senza quattro testimoni (A: cosa che, se riguarda la moglie, può evitare con pubbliche imprecazioni (dis: nl1.1)), non importa se si tratta di un musulmano, un suddito non musulmano dello Stato islamico, qualcuno che ha lasciato l'Islam, o appartiene a un gruppo che ha una tregua con i musulmani
Qualcuno che potrebbe essere casto in questo contesto significa qualcuno che ha raggiunto la pubertà, è sano di mente, libero, musulmano e non ha commesso un atto di fornicazione (0: è punibile) (A: significa che non è stato legalmente stabilito (def: r,11.2(0:)) )
. La pena per aver formulato tale accusa senza testimoni è la flagellazione (def: 012.5) ottanta frustate
Le accuse espresse in parole semplici includono espressioni come "Hai commesso fornicazione" e simili, mentre le parole allusive significano espressioni come "Libidinoso" o "Disgraziato". Se questi ultimi termini sono accompagnati dall'intenzione di accusare, equivalgono ad un'accusa, altrimenti no. L'accusatore è colui la cui parola è accettata (A: quando non ci sono prove, se presta giuramento) su ciò che intendeva con tali parole allusive
Se qualcuno accusa di adulterio un intero gruppo di persone che non potrebbero essere tutte colpevoli, ad esempio dicendo: "Tutte le persone in Egitto sono adultere", viene disciplinato (def: 017). Ma quando la sua accusa non è impossibile, come dire: "Il clan Tal dei tali è adultero", allora deve sopportare una pena separata per ogni singola persona del gruppo
Chi accusa due volte qualcuno di adulterio senza testimoni viene punito una sola volta.
Chi accusa una persona di adulterio ed è punito per l'accusa. ma poi accusa nuovamente la persona dello stesso atto di fornicazione viene semplicemente disciplinata (def: 017)
Quando qualcuno accusa di adulterio una persona che potrebbe essere casta (def: O13.2), ma l'accusatore non è ancora stato punito nel momento in cui commette successivamente un atto di fornicazione, allora l'accusatore non è punito
La pena per l'accusa di adulterio senza testimoni viene eseguita solo quando è presente il magistrato islamico e l'imputato ne chiede l'esecuzione. Se l'accusato perdona l'autore del reato, non c'è punizione
Dopo l'accusa, se l'imputato muore (A: prima che l'autore sia stato punito), allora il suo diritto (A: esigere l'esecuzione della punizione) passa ai suoi eredi.
La mano destra di una persona viene amputata.
se si tratta di un suddito musulmano, non musulmano dello Stato islamico o di qualcuno che ha abbandonato l'Islam, quando:
(a) ha raggiunto la pubertà;
(b ) è sano di mente;
(c) agisce volontariamente;
(d) e ruba almeno un quarto di dinaro (n:
1.058 grammi di oro) o beni di valore equivalente (A:
ai prezzi di mercato correnti) al momento del furto;
(e) da un luogo che soddisfi i normali requisiti di sicurezza (A: in quella località e in quell'ora) per la custodia di articoli simili (def: O14 .3);
(f) a condizione che non vi sia possibile confusione (dis: O14.2(3)) sul fatto che lo abbia preso per furto o per qualche altra ragione.
Se una persona ruba un la seconda volta, il suo piede sinistro è amputato; se per la terza volta, allora la mano sinistra; e se ruba ancora, allora il suo piede destro. Se ruba una quinta volta, viene disciplinato (def: 017). Se non ha la mano destra (N: alla prima infrazione), gli verrà amputato il piede sinistro. Se ha la mano destra ma la perde dopo il furto (0: per forza maggiore) ma prima che venga punito per questo, non gli viene amputato nulla. Dopo l'amputazione, l'arto viene euterizzato con olio bollente (A: che in passato era il mezzo per fermare l'emorragia e salvare la vita del criminale)
La mano di una persona non viene amputata quando:
(1) (non-(d) sopra) ruba meno dell'equivalente di] 0,058 grammi di oro;
(2) (non-(e)) ruba l'articolo da un luogo che non soddisfa i normali requisiti per la salvaguardia di articoli simili (dis: sotto);
(3) o (non-(f)) quando c'è una possibile confusione sul motivo per cui lo ha preso, come quando è stato preso dal comune musulmano fondo (bayt ai-mal) (0:
a condizione che la persona sia musulmana, poiché potrebbe aver avuto intenzione di usarlo per costruire moschee, ponti o ospizi), o quando appartiene a suo figlio o suo padre
Un luogo che soddisfa i normali requisiti di sicurezza per la custodia di oggetti simili significa un luogo appropriato per conservare la cosa, che varia a seconda del tipo di oggetto, dei diversi paesi, e della giustezza o mancanza di essa del governante, nonché dei parenti del governante forza o debolezza. Un luogo adatto per custodire abiti pregiati, denaro, gioielli e gioielli, ad esempio, è una scatola chiusa a chiave; il luogo delle merci commerciali, un magazzino chiuso a chiave e sorvegliato; il luogo del bestiame, una stalla; il posto per i pallet e la biancheria da letto, uno scaffale in casa; e il luogo del sudario, la tomba
Se due persone rubano insieme l'equivalente di 1.058 grammi d'oro, a nessuna delle due viene amputata la mano
La mano di un uomo libero non può essere amputata da nessuno tranne che dal califfo o dal suo rappresentante (def: 025)
Non è prevista l'amputazione per sequestro forzato (0: significa qualcuno che fa affidamento sulla forza (N: per prendere i soldi della gente, che ha una banda nelle vicinanze che lo aiuta in questo)), scippo (0: significa qualcuno che dipende dalla fuga ed è disarmato ), o tradire un affidamento (0: di qualcosa che gli è stato affidato, come un deposito in custodia), o appropriarsi di qualcosa tramite disconoscimento (A:
cioè negare che la vittima gli abbia prestato o affidato tale fiducia e cose del genere), (0: a causa delle parole del Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace): "Non c'è amputazione per qualcuno che afferra con la forza, strappa e fugge, o tradisce una fiducia", un hadith Tirmidhi classificato come rigorosamente autenticato (sahih)). (R: Ma se una delle persone sopra menzionate è un recidivo che è nell'interesse della società uccidere, il califfo può ucciderlo.
Il califfo obbliga a convocare chiunque usi un'arma (0: anche se basti la forza per essere considerata un'arma, o prendere denaro a forza di pugni) e rende timoroso l'uso della strada (0: non importa se nel deserto, un villaggio, o in campagna; nel senso che spaventa chi passa per la strada con la sua forza o con le sue armi). Se il bandito risponde alla citazione prima di aver ferito qualcuno, allora viene solo sanzionato (def: O17).
Se ruba l'equivalente di 1.058 grammi d'oro alle condizioni precedentemente menzionate (O14.1), entrambi i suoi vengono amputati la mano destra e il piede sinistro.
(A: La differenza tra un bandito e qualcuno che prende con la forza (dis: O14.6) è che quest'ultimo lo fa a portata d'orecchio di aiuto, mentre l'offesa del bandito è ancora più grande perché egli minaccia l'ancora di salvezza della comunità, le sue vie commerciali.
Se un bandito uccide qualcuno, deve essere giustiziato, anche quando la persona avente diritto alla ritorsione (def: O3) accetta di rinunciarvi. Se il bandito ruba e uccide, viene ucciso e poi lasciato crocifisso per tre giorni. Se ferisce o mutila qualcuno, nei suoi confronti è prevista la ritorsione, alla quale però possono rinunciare gli aventi diritto
(N: La pena per la rapina in autostrada, come l'esecuzione forzata, la crocifissione e l'amputazione della mano e del piede, è annullata se il bandito si pente (A: desiste e si consegna) prima di essere arrestato, sebbene sia ancora responsabile a ritorsioni (def: 03) da parte di soggetti aventi diritto (A: per lesioni o morti da lui causate alle vittime) ed è finanziariamente responsabile della restituzione del denaro prelevato.)
Qualsiasi bevanda che inebria se assunta in grandi quantità è illegale sia in piccole che in grandi quantità, sia che si tratti di vino, bevanda di uva passa (A: fermentata) o qualcos'altro
La pena per alcolismo è applicata obbligatoriamente contro chiunque:
(a) beve;
(b) abbia raggiunto la pubertà;
(c) sia sano di mente;
(d) sia musulmano;
(e) lo fa volontariamente;
(f) e sa che è illegale (A: le restrizioni sopra menzionate (012.4) sull'ignoranza del divieto di adulterio si applicano anche qui)
La pena per chi beve è la flagellazione con quaranta colpi, con le mani, i sandali e le estremità dei vestiti. Può essere somministrato con la frusta, ma se il delinquente muore, è dovuta un'indennità (def: 04.4) (A: dal flagello) per la sua morte. Se il califfo (def: 025) aumenta la pena a ottanta colpi di frusta, essa è legalmente valida, ma se il delinquente muore per l'aumento, il califfo deve pagare un'indennità adeguata, in modo tale che se gli vengono inflitti quarantuno colpi di frusta e muore, il califfo dovrà pagare 1141 di indennità intera
Chi commette più volte adulterio (0: o beve più volte, o ruba più volte) prima di essere punito viene punito una sola volta per ogni tipo di reato
La pena per un delitto non è ovviata dal fatto che il delinquente se ne sia pentito, con la sola eccezione del bandito, che non viene affatto penalizzato (dis: O15.3) se si pente prima di essere catturato
Non è consentito in nessun caso bere sostanze inebrianti, né per scopi medicinali (0: o nel pane, né per cuocere carne con esso) o per sete eccessiva, con la sola eccezione di quando si sta soffocando con un pezzo di cibo e non c'è altro mezzo per toglierselo dalla gola se non bevendo l'intossicante, nel qual caso è obbligatorio. (0: Sheikh al-Islam (A: Zakariyya Ansari) afferma: "Non può essere usato per medicine o per la sete estrema, sebbene non sia prevista alcuna sanzione per farlo, anche quando è disponibile qualcosa oltre ad esso." Il divieto di utilizzo per medicina o sete estrema si riferisce a quando non è mescolato, al contrario di quando è mescolato con qualcos'altro che lo rende completamente indistinguibile, in modo tale che non ne rimanga alcun sapore, colore o odore, nel qual caso è consentito.
INTOSSICANTI NON ALCOLICI (Muhammad Shirbini Khatib:) Il termine bevanda (dis: O16.1) esclude le piante, come l'hashish, che i consumatori di hashish mangiano. I due sceicchi (A: Rafi'i e Nawawi) riportano nella loro sezione sugli alimenti la posizione di Ruyani secondo cui mangiarli è illegale, sebbene non sia prevista alcuna sanzione legale per questo (Mughni al-muhtaj ila ma'rifa ma'ani alfaz alMinhaj (y73), 4.187).
(al-Mawsu'a al-fiqhiyya:) Proprio come qualsiasi bevanda che inebria se assunta grandi quantità è illegale anche in piccole quantità, così è assolutamente illegale l'uso di qualsiasi sostanza solida dannosa alla mente o al corpo che produca languore o abbia un effetto narcotico, questo divieto si applica alla quantità che è deleteria per essa, non al minuto , quantità benefiche prescritte per curare le malattie, poiché tali sostanze non sono illecite in sé, ma illecite perché deleterie (Mawdu' al-ashriba. Tab'a tamhidiyya Ii mawdu'at al-Mawsu'a al-fiqhiyya, n. 1 (y134), 49)
Qualcuno che commette un atto di disobbedienza ad Allah l'Altissimo che non comporta né una pena legale prescritta né un'espiazione, come rendere falsa testimonianza, è disciplinato nella misura in cui il califfo (def: 025) lo ritiene appropriato. (0: Egli esercita il proprio ragionamento legale (ijtihad) e fa ciò che ritiene dovrebbe essere fatto, sia l'incarcerazione e le percosse, sia separatamente, sia un semplice rimprovero verbale. Non può amministrare un grado di punizione più severo di quello che ritiene sia strettamente necessario)
L'azione disciplinare non può raggiungere l'importo della sanzione legale meno prevista. Ad esempio, un uomo libero (0: se flagellato) non può ricevere quaranta frustate
Se il califfo ritiene opportuno non intraprendere alcuna azione disciplinare, anche questo è consentito (0: quando si tratta di un diritto dovuto ad Allah l'Altissimo, poiché al sovrano è affidato l'uso del proprio ragionamento legale.
Ma se si tratta di un diritto dovuto a un altro essere umano che ha preteso che fosse adempiuto (A: come quando qualcuno è stato ingannato) non è lecito non fare nulla Se una persona ha il diritto di far disciplinare un altro, ma invece lo perdona, il sovrano può tuttavia disciplinatelo)
(0: Un padre o un nonno (e oltre) ha il diritto di disciplinare coloro che sono sotto la sua cura quando commettono un atto sconveniente. E così può essere una madre con suo figlio. Un marito ha il diritto di disciplinare sua moglie per non avergli dato il suo diritti (def: m5.1). Un insegnante può disciplinare uno studente.
(A: Sculacciare uno studente, ad esempio, è consentito se esiste uno scopo legale valido da perseguire e il tutore dello studente ha dato il permesso permesso dell'insegnante.) )
(R: Un giuramento è una dichiarazione solenne di fare o astenersi da qualcosa, o che qualcosa è vero, tale che se le cose vanno diversamente, chi giura deve fare un'espiazione (def: O20.2).
Un giuramento è valido solo da parte di una persona (0:
musulmana o non musulmana) che:
(a) ha raggiunto la pubertà;
(b) è sana di mente;
(c) fa il prestare giuramento volontariamente;
(d) e con ciò intende prestare giuramento
Il giuramento di qualcuno la cui lingua fugge e che senza pensarci fa un giuramento, o qualcuno che intende fare un giuramento particolare ma involontariamente giura qualcos'altro, non conta ed è un giuramento involontario (A: di cui si parla nel Santo Corano (n : alle 5:89))
Un giuramento è validamente effettuato solo se prestato per il nome di Allah l'Altissimo, o per un attributo della Sua entità (dhat).
(N: È offensivo prestare giuramento su persone diverse da Allah se lo si intende semplicemente come un giuramento asseverazione della propria dichiarazione, sebbene sia illegittimo farlo se si intende riverire la cosa su cui si è giurato.
Ci sono alcuni nomi di Allah l'Altissimo che non vengono applicati a nessun altro se non a Lui, come Allah, il Misericordiosissimo, il Vigile e il Conoscitore dell'Invisibile. Un giuramento prestato da uno di questi è valido senza restrizioni
Altri nomi di Allah possono essere applicati in modo condizionale ad altri oltre a Lui, come Signore (Rabb) (n: rabb bayt che significa, ad esempio, proprietario della casa), il Compassionevole (al-Rahim) (n:
rahim al -qa/b che significa dal cuore tenero), o l'Onnipotente (ai-Qadir) (n: qadir 'alayhi che significa capace di ciò; il secondo termine di ciascuno di questi esempi indica che non si intende Allah). Un giuramento prestato con tali nomi è validamente effettuato a meno che chi giura non intenda espressamente qualcos'altro
Altri nomi di Allah vengono applicati sia a Lui che alle Sue creature, come il Vivente (al-Hayy), l'Esistente (al-Mawjud) o il Veggente (al-Basir). Un giuramento prestato con tali nomi non è validamente effettuato a meno che chi giura non lo intenda espressamente come giuramento
Un giuramento prestato sugli attributi di Allah che sono inapplicabili alle creature, come la gloria di Allah, la Sua esaltazione, la Sua infinita eternità, o il Corano, è validamente effettuato senza restrizioni
Un giuramento prestato su attributi divini che a volte sono usati per alludere a creature, come la conoscenza/abilità di Allah, il Suo potere o il Suo diritto, è validamente effettuato a meno che chi giura non intenda qualcos'altro con loro, come intendere con conoscenza/abilità le cose conosciuto, per potere le cose sotto il suo dominio, o per diritto (n: i) atti di culto (n: che sono Suo diritto), nei quali casi un giuramento non è stato validamente effettuato
Un giuramento è validamente effettuato quando una persona dice: "Giuro su Allah che..." oppure "Ho giurato su Allah che...", a meno che la persona non intenda semplicemente informare
A meno che non lo si intenda particolarmente come giuramento, un giuramento non è validamente effettuato quando si utilizzano le seguenti espressioni: "Non farò questo e quest'altro, per la vita di Allah", oppure "Decido per Allah", oppure "per il patto di Allah", "La sua garanzia", "La sua fiducia", "La sua sufficienza" o "Te lo chiedo su Allah" o "Giuro su Allah che devi fare questo e quest'altro".
Se uno giura: "Non mangerò questo grano", ma poi lo trasforma in farina o pane (A: e lo mangia), non viene meno al giuramento.
Se uno giura: "Non berrò da questo fiume", ma poi ne beve l'acqua da una brocca, ha infranto il giuramento.
Se uno giura: "Non mangerò carne", ma poi mangia grasso, rognoni, trippa, fegato, cuore, spieen, pesci o locuste, non si è infranto il proprio giuramento
Se uno giura: "Non entrerò in casa", ma poi lo fa distrattamente, ignorando che si tratti della casa, sotto costrizione o facendosi portare dentro, allora il giuramento non viene infranto ed è ancora in vigore
Quando una persona che presta giuramento su qualcosa (0: in futuro, affermando o negando che ciò accadrà) include l'espressione in sha' Allah ("se Allah vuole") prima di terminare il giuramento, allora il giuramento non viene infranto in nessun caso evento se con ciò intende prevedere eccezioni. Ma se lo dice semplicemente per abitudine, senza intenzione di fare eccezione al suo giuramento, o se lo dice dopo aver finito di prestare giuramento, allora l'eccezione non vale (0: perché quando un giuramento è stato compiuto, il suo l’efficacia è accertata e non è eliminabile con dichiarazione di eccezione)
L'espiazione è obbligatoria per chi giura e non rispetta il giuramento. Se il giuratore ha diritto di espiare con spese di beni (def: O20.2( 1-3)), gli è consentito farlo prima o dopo aver infranto il giuramento. Ma se si tratta di digiunare, lo potrà fare solo dopo aver infranto il giuramento
L'espiazione consiste in (N: una scelta tra una qualsiasi) una delle seguenti:
(I) liberare un sano schiavo musulmano;
(2) nutrire dieci persone che sono (N: povere o) a corto di denaro (def: h8,8-1l) ogni 0,51 litri di grano (0: anche se non è una condizione che si tratti di grano, ma piuttosto il tipo di cibo pagabile per la zakat dell''Eid al-Fitr (def: h8.8-1l) h7.6), anche se non grano (A: e la scuola Hanafi permette di darne il valore in denaro));
(3) o fornire indumenti di qualsiasi tipo per dieci di tali persone, anche se consistono in una veste avvolgente o indumenti precedentemente lavati, anche se non cenciosi.
Se uno non è in grado di fare nessuna delle cose sopra, deve digiunare per tre giorni. È meglio digiunarli consecutivamente, anche se è consentito farlo non consecutivamente
(0: Qualcuno idoneo a ricevere fondi zakat o espiazioni perché povero (def:
hS.S) o a corto di soldi (def: hS.ll) può espiare i giuramenti infranti mediante il digiuno.)
Assumere l'incarico di giudice islamico è un obbligo comunitario (def: c3.2) (0: per coloro che sono in grado di esercitarlo in un determinato ambito). Se esiste una sola persona competente in grado di eseguirlo, allora è personalmente obbligato a farlo. Se rifiuta, è costretto ad accettare (0:
anche se è obbligato ad accettare l'incarico di giudice solo quando è nel suo territorio, non quando è altrove, perché sarebbe come una punizione, coinvolgendo in quanto lascia completamente la propria casa).
Un individuo del genere non può percepire un salario per questo (N: perché nei suoi confronti è diventato personalmente obbligatorio, e non è lecito prendere un salario per qualcosa che personalmente è obbligatorio , al contrario di qualcosa cioè un obbligo comunitario (A: per il quale è lecito accettare un salario ))-a meno che non sia bisognoso (0: nel qual caso il fondo comune musulmano gli dà abbastanza per coprire le sue spese e quelle dei suoi dipendenti, senza sprechi o penuria. Ma se accetta di giudicare senza essere pagato (N: cioè in attesa della ricompensa di Allah), è meglio per lui)
È consentito avere due o più giudici nella stessa città
Non è consentito a nessuno oltre al califfo (def: 025) o al suo rappresentante nominare qualcuno come giudice
È consentito che due parti selezionino un file . terzo a giudicare tra loro se è competente per il giudizio (def: O22.1) (0: a condizione che il caso non riguardi le sanzioni prescritte da Allah, (A: e possono selezionare tale persona) anche quando esiste un giudice) . È obbligatorio per loro accettare la sua decisione sul loro caso, tuttavia se uno dei contendenti ritira la sua nomina prima che il terzo abbia emesso il suo giudizio, quest'ultimo non potrà giudicare.
Le qualifiche necessarie per essere un giudice islamico (qadi) sono:
(a) essere un uomo libero di sesso maschile;
(b) avere piena capacità di responsabilità morale (takliL def: c8.1);
(c) essere retto (O24.4);
(d) possedere conoscenza (0: delle norme della Legge Sacra, intendendo mediante ragionamento giuridico personale (ijtihad) (A: dai testi primari), non semplicemente seguendo a particolare studioso qualificato (taqlid) (A: cioè se segue una borsa di studio qualificata, deve conoscere e essere d'accordo con il modo in cui vengono derivate le sentenze, non limitarsi a riportarle). Essere qualificati per svolgere ragionamento legale (ijtihad) richiede la conoscenza delle regole e dei principi di il Corano, la sunna (A: in questo contesto significa l'hadith, non la sunna in contrapposizione all'obbligatorio), (N: così come la conoscenza del consenso accademico (ijma·. def: b7)), e l'analogia (def: III sotto), insieme alla conoscenza dei tipi di ciascuno di questi (A: La conoscenza di ciascun "tipo" di seguito implica familiarità con sottotipi e tipi, ma il commentatore ha ritenuto sufficiente la menzione della categoria nel suo insieme. per dare ai lettori un'idea generale.)
(I) I tipi di norme coraniche includono, ad esempio:
(1) quelle ('amm) di applicabilità generale a diversi tipi di norme giuridiche
d(Il)) Giustizia (2) quelli (khass) applicabili solo a una particolare sentenza o tipo di sentenza;
(3) quelli (mujmal) che richiedono dettagli e spiegazioni per essere adeguatamente compresi;
( 4) quelli (mubayyan) che sono semplici senza dettagli aggiunti;
(5) quelli (mutlaq) applicabili senza restrizioni;
(6) quelli (muqayyad) che hanno restrizioni;
(7) quelli (nass ) Quale decidere inequivocabilmente una particolare questione giuridica;
(8) quelli (zahir) con un probabile significato giuridico, ma che possono anche comportare un'interpretazione alternativa;
(9) quelli (nasikh) che sostituiscono i versetti coranici precedentemente rivelati;< br>(10) e quelli (mansukh) che sono sostituiti dai versetti successivi.
(II) I tipi di Sunna (A: i.c. hadith) includono:
(1) hadith (mutawatir) riferiti da interi gruppi di individui provenienti da interi gruppi, in molteplici canali contigui di trasmissione che riconducono al Profeta stesso (Allah lo benedica e gli dia la pace), in modo tale che l'enorme numero di canali separati in ogni fase della trasmissione sono troppi perché sia possibile che tutti abbiano cospirato per fabbricare l'hadith (A: in cui è quindi obbligatorio credere, e la cui negazione è incredulità (kufr));
(2) hadith (ahad) riferiti da meno del gruppo sopra menzionato in uno o più stadi della trasmissione, sebbene fatti risalire attraverso narratori successivi contigui fino al Profeta (Allah lo benedica e gli dia pace). (n: Se un hadith viene trasmesso attraverso un solo individuo in qualsiasi momento della storia della sua trasmissione, l'hadith è definito singolare (gharib). Se viene trasmesso attraverso solo due persone in qualsiasi fase della sua trasmissione, è definito raro ('aziz). Se i suoi canali di trasmissione passano attraverso solo tre persone in qualsiasi momento della sua storia, è definito ben noto (mashhur). Queste designazioni non influenzano direttamente il grado di autenticità dell'hadith, poiché un hadith singolare, per esempio , Potrebbe essere rigorosamente autenticati (sahih), ben autenticati (hasan) (N: gli hadith di entrambi i tipi sono obbligatori per un musulmano in cui credere, sebbene qualcuno che li nega sia generalmente considerato corrotto (fasiq), non un miscredente (kaflr)), o non ben autenticato (da'if), a seconda delle valutazioni di affidabilità dei narratori e di altri fattori soppesati e giudicati dagli specialisti degli hadith);
(3) e altri tipi; (n: Yusuf Ardabili menziona quanto segue nel suo elenco di qualifiche per svolgere ragionamento legale (ijtihad):)
(4) hadith (mursa!) di uno di coloro (tabi'i) che avevano incontrato personalmente (N: non incontrato solo, ma in realtà studiato sotto) uno o più Compagni profetici (Sahaba) ma non il Profeta stesso (Allah lo benedica e gli dia la pace) (n: hadith riportati nella forma "Il Profeta disse [o fece] così e così," senza menzionare il Compagno che lo raccontò direttamente dal Profeta);
(5) hadith (musnad) riferiti attraverso una serie contigua di trasmettitori al Profeta (Allah lo benedica e gli dia pace);
(0) hadith (muttasil) riferiti attraverso una serie contigua di trasmettitori (n: dal Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace), tale hadith viene definito ascritto (marfu'), oppure solo da uno dei Compagni, tale hadith viene definito arrestato (mawquf));
(7) hadith (munqata') relazionati attraverso una catena di trasmettitori di cui uno è sconosciuto (n:
tuttavia se due o più sono sconosciuti, non è considerato semplicemente incontiguo (munqata'), ma piuttosto problematico (mu'dal);
(8) i fattori personali positivi e negativi Uarh wa ta'dil) che determina il grado di affidabilità dei singoli narratori del canale di trasmissione di un hadith;
(9) le posizioni detenute dai più dotti dei Compagni (Sahaba) su questioni legali, e quelle degli studiosi che vennero dopo loro;
(10) e su quali di queste posizioni esiste consenso accademico (def: b7), e su quali differiscono (Kitab aI-an war Ii a 'mal al-abrar fi fiqh al-Imam al-Shafi'i (yll), 2.391).
(n: Le glosse inglesi e le osservazioni sui significati della terminologia degli hadith di cui sopra provengono da appunti presi dal traduttore durante una lezione con lo specialista di hadith Sheikh Shu 'ayb Arna'ut.)
(III) Tipi di ragionamento analogico (qiyas) includono:
( 1) fare un'analogia a fortiori tra gli atti p e q, dove se p prende una decisione, è ancora più probabile che q prenda la stessa decisione. Ad esempio, se dici "eff!" verso i propri genitori è illecito (n: come nel Corano 17:23), si può analogicamente dedurre che anche picchiarli deve essere illecito;
(2) facendo un'analogia tra gli atti p e q, dove se p prende una decisione, si può dedurre che q ha la stessa probabilità di prendere la stessa decisione. Ad esempio, se è illegale consumare indebitamente la proprietà di un orfano, allora deve essere illegale anche distruggere la sua proprietà bruciandola;
(3) e facendo un'analogia tra gli atti p e q, dove se p prende un sentenza, si può dedurre che è probabile, anche se meno certo, che q prenda la stessa sentenza (A: a causa di una caratteristica comune nei due atti che funge da base ('ilIa) per l'analogia). Ad esempio, se il guadagno usurario (costola a) è illegale nella vendita del grano (dis: k3.1), allora è illegale anche nella vendita delle mele, poiché la base dell'analogia è che entrambi sono cibo.
Il significato della conoscenza delle questioni di cui sopra è (A: per un giudice) conoscere parte di ciò che è connesso con il Corano, sunna (A: cioè hadith) e analogia, conoscenza non completa del Libro di Allah, totale familiarità con le regole del sunna, ovvero la padronanza complessiva delle regole del ragionamento analogico ma piuttosto quella pertinente all'emissione di sentenze in tribunale (A: sebbene un esperto assoluto di ragionamento giuridico islamico (mujtahid mutlaq) come Abu Hanifa, Malik, Shafi'i o Ahmad , è obbligato a conoscere ciò che riguarda ogni materia della Legge Sacra). Deve conoscere le valutazioni di affidabilità dei narratori degli hadith in termini di forza e debolezza. Quando due testi primari sembrano contendersi, egli dà la precedenza a:
(I) quelli di particolare applicabilità (khass) rispetto a quelli di applicabilità generale ("amm);
(2) quelli che impongono restrizioni (muqayyad) rispetto a quelli che non lo fanno (mutlaq);
(3) quelli che risolvono inequivocabilmente una questione particolare (nass) rispetto a quelli di significato giuridico meramente probabilistico (zahir);
(4) quelli che sono letterali (muhkam) su quelli che sono figurati (mutashabih);
(5) e quelli che sostituiscono le norme precedenti, quelli con un canale di trasmissione contiguo e quelli con un canale di trasmissione ben autenticato, sui loro rispettivi opposti.< br>Deve inoltre conoscere la lingua araba, il suo lessico, la sua grammatica, la sua morfologia e retorica.
Deve parimenti conoscere le posizioni dei sapienti della Legge sacra riguardo al loro consenso e differenze e non contraddire il loro consenso (A: che è illegale (dis: b7.2)) con il proprio ragionamento.
Se nessuno possiede le qualifiche sopra menzionate e un governante forte nomina al suo posto un musulmano inadatto come qualcuno che è immorale, o che (A: è incapace di ragionamento legale indipendente (ijtihad) e) si limita a seguire altri studiosi qualificati (taqlid), o un bambino, o una donna, allora le decisioni dell'incaricato vengono implementate perché di necessità, per non ledere le preoccupazioni e gli interessi delle persone (R: e questo è ciò che esiste ai nostri giorni, quando le condizioni per un giudice islamico sono raramente soddisfatte));
(e) un buon udito;
(f) vista sana;
(g) e facoltà di parola.
(0: L'autore non ha menzionato la condizione necessaria per essere musulmano, evidentemente ritenendo che la rettitudine ((c) sopra) fosse sufficiente per implicarlo.
Si raccomanda che il giudice sia severo senza durezza e flessibile senza debolezza (0: affinché le parti in causa non lo disprezzino né lo disprezzino, perché altrimenti gli aventi diritto non potrebbero ottenerli)
Se il giudice ha bisogno di nominare un'altra persona per gestire una parte del suo carico di lavoro perché è troppo pesante per lui, allora può incaricare qualcuno di occuparsi dei casi extra se la persona stessa è qualificata per essere un giudice. Se il giudice non ne ha necessità, non può nominare tale persona senza un permesso speciale (A: del governatore regionale)
Se il giudice ha bisogno di un segretario del tribunale, deve essere musulmano, retto (def: O24.4), sano di mente e colto (0: significa che ha familiarità con la stesura dei casi dei querelanti, la registrazione di ciò che viene fatto in ciascun caso e le decisioni del giudice, e deve saper distinguere tra scriverlo correttamente e scorrettamente.
Le quattro condizioni sopra indicate sono obbligatorie, resta solo da dire che il segretario deve essere maschio e libero)
Il giudice non dovrebbe avere un portiere (0: se non c'è folla), ma se ne ha bisogno, il portiere deve essere sano di mente, affidabile e non corruttibile
Quando non si trova nella zona della sua giurisdizione, il giudice non può emettere decisioni legali, aJJPuntare altri, né ascoltare prove (0: o reclami)
Non può accettare regali se non da qualcuno che abitualmente gli faceva regali prima di diventare giudice, che non è un attore, e i cui doni non sono più sontuosi di quelli offerti prima della nomina del giudice. (0: Lo stesso vale per intrattenere il giudice come ospite, così come per prestargli oggetti di valore affittabile, come prestargli alloggio.) È meglio che un giudice non accetti regali. (0: E ogni volta che non è lecito accettare regali, non li possiede legalmente ma deve restituirli.
Un giudice non può decidere casi che coinvolgono suo figlio (0: figlio del figlio, e poi giù) o suo padre (0:
padre del padre, e poi su, o casi che coinvolgono il suo partner in un'impresa comune)
Non dovrebbe decidere casi quando è arrabbiato, affamato, assetato, agitato, esultante, malato, stanco, flatulento, irritato, o quando il tempo è irritantemente caldo o freddo (0: è offensivo per un giudice decidere un caso in qualsiasi stato che influenza in peggio il suo temperamento), anche se se lo fa, la sua decisione viene implementata
Il giudice non dovrebbe sedersi in una moschea per decidere casi (0: per evitare che si levino voci in quella sede, e perché potrebbe aver bisogno di portare dentro pazzi, bambini, una donna nel suo periodo o non musulmani; per questo motivo sedersi in una moschea moschea per decidere sui casi è offensivo). Ma se la sua seduta nella moschea (0: in preghiera, ritiro spirituale (i'tikaf), o in attesa della preghiera di gruppo) coincide con l'arrivo di due litiganti, allora può giudicare tra loro (0: senza che ciò sia offensivo).
Il giudice dovrebbe sedersi con tranquillità e gravità (0: poiché crea maggiore rispetto nei suoi confronti e rende più probabile che venga obbedito). Dovrebbe avere testimoni presenti e studiosi di giurisprudenza da consultare sui punti di difficoltà.
Se un caso non è chiaro, deve rinviare la decisione al riguardo. Egli non può semplicemente imitare la decisione di un altro su un caso (A: ma deve essere lui stesso capace di ragionamento giuridico esperto (ijtibad))
Il giudice tratta i casi in base al principio "primo arrivato, primo servito", un caso per turno. Se due litiganti arrivano contemporaneamente, si tira a sorte per vedere quale caso verrà ascoltato per primo.
Il giudice (0: obbligatoriamente) tratta due litiganti in modo imparziale, facendoli sedere entrambi in posti di uguale onore. occupandosi di ciascuno, e così via, a meno che uno non sia musulmano, nel qual caso dà al musulmano un posto migliore. Non può trattare le parti in causa in modo scortese, né suggerire a qualcuno (0: su come esporre il suo caso)
Il giudice può intercedere presso uno dei due per conto dell'altro (0: significa chiedere alle due parti di risolvere le loro divergenze, che è l'"intercessione" di un giudice. Essa avviene solo dopo che la verità è stata stabilita, il che evita la sua ingiusta inclinazione verso l'uno o l'altro) e può anche pagare a un litigante ciò che l'altro gli deve
4 (N: Quando assegnato a una nuova giurisdizione), il giudice esamina prima i casi dei detenuti, poi degli orfani e poi degli oggetti smarriti.
Se un attore fa un'affermazione che non è vera, il giudice la considera come se non l'avesse sentita (0:
e non è necessario chiederlo all'imputato).
Quando un'affermazione è vera, il giudice chiede l'imputato: "Che ne dici?" Se l'imputato ammette la verità della domanda, il giudice non si pronuncia sul caso (A: non ce n'è bisogno) a meno che l'attore non glielo chieda. Ma se l'imputato nega la richiesta, allora se l'attore non ha prove, la parola dell'imputato viene accettata se presta giuramento in tal senso. (0: Questo è quando la richiesta non coinvolge sangue (A: Le. ritorsione (def: (3) o indennizzo (04)). Se lo fa, allora se c'è oscurità nella questione, la parola del querelante è accettata ( N: a condizione che vengano prestati cinquanta giuramenti separati e distribuiti tra tutti coloro che hanno diritto a subire ritorsioni).) Il giudice non fa prestare giuramento all'imputato a meno che l'attore non lo richieda se l'imputato si rifiuta giurare, allora il giudice fa giurare all'attore (A: che la sua affermazione è vera), e quando lo fa, ha diritto (0: a ciò che ha affermato) (A: dall'imputato).
Ma se anche l'attore si rifiuta di giurare, il giudice licenzia entrambi (0: dalla sua presenza). Se l'imputato tace (0: non risponde alla domanda contro di lui) allora il giudice dovrebbe dire: "Se potessi rispondere, per a meno che non lo faccia, darò all'attore l'opportunità di prestare giuramento." Se l'imputato non lo fa, allora l'attore può prestare giuramento e, se lo fa, ha diritto alla sua pretesa
Se il giudice conosce la verità dell'accusa (0: contro l'imputato), e riguarda una delle pene prescritte da Allah l'Altissimo, ovvero per fornicazione, furto, ribellione o alcol, allora non potrà condannare l'imputato per questo. (0: sulla base della sua conoscenza di uno dei crimini di cui sopra. Si racconta di Abu Bakr Siddiq (Allah sia soddisfatto di lui) che disse: "Se vedessi qualcuno che meritava una pena legale prescritta, Non punirei a meno che due testimoni non attestino che lo merita davanti a me.") Ma quando il giudice conosce la verità su qualcosa che non sia le sanzioni legali prescritte, deve giudicare di conseguenza (0: la condizione necessaria per cui è che dichiari apertamente di sa, ad esempio dicendo: "So che quello che afferma contro di te è vero e ti ho giudicato secondo la mia conoscenza").
Quando il giudice non conosce la lingua delle parti in causa, allora fa riferimento a persone integre (def: O24.4) che la conoscono, purché siano un numero (0: due o più) sufficiente a motivare la domanda (def: O24 .7-10).
Rivendicazioni del tribunale O23.
Se un giudice prende una decisione su un caso ma poi viene a conoscenza di un testo inequivocabile ad esso relativo (0:
dal Corano o mutawatir hadith (def:O22. l(d(II))))) , un consenso di studiosi, o un'analogia a maggior ragione (022.1(d(I1I))), che contraddice la sua decisione, poi la ribalta
Una pretesa giudiziaria non è valida se non da parte di un attore che possiede pieno diritto di trattare la propria proprietà
Non è valido litigare su qualcosa che non è noto in modo determinato (def: k2.1(e)), sebbene esistano alcune eccezioni, come la rivendicazione di un lascito.
Se l'attore rivendica un obbligo finanziario (dayn ), deve menzionarne il tipo, l'importo e la descrizione.
Se sta rivendicando un particolare articolo (' ayn) (0: come una casa), deve identificarlo. Se non può (0; come quando l'articolo è trasportabile, e fuori città), allora deve descriverlo (0: con una descrizione che sia valida per l'acquisto anticipato (def: k9.2(d,g )))
Se un imputato nega una pretesa nei suoi confronti (A: e l'attore non ha prove). allora la sua negazione viene accettata (A: purché giuri sotto giuramento), come anche quando dice: "non dirgli nulla"
Se la richiesta riguarda un particolare oggetto che è attualmente in possesso di uno dei litiganti, allora la parola di chi lo possiede è accettata quando presta giuramento che è suo. Se l'articolo è in possesso di entrambi i litiganti (0: insieme, e non c'è prova di chi sia; o quando non è in possesso di nessuno dei due, come quando lo possiede un terzo), allora ciascuno giura un giuramento (0: che non appartiene all'altro) e a ciascuno viene consegnata metà dell'articolo
Quando un'altra persona gli deve qualcosa, ma lo nega, allora uno può prelevarlo dalla sua proprietà senza il suo permesso (0: se ne ha la prova o no). Ma se la persona sa di avere un debito con qualcuno, non si può semplicemente prenderlo da lui (0: perché un debitore può ripagare un debito con qualsiasi parte della sua proprietà desideri).
È un obbligo comunitario (def: c3.2) sia testimoniare (A: cioè osservare) eventi legali sia testimoniare di avervi assistito. Se c'è solo una persona che può farlo, allora è personalmente obbligatorio per lei, nel qual caso potrebbe non accettare il pagamento per questo, anche se se non è personalmente obbligatorio, può accettare un compenso
La testimonianza legale è accettabile solo da parte di un testimone che:
(a) è libero;
(b) è pienamente legalmente responsabile (mukallaf, def:
c8.1) (0: poiché la testimonianza non è accettata da un bambino o una persona malata di mente, anche quando la testimonianza del bambino riguarda lesioni subite da bambini avvenute durante il gioco);
(e) è in grado di parlare;
(d) è mentalmente sveglio;
(e) è religioso (0: significa retto (O24.4) (A: e musulmano), poiché Allah l'Altissimo dice: "Lo testimonino quelli che hanno rettitudine tra voi" (Corano 65:2), e l'incredulità è la forma più vile di corruzione, come dice senza dirlo);
(f) e chi è esteriormente rispettabile (0:
rispettabilità (muru'a) che significa avere i tratti positivi che i propri pari possiedono nel proprio tempo e luogo particolari. Sheikh ai-Islam (A:
Zakariyya Ansari) dice: "La rispettabilità è astenersi da una condotta disdicevole secondo gli standard comunemente riconosciuti tra coloro che osservano i precetti e le regole della Legge Sacra. È secondo gli standard comunemente riconosciuti (." def: f4.5) perché non esistono standard assoluti per questo, ma piuttosto varia a seconda delle persone, delle condizioni e dei luoghi.
Cose come mangiare e bere (A: al mercato) o non indossare nulla sulla testa può viziarlo (A: anche se quest'ultimo non ha alcuna importanza ai nostri tempi). come uno studioso religioso maya che indossa una veste o un berretto in luoghi dove non è consuetudine farlo).
La testimonianza di una persona distratta (0: significa qualcuno che spesso commette errori e dimentica) non è accettabile (0: perché inaffidabile)
Né è accettabile la testimonianza di qualcuno che:
( I) ha commesso un'enormità (0: significa qualcosa di gravemente minacciato in. un testo inequivocabile del Corano o hadith (dis:
libro p) (N: anche se se qualcuno che commette un atto del genere poi si pente (def: p77) e si sente sincero in questo, riacquista la sua rettitudine legale e la sua testimonianza viene accettata, a condizione che venga messo alla prova dopo il suo pentimento abbastanza a lungo da credere nella sua genuinità) ;
(2) persiste in un peccato minore (0: perché allora diventa un'enormità, al contrario di quando non si persiste in esso. Un peccato minore è quello che non è stato severamente minacciato in un testo inequivocabile);
(3) o è privo di rispettabilità (def:O24.2(f)), come uno spazzino, un addetto ai bagni pubblici e simili.
(A: Una persona legalmente corrotta o immorale (fasiq) è qualcuno colpevole di (1) o (2) sopra.
(A: La normale rettitudine ('adala) per scopi diversi dalla testimonianza in tribunale significa che si evita (1) e (2) sopra, mentre (3) riguarda solo la testimonianza in tribunale (N: cioè la rettitudine per la testimonianza in tribunale significa una persona non è nessuna delle precedenti).
È accettata la testimonianza di un cieco su eventi a cui ha assistito prima di diventare cieco, ma non su eventi a cui ha assistito dopo, a meno che non si tratti di eventi pubblici di cui si discute tra la gente, o quando qualcuno dice qualcosa che il cieco sente (0: come un divorzio, per esempio), e prende per mano l'oratore, lo conduce davanti al giudice e testimonia ciò che ha detto
La testimonianza di uno dei seguenti soggetti non è accettabile:
( I) una persona che testimonia a favore di suo figlio (0: figlio del figlio e così via) o di suo padre (0: padre del padre e così via);
( 2) una persona che può trarne beneficio (0: dalla propria testimonianza);
(3) una persona che vuole evitare perdite a se stessa attraverso la sua testimonianza;
(4) una persona che testimonia riguardo al suo nemico;< br>(5) o una persona che testimonia riguardo al proprio atto
La testimonianza di quanto segue è legalmente accettabile quando riguarda casi che coinvolgono proprietà o transazioni che riguardano proprietà, come le vendite:
(1) due uomini;
(2) due donne e un uomo;
( 3) o un testimone maschile insieme al giuramento dell'attore
Se la testimonianza non riguarda proprietà, come un matrimonio o sanzioni legali prescritte, allora solo due testimoni maschi possono testimoniare (R:
sebbene la scuola Hanafi sostenga che due donne e un uomo possano testimoniare per il matrimonio)
Se la testimonianza riguarda fornicazione o sodomia, allora sono necessari quattro testimoni maschi (0:
che testimoniano, in caso di fornicazione, di aver visto l'autore del reato inserire la testa del suo pene nella sua vagina)
Se la testimonianza riguarda cose che gli uomini normalmente non vedono (ma le donne sì), come il parto, allora è sufficiente avere due testimoni uomini, un uomo e due donne, oppure quattro donne.
it: Questa sezione è stata aggiunta qui dal traduttore perché il califfato è sia obbligatorio in sé che precondizione necessaria per centinaia di sentenze (libri da k a 0) stabilite da Allah l'Altissimo per governare e guidare la vita della comunità islamica. Ciò che segue è stato modificato da al-Ahkam al-sultaniyya wa alwilayat al-diniyya dell'Imam Abul Hasan Mawardi, insieme a tre principali commenti sul Minhaj al-talibin dell'Imam Nawawi, estratti dai quali sono indicati tra parentesi e l'iniziale del commentatore, Ibn Hajar Haytami (H:), Muhammad Shirbini Khatib (K:), o 'Abd ai-Hamid Sharwani (S:).
(Mawardi:) Il motivo per cui l'ufficio di leadership suprema è stato stabilito nella Legge Sacra è quello di adempiere alla successione califfale al ruolo di profeta nel preservare la religione e gestire gli affari di questo mondo. L'investitura di qualcuno della Comunità Islamica (Umma) in grado di adempiere ai doveri del califfato è obbligatoria per consenso degli studiosi (def: b7), sebbene gli studiosi differiscano sul fatto che il suo carattere obbligatorio sia stabilito attraverso la ragione o attraverso la Legge Rivelata. Alcuni dicono che sia obbligatorio per la ragione umana, a causa dell'accordo tra individui razionali, avere un leader che impedisca loro di farsi torto a vicenda e che si metta tra loro quando sorgono conflitti e discussioni.
Senza autorità, ci sarebbe il caos di persone trascurate e una folla disordinata. Altri sostengono che sia obbligatorio non per ragione, ma piuttosto per Legge Sacra, poiché il califfo svolge funzioni che la ragione umana altrimenti non riterrebbe eticamente imperative, e che non sono implicate dalla sola ragione, perché la ragione richiede semplicemente che gli esseri razionali si astengano dal reciproco oppressione e lotta, in modo che ciascuno si conformi alle esigenze di equità nel comportarsi verso gli altri con giustizia e coesione sociale, valutando ciascuno il proprio corso con la propria mente e non con quella di nessun altro, mentre la Legge Sacra prevede che le preoccupazioni umane siano affidate alla persona religiosamente responsabile delle stesse. Allah Potente e Maestoso dice: "Voi che credete, obbedite ad Allah e obbedite al Profeta e a coloro che hanno autorità tra voi" (Corano 4:59), obbligandoci così a obbedire a coloro che comandano.
vale a dire al leader che ha autorità su di noi . Abu Hurayra riferisce che il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) disse:
"I leader vi governeranno dopo di me, i timorati di loro vi governeranno con timore di Dio e i dissoluti vi governeranno con malvagità. Quindi ascoltateli e obbedisci loro in tutto ciò che è giusto; perché se faranno bene, ciò conterà per te e per loro, e se faranno male, ciò conterà per te e contro di loro." (al-Ahkam al-sultaniyya wa al-wilayat al-diniyya (y87),5-6
(H: Il califfato è un obbligo comunitario (def: d.2) proprio come lo è il potere giudiziario (S: perché la comunità islamica ha bisogno di un sovrano che sostenga la religione, difenda la Sunna, soccorra gli oppressi dagli oppressori, rispetti i diritti e restituiscili a chi appartengono).
LE QUALIFICHE DI UN CALIFFO (Nawawi:) Tra le qualifiche del califfo ci sono quelle di essere:
(a) Musulmano (H: in modo che possa provvedere al migliore interesse dell'Islam e dei musulmani (K: essendo non valido nominare un non musulmano (kafir) all'autorità.
anche per governare i non musulmani.) (S: Qadi 'lyad afferma che esiste un consenso accademico (def: b7) che non è legalmente valido investire un non musulmano come califfo e che se un califfo diventa un non musulmano (dis: 08.7) non è più califfo, così come quando non mantiene le preghiere prescritte (A: che significa califfo). entrambi li eseguono lui stesso e lo ordinano ai musulmani) e convoca il popolo, e allo stesso modo (secondo la maggioranza degli studiosi) se apporta innovazioni riprovevoli (bid'a, def: w29.3) (A: imponendo alle persone un'innovazione offensiva o illegale). Se il califfo diventa un non musulmano, altera la Legge Sacra-- (N: tale alterazione è di due tipi, uno dei quali consiste in il suo cambiare la Legge legiferando qualcosa che la contravviene credendo nella validità delle disposizioni della Legge Sacra, essendo questa un'ingiustizia che non permette la ribellione contro di lui, mentre l'altro consiste nell'imporre regole che contravvengono alle disposizioni della religione mentre credere nella validità delle regole che ha imposto, ciò essendo incredulità (kufr) (A: è discutibile se qualcuno imporrebbe tali regole senza credere nella loro validità ))-{)r impone innovazioni riprovevoli mentre è in carica, quindi perde la sua autorità e non ha più bisogno di essere obbedito, ed è obbligatorio per i musulmani insorgere contro di lui, se possibile, rimuoverlo dall'incarico e insediare un leader integro al suo posto. Se solo alcuni sono in grado, sono obbligati a sollevarsi e rimuovere il non credente (A: se credono di riuscire o fallire), anche se non è obbligatorio cercare di rimuovere un leader che impone innovazioni riprovevoli a meno che non lo credano possibile. Se sono certi di non essere in grado di (A: eliminare un innovatore), non sono obbligati a sollevarsi contro di lui. Piuttosto, un musulmano in questo caso dovrebbe emigrare dal suo paese (N:
se ne trova uno migliore), fuggendo con la sua religione (A: che è obbligatoria se nel suo paese d'origine gli viene impedito di compiere apertamente atti di culto)));
(b) dotato di responsabilità legale (def:
cS.l) (K: in modo da comandare il popolo, non essendo valido per un bambino o un pazzo guidarlo);< br>(c) gratuito (K: affinché gli altri lo considerino competente e degno di rispetto);
(d) maschio (K: potersi dedicare a tempo pieno al compito e mescolarsi con gli uomini, essendo invalida la guida di una donna a causa dell'hadith rigorosamente autenticato (sahih), "Un popolo che lascia la guida a una donna non avrà mai successo");
(e) della tribù dei Quraysh (K: a causa del (H: ben autenticato (hasan )) hadith riportato da Nasa'i, "Gli Imam sono del Qura ysh, ..
un harlith a cui aderiscono i Compagni del Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) e quelli dopo di loro, questa qualifica essendo obbligatoria quando c'è è un membro dei Quraysh disponibile che soddisfa le altre condizioni) (H: anche se quando non c'è, allora il successivo più idoneo è un membro qualificato della tribù Kinana, quindi degli arabi, quindi dei non arabi);
(f) capace di ragionamento giuridico esperto (ijtihad) (H: come deve essere un giudice (def: 022.1(d)) e con ancor maggiore necessità (K: per conoscere le sentenze della Legge Sacra, insegnare alle persone, e non aver bisogno di cercare l'opzione legale di altri riguardo ad eventi precedenti), essendo stato riferito il consenso accademico (def:
b7) riguardo a questa condizione, che non è contraddetta dall'affermazione della Qadi (A: 'Iyad) che "una persona onesta e ignorante è più adatta di una persona corrotta e ben informata", poiché la prima sarebbe in grado di sottoporre questioni che richiedono un ragionamento legale esperto a studiosi qualificati.
e inoltre l'osservazione si applica a quando il i leader disponibili non sono capaci di ragionamento legale (S: pur possedendo le altre qualifiche per la leadership));
(g) coraggioso (K: significa imperterrito di fronte al pericolo, che può stare da solo, dirigere le truppe e sconfiggere nemici);
(h) dotato di discernimento (H: al fine di guidare i seguaci e badare ai loro migliori interessi, religiosi o terreni, discernimento che significa almeno conoscere le varie capacità delle persone), udito sano e la vista, e la facoltà di parlare (K: per arbitrare in maniera decisiva);
(i) (H: e essere integro (def: O24.4) come deve essere un giudice, e con ancor maggiore necessità. Ma è legittimo, se costretto, ricorrere alla guida di una persona corrotta, motivo per cui Ibn 'Abd ai-Salam dice: "Se non ci sono leader o governanti onesti disponibili, allora viene data la precedenza al meno corrotto")
I TRE MODI IN CALIFFO PUÒ ESSERE INVESTITO DI UNA CARICA Il califfato può essere legalmente effettuato (K:
attraverso tre mezzi, il primo dei quali è):
(1) mediante un giuramento di fedeltà (H: come quello prestato dai profetici Compagni di Abu Bakr (Allah sia compiaciuto di loro)) che, secondo la posizione più solida, è (H: legalmente vincolante se lo è) il giuramento di coloro che hanno il potere discrezionale di emanare o sciogliere un patto (ahl ai-hail wa al-'aqd) degli studiosi, leader e notabili in grado di partecipare (K: poiché la questione viene portata a termine attraverso loro, e tutto il popolo li segue La condizione non è che tutti coloro che hanno il potere discrezionale di stipulare o sciogliere un patto siano presenti da ogni regione remota, o che ce ne sia un numero particolare presente, come sembrano implicare le parole dell'autore, ma piuttosto che il potere discrezionale di emanare. o sciogliere un patto esiste in un singolo individuo a cui viene obbedito, il suo giuramento di fedeltà è sufficiente.) (H: Per quanto riguarda un giuramento di fedeltà da parte di persone comuni senza potere discrezionale di emanare o sciogliere un patto, non ha alcuna conseguenza) e essi (H: coloro che promettono fedeltà) devono possedere le qualifiche necessarie per essere un testimone (K: come rettitudine e così via (def: O24.2)) (Mughni al-muhtaj ila ma'rifa ma'ani alfaz al-Minhaj (y73), 4.129-31, e Hawashi alShaykh 'AM aI-Hamid al-Sharwani wa al-Shaykh Ahmad ibn Qasim al-'Abbadi 'ala Tuhfa al-muhtaj bi sharh al- Minhaj (y2), 9.74-76).
(Mawardi:) Quando coloro che hanno il potere di emanare o sciogliere un patto si riuniscono per selezionare il califfo, esaminano lo stato dei candidati qualificati disponibili, dando la precedenza ai migliori tra loro e ai più pienamente qualificati. la cui leadership il pubblico accetterà prontamente e i cui investitori non esiteranno a riconoscere. Quando c'è una sola persona che il ragionamento degli esaminatori porta a selezionare, gli offrono il posto. Se accetta, gli prestano giuramento di fedeltà e la leadership suprema viene quindi investita in lui, l'intera comunità islamica (Umma) è costretta a riconoscergli fedeltà e a sottomettersi a lui. Ma se rifiuta l'ufficio califfale, non rispondendo alla loro offerta, non è costretto a conformarsi - poiché l'investitura deriva dall'accettazione e dalla libera scelta, non dalla costrizione e dalla costrizione - e si rivolgono a un altro candidato qualificato (al-Ahkam al-sultaniyya wa al-wilayat al-diniyya (y87), 7-8);
(2) (Nawawi:) e (H: il secondo significa (K:
attraverso il quale può essere effettuato è)) dal califfo che nomina un successore (H: significa qualcuno dopo di lui, anche se si tratta di un suo discendente o antenato, poiché Abu Bakr nominò 'Umar (Allah sia soddisfatto di loro) come suo successore, e il consenso degli studiosi (def: b7) è stato effettuato nel riconoscerne la validità giuridica. Questo tipo di investitura consiste nella nomina da parte del califfo di un successore ancora in vita, che gli succeda dopo la morte, essendo di fatto il suo successore in vita la disposizione degli affari del successore è sospesa fino alla morte del califfo).
Se il califfo nomina un gruppo per scegliere un successore tra loro, è come se avesse nominato un successore (K: sebbene il successore non sia ancora identificato) ( H: simile a una nomina in quanto legalmente vincolante e obbligatorio per accettare l'esito della loro scelta) e scelgono uno di loro (K: dopo la morte del califfo, investendo la persona scelta con il califfato) (H: perché 'Umar nominò un comitato di sei persone per scegliere tra loro il suo successore:
'Ali, 'Uthman, Zubayr, 'Abd ai-Rahman ibn 'AwL Sa'd ibn Abi Waqqas. e Talha, e dopo la sua morte si accordarono su 'Uthman, (Allah si compiaccia di loro));
(3) e (H: il terzo mezzo è) attraverso la presa del potere da parte di un individuo che possiede le qualifiche di un califfo (H: significa con la forza, poiché attraverso tale presa di potere potrebbero essere realizzati gli interessi dell'insieme, questo nel caso in cui il califfo sia morto, o abbia egli stesso ottenuto l'incarico attraverso la presa del potere, cioè quando gli mancano alcune delle risorse necessarie qualifiche.) (S: Per quanto riguarda quando l'incarico viene strappato a un califfo vivente, allora se egli stesso diventa califfo attraverso la presa del potere, il califfato del suo depostore è legalmente valido. Ma se diventa califfo attraverso un giuramento di fedeltà ( def:O25.4(1)) o essendo stato nominato successore del precedente califfo (def: O25.4(2)), quindi califfato del deponente non ha valore legale). È giuridicamente valida anche la presa di potere, secondo la posizione più sana, da parte di chi manca di rettitudine morale (dis: o25.3(i)) o di conoscenza della Legge Sacra (O25.3(f)) (K: intendendo il califfato di una persona mancanza dell'una o dell'altra condizione è giuridicamente valida quando sussistono le altre condizioni) (H: come anche il subentro di chi è privo di altre qualifiche, anche se non ne possiede alcuna (S: oltre all'Islam, poiché se persona non musulmana si impadronisce del califfato, non è giuridicamente vincolante, e così, secondo la maggior parte degli studiosi, anche per chi apporta innovazioni riprovevoli, come accennato in precedenza (dis:O25.3(a))).
Il califfato di chi si impadronisce il potere è considerato valido, anche se il suo atto di usurpazione è una disobbedienza, in considerazione del pericolo di anarchia e di conflitto che altrimenti ne deriverebbe)
IL CARATTERE OBBLIGATORIO DELL'OBBEDIENZA AL CALIFFO (K: È obbligatorio obbedire ai comandi e alle interdizioni del califfo (N: o del suo rappresentante (def: O25.7-10)) in tutto ciò che è lecito (A: nel senso che è obbligo di obbedirgli in tutto ciò che non è illegale, offensivo o semplicemente nel suo interesse personale), anche se è ingiusto, a causa dell'hadith: "Ascolta e obbedisci, anche se il sovrano che ti sovrasta è uno schiavo etiope con le estremità amputate", e perché lo scopo della sua autorità è l'unità islamica, che non potrebbe essere realizzata se l'obbedienza non fosse obbligatoria. È anche obbligatorio per lui dare sincerità consigliare ai suoi sottoposti, per quanto possibile)
L'INIZIALE ALIDITÀ DI UNA PLURALITÀ DI CALIFICI (K: Non è consentito che due o più individui siano investiti del califfato (H: contemporaneamente), anche quando si trovano in regioni diverse, o distanti tra loro, a causa di la disunità di intenti e la dissoluzione politica che comporta. Se due vengono investiti simultaneamente come califfo, il califfato di nessuno dei due è valido. Se investiti in serie, il califfato del primo di essi è giuridicamente valido e il secondo è punito (def: 017) per aver commesso un atto illecito, insieme a coloro che gli giurano fedeltà, se sono a conoscenza dell'investitura del primo a califfo) (Mughni al-muhtaj ila ma'rifa ma' ani alfaz al-Minhaj (y73), 4.132, e Hawashi al-Shaykh 'Abd al-Hamid al-Sharwani wa al-Shaykh Ahmad ibn Qasim al-'Abbadi 'ala Tuhfa al-muhtaj bisharh al-Minhaj (y2), 9.77-78)
DELEGA AUTORITÀ A QUELLI SOTTO IL CALIFFO (Mawardi:) L'autorità delegata a un ministro di stato può essere di due tipi, piena o limitata.
(1) La piena autorità ministeriale è quando il califfo nomina ministro un individuo a cui è affidata gestire in modo indipendente le questioni attraverso il proprio giudizio e implementarle secondo il proprio ragionamento personale (ijtihad).
Nominare un tale individuo non è legalmente invalido, poiché Allah l'Altissimo dice, citando Sua profeta Mosè (Allah lo benedica e gli dia la pace), .. E nomina per me un ministro della mia famiglia, Aaron mio fratello; fortificami per mezzo di lui e fagli partecipe del mio compito» (Corano 20,29-32), e se vale rispetto al compito della profezia, vale a maggior ragione rispetto alla funzione del califfato. Un'altra ragione è che l'orientamento della Chiesa islamica La comunità (Umma), che è il dovere del califfo, non può essere condotta completamente da solo senza delegargli la responsabilità. Nominare un ministro che vi partecipi è più sensato che tentare di gestire tutto da solo, con un ministro che lo aiuti a non seguirlo; mero capriccio personale, affinché sia così più lontano dall'errore e più sicuro dagli errori.
Le condizioni necessarie per un tale ministro sono le stesse di un califfo, salvo il solo lignaggio (dis: O25.3(e)),. poiché il ministro deve attuare le sue opinioni ed eseguire i suoi giudizi, e di conseguenza deve essere capace di ragionamento legale esperto (ijtihad). Deve anche possedere una qualifica aggiuntiva a quelle richieste per il califfato, vale a dire essere particolarmente qualificato per svolgere la sua funzione è nominato a.
(2) L'autorità ministeriale limitata è una responsabilità minore e ha meno condizioni, poiché il ruolo del giudizio personale in essa è limitato alle opinioni del califfo e alla loro attuazione, essendo questo ministro, per così dire, un intermediario tra il califfo, i suoi sudditi e i governanti designati; consegnare ordini, eseguire direttive, eseguire sentenze, informare di nomine ufficiali, radunare eserciti e informare il califfo a sua volta di eventi importanti, affinché il ministro possa trattarli come ordina il califfo. È un assistente nello svolgimento delle questioni e non è incaricato di comandarle o di avere autorità su di esse. Tale ministero non richiede una nomina ma solo il permesso del califfo
Quando il califfo nomina un sovrano su una regione o città, l'autorità del sovrano può essere di due tipi, generale o specifica. Il generale può a sua volta essere di due tipi: autorità in vista del merito, che viene investita volontariamente; e autorità in vista della presa del potere, investita per necessità
L'autorità in vista del merito è quella che viene liberamente investita dal califfo per sua scelta, e comporta la delega di una data funzione limitativa e dell'uso del giudizio all'interno di un ventaglio di alternative familiari. Questa investitura consiste nella nomina da parte del califfo di un individuo per governare in modo indipendente una città o regione con autorità su tutti i suoi abitanti e discrezione negli affari familiari per tutte le questioni di governo, comprese sette funzioni:
(1) formare e schierare eserciti alle frontiere e fissare i loro stipendi, se il califfo non l'ha già fatto;
(2) rivedere le leggi e nominare giudici e magistrati;
(3) riscuotere la tariffa annuale (khiraj) da coloro ai quali è consentito rimanere sulla terra presa dalle conquiste islamiche, raccogliendo la zakat da coloro che sono obbligati a pagare, nominando lavoratori per gestirla e distribuendola ai destinatari idonei;
(4) proteggere la religione e il sacrosanto, preservando la religione dall'alterazione e dalla sostituzione;
( 5) applicare le misure legali prescritte connesse ai diritti di Allah e degli uomini;
(6) guidare i musulmani alle preghiere di gruppo e del venerdì, sia personalmente che tramite rappresentanti;
(7) facilitare il viaggio all'hajj per sia i pellegrini provenienti dalla stessa regione, sia quelli di passaggio da altrove, affinché possano procedere al pellegrinaggio con tutto l'aiuto necessario;
(8) e se la zona ha un confine adiacente a terre nemiche, sorge un ottavo dovere, cioè quello di intraprendere la jihad contro i nemici, dividendo il bottino della battaglia tra i combattenti e riservandone un quinto (def: 010.3) per i meritevoli destinatari
L’autorità in vista della presa del potere, investita per necessità, avviene quando un leader prende con la forza il potere in un’area sulla quale il califfo successivamente conferma la sua autorità e lo investe della sua gestione e governo. Un tale leader ottiene autorità e gestione politica per subentro, mentre il califfo, dandogli l'autorizzazione, è abilitato a far rispettare le regole della religione in modo che la questione possa essere portata dall'invalidità alla validità e dall'illegittimità alla legittimità. E se questo processo va oltre ciò che normalmente è riconosciuto come vera investitura dell’autorità con le sue condizioni e regole, tuttavia preserva gli ordinamenti della Legge Sacra e le regole della religione che non possono essere lasciate viziate e compromesse (al-Ahkam al-sultaniyya wa al-wi/ayat aldiniyya (y87), 25-39).
E Allah l'Altissimo e il Glorioso conosce meglio ciò che è corretto (0: nel senso che Egli conosce meglio ciò che effettivamente corrisponde alla verità, in parole e azioni, l'autore nega così la pretesa di saperne di più. C'è disaccordo tra gli studiosi sul fatto che la verità (A: riguardo al governo di Allah per una particolare sentenza) è in realtà uno o molteplici (A: molti studiosi sostengono che tutte le posizioni dei mujtahid qualificati su una questione sono corrette).
In effetti, è uno, l'Imam che ha ragione (Allah sia soddisfatto di tutti loro) ricevendo due ricompense, una per il suo tentativo e una per aver corretto, mentre chi non sbaglia, riceve una ricompensa per il suo sforzo ed è scusato per il suo errore. Tutto ciò si applica a particolari norme della Legge Sacra (furu'), in contrapposizione ai fondamenti della fede islamica (usul, def: libri u e v), in cui chi sbaglia su di essi è colpevole di peccato grave, così come chiunque contraddica i principi della Legge Sacra Comunità ortodossa sunnita (Ahl alSunna wa al-Jama'a)).
(n: Il primo dei libri tradotti come appendici al nostro testo base 'Umdat al-salik riguarda le enormità a cui si allude sopra nel contesto della testimonianza giudiziaria (dis: O24.3), ed è stato modificato dal Kitab al-kaba 'ir [Libro delle enormità] dell'Imam Dhahabi, che definisce un'enormità come qualsiasi peccato che implichi una minaccia di punizione nell'aldilà esplicitamente menzionata dal Corano o un hadith, una sanzione legale prescritta (hadd), o essere maledetto da Allah o dal Suo messaggero (Allah lo benedica e gli dia pace)
Nel nome di Allah, il Misericordioso e Compassionevole.
O Signore, facilita e aiuta. Lo sceicco, l'Imam e il maestro degli hadith (hafiz, def: w48.2(fine)) Shams ai-Din Muhammad ibn Ahmad ibn 'Uthman Dhahabi (che Allah lo perdoni) disse:
Sia lodato Allah per la vera fede in Lui. I suoi libri, messaggeri, angeli e decreti. Allah benedica il nostro profeta Muhammad, il suo popolo e coloro che lo sostengono, con una benedizione duratura che ci garantirà la dimora della permanenza vicino a Lui.
Questo è un libro utile per conoscere le enormità, sia in generale che in dettaglio . Possa Allah, con la Sua misericordia, permetterci di evitarli. Allah l'Altissimo dice: "Se eviti le enormità di ciò che ti è stato proibito, ti assolveremo dalle tue colpe e ti ammetteremo in un luogo generoso in cui entrare" (Corano 4:31).
In questo testo, Allah L'Altissimo promette a chiunque eviterà le enormità di ammetterlo in paradiso.
Il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) disse: "Le cinque preghiere prescritte, e da una preghiera del venerdì all'altra comportano il perdono per ciò che c'è tra loro come finché non commetti enormità." Quindi siamo obbligati a imparare cosa sono, affinché il musulmano possa evitarli.
Attribuire associati ad Allah l'Altissimo significa ritenere che Allah abbia un uguale, mentre Egli ti ha creato, e adorare un altro con Lui, sia esso una pietra, un essere umano, il sole, la luna, un profeta, uno sceicco, un jinn, una stella, un angelo, o altro
Allah l'Altissimo dice:
(1) "Allah non perdona che qualcuno sia associato a Lui, ma perdona ciò che è diverso da quello a chi vuole" (Corano 4:48).
(2) " In verità, a chiunque attribuisce degli associati ad Allah, Allah gli ha proibito il paradiso e il suo rifugio è l'inferno" (Corano 5:72).
(3) "Di certo, adorare gli altri con Allah è un'enorme ingiustizia» (Corano 31:13)
I versetti coranici a riguardo sono numerosissimi, essendo assolutamente certo che chiunque attribuisce associati ad Allah e muore in tale stato è un abitante dell'inferno, così come chiunque crede in Allah e muore credente è uno degli abitanti del paradiso , anche se prima dovesse essere punito.
Allah l'Altissimo dice:
(1) "Chiunque uccide intenzionalmente un credente, la sua ricompensa sarà l'inferno, dove rimarrà per sempre, e Allah sarà adirato con lui, lo dannerà e gli preparerà un doloroso tormento" (Corano 4 :93).
(2) "Chiunque toglie la vita se non per vendicare un omicidio o per la corruzione del paese, è come se avesse ucciso tutta l'umanità" (Corano 5:32)
Il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) disse:
"Quando due musulmani si incontrano con le spade sguainate, sia l'uccisore che l'ucciso vanno all'inferno." Qualcuno ha detto: "O Messaggero di Allah, questo è per l'uccisore. Ma perché gli uccisi?" E lui rispose: "Perché voleva uccidere l'altro".
La stregoneria è un'enormità perché lo stregone deve necessariamente non credere (dis: x.136), e il diavolo maledetto non ha altro motivo per insegnare a una persona la stregoneria se non quello di poter attribuire in tal modo degli associati ad Allah (shirk)
Allah l'Altissimo dice:
(1) "Uno stregone non prospererà mai dovunque vada" (Corano 20:69).
(2) "...Ma i diavoli miscredenti, insegnavano al popolo la stregoneria" (Corano 2 :102).
E Allah l'Altissimo dice, riguardo ad Harut e Marut, (3) "I due non insegnano a nessuno prima di dirgli: 'Siamo solo una tentazione, quindi non siate miscredenti,' ma imparano da questi due ciò che usano per separare l'uomo dalla moglie» (Corano 2,102).
Allah l'Altissimo dice:
(1) Ma una generazione li seguì che dissiparono la preghiera e perseguirono le [loro] concupiscenze, e troveranno Ghayy [n: una "valle nell'inferno" (Tafsir al-Jalalayn (y77), 402], salvo chi si pente..." (Corano 19:59--QO).
(2) "Guai a coloro che pregano, dimentichi dei loro preghiere" (Corano 107,4-5).
(3) "Che cosa ti ha portato all'inferno?"
Il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) disse: "L'accordo che c'è tra noi e loro è la preghiera: chiunque lo abbandona non ha creduto [dis: w18.2-5]".
Allah l'Altissimo dice:
(1) "Guai ai politeisti, che non pagano la zakat e sono miscredenti nell'aldilà" (Corano 41:6-7).
(2) "Coloro che accumulano oro e argento , senza spenderlo nella via di Allah, dà loro la buona novella di un doloroso tormento, il giorno in cui verranno arrostiti nel fuoco dell'inferno" (Corano 9:34-35).
Allah l'Altissimo dice:
(1) "Il tuo Signore decreta che non adorerai nessuno tranne Lui e tratterai bene i tuoi genitori, e se uno o entrambi raggiungono la vecchiaia con te, non dire 'Uff!' loro, né rimproverarli, ma pronuncia parole nobili e abbassa davanti a loro l'ala dell'umiltà» (Corano 17,23-24).
(2) «E noi ordiniamo all'uomo di essere buono verso i suoi genitori» ( Corano 29:8).
p6,2 Il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) disse: "Non vi parlerò della peggiore delle enormità?
..." e una di queste menzionato era un comportamento indebito verso i propri genitori,
Allah l'Altissimo dice:
"O voi che credete: temete Allah e rinunciate a ciò che resta del guadagno usurario se siete credenti.
Se non lo fate, allora sappiate di una dichiarazione di guerra [contro di voi] da parte di Allah e il suo messaggero» (Corano 2,278-79)
Il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) disse: "Che Allah maledica colui che mangia un guadagno usurario (rib a) o lo dà in pasto a un altro [A: maledire (la'n) che significa allontanare qualcuno dalla misericordia divina ]. "
Allah l'Altissimo dice:
(1) "In verità, coloro che mangiano ingiustamente i beni degli orfani, ma si riempiono il ventre di fuoco e arrostiranno nel fuoco" (Corano 4:10).
(2) " Non avvicinarti ai beni dell'orfano, se non in cambio di ciò che è meglio" (Coran
6:152).
Se il tutore dell'orfano è povero e consuma parte della proprietà di suo carico senza eccedere quanto è consentito, non vi è alcun danno in ciò (A: nessun danno (1a ba) è un termine tecnico nel significato della Legge Sacra che è meglio non farlo). Ciò che eccede il consentito è assolutamente illecito.
(N: Gli studiosi affermano che il tutore può lecitamente prendere solo ciò che è inferiore: la somma di cui ha bisogno, oppure il salario normalmente percepito per un lavoro paragonabile a quello svolto per l'orfano .)
Il criterio del lecito è quello che è consuetudine tra le persone che sono veri credenti, liberi da secondi fini e vili.
Alcuni studiosi sostengono che mentire riguardo al Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) sia un'incredulità (kufr) che pone una persona al di fuori dei confini dell'Islam. Non c’è dubbio che una menzogna premeditata contro Allah e il Suo messaggero che dichiara che qualcosa che è illegale è lecito o qualcosa che è lecito è illegale è pura incredulità. La domanda (A: quando si tratta di un’enormità piuttosto che di un’assoluta incredulità) riguarda solo bugie diverse da questo
Il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) disse:
(1) "Una bugia su di me non è la stessa cosa di una bugia su qualcun altro: chiunque mentisca intenzionalmente su di me prenderà un posto per sé all'inferno." (2) "Chiunque riferisca parole presumibilmente mie, pensando che siano una bugia, è un bugiardo.
È chiaro da ciò che narrare un hadith contraffatto (mawdu') non è consentito
(Ibn Kathir:) Per quanto riguarda l'individuazione di hadith contraffatti, ci sono molti segni che consentono di farlo, come prove interne di falsificazione di parole o contenuti, inclusa grammatica scadente, significato corrotto, menzione di incredibili ricompense per sforzi insignificanti, o incoerenza con quanto stabilito nel Corano e negli hadith rigorosamente autenticati (sahih). Non è consentito a nessuno riferire un tale hadith se non per condannarlo, per avvertire il pubblico ignorante o la gente comune che potrebbe esserne ingannato.
Ci sono molti tipi di individui che falsificano gli hadith, inclusi quelli con convinzioni corrotte sui principi fondamentali della fede islamica, così come i devoti che credono di fare del bene inventando storie simili agli hadith che incoraggiano gli altri a fare il bene, evitare il male o compiere atti meritori, che tali storie possano essere attuato (al-Bahith alhathith sharh lkhtisar 'ulum al-hadith (y61), 78).
S (n: Avendo discusso bugie e falsificazioni, dobbiamo distinguerli rigorosamente dalla categoria di hadith chiamata non ben autenticata (da 'se, lett. "debole"), così definito a causa di fattori come avere un canale di trasmissione contenente un narratore la cui memoria era scarsa, uno inaffidabile, non identificato per nome, o per altri motivi. Tali hadith differiscono legalmente dalle contraffazioni per l'ammissibilità di attribuirli al Profeta (Allah lo benedica e gli dia pace) e in altri modi discussi in w48 di seguito.)
*
Il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) disse:
(1) "Chiunque interrompe un giorno di digiuno del Ramadan senza una scusa o dispensa non potrebbe ricambiarlo digiunando per tutta la vita, se lo facesse [A:
significa che recuperare quel giorno, sebbene obbligatorio, non rimuove il peccato, sebbene il pentimento sì]." L'hadith di cui sopra non è ben autenticato.
(2) "Le cinque preghiere prescritte, e da una preghiera del venerdì all'altra o da Ramadan a Ramadan, espiano i peccati tra loro purché le enormità siano evitate." (3) "L'Islam si basa su cinque cose: testimoniare che non c'è altro dio all'infuori di Allah e che Maometto è il Messaggero di Allah, eseguire la preghiera, dare la zakat, digiunare il Ramadan e il pellegrinaggio alla Casa (Kaaba)."
Allah l'Altissimo dice: "In quel giorno, chiunque gli volterà le spalle, a meno che non finga di fuggire per riattaccare, o di separarsi per unirsi ad un'altra unità, sopporterà l'ira di Allah e il suo rifugio sarà l'inferno, una fine terribile" ( Corano 8:16).
Allah l'Altissimo dice:
(1) "Non avvicinarti alla fornicazione, è sicuramente un'indecenza e una via malvagia" (Corano 17:32).
(2) "Il fornicatore e la fornicatrice, flagellali ciascuno a cento colpi e non lasciarti prendere da pietà" (Corano 24:2).
(3) "Il fornicatore non sposerà altra fornicatrice o idolatra. nessuno la sposerà se non un fornicatore o un idolatra. Ciò è illegale per i credenti" (Corano 24;3).
(n: Quest'ultimo versetto "fu rivelato quando alcuni poveri emigranti musulmani a Medina stavano pensando di sposare le prostitute dei politeisti, che erano ricchi, affinché le prostitute potessero provvedere a loro. Un'opinione è che il divieto coranico riguardasse solo queste persone. Una seconda posizione è che fosse un divieto generale, ma lo era sostituito dalla rivelazione del versetto successivo: 'E sposate quelle di voi che sono senza coniuge' (Corano 24:32)." (Tafsir al-Ja/a/ayn (y77), 457)
Il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) disse: "Chi fornica o beve vino. Allah gli toglie la fede come un uomo si toglie una camicia dalla testa".
Allah l'Altissimo dice:
(1) "La disputa [lett. "via contro"] è solo con coloro che opprimono le persone e commettono ingiustamente aggressioni nel paese: questi avranno un doloroso tormento" (Corano 42:42) .
(2) «Non si proibivano a vicenda il male che facevano, e quanto era malvagio quello che facevano» (Corano 5:79)
Il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) disse:
(1) "Tutti voi siete amministratori fiduciari e ciascuno è responsabile di coloro che sono affidati alle sue cure". (2) "Ogni superiore che governa male i suoi seguaci andrà all'inferno. ,.
(3) "Verranno governanti corrotti e tirannici:
chiunque conferma le loro menzogne e li aiuta nella loro oppressione non è mio, né io di lui, e non mi incontrerò alle mie acque in paradiso. " (4) "Colui che non mostra pietà non ne riceverà alcuna. " (5) "I peggiori dei tuoi governanti saranno quelli che detesti e che ti detestano, che maledici e che ti maledicono." Dissero: "O Messaggero di Allah, non possiamo buttarli fuori?" E lui rispose , "No, non finché mantengono tra voi la preghiera prescritta [dis: O25.3(a(A:))]". (6) "Sarete ansiosi di guidare, e questa sarà una fonte di rimorso per te nel Giorno del Giudizio."
Allah l'Altissimo dice:
(1) "Ti domanderanno riguardo al vino e al gioco d'azzardo. Di': In ciò c'è un grande peccato" (Corano 2:219).
(2) .. 0 tu credi: vino , il gioco d'azzardo, gli idoli e le frecce divinatorie non sono altro che opera del diavolo, evitateli dunque..." (Coran
5:90).
Il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) disse:
(1) "Fastella chiunque beve vino. Se lo beve di nuovo, flagellalo di nuovo. Se lo beve di nuovo, flagellalo di nuovo. Se lo beve una quarta volta, uccidilo." (N: La sentenza di questo hadith fu successivamente sostituita, poiché il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) fu portato ubriaco per la quarta volta, ma non lo uccise, dimostrando che l'esecuzione era stata sostituita, sebbene l'hadith rimane una prova che il crimine dell'ubriachezza è un'enormità.)
(2) "Allah ha maledetto il vino, e chiunque lo beve, lo versa, lo vende, lo compra, lo pressa per un altro, lo pressa per sé, lo porta, ne accetta la consegna, o ne mangia il prezzo." (3) "A chiunque beve vino in questo mondo gli sarà proibito nell'altro."
Allah l'Altissimo dice:
(1) "Mosè disse: 'Certamente cerco rifugio nel mio e nel vostro Signore da ogni persona arrogante che non crede nel Giorno della Resa dei conti'" (Corano 40:27).
(2 ) "In verità, Allah non ama coloro che si tengono in disparte per orgoglio" (Corano 16:23).
(3) "Questo è il presagio finale. Concediamo a coloro che non cercano l'esaltazione nel paese, né la corruzione» (Corano 28:83).
(4) . Non voltare la guancia agli uomini per orgoglio e non camminare con arroganza per il paese, perché Allah non ama nessuno che sia presuntuoso e vanaglorioso" (Corano 31:18)
Il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) disse:
(l) "I tiranni e gli arroganti saranno sollevati nell'Ultimo Giorno come grano sparso sotto i piedi su cui le persone cammineranno". (2) "Nessuno che abbia la minima particella di arroganza nel suo cuore entrerà in paradiso". Un uomo osservò: "Ma a un uomo piace che i suoi vestiti siano belli e i suoi sandali buoni". Il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) disse: "In verità, Allah è bello e ama la bellezza. L'arroganza è rifiutarsi di riconoscere ciò che è giusto e considerare gli altri al di sotto di uno". (3) Allah l'Altissimo dice: "La grandezza è la mia veste e la superbia il mio mantello: chiunque gareggi con me per loro lo getterò all'inferno" (4) Salama ibn al-Akwa' racconta che un uomo stava mangiando con la mano sinistra in la presenza del Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace).
Il Profeta gli disse: "Mangia con il tuo diritto", al che l'uomo rispose: "Non posso", anche se nulla lo fermò se non arroganza. Il Profeta disse: "Possa tu non essere in grado di farlo". E l'uomo non avrebbe mai più potuto portare la mano destra alla bocca
L'arroganza più malvagia è quella di qualcuno che si esalta sugli altri per la sua erudizione e si vanta della propria superiorità.
La conoscenza di una persona del genere non gli è assolutamente di alcun beneficio. Chiunque apprende la Sacra Conoscenza per il bene dell'aldilà rimane turbato dal suo apprendimento, il suo cuore è umiliato e il suo ego abbassato. Una persona del genere attende il proprio egoismo e non gli dà mai libero sfogo. Porta costantemente il suo ego al compito e lo corregge. Se lo trascurasse, si allontanerebbe dalla retta via e lo distruggerebbe. La persona che cerca la conoscenza per esserne orgoglioso o per ottenere una posizione di leadership, guardando con disprezzo gli altri musulmani, considerandoli sciocchi e prendendoli in giro: tutto questo è la più enorme arroganza, e "nessuno con la minima briciola di l'arroganza del suo cuore entrerà in paradiso."
Allah l'Altissimo dice: "Evitate l'abominio degli idoli e fuggite le false testimonianze" (Corano 22:30)
Il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) disse:
(1) "Nel Giorno del Giudizio, i piedi della persona che ha reso falsa testimonianza non si muoveranno dal loro posto prima che il suo proprietario sia condannato all'inferno." (2) "Devo parlarvi dei peggiori enor, mities? - adorare gli altri insieme ad Allah, mostrare mancanza di rispetto verso i genitori, fare false dichiarazioni e testimoniare la verità di una menzogna." E ha continuato a ripeterlo finché non ci siamo detti [N: per simpatia nei suoi confronti, a causa della tensione nel ripeterlo], "Se solo fosse fregato".
In più di un punto del Sacro Corano, Allah ci racconta la storia del popolo di Lot e di come li distrusse per le loro pratiche malvagie.
C'è consenso sia tra i musulmani che tra i seguaci di tutte le altre religioni sul fatto che la sodomia sia una pratica enormità. È ancora più vile e brutto dell'adulterio
Allah l'Altissimo dice:
"Vi avvicinate ai maschi dell'umanità, lasciando le mogli che Allah ha creato per voi?
Ma voi siete un popolo trasgressore" (Coran
26:165-66).
Il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) disse:
(1) "Uccidi colui che sodomizza e colui che si lascia fare." (2) "Che Allah maledica colui che fa ciò che fece il popolo di Lot." (3) "Il lesbismo delle donne è adulterio tra loro."
POTREBBE ESSERE CASTO (def: 013.2
Allah l'Altissimo dice:
(1) "Coloro che accusano le donne credenti, incuranti sebbene innocenti, sono maledetti in questo mondo e nell'altro e riceveranno un doloroso tormento" (Corano 24:23).
(2) «Coloro che accusano donne innocenti senza produrre quattro testimoni, infliggono loro ottanta colpi di frusta» (Corano 24:4)
Il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) disse: "Evita i sette peccati atroci..." e menzionò l'accusa di adulterio alle donne credenti, inconsapevoli sebbene innocenti
Quanto a qualcuno che accusa di adulterio la Madre dei Fedeli' A'isha dopo la rivelazione dal cielo della sua innocenza (Corano 24:11-12), tale persona è un non credente (kafir) che nega il Corano e deve essere ucciso.
Allah l'Altissimo dice:
"Nessun profeta è stato incaricato di appropriarsi indebitamente delle ricchezze. Chiunque lo faccia porterà ciò che ha preso nel Giorno del Giudizio" (Corano 3:161)
Il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) disse:
",.. Per Allah, nessuno di voi prenderà ingiustamente qualcosa tranne che incontrerà Allah portandolo nel Giorno del Giudizio, e giuro che non riconoscerò nessuno di te che porti un cammello che grugnisce, una mucca che muggisce o una pecora che bela quando incontri Allah." Poi alzò le mani e disse: "O Allah, gliel'ho detto?"
Allah l'Altissimo dice: "Non consumate i beni gli uni degli altri con la menzogna, e non offriteli a coloro che giudicano [tra voi]..." (Corano 2:188)
La categoria dell'appropriazione di proprietà altrui con la menzogna comprende persone come coloro che impongono tasse non islamiche (def: p32), il bandito che blocca la strada, il ladro, l'ozioso. il traditore di un trust, l'imbroglione o l'adulteratore di beni commerciali, il mutuatario che nega di aver preso in prestito qualcosa, la persona che si limita a pesare o misurare le merci, la persona che ritira oggetti smarriti e ritrovati e non comunica di averli ritrovati it, la persona che vende merce con un difetto nascosto, il giocatore d'azzardo e il commerciante che dice all'acquirente che la merce costa più di quanto costava
Il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) disse:
(1) "Chiunque si appropria di un palmo di terra attraverso la menzogna sarà costretto a portarlo, spesso quanto sette terre, attorno al suo collo nel Giorno del Giudizio". (2) "Che qualcuno ritardi il pagamento di un debito quando è in grado di pagarlo è un'ingiustizia." (3) Un uomo disse: "O Messaggero di Allah, i miei errori mi saranno perdonati se sarò ucciso, con fermezza e anticipando la ricompensa di Allah, avanzando e senza ritirarmi?" Egli rispose: "Sì, tranne che per i debiti", (4) "La carne nutrita con ricchezze illecite non entrerà in paradiso. Il fuoco dell'inferno ha un diritto migliore ad esso". (5) "C'è una documentazione che Allah non ignorerà minimamente. È l'oppressione dei servitori di Allah.
L'oppressione è di tre tipi. Il primo è consumare la proprietà attraverso la menzogna; il secondo, opprimere i servitori di Allah uccidendo, colpendo, rompendo ossa o causando ferite; e il terzo, opprimendoli con insulti verbali, maledicendoli, insultandoli o accusandoli di adulterio o sodomia senza prove. Il Profeta (Allah lo benedica e gli dia pace) disse in un discorso al popolo di Mina: "In verità, il vostro sangue, i vostri beni e la vostra reputazione sono inviolabili l'uno verso l'altro come l'inviolabilità di questo giorno, di questo mese e di questa città dei tuoi."
Allah l'Altissimo dice:
"I ladri, uomini o donne,--::eut a loro piacimento come punizione per ciò che hanno guadagnato, come punizione esemplare da parte di Allah. Allah è Onnipotente e Saggio" (Corano 5:38)
Il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) disse:
(1) "Allah maledica il ladro la cui mano è tagliata per aver rubato una corda". (2) "Se Fatima, la figlia di Muhammad, rubasse, le taglierei la mano.
Il pentimento di un ladro non gli è di alcun beneficio finché non restituisce ciò che ha rubato (dis: p77.3). Se è senza soldi, deve farsi assolvere dalla responsabilità finanziaria della vittima.
(R: La quantità di denaro che chiedono non fa alcuna differenza, e così, essendo denaro prelevato con falsità, sono tutte le misure imposte ai viaggiatori senza la loro libera scelta, come tariffe, cambio valuta obbligatorio, spese per i visti, e così via.
Allah l'Altissimo dice:
"La ricompensa di coloro che sono in guerra contro Allah e il Suo messaggero e che lottano per la corruzione nel paese è che siano uccisi o crocifissi, o che siano tagliati una mano e un piede dai lati opposti, o banditi da terra. Questa è la loro umiliazione in questo mondo, e un immenso tormento li attende nell’altro» (Corano 5:33)
Semplicemente far credere alle persone che la strada non è sicura significa commettere un'enormità, quindi come mai se una persona del genere dovesse prendere soldi?
Un giuramento fagocitante è quello in cui c'è una menzogna premeditata. Si chiama fagocimento perché travolge nel peccato chi giura
Il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) disse:
(I) "Le enormità sono adorare gli altri con Allah, mostrare mancanza di rispetto verso i genitori, uccidere un essere umano e..il giuramento fagocitante." (2) "Un uomo una volta disse: 'Per Allah, Allah non perdonerà Tal dei tali.' Allah disse: 'Chi è che giura che non devo perdonare Tal dei tali? Lo perdono e annullo tutte le tue opere.' "
Allah l'Altissimo dice:
(1) Allah non guida il bugiardo dissoluto" (Corano 40:28).
(2) "Periscano i bugiardi" (Corano 51:10)
Il Profeta (Allah lo benedica e gli dia pace) disse:
(1) "La menzogna porta alla malvagità e la malvagità conduce all'inferno. Un uomo continua a mentire finché Allah non dichiara che è un bugiardo incallito." (2) "Le caratteristiche dell'ipocrita sono tre:
quando parla mente, quando fa una promessa la infrange e quando gli viene affidata una cosa tradisce la fiducia." (3) "La disposizione naturale di un credente potrebbe comprendere qualsiasi tratto diverso dal tradimento e dalla falsità. "
Allah l'Altissimo dice:
"Non uccidetevi, perché Allah è misericordioso verso di voi. Chiunque lo farà, in modo trasgressivo e ingiusto, lo arrostiremo nel fuoco, e questo è facile per Allah" (Coran
4:29-30).
Il Profeta (Allar lo benedica e gli dia la pace) disse:
(1) "Tra quelli prima di te, c'era una volta un uomo ferito che non poteva sopportarlo, quindi prese un coltello e gli tagliò il braccio, e sanguinò fino alla morte. Allah l'Altissimo disse: "Il mio schiavo si è tolto la vita prima di me, quindi gli proibisco il paradiso". " (2) Chi si uccide con un coltello rimarrà per sempre nel fuoco dell'inferno, pugnalandosi perpetuamente il ventre. Chi si uccide con il veleno rimarrà per sempre nel fuoco dell'inferno, con il veleno in mano, bevendone continuamente."
Allah l'Altissimo dice:
(1) "Chi non giudica in base a ciò che Allah ha rivelato, questi sono i miscredenti" (Corano 5:44).
(2) "Coloro che nascondono le chiare spiegazioni e la guida Noi hanno rivelato, dopo che lo abbiamo spiegato agli uomini nel Libro, sono maledetti da Allah e coloro che maledicono" (Coran
2:159).
Il Profeta (Allah lo benedica e gli dia pace) disse:
(1) "Un giudice andrà in paradiso e due all'inferno. Il giudice che sa ciò che è giusto e giudica di conseguenza sarà in paradiso. Colui che sa ciò che è giusto ma giudica intenzionalmente ingiustamente andrà all'inferno, e così anche il giudice che giudica senza conoscenza." Chiunque giudichi senza la conoscenza o la prova di Allah e del Suo messaggero riguardo alla questione su cui esprime un'opinione è soggetto a questa minaccia.
(2) "Chiunque sia incaricato di giudicare tra le persone è come se fosse macellato senza coltello.
È illegale per un giudice pronunciarsi su un caso quando è arrabbiato, soprattutto nei confronti di una parte in causa. Quando le qualità di un giudice combinano un'insufficienza di Sacra Conoscenza, intenzioni indegne, cattiva disposizione e mancanza di timore di Dio, allora la sua distruzione è completa ed egli deve dimettersi e affrettarsi a salvarsi dall'inferno.
Allah l'Altissimo dice:
"Nessuno sposerà una fornicatrice se non un fornicatore o un idolatra. Ciò è illegale per i credenti" (Corano 24:3)
Il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) disse: "Tre non entreranno in paradiso: colui che manca di rispetto ai suoi genitori, colui che permette a sua moglie di fornicare con un altro, e le donne che influenzano la mascolinità.
Qualcuno che sospetta la moglie di atti osceni ma finge di non saperlo perché la ama non è così cattivo come qualcuno che in realtà la fa da magnaccia. Non c'è nulla di buono in un uomo senza gelosia per i suoi diritti.
Il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) disse: (1) "Gli uomini sono già distrutti quando obbediscono alle donne". (2) Il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) maledisse gli uomini effeminati e le donne mascoline.
(3) Il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) maledisse gli uomini che indossano abiti da donna e le donne che indossano abiti da uomo
Il Profeta (Allah lo benedica e gli dia pace) maledisse l'uomo che sposa una donna dopo il divorzio unicamente per permettere al suo primo marito di risposarsi (dis: n 7.7) e maledisse il primo marito.
Allah l'Altissimo dice: "Di': 'Non trovo nulla in ciò che mi è stato rivelato che sia illegale per un uomo mangiare tranne la carne non macellata, il sangue versato o la carne di maiale, perché tutto questo è sporcizia'" (Coran
6:145).
Chiunque li mangia premeditatamente quando non è costretto dalla necessità è un criminale.
Allah l'Altissimo dice: "E le vostre vesti si purificheranno" (Corano 74:4)
Il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace):
(1) passò accanto a due tombe e disse: "I due vengono tormentati, e non per qualcosa di eccessivo:
uno di loro non si è liberato dalle tracce di urina mentre l'altro era un maldicente l def: r3]." (2) E disse: "Abbiate cura di togliere ogni traccia di urina dalle vostre persone, perché è la ragione principale del tormento nella propria tomba". Inoltre, la preghiera di qualcuno che non protegge la propria persona e i propri vestiti dall'urina non è accettabile (A: così gli studiosi interpretano gli hadith di cui sopra, applicandoli a coloro che sono negligenti nel rimuovere ogni traccia di urina prima di pregare).< br>
(R: Significa prendere entrate diverse da quelle consentite dalla Legge Sacra come la zakat o la tassa elettorale non musulmana Gizya) (N:
. sebbene lo stato possa prelevare tasse nella misura necessaria per prevenire il danno generale ).
Queste persone sono tra quelle a cui si riferiscono le parole di Allah l'Altissimo: "La disputa è solo con coloro che opprimono gli uomini e superano ingiustamente i limiti del paese: questi avranno un doloroso tormento" (Corano 42:42)
E nell'hadith dell'adultera che si purificò venendo volontariamente lapidata a morte, c'è l'osservazione del Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace): "Ella ha fatto un pentimento così sincero che se anche un esattore delle tasse si pentisse con lo stesso di ciò, sarebbe stato perdonato.
Chi impone le tasse somiglia a un bandito ed è peggio di un ladro. Ma chi grava sul popolo, imponendogli nuove tasse, è più tirannico e oppressivo di chi è più equo e tratta i suoi sottoposti con più gentilezza. Coloro che riscuotono le tasse, che svolgono lavori d'ufficio o che accettano i proventi, come un soldato, uno sceicco o il capo di un centro sufi (zawiya), tutti portano il peccato e si nutrono di ricchezze illecite (dis). : w49).
Allah l'Altissimo dice:
(1) "Gli ipocriti cercano di ingannare Allah, mentre è Lui che li inganna. E quando si alzano per pregare lo fanno pigramente, vantandosi con la gente, ricordando poco Allah" (Corano 4,142).
(2) «O voi che credete, non vanificate la vostra carità ricordando a chi riceve di averla donata e offendendolo, come chi spende il suo denaro per spettacolo verso la gente» (Corano 2:264)
Il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) disse:
(1) "La prima persona giudicata nel Giorno della Resurrezione sarà un uomo martirizzato in battaglia.
"Sarà riportato alla luce, Allah lo farà conoscere nuovamente Le sue benedizioni su di lui e sull'uomo le riconosceranno, dopodiché Allah dirà: "Che ne hai fatto?" al che l'uomo risponderà: "Ho combattuto fino alla morte per Te". "Allah risponderà: 'Tu menti. Hai combattuto per essere chiamato un eroe, ed è già stato detto.' Poi sarà condannato e trascinato con la faccia a terra per essere gettato nel fuoco.
"Allora sarà presentato un uomo che ha imparato la Sacra Scienza, l'ha insegnata agli altri e ha recitato il Corano. Allah gli ricorderà i Suoi doni e l'uomo li riconoscerà, e poi Allah dirà: 'Che ne hai fatto?' L'uomo risponderà: "Ho acquisito la Sacra Conoscenza, l'ho insegnata e ho recitato il Corano per amor tuo". "Allah dirà: 'Tu menti. Hai imparato in modo da essere chiamato uno studioso, e hai letto il Corano in modo da essere chiamato un recitatore, ed è già stato detto.' Poi l'uomo sarà condannato e trascinato con la faccia a terra per essere gettato nel fuoco.
"Allora verrà portato avanti un uomo a cui Allah ha provveduto ampiamente, concedendogli una varietà di beni, e Allah gli ricorderà il i benefici concessi e l'uomo li riconoscerà, al che Allah dirà: "E cosa ne hai fatto?" L'uomo risponderà: "Non ti ho lasciato un solo tipo di spesa che tu ami vedere fatta per la tua causa, tranne quella che ho speso per amor tuo". "Allah dirà: 'Tu menti. Lo hai fatto per essere definito generoso, ed è già stato detto.' Poi sarà condannato e trascinato con la faccia a terra per essere gettato nel fuoco." (2) "Il minimo sfoggio di buone opere è come adorare gli altri insieme ad Allah.
(R: Quando c'è un atto di obbedienza che il servitore intende nascondere ma Allah rivela, allora è semplicemente gratitudine per le Sue benedizioni ammetterlo agli altri e ringraziarLo per questo. Quando viene chiesto se uno sta digiunando, per esempio, e uno è , allora si dovrebbe dire "Lode ad Allah" (al-Hamdu lillah).)
Allah l'Altissimo dice: "Non tradite Allah e il Suo Messaggero, né tradite consapevolmente ciò che avete fiducia" (Corano 8:27)
Il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) disse:
"Qualcuno che non riesce a mantenere un affidamento è privo di fede. Qualcuno che non riesce a mantenere un accordo è privo di religione.
Una violazione della fede in qualcosa è molto brutta), ma in alcune questioni è peggiore di altre. Chi tradisce per una miseria non è come chi tradisce la moglie e il denaro, perpetrando oltraggi.
(R: Imparare la Conoscenza Sacra per il bene di questo mondo significa che se non fosse stato per ragioni terrene, una persona non si sarebbe presa la briga di imparare (dis: a3.I).
Allah l'Altissimo dice:
(1) "Solo i sapienti dei Suoi servi temono Allah" (Corano 35:28).
(2) "Coloro che nascondono ciò che Allah ha rivelato del Libro e lo acquistano a un prezzo irrisorio in tal modo, questi non fanno altro che riempirsi il ventre di fuoco infernale" (Corano 2:174).
(3) "E Allah ha fatto un patto con coloro a cui è stato dato il Libro di spiegarlo alle persone e di non tenerlo nascosto a loro lo gettò loro dietro la schiena» (Corano 3,187)
Il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) disse: "Chiunque cerchi la Sacra Conoscenza per competere con gli studiosi, discutere con gli sciocchi o conquistare i cuori delle persone andrà all'inferno"
Hilal ibn al-'Ala' disse: "Cercare la Sacra Conoscenza è arduo, apprenderla è più difficile che cercarla, applicarla è più difficile che impararla, e rimanerne al sicuro è ancora più difficile che applicarla".
Allah l'Altissimo dice: "O tu credi: non annullare la tua carità ricordando a chi la riceve di averla donata e offendendolo" (Corano 2:264)
Il Profeta (Allah lo benedica e gli conceda la pace) disse: "Ci sono tre persone a cui Allah non parlerà, non guarderà o scagionerà nel Giorno del Giudizio, e che subiranno un doloroso tormento:
colui che indossa l'orlo della veste abbassato [A: per orgoglio], chi ricorda loro la sua carità, e chi vende merci giurando di averle pagate più di quanto in realtà le hanno pagate."
Allah l'Altissimo dice:
(1) "In verità, abbiamo creato ogni cosa in una determinata misura" (Corano 54:49).
(2) "Allah ha creato te e ciò che fai" (Corano 37: 96).
(3) "Chiunque Allah svia non ha guida" (Corano 7:186).
(4) "Allah lo svia consapevolmente" (Corano 45:23).
(5) "Ma tu non vorrai a meno che Allah non lo voglia" (Corano 76:30).
(6) "Ed Egli inspirò [A: l'anima umana] il suo male e il suo timore di Dio» (Corano 91:8)
Il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace):
(1) "0 Messaggero di Allah, cos'è la fede?" E lui rispose: "Credere in Allah, nei Suoi angeli, nei Suoi messaggeri, nella risurrezione dopo la morte e nel destino (qadr, def: u3.7-8), è bene e male". (2) "Ci sono sei che io maledico, Allah maledice, e che sono maledetti da ogni profeta le cui suppliche vengono esaudite: colui che nega il destino di Allah, colui che aggiunge qualcosa al libro di Allah, colui che governa con arroganza, colui che considera ciò che Allah ha proibito di essere lecito, colui che ritiene lecito trattare la mia famiglia in modi che Allah ha proibito [A: come insultarli o insultarli], e colui che abbandona mysunna [A: per disprezzo].
Allah l'Altissimo dice: "Non spiare" (Corano 49:12).
Il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) disse: "Chi ascolta le persone che sono contrarie al suo ascolto, avrà piombo fuso versato nelle sue orecchie nel Giorno del Giudizio"
Questo potrebbe non essere un'enormità (A: in alcuni casi (dis: r6.4)).
Il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) disse:
(1) "Maledire un credente è come ucciderlo". (2) "Quando un servo maledice qualcosa, la maledizione sale al cielo, dove le porte del cielo lo chiudono fuori, e poi ricade sulla terra, dove le porte della terra lo chiudono fuori. Allora cerca proprio e se n'è andato e quando non trova dove andare ritorna alla cosa che era maledetta, se non lo merita, ritorna su chi l'ha pronunciata. (3) Mentre il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) era in viaggio, c'era una donna degli Aiutanti di Medina (Ansar) che cavalcava un cammello che la infastidì, dopo di che lo maledisse. Il Profeta udì questo e disse: "Togli quello che ha sulla schiena e liberalo, perché è stato maledetto". Ed è come se potessi vederlo ancora adesso, camminare tra la gente, senza che nessuno lo fermi.
Allah l'Altissimo dice: "Adempi i patti, perché sicuramente i patti saranno interrogati" (Corano 17:34)
Il Profeta (Allah lo benedica e gli dia pace) disse:
"Chi obbedisce a me obbedisce ad Allah, e chi disobbedisce a me disobbedisce ad Allah. Chi obbedisce al leader obbedisce a me, e chi disobbedisce al leader disobbedisce a me. , .
(A: Il leader a cui si fa riferimento nell'hadith è il califfo dei musulmani o il suo rappresentante autorizzato (dis: O25.5). Ogni volta che c'è un gruppo di tre o più persone Musulmani, è sunna che venga scelto un leader (amir). È sunna obbedire a un tale leader, e lasciarlo o non obbedirgli va contro ciò che è raccomandato, ma non è illegale)
Allah l'Altissimo dice:
(1) "Non perseguire ciò di cui non hai conoscenza" (Corano 17:36).
(2) "[Egli è] il Conoscitore dell'Invisibile e non rivela la Sua invisibile a nessuno [dis: w60.1], eccetto che a un messaggero del quale Egli si compiace" (Corano 72:26-27)
Il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) disse:
(1) "Chiunque va da un 'sensitivo' ('arraf) o da un indovino e crede a ciò che dice, non crede in ciò che è stato rivelato a Maometto. " (2) "Allah l'Altissimo dice: 'Uno dei miei servitori arriva all'alba come credente, un altro come non credente. Colui che dice: "Abbiamo ricevuto la pioggia per grazia di Allah", è un credente in Me e un miscredente nei pianeti. Ma colui che dice: "Abbiamo ricevuto la pioggia per effetto di questa o quella dimora della luna", non crede in Me e crede nei pianeti» [A: se pensa che abbiano un'influenza causale indipendente da la volontà di Allah (dis: 08.7(17)))]'. " (3) "Chi va da un 'sensitivo', gli chiede qualcosa e gli crede, non vedrà la sua preghiera accettata per quaranta giorni."
CONTRO IL MARITO (def: m10.12
Allah l'Altissimo dice:
"Gli uomini sono i guardiani delle donne, poiché Allah è stato più generoso con gli uni che con gli altri, e a causa di ciò che [gli uomini] spendono della loro ricchezza. Quindi le donne rette saranno obbedienti, e in vigilate sull'assenza, perché Allah è vigile.
E se temi la loro intrattabilità, ammoniscili, mandali giù dal letto o colpiscili. Ma se ti obbediscono, non cercare in alcun modo di biasimarli" (Coran
4:34).
Il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) disse:
(1) "Allah non guarderà una donna che è ingrata verso suo marito, mentre non è in grado di fare a meno di lui." (2) "Quando un uomo chiama sua moglie a letto e lei non viene, e passa la notte arrabbiato con lei, gli angeli la maledicono fino al mattino." (3) "Non è lecito alla donna digiunare quando è presente il marito, senza il suo permesso. Né permettere a nessuno di entrare nella sua casa se non con il suo permesso.
" (4) "Chiunque lascia la casa del marito [ R: senza il suo permesso], gli angeli la maledicono finché non ritorna o si pente." (Khalil Nahlawi:) Una condizione per l'ammissibilità della sua uscita (dis: m10.3-4) è che non prenda misure per esaltare la sua bellezza e che la sua figura sia nascosta o assuma una forma improbabile che attiri gli sguardi. dagli uomini o attirarli. Allah l'Altissimo dice: "Rimanete nelle vostre case e non ostentate la vostra bellezza come facevano le donne nel periodo pre-islamico dell'ignoranza" (Corano 33:33).
(al-Dunar al-mubaha (y99), 160 )
(R: L'opposto, mantenere i legami di parentela (silat al-rahim), significa gentilezza, trattamento gentile e preoccupazione per tutti i propri parenti, anche se imparentati alla lontana, corrotti, non musulmani o poco apprezzati
Allah l'Altissimo dice:
"Se tornassi indietro, causeresti corruzione nel paese, recidendo i tuoi legami familiari?
Questi sono coloro che Allah ha maledetto, assordato e accecato la loro vista" (Coran
47:22-23).
Il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) disse:
(1) "Colui che recide i suoi legami familiari non entrerà in paradiso." (2) "Chi crede in Allah e nell'Ultimo Giorno, mantenga i legami di parentela".
Il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) disse:
(1) "Ogni creatore di immagini andrà nel fuoco, dove gli verrà messo addosso un essere per ogni immagine che ha realizzato, per tormentarlo all'inferno" (2) "A chiunque crei un'immagine sarà richiesto [nell'Ultimo Giorno] di infondere in essa uno spirito, ma non sarà mai in grado di farlo." (n: Altre prove di hadith compaiono in w50, che discute questioni legali relative alla rappresentazione artistica, fotografica e televisiva della vita animata.)
Allah l'Altissimo dice: "Non obbedite a tutti i miserabili bestemmiatori, calunniatori che vanno in giro a raccontare storie" (Corano 68: 10-11)
Il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) disse:
(1) "Colui che suscita inimicizia tra le persone citando le loro parole a vicenda non entrerà in paradiso. " (2) "Lo trovi tra i peggiori La gente è qualcuno che ha due facce, che mostra una faccia ad alcuni e un'altra faccia ad altri." (3) "Non dirmi nulla dei miei Compagni, perché voglio incontrarli senza inquietudine nel mio cuore"
Il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) disse: "Colui che si schiaffeggia le guance, gli strappa le tasche o lancia le grida dell'ignoranza del periodo pre-islamico non è dei nostri"
Il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) disse: "Due qualità nelle persone sono l'incredulità: attaccare gli antenati di un altro e piangere sui morti". (N: L'hadith non significa che queste cose pongono al di fuori dei confini dell'Islam, ma che sono le azioni dei non credenti.)
Allah l'Altissimo dice: "La disputa è solo con coloro che opprimono gli uomini e commettono ingiustamente aggressioni nel paese: questi avranno un doloroso tormento" (Coran
42:42).
Il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) disse: (1) "Allah mi ha ispirato che dobbiate essere tutti umili gli uni verso gli altri, in modo tale che nessuno trasgredisca o esalti se stesso al di sopra di un altro." (2) Malik Rahawi disse: "O Messaggero di Allah, mi è stata data la bellezza di ciò che vedi, e non mi piace che nessuno indossi sandali migliori di me. È questo un orgoglio presuntuoso?" Rispose: "Non si tratta di presunzione, che consiste piuttosto nel rifiutarsi di ammettere la verità e nel considerare le persone inferiori". (3) "Una donna fu torturata per un gatto che aveva imprigionato finché morì. A causa di esso andò all'inferno, non avendolo né nutrito né abbeverato, poiché lo teneva confinato; né avendolo lasciato andare a foraggiare le piccole creature di la terra." (4) "Allah certamente torturerà coloro che torturano le persone in questo mondo.
(R: La prima setta Kharijita commise queste trasgressioni.
Allah l'Altissimo dice:
(1) "Non commettere trasgressioni; sicuramente Allah non ama i trasgressori" (Corano 2: 190).
(2) "Chi disobbedisce ad Allah e al Suo messaggero si è sviato manifestamente" ( Corano 33:36)
Il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) disse: "Se qualcuno dice a suo fratello musulmano: 'Tu non credente', uno di loro merita questo nome".
Allah l'Altissimo dice:
(1) "Coloro che feriscono uomini e donne credenti che non hanno fatto nulla per meritarselo, porteranno il peso della calunnia e del peccato aperto" (Corano 33: S8).
(2) «Non spiatevi e non vi calunniate a vicenda» (Corano 49,12).
(3) «Guai a chi disprezza gli altri alle spalle o in faccia» (Corano: 104,1).
(4) «Coloro che amano che si diffonda lo scandalo sui credenti, avranno un doloroso tormento in questo mondo e nell'altro» (Coran
24:19).
Il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) disse:
(1) "Il musulmano è il fratello del musulmano.
Egli non lo opprime, non si tira indietro dal venire in suo aiuto, o sminuirlo È sufficientemente malvagio per qualcuno sminuire il suo compagno musulmano." (2) "Per Allah, non crede. Per Allah, non crede. Per Allah, non crede." Qualcuno ha chiesto: "Chi, o Messaggero di Allah?" E disse: "Colui il cui vicino non è al sicuro dalla sua condotta malvagia". ferisce maliziosamente i suoi vicini." Lui rispose: "Non c'è niente di buono in lei, andrà all'inferno". (4) "Quando 1 fu assunto nell'Ascesa (Mi'raj), passai accanto a persone con unghie di rame che si stavano raschiando il viso e il petto. Ho chiesto: 'Chi sono, Gabriel?' e disse: 'Sono quelli che calunniano gli altri [lett.
"mangiano la carne delle persone"] e attaccano la loro reputazione.' " (5) "Nessuno accusa un altro di corruzione o incredulità, salvo che l'accusa ritorni contro se stesso se l'altro non è come ha detto." (6) "Non insultare i morti, perché sono andati avanti con ciò che avevano mandato avanti".
Allah l'Altissimo dice: "In verità, coloro che offendono Allah e il Suo messaggero sono maledetti da Allah in questo mondo e nell'altro, ed Egli ha preparato per loro un umiliante tormento" (Corano 33:57)
Il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) disse:
(1) "Abu Bakr, se li fai arrabbiare [alcuni degli emigranti più poveri], fai arrabbiare il tuo Signore." (2) "Allah l'Altissimo dice: 'Io dichiaro guerra a chi è ostile a un mio amico (wali).
Il mio schiavo si avvicina a Me con niente di più caro a Me di quello che ho reso obbligatorio per lui, e Il mio schiavo continua ad avvicinarsi a Me con opere volontarie finché non lo amo. E quando lo amo, sono il suo udito con cui sente, la sua vista con cui vede, la sua mano con cui afferra, il suo piede con cui afferra. cammina mi chiederà, gli darò sicuramente e, se cerca rifugio in me, lo proteggerò sicuramente.' " (n: Questo hadith è spiegato in dettaglio in w33, che parla degli amici (awliya') di Allah l'Altissimo.)
Allah l'Altissimo dice: "...Non camminare con arroganza per il paese" (Corano 31:18)
Il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) disse:
(1) "Il caftano del musulmano arriva fino a metà polpaccio, non vi è alcun danno in ciò che si trova tra questo e le caviglie, anche se al di sotto delle caviglie è all'inferno. Chiunque per orgoglio lascia trascinare a terra l'orlo della sua veste, Allah non lo guarderà." (2) "Mentre un uomo camminava con abiti nuovi, con il passo spavaldo, compiaciuto di se stesso e con i capelli pettinati, Allah fece sì che la terra lo inghiottisse, ed egli continuerà ad affondare fino all'Ultimo Giorno."
Allah l'Altissimo dice: "E l'abito timorato di Dio è migliore" (Corano 7:26)
Il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) disse:
(1) "Solo coloro che non hanno alcuna parte nell'aldilà indossano la seta in questo." (2) "Indossare oro e seta è stato reso illegale per gli uomini della mia comunità ma consentito per le sue donne."
Allah l'Altissimo dice: "Non mangiare ciò di cui non è stato menzionato il nome di Allah; in verità è disobbedienza" (Corano 6:121)
Il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) disse: "Che Allah maledica chiunque massacri in nome diverso da quello di Allah".
Il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) disse: "Che Allah maledica chiunque cambi i confini della proprietà della terra".
Il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) disse: "La maledizione di Allah ricadrà su chiunque insulta i miei Compagni"
Ali ibn Abi Talib (Allah sia compiaciuto di lui) disse: "Per Colui che separa il seme e crea l'anima, è la solenne parola del Profeta analfabeta per me che nessuno mi amerà tranne un credente, e nessuno mi odierà tranne un ipocrita. "
Il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) disse: "Il segno della fede è l'amore per gli Aiutatori (Ansar), e il segno dell'ipocrisia è l'odio per gli Aiutatori"
Il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) disse:
(1) "Colui che chiama gli altri alla deviazione è colpevole di un peccato pari ai peccati di tutti coloro che lo seguono senza che ciò diminuisca minimamente i propri peccati ." (2) "Colui che inaugura una buona sunna [usanza] nell'Islam guadagna la ricompensa di essa e di tutti coloro che la eseguono dopo di lui senza diminuire minimamente le proprie ricompense. E colui che introduce una cattiva sunna è colpevole del peccato di esso e di tutti coloro che lo compiono dopo di lui senza minimamente diminuire i propri peccati."
Il Profeta (Allah lo benedica e gli dia pace) disse: "Allah maledica le donne che portano capelli finti o li sistemano per altri, che tatuano o si fanno tatuare, che si strappano i peli del viso o le sopracciglia o se li fanno strappare, e le donne che separano i loro capelli" denti anteriori per la bellezza, alterando ciò che Allah ha creato." (n: w51 parla delle donne che rimuovono i peli del viso.)
Il Profeta (Allah lo benedica e gli dia pace) disse:
"Gli angeli maledicono chiunque punti una lama [A:
o altra arma] contro suo fratello [finché non cessa], anche se si tratta di suo fratello da sua madre e suo padre.
Il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) disse:
(1) "Il Paradiso è proibito a chiunque affermi falsamente che qualcuno è suo padre, sapendo che non lo è." (2) "Non desiderare padri diversi dal tuo. Che qualcuno desideri un padre diverso è incredulità. "
Il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) disse: "La fede in un cattivo presagio è politeismo (shirk)"
Il Profeta (Allah lo benedica e gli dia pace) disse:
( 1 ) "Non indossare seta o broccato. Non bere da vasi d'oro o d'argento e non mangiare da piatti fatti con questi oggetti: questi sono per gli altri [A: Le.
non musulmani] in questo mondo e per voi nell'altro." (2) "Colui che mangia o beve da vasi d'oro o d'argento ma ingoia il fuoco dell'inferno nel suo ventre."
Allah l'Altissimo dice:
(1) "Non vi hanno menzionato [Gesù] come esempio se non per discussione. Piuttosto, sono persone litigiose" (Corano 43:58).
(2) " Coloro che discutono sui segni di Allah senza che sia stata loro data l’autorità, non hanno nel loro cuore altro che orgoglio, che non raggiungeranno mai” (Corano 40:56)
Il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) disse:
(1) "L'uomo più odiato da Allah è l'argomentatore ostinato." (2) "Nessuno si smarriva dopo essere stato guidato, a meno che non fosse afflitto da discussioni." (3) "Discutere sul Corano è incredulità". (4) "Colui che insiste per qualcosa che sa essere falso rimane sotto l'odio di Allah finché non rinuncia." (5) «La cosa che più temo per la mia Comunità è l'eloquente ipocrita». (6) «La modestia e la mancanza di parole sono due componenti della vera fede, mentre la volgarità e la prolissità sono due componenti dell'ipocrisia».
Allah l'Altissimo dice:
"Guai ai tirchi che prendono tutta la loro parte quando misurano i beni delle persone, ma lesinano quando li misurano o li pesano. Non credono questi che saranno elevati a un giorno importante. un giorno in cui le persone stare davanti al Signore dei Mondi?" (Corano 83:1-6)
Questo è un tipo di furto, violazione della fede e consumo di proprietà altrui attraverso la menzogna
Allah l'Altissimo dice:
* (1) "Nessuno si sente al sicuro dai disegni di Allah tranne le persone che sono rovinate" (Corano 7:99).
(2) "... finché, quando esultavano in ciò erano stati dati, li afferrammo all'improvviso" (Corano 6:44).
(3) "In verità, coloro che non sperano di incontrarci, che godono di questo mondo e si sentono a proprio agio con esso, e coloro che sono dimentichi dei Nostri segni: il loro rifugio è l'inferno per ciò che hanno guadagnato» (Corano 10,7-8).
Allah l'Altissimo dice:
(1) "Nessuno dispera della misericordia di Allah tranne i miscredenti" (Corano 12:87).
(2) "È Lui che fa scendere la pioggia dopo che hanno perso speranza" (Corano 42:28).
(3) "Dite: "O miei schiavi che siete stati prodighi contro voi stessi, non disperate della misericordia di Allah" (Corano 39:53)
Il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) disse: "Che nessuno di voi muoia se non pensando il meglio di Allah".
Allah l'Altissimo dice:
"... per ringraziare me e i tuoi genitori..." (Corano 31:14)
Il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) disse: "Colui che non ringrazia le persone è ingrato ad Allah"
Uno dei primi musulmani disse: "L'ingratitudine per una gentilezza è una delle enormità.
La gratitudine consiste nel ricambiarla o nel supplicare per la persona.
Il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) disse:
(1) "Chiunque nega agli altri la sua eccedenza di acqua o pascolo, Allah gli negherà la Sua benedizione nel Giorno del Giudizio". (2) "Non vendere l'acqua in eccesso".
Il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) passò accanto a un asino la cui faccia era stata marchiata e disse: "Non hai sentito che ho maledetto chiunque marchi o colpisca le facce del bestiame?" -e lui lo ha proibito
Le parole del Profeta (Allah lo benedica e gli dia pace) "Non avete sentito che ho maledetto..." implicano che chi non ha ascoltato l'avvertimento contro un'azione non è colpevole di peccato commettendola, sebbene chiunque ha sentito e sa che è incluso nella maledizione. Riteniamo che la stessa cosa valga per tutte queste enormità, eccetto quelle che sono necessariamente conosciute come appartenenti alla religione (def: fl.3(N:)).
Allah l'Altissimo dice:
"Il vino, il gioco d'azzardo, gli idoli e le frecce che predicono il futuro non sono altro che sporcizia dell'opera del Diavolo, quindi evitatelo, affinché tu possa avere successo. Il Diavolo vuole solo creare inimicizia e odio tra voi a causa del vino e il gioco d'azzardo, e per impedirvi di ricordare Allah e di pregare, non desisterete allora?". (Corano 5:90-91)
Il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) disse: "Chiunque dice al suo compagno: "Vieni, ti giocherò una posta in gioco, deve espiare facendo carità", Se semplicemente dire questo è un peccato che richiede carità in espiazione. , cosa si deve supporre nel farlo effettivamente è una forma di consumo della ricchezza altrui attraverso la menzogna.
Allah l'Altissimo dice:
"... e al-Masjid al-Haram che abbiamo nominato equamente per tutte le persone, sia colui che vi soggiorna sia l'abitante del deserto. Chiunque intenda violarlo a causa di un atto illecito, lo faremo fargli assaggiare un doloroso tormento" (Corano 22:25).
(n: Le parole per ingiustizia nel versetto sopra significano "a causa di aver fatto un'ingiustizia commettendo un atto ivi proibito, anche se ciò consiste semplicemente nel insultare uno dei custodi" (Tafsir al-lalalayn (y77), 436).
Il Profeta (Allah lo benedica e gli dia pace) disse: "Di tutte le persone, il più grande oltraggio contro Allah è colui che uccide nel Sacro Distretto della Mecca, chi uccide qualcuno che non sta cercando di ucciderlo, o chi uccide a causa di le faide dei tempi pre-islamici.
* . p73.1 Il Profeta (Allah lo benedica e gli dia pace) disse:
(I) ''Ho pensato di chiedere a un uomo di guidare le persone in preghiera e di andare io stesso da coloro che si tirano indietro dal partecipare alla preghiera del venerdì per bruciare le loro case crollano su di loro." (2) "La partecipazione alla preghiera del venerdì è obbligatoria per ogni maschio che ha raggiunto la pubertà."
Incluso in questo argomento è l'hadith di Hatib ibn Abi Balta'a (A: che inviò una lettera segreta raccontando i piani militari dei musulmani ai suoi parenti alla Mecca nella speranza che non si facessero male) il quale 'Umar (Allah sia in salute) compiaciuto di lui) voleva uccidere per quello che aveva fatto, ma il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) proibì a 'Umar di farlo, poiché Hatib aveva combattuto a Badr (A:
e da accettando la scusa di Hatib, non lasciò nulla a cui alcun musulmano potesse criticare (dis: p75.3)).
Se lo spionaggio di qualcuno implica indebolire l'Islam e il suo popolo, o l'uccisione, la prigionia, la riduzione in schiavitù o il saccheggio dei musulmani, o. qualcosa del genere, allora è uno di quelli che lottano per corrompere il paese, distruggendo il raccolto e la prole, ed è soggetto a morte. e merita il tormento (A: del fuoco infernale), possa Allah salvarci da esso. Chiunque spii sa necessariamente che se le comuni dicerie sono un'enormità (dis: p45), il trasporto di informazioni da parte di una spia è molto più abominevole e atroce.
(n: I commenti dell'Imam Nawawi e 'Abd al-Ra'uf Munawi sono stati aggiunti dal traduttore ad alcuni dei seguenti hadith.
Il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) disse:
(1) "Attento all'invidia, perché l'invidia consuma le buone opere come il fuoco consuma la legna". (2) "Nessuno di voi crede finché non ama per suo fratello ciò che ama per se stesso." (Nawawi:) È più appropriato interpretare questo hadith come riferito alla fratellanza universale, che include sia musulmani che non musulmani, in modo tale che uno ama per il proprio fratello non musulmano ciò che ama per se stesso, vale a dire entrare nell'Islam, proprio come si ama proprio fratello musulmano rimanga nell'Islam, essendo questo ",perché è desiderabile (mustahabb) pregare per la guida dei non musulmani. L'hadith è inteso come negare che qualcuno che non ama per il fratello ciò che ama per se stesso ha fede perfetta, amore che significa volere ciò che è buono e vantaggioso per lui, riferendosi all'amore religioso, non all'amore umano individuale poiché la propria natura umana potrebbe ben non gradire che un altro raggiunga il bene, o superando se stessi, anche se è obbligatorio resistere a questa tendenza umana e pregare per il proprio fratello e desiderare per lui ciò che si desidera per se stessi. Chi non ama per suo fratello ciò che ama per sé è invidioso. e l'invidia, come nota Ghazali, è di tre tipi (A: tutti illeciti). Il primo è augurare che un'altra persona smetta di avere qualcosa di buono per ottenerlo lui stesso. Il secondo è augurare che un altro perda qualcosa di buono, anche se non lo ottiene, come quando uno ne ha già un altro simile, o non lo vuole, essendo questo peggiore del tipo precedente. Il terzo è quando uno non desidera che l'altro cessi di avere qualcosa di buono, ma si risente di averlo superato in risultati o posizione, accettando la sua parità con l'altro ma non la sua superiorità. E anche questo è illegale, perché in tal modo ci si oppone alla divisione del Suo favore da parte di Allah tra i Suoi servi. Allah l'Altissimo dice:
"Sono loro che distribuiscono la misericordia del tuo Signore? Siamo Noi che abbiamo diviso tra loro i loro mezzi di sostentamento in questa vita, e abbiamo elevato alcuni di loro in gradi superiori agli altri" (Corano 43:32 ).
Quindi chiunque non accetta questa divisione si oppone ad Allah l'Altissimo nella Sua ripartizione e nella Sua saggezza. Bisogna porre rimedio alla propria natura umana, farle accettare il destino e resistergli pregando che al proprio nemico venga dato ciò che il proprio interesse personale potrebbe preferire che non abbia (al-Arba'un aiNawawiyya wa sharhuha (y103), 40)
NON AMARE IL PROFETA (Allah lo benedica e gli dia pace) PIÙ DI TUTTE LE PERSONE Il Profeta (Allah lo benedica e gli dia pace) disse: "Nessuno di voi crede finché non sarò più amato da lui di sua moglie, suo figlio, se stesso e tutto il resto". persone." (Munawi:) Kirmani dice: "L'amore per il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) significa la volontà di obbedirgli e non disobbedirgli, essendo questo uno degli obblighi dell'Islam" (Fayd ai-Qadir sharh ai-Jami ' al-Saghir (y91), 6.441)
CONTENDERSI CON CIÒ CHE IL PROFETA (Allah lo benedica e gli dia pace) HA PORTATO Il Profeta (Allah lo benedica e gli dia pace) disse: "Nessuno di voi crede finché le sue inclinazioni non si conformano a ciò che ho portato". (Nawawi:) Ciò significa che una persona deve esaminare i propri atti alla luce del Corano e della Sunna, sospendendo le proprie inclinazioni e seguendo ciò che il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) ha portato. L'hadith ricorda la parola di Allah l'Altissimo: "Quando Allah e il Suo messaggero hanno deciso una questione, nessun credente, maschio o femmina, ha scelta nella loro faccenda" (Corano 33:36).
(al-Arba' un al-Nawawiyya wa sharhuha (y103)
74) ACCOGLIERE ALLA DISOBBEDIENZA Il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) disse:
(1) "Chi di voi vede qualcosa di sbagliato, .
lasciatelo cambiare con la sua mano (dis: libro q). Se è incapace, allora lo cambi con la lingua. Se è incapace, allora con il suo cuore. E questo è il grado più debole di fede." E nell'hadith riportato dai musulmani riguardo agli oppressori:
(2) "Chi li combatte con le mani è un credente, chi li combatte con la lingua è un credente, chi li combatte con il cuore è un credente, Oltre a ciò, non c'è un granello di senape di fede." Questo hadith dimostra che chiunque non condanni gli atti di disobbedienza nel suo cuore o non desideri che cessino è privo di fede. Combattere con il cuore include chiedere ad Allah l'Altissimo di annientare la falsità e i suoi autori, o di migliorarli.
(3) "Saranno posti su di voi dei leader che alcuni di voi accetteranno e altri condanneranno.
Chiunque sia non gli piace ciò che fanno è innocente. Chi condanna ciò che fanno è sicuro ma non chi li accetta e li segue." Qualcuno ha detto: "Non dovremmo combatterli?" Ed egli rispose: "No, non finché manterranno la preghiera [dis:
O25.3( a( A:))] tra voi"
AIUTARE UN ALTRO A CONTENERE IN ERRORE Il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) disse: "Colui che aiuta un altro a discutere senza ragione rimane sotto l'odio di Allah finché non si arrende"
MALEDUCAZIONE Il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) disse: "I complotti e la doppiezza sono nel fuoco dell'inferno"
DISAFFETTARE IL CONIUGE O IL SERVO DI UNA PERSONA Il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) disse: "Colui che disaffeziona la moglie o il servo di una persona da lui non è dei nostri.
VULGARITÀ Il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) disse:
(1) "La modestia è della fede, e la fede è nel paradiso. La volgarità è della maleducazione, e la maleducazione è all'inferno." (2) "Allah detesta la persona volgare e sboccata.
ESSERE SENZA LEADER Il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) disse: "La morte di qualcuno che muore senza il leader di un gruppo su di lui è come se fosse morto nel; periodo pre-islamico di ignoranza [A, leader che significa il califfo (def: 025) o il suo rappresentante, se esistono (dis: p40.2(A: n." BENEFICIARE A SPESE DI UN MUSULMAN
Il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) disse:
"Chiunque mangi cibo ottenuto a spese di un musulmano, Allah gli darà fuoco dell'inferno nel Giorno del Giudizio. Colui che guadagna una reputazione prestigiosa a spese di un musulmano, Allah lo ridurrà alla posizione degli esibizionisti e dei vanagloriosi (def:
p33.2) nel Giorno del Giudizio Colui che indossa un abito acquistato a spese di un Musulmano, Allah lo vestirà con un abito di fuoco nel Giorno del Giudizio.
EVITARE UN MUSULMANO SENZA DIRITTO Il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) disse: "Chi evita suo fratello per un anno è come se avesse versato il suo sangue". (Munawi:) Ciò significa che evitarlo per un anno merita una punizione nell'aldilà così come lo è lo spargimento del suo sangue, e che sia la persona che evita qualcuno sia quella che uccide qualcuno sono coinvolti nel peccato, anche se non allo stesso livello, per l'uso di una similitudine non implica la parità del soggetto della similitudine con la cosa con cui è stato paragonato. Shafi'i ritiene illegale evitare un musulmano per tre giorni a meno che non vi sia una ragione valida come il miglioramento religioso della persona che evita l'altra o la persona che viene evitata, o quando quest'ultima è moralmente corrotta o coinvolta in innovazioni riprovevoli (bid 'a, def:
w29.3) (Fayd ai-Qadir sharh al-Jami' al-saghir (y91),6.234)
INTERCEDERE PER IL COLPEVOLE Il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) disse: "Colui la cui intercessione si frappone tra un criminale e una delle pene prescritte da Allah, ha sfidato Allah nel Suo comando"
DIRE QUALCOSA CHE ALLAH DETESTA Il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) disse:
(1) "Un uomo dice qualcosa che Allah detesta e su cui non ci pensa due volte, per cui precipita all'inferno dis: r1]. " (2) "Un uomo dice qualcosa che piace ad Allah, senza immaginare che equivalga a ciò che fa, per cui Allah registra il Suo piacere in lui fino al Giorno del Giudizio. E un uomo dice qualcosa che fa arrabbiare Allah, senza immaginare che equivalga a ciò che fa , per cui Allah registra la Sua ira contro di lui fino al giorno in cui Lo incontra." DIRE "MAESTRO" (SA YYlD) A UN IPOCRIT
Il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) disse: "Non dire "maestro" a un ipocrita, perché se è un maestro, hai fatto arrabbiare il tuo Signore Potente e Maestoso"
ROTTURA DI UNA PROMESSA Il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) disse: "I segni di un ipocrita sono tre: quando parla mente, quando promette non mantiene la promessa e quando gli viene affidato tradisce la sua fiducia". (R: Se si fa una promessa ordinaria a un'altra persona, è sunna mantenere la promessa, sebbene sia strettamente illegale fare una promessa che non si ha intenzione di mantenere, essendo questo il modo in cui gli studiosi interpretano l'hadith di cui sopra.)
Mentire e tradire una fiducia sono stati menzionati prima, mentre qui stiamo discutendo della rottura delle promesse. Allah l'Altissimo dice: "Tra loro, ce n'è uno che ha promesso ad Allah: 'Se ci concede la sua generosità, faremo certamente carità e saremo dei giusti'" (Corano 9:75).
(n : Suyuti nota che la persona a cui si fa riferimento sopra "è Tha'laba ibn Hatib, che" chiese al Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) di pregare affinché Allah lo arricchisse, in modo da poter dare a tutti la giusta ricompensa. dovuto. Così il Profeta supplicò per lui e lui divenne ricco, ma poi smise di venire alla preghiera del venerdì, si ritirò dalla comunità e si rifiutò di pagare la zakat, come dice Allah l'Altissimo:
"'Ma quando diede a loro della Sua generosità, l'accumularono e si allontanarono con avversione.
Così Egli li punì mettendo l'ipocrisia nei loro cuori fino al giorno in cui Lo incontrarono, perché non avevano mantenuto la promessa fatta ad Allah e avevano mentito' (Corano 9:76-77).
Qualche tempo dopo, portò al Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) la sua zakat, ma il Profeta gli disse: "Allah mi proibisce di accettarla da te", al che Tha'laba si gettò manciate di polvere sulla testa. Più tardi (A: al tempo del successivo califfato] portò la sua zakat ad Abu Bakr, ma non volle accettarla. Poi a 'Umar, ma non volle accettarla. Poi la portò a 'Uthman, ma non volle non lo accettò nemmeno, e morì durante il regno di 'Uthman" (Tafsir alJalalayn (y77), 253).)
NON TRlMMING ONE'S BAFF
Il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) disse:
(1) "Colui che non si taglia i baffi [def:
e4.1(2)] non è uno di noi." (2) "Sii diverso dagli zoroastriani:
fai crescere la barba e tagliati i baffi.
NON ESEGUIRE L'HAJJ QUANDO È IN GRADO DI 'Umar ibn Khattab (Allah sia soddisfatto di lui) ha detto:
"Ho preso in considerazione l'idea di inviare uomini in queste città per vedere chi non ha effettuato il pellegrinaggio e raccogliere il sondaggio non musulmano tassa Gizya, def: 011.4) da chiunque possieda i mezzi che non l'ha eseguita [def: j 1.5-10]. Non sono musulmani.
Non lo sono musulmani." MANTENERE UN'EREDITÀ DA UN ERED
Il Profeta (Allah lo benedica e gli dia pace) disse: "Chi impedisce ai suoi eredi di ricevere la loro eredità [dis: w52.1(234-36)], Allah impedirà questo paradiso in eredità.
PARLANDO DI COME LA PROPRIA MOGLIE FA L'AMORE Il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) disse: "Tra le persone peggiori agli occhi di Allah nel Giorno del Giudizio ci sarà l'uomo che fa l'amore con sua moglie e lei con lui, e lui la rivela segreto.
SODOMIZZARE LA PROPRIA MOGLIE Il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) disse: "Colui che sodomizza una donna è maledetto"
RAPPORTI CON LA PROPRIA MOGLIE DURANTE LE MESTRUAZIONI Il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) disse: "Chiunque abbia rapporti con una donna durante il suo ciclo mestruale, o sodomizza una donna, o chi va da un'indovino e gli crede, ha commesso incredulità [ R: se ritiene ammissibile alcuna di queste]
GUARDARE NELLA CASA DI UN ALTRO SENZA CONSEGNA Il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) disse:
(1) "Se un uomo ti guardasse senza permesso e tu gli lanciassi una pietra e gli cavassi un occhio, non avresti hanno commesso alcun reato." (2) "Chiunque sbircia in una casa senza il permesso dei suoi abitanti, gli potrà cavare un occhio.
ECCESSIVITÀ NELLA RELIGIONE Allah l'Altissimo dice: "Dite: 'O gente del Libro, non siate eccessivi nella vostra religione'" (Corano 4:171).
(Qurtubi:) Secondo gli esegeti, questo si riferisce all'estremismo di i giudei nei confronti di Gesù accusando Maria di fornicazione, e l'estremismo dei cristiani nel considerarlo un dio. Poiché sia l'eccesso che la negligenza sono malvagi, ed entrambi possono essere incredulità (al-Jami' Ii ahkam at-Qur'an (y1l7), 6.21).
Il Profeta (Allah lo benedica e gli dia pace) disse: "Attento di andare agli estremi [nella religione], perché quelli prima di te sono stati distrutti solo dall'eccesso. " (Munawi:) Ibn Taymiya dice: "Il suo detto 'Attento ad andare agli estremi' estremi nella religione’ è un divieto generale che si applica a tutti i tipi di estremi, sia nelle credenze che nelle opere” (Fayd ai-Qadir sharh ai-Jami’ aJ-saghir (y91), 3.126)
NON ACCETTARE UNA DICHIARAZIONE GIURATA Il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) disse: "Chi ha prestato giuramento in nome di Allah, lo accetti, perché chiunque non ha nulla a che fare con Allah in nulla"
Avarizia Allah l'Altissimo dice:
(1) "Chiunque vigila contro l'avarizia della propria anima, avrà successo" (Corano 59:9).
(2) "Eccoti chiamato all'avarizia spendete nella Via di Allah, e alcuni di voi sono avari, mentre chi è avaro è solo ingeneroso verso se stesso. Allah è il ricco e voi siete i poveri" (Corano 47:38).
Il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) disse:
(1) "Quale malattia è peggiore dell'avarizia?" (2) "Tre cose sono mortali: l'avarizia obbedisce, il capriccio cede e l'orgoglio delle persone supponenti nelle loro opinioni"
SEDUTA AL CENTRO DI UN CERCHIO Il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) maledisse chiunque si sedesse al centro di un cerchio di persone (A: perché una tale persona si considera migliore di loro)
PASSANDO DAVANTI A QUALCUNO CHE FA LA PREGHIERA Il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) disse: "Se qualcuno che passa davanti a qualcuno che sta facendo la preghiera sapesse della punizione che ne deriva, sarebbe meglio per lui aspettare quaranta en: una variante ha, "cento anni"]." (R: Di fronte significa entro la durata della prostrazione della persona, o la distanza dalla barriera che sta utilizzando (def; f7) se non è lontana.)
(Munawi:) Ibn Daqiq al. 'Eid dice: "Uno studioso Maliki ha distinto quattro situazioni rispetto al peccato della persona che prega e della persona che gli passa davanti [n: dati P, la persona che prega, e Q, la persona che gli passa davanti]:
(I) Q pecca ma non P quando P sta pregando dietro una barriera in un luogo che non è un passaggio comunemente utilizzato e Q gli passa davanti quando c'è un'altra alternativa (A: significa un altro percorso, poiché per fermarsi e l'attesa non è considerata un'alternativa, sebbene sia superiore);
(2) P pecca ma non Q quando P sta pregando in un passaggio comunemente usato senza barriere, o a una distanza considerevole da uno, e Q non ha altra alternativa che passare davanti a lui;
(3) sia P che Q peccano quando P sta pregando in circostanze come (2) sopra, se Q ha un percorso alternativo ma passa comunque davanti a P;
(4) e né P né Q peccato quando P sta pregando in circostanze come (1) sopra, se Q non ha alternative e passa davanti a P." (Fayd al-Qadir sharh al-Jami' al-saghir (y91)
5.338) NON AMARE I PROPRI COMPAGNI MUSULMANI Il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) disse:
"Per Colui nelle cui mani è la mia anima, nessuno di voi entrerà in paradiso finché non crederà, e nessuno di voi crederà finché vi amate l'un l'altro. Non vi dirò qualcosa che, se lo farete, creerà amore tra di voi? 'alaykum.' " (Kitab al-kaba'ir wa tabyin al-maharim (y36), 35-181)
(n: La maggior parte delle enormità di cui sopra sono concordate da tutte e quattro le scuole di giurisprudenza. Un elenco più completo di Ibn Hajar Haytami è fornito di seguito in w52.)
(Nawawi: (n: con commento di Muhammad ibn 'Allan Bakri (B:))) SchoJars afferma che il pentimento è obbligatorio per ogni peccato (B:
esiste consenso accademico (def: b7) che è obbligatorio per entrambi i peccati minori peccati ed enormità, sia per atti esteriori che interiori come malizia o invidia)
Quando la disobbedienza di una persona è esclusivamente tra lui e Allah l'Altissimo, estranea ai diritti di un altro essere umano, il suo pentimento ha tre condizioni:
(a) desistere dal peccato;
(b) pentirsi di averlo commesso ( B: perché si tratta di disobbedienza, poiché pentirsene per qualche altro motivo non ha alcuna conseguenza);
(c) e decidere di non commetterlo mai più.
(B: Alcuni sostengono che dopo essersi pentiti di esso, è anche una condizione che uno abbandoni la compagnia di chiunque abbia commesso l'atto con lui, e anche che il proprio pentimento sia puramente per amore di Allah, una restrizione che Ibn Hajar Haytami inserisce nella prima condizione di cui sopra dicendo: "per desistere dal peccato esclusivamente per amore di Allah, poiché abbandonarlo per paura, ostentazione o altro motivo oltre ad Allah l'Altissimo non è considerato desistere.") Se manca una qualsiasi di queste condizioni, il proprio pentimento non è valido
Se l'atto di disobbedienza è connesso con i diritti di un altro essere umano, il pentimento per esso ha quattro condizioni: le tre menzionate sopra, più la liberazione dall'obbligo dovuto all'altra persona. Se tale obbligazione è di proprietà o simili, bisogna restituirgliela (A: con qualsiasi mezzo, di nascosto o apertamente, anche come dono apparente) a lui (B: cioè al suo proprietario, intendendo restituire l'oggetto stesso se esiste ancora , o in caso negativo, allora un sostituto, sia esso il suo valore o un ammontare uguale). (N: Diventare musulmano elimina tutti i peccati precedenti eccetto quelli riguardanti diritti o proprietà dovuti ad altre persone. Allah non perdona questi finché non vengono ripristinati o perdonati.) Se il diritto in questione è la pena per aver accusato qualcuno "di adulterio quando c'è non ci sono quattro testimoni (def: 013) o simili (B: come ad esempio il diritto della vittima a rivalersi (03) per un omicidio o una lesione) allora bisogna arrendersi a lui (B: permettergli infliggergli la pena dovuta) oppure chiedergli di perdonarlo (B: Le parole dell'autore sembrano implicare che la validità del pentimento dipenda dal compiere quanto sopra, dalla restituzione della proprietà o dalla consegna di se stessi - Le. quando possibile, per. altrimenti si intende farlo quando possibile, o si chiede l'amnistia per la vittima - ma la posizione dell'Imam (a: Juwayni), che seguono anche 'Izz ibn 'Abd alSalam e il nostro autore (n: Nawawi), è che il proprio pentimento è valido rispetto ai diritti di Allah l'Altissimo (N: attraverso il semplice pentimento), mentre il diritto dell'altra persona è un obbligo che rimane su di noi (dis: w53), così come il peccato di non adempierlo).
Se il torto fatto ad un altro consiste in una calunnia (def: r2), allora bisogna farglielo perdonare (B: informandolo perché possa perdonare, anche se informarlo è solo una condizione necessaria quando farlo non causerà danni ancora maggiori danno, però se lo farà, come quando uno teme che l'altro lo uccida, informarlo non è obbligatorio. Sia chiedere perdono alla persona sia informarla di ciò che si è detto sono obbligatori solo quando questa ha saputo di essere stata calunniata. Se non lo ha fatto, allora chiedere il perdono ad Allah è sufficiente) (Riyad al-salihin (y107), 10-11, e Datil alfalihin Ii turnq Riyad al-salihin (y25), 1.88-91).
(n: La discussione e l'analisi che seguono sono dell'Imam Ghazali, a cura dello studioso Hanbali IbJ). Qudama Maqdisi da una precedente riduzione di GhazaWs Ihya' 'ulum ai-din di 'Abd ai-Rahman ibn Jawzi, che Maqdisi ha abbreviato in un unico volume la cui concisione, anche se meno vivida dell'Ihya', si presta meglio allo scopo del presente sezione, che consiste nel discutere le implicazioni pratiche di un aspetto importante della Legge Sacra)
(Ibn Qudama Maqdisi :) Si dovrebbe sapere che comandare ciò che è giusto e proibire ciò che è sbagliato è il fondamento più importante della religione, ed è la missione che Allah ha inviato ai profeti per compiere. Se fosse piegato e messo da parte, la religione stessa svanirebbe, apparirebbe la dissoluzione e interi paesi andrebbero in rovina
Allah l'Altissimo dice: * "Ci sia un gruppo di voi che inviti al bene, comandando il bene e proibendo il male, perché quelli hanno successo" (Corano 3:104).
Questo versetto spiega che comandare il giusto e vietare il male è un obbligo comunitario piuttosto che personale (dis: c3.2), poiché Egli dice: "Sia un gruppo di voi...". e non: "Tutti voi comandate il diritto". Quindi, se un numero sufficiente di persone lo fanno (A: significa che ogni volta che si vede un errore, uno di quelli che lo vedono lo corregge), la responsabilità viene sollevata dal resto, coloro che lo eseguono vengono espressamente menzionati come coloro che hanno avuto successo.
Là Ci sono molti versetti nel Santo Corano che parlano di comandare ciò che è giusto e di proibire ciò che è sbagliato
Il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) disse:
(1) "Coloro che si mantengono entro i limiti di Allah e coloro che li trasgrediscono o permettono che vengano compromessi possono essere paragonati alle persone su una nave, alcune delle quali devono restano sottocoperta nel posto più difficile e peggiore, mentre altri riescono a passare sopra. Quando quelli di sotto hanno bisogno di acqua, passano attraverso quelli sul ponte superiore, ferendoli e infastidendoli finché quelli di sotto non pensano: "Se dovessimo aprire un buco nel ponte". scafo che potremmo ottenere acqua senza disturbare quelli di sopra.' Se quelli di sopra lasciassero a se stessi quelli di sotto, tutti sarebbero distrutti, mentre se li aiutassero, tutti sarebbero salvati." (2) "Chi di voi vede qualcosa di sbagliato, lo cambi con la mano. Se non può, lo cambi con la lingua. Se non può, lo cambi con il cuore. E questo è il grado più debole di fede." (3) "Il miglior jihad è dire la verità a un sovrano ingiusto." (4) "Quando vedi la mia Comunità troppo intimidita da un oppressore per dirgli: 'Sei un tiranno', allora puoi anche dirgli addio." (5) "Comanda il giusto e proibisci lo sbagliato, altrimenti Allah metterà il peggiore di te a capo del migliore di te, e il migliore supplicherà Allah e rimarrà senza risposta.
Abu Bakr (Allah sia compiaciuto di lui) si alzò dal suo posto e, dopo aver lodato Allah l'Altissimo, disse: "O gente: recitate il versetto", "O voi che credete: siete responsabili di voi stessi; coloro che si smarriscono non ti faranno del male se sei guidato' (Corano 5:105), "mentre abbiamo sentito il Messaggero di Allah (Allah lo benedica e gli dia pace) dire: " 'Le persone che non cambiano qualcosa di sbagliato quando vedono che sono sull'orlo di una punizione radicale da parte di Allah.'
Ci sono quattro integrali (def: q2-5) nel comandare il giusto e proibire lo sbagliato, il primo dei quali è che la persona che lo fa sia legalmente responsabile (def: c8.1), musulmana e capace di farlo, essendo questi i condizioni perché sia obbligatorio, sebbene un bambino dell'età della discriminazione (def:
fl.2) che condanna qualcosa di disonorevole venga ricompensato per averlo fatto, anche se non è obbligatorio per lui farlo
LA RETTITUDITÀ MORALE NON È UNA CONDIZIONE Per quanto riguarda i requisiti di rettitudine morale della persona che rimprovera, alcuni studiosi ne tengono conto e affermano che una persona corrotta non ha diritto alla censura, posizione per la quale adducono la parola di Allah l'Altissimo, "Ingiungete pietà agli altri e dimenticate voi stessi?" (Corano 2:44), ma nel versetto non ci sono basi per tale deduzione
AVERE IL PERMESSO DEL CALIFFO Alcuni studiosi stabiliscono che la persona che fa la censura debba avere il permesso del califfo (def: 025) o del suo incaricato regionale, e non concedono che i privati possano censurare altri. Questo non è vero, perché i versetti coranici e gli hadith indicano tutti che chiunque vede qualcosa di sbagliato e non fa nulla ha peccato. Stabilire che ci debba essere il permesso del califfo è una mera opinione arbitraria. Bisogna rendersi conto che ci sono cinque livelli di censura:
spiegare la natura sbagliata dell'atto, ammonire educatamente la persona, insultarla e asprezza, interrompere con la forza l'atto (ad esempio rompendo strumenti musicali o versando vino) e infine, l'intimidazione e la minaccia di colpire la persona o addirittura di colpirla per far cessare ciò che sta facendo. È quest'ultimo livello, non i primi quattro, che richiede il califfo, perché può portare a disordini civili.
La pratica invariabile dei primi musulmani di rimproverare coloro che detenevano l'autorità dimostra in modo decisivo con il loro consenso (def: b7) che esiste non è necessaria l'autorizzazione del superiore. Se ci si chiede se un figlio abbia il diritto di rimproverare il padre, o una moglie il marito, o se i privati cittadini abbiano il diritto di rimproverare il loro sovrano, la risposta è che fondamentalmente tutti hanno questo diritto. Abbiamo distinto i cinque livelli: il bambino ha il diritto di spiegare la natura dell'atto, di ammonire e consigliare educatamente i suoi genitori, e infine può censurare al quarto livello con cose come rompere un liuto, versare vino, ecc. . Questa è anche la sequenza che dovrebbe essere osservata da una moglie. Per quanto riguarda i privati cittadini con il loro sovrano, la questione è molto più grave del fatto che un figlio rimproveri il padre, e i cittadini hanno solo il diritto di spiegare la questione e di consigliare
POTER CENSURARE È condizione necessaria che chi condanna qualcosa di sbagliato possa farlo.
Chi non può non è obbligato a condannarlo se non nel suo cuore. L'obbligo non viene revocato solo in caso di incapacità fisica, ma anche quando si teme che ne possano derivare problemi (def: q2.7), il che rientra anch'esso nella categoria dell'incapacità.
Anche l'obbligo di censurare l'errore viene revocato quando si sa che il rimprovero sarà inefficace. Si possono distinguere quattro situazioni rispetto a questo.
(1) Quando si sa (def: q2.6) che il torto verrà eliminato parlando o agendo senza che ciò comporti problemi per se stessi, si è obbligati a censurarlo.< br>(2) Quando si sa che parlare sarà inefficace e si verrà picchiati se lo si fa, non si è obbligati a farlo.
(3) Quando si sa che la propria censura sarà inefficace ma non comporta problemi per prima cosa, lo è non obbligatorio, a causa della sua inefficacia, anche se si raccomanda comunque di censurare l'atto per manifestare gli standard dell'Islam e ricordare alle persone la loro religione.
(A: Hadith che sembrano mostrare la non obbligatorietà di comandare il diritto e proibire il male sono intesi dagli studiosi islamici come riferiti a situazioni specifiche in cui la censura è inefficace, e non sono affermazioni globali sull'inapplicabilità di questo obbligo a una certa epoca della storia, come la nostra o qualche futura. comandare il bene e proibire il male sarà obbligatorio fino al Giorno del Giudizio.)
(4) E quando si sa che ciò causerà problemi a qualcuno, ma il torto verrà eliminato censurandolo, come con la rottura. un liuto o buttare giù del vino quando si sa che si verrà picchiati per questo, allora non si è obbligati ma piuttosto raccomandati, come è evidente dall'hadith, "Il miglior jihad è dire la verità a un sovrano ingiusto". Non c'è disaccordo tra gli studiosi sul fatto che sia consentito per un singolo musulmano attaccare a capofitto le linee di battaglia dei non credenti e combatterli anche se sa che sarà ucciso. Ma se uno sa che non farà loro alcun male, come se un cieco si scagliasse contro di loro, allora è illecito.
Allo stesso modo, se qualcuno che è solo vede un corrotto con accanto una bottiglia di vino lui e una spada in mano, e sa che quella persona gli taglierà il collo se lo rimprovera perché beve, non gli è permesso farlo, poiché non comporterebbe alcun vantaggio religioso per cui valga la pena dare la vita. Tale censura è lodevole solo quando si è in grado di eliminare l'errore e la propria azione produrrà qualche beneficio
Se si vuole criticare qualcosa, ma si sa che questo porterà a picchiare con lui anche i propri compagni, non è lecito farlo, perché non si è capaci di rimuovere una cosa biasimevole senza che questa conduca ad un'altra.
(N : Non è lecito censurare qualcosa di riprovevole quando ciò porterà a una cosa o a uno stato più riprovevole.
Conoscere significa soltanto ciò che si crede probabilmente risulterà. Chi pensa che ciò gli creerà problemi non è obbligato a censurare, mentre chi non crede che ne deriveranno problemi è obbligato a farlo.
Qui non entra in considerazione la codardia, né il coraggio temerario, ma piuttosto il temperamento normale di qualcuno con una sana disposizione
Problemi significa essere picchiati, uccisi, derubati o acquisire una cattiva reputazione in città. Quanto all'essere insultati e denigrati, non è una scusa per rimanere in silenzio, perché chi comanda ciò che è giusto generalmente si imbatte in ciò.
Il secondo integrale del comandare il giusto e del proibire lo sbagliato è che la cosa censurata è qualcosa di riprovevole che esiste attualmente ed è evidente.
Consapevole significa che il suo verificarsi è proibito dalla Legge Sacra, essendo questo di portata più ampia della semplice disobbedienza, poiché chi vede un bambino o un pazzo bere del vino (R:
che non è un peccato nei loro confronti) è obbligato a versarlo e a proibirglielo.
Quello che esiste attualmente esclude chi ha vino bevuto e ora è finito, e così via.
Esclude anche qualcosa che avverrà più tardi, come quando c'è la prova che una persona intende andare a bere quella notte. In questi casi non c'è altra censura se non quella di fare appello alla coscienza della persona.
Apparente esclude chi nasconde la sua disobbedienza in casa e chiude a chiave la porta. Non è consentito spiarlo. Un'eccezione è se qualcosa è manifesto a un altro fuori casa, come il suono di flauti e liuti. Qualcuno che li sente potrebbe entrare e rompere gli strumenti. Se si sente l'odore del vino fuori casa, l'opinione più sana è che sia lecito entrarvi e condannarlo
NON SI PUÒ CONDANNARE UN ALTRO PER QUESTIONI CHE IMPLICANO DIFFERENZE FRA LE SCUOLE DI GIURISPRUDENZA È condizione necessaria che la cosa censurata sia qualcosa la cui colpevolezza non è semplicemente stabilita dall'ijtihad (n: il ragionamento giuridico indipendente di un particolare Imam). Qualsiasi questione in cui vi sia ijtihad non può essere motivo di censura. Un Hanafi, ad esempio, non può condannare uno Shafi'i per aver mangiato qualcosa macellato senza Basmala (dis: j17.5(4)), né uno Shafi'i condannare un Hartafi per aver bevuto una bevanda non inebriante all'uvetta (N: né un I musulmani condannano un non musulmano perché beve vino (dis:
011.5(1))). (R: Ma se due individui seguono la stessa scuola della Legge Sacra e uno commette un atto illecito od offensivo in quella scuola o in ciascuna delle rispettive scuole dei due, è obbligatorio che l'altro condanni l'atto anche quando sia implica l'ijtihad del loro Imam. E gli Shafi'i devono condannare l'Hanafi per aver mangiato qualcosa macellato senza il Basmala, poiché l'Hanafi sta facendo qualcosa che ritiene sbagliato.)
Il terzo integrale del comandare il giusto e del proibire lo sbagliato è la persona che viene rimproverata. È sufficiente che sia una persona e non è necessario che sia legalmente responsabile, come abbiamo accennato in precedenza (q3.1) rispetto alla censura di un bambino o di un pazzo
Il quarto integrale è la censura stessa, che ha vari gradi di severità e ha delle regole
CONOSCENZA DELL'ATTO SBAGLIATO Il primo grado consiste nella conoscenza dell'atto sbagliato. Non si dovrebbe origliare in casa di un altro per sentire il suono di strumenti musicali, o cercare di cogliere l'odore del vino, o palpare un oggetto nascosto sotto la camicia per vedere se è un flauto, o chiedere ai vicini di vedere cosa sta facendo. Ma se due testimoni onesti (def: O24.4) vengono ad informarne uno che qualcuno sta bevendo, uno può entrare nella sua casa e rimproverarlo
SPIEGARE CHE QUALCOSA È SBAGLIATO Il secondo grado consiste nello spiegare che un atto è sbagliato, poiché una persona ignorante spesso farà qualcosa che non sa essere biasimevole, ma si fermerà quando lo scoprirà. Quindi bisogna spiegarlo educatamente, dicendo, ad esempio:
"Le persone non nascono studiosi; non avevamo familiarità con molte cose della Legge Sacra finché gli studiosi non ce le hanno menzionate. Forse non ce ne sono molte nella tua città natale," e quindi affrontarlo diplomaticamente in modo che la persona capisca senza offendersi. Evitare il male di restare in silenzio quando c'è qualcosa che non va, per poi commettere il male di offendere un musulmano quando può non farlo, è come lavare via il sangue con l'urina
VIETARE L'ATTO VERBALMENTE Il terzo grado di severità è proibire l'atto con ammonizione, consiglio e facendo temere all'altro Allah, menzionando gli hadith della punizione divina per questo e ricordando alla persona come si comportavano i primi musulmani, tutte cose che dovrebbero essere fatte con simpatia e gentilezza, non durezza o rabbia. Il grande pericolo da cui bisogna guardarsi è che una persona colta che spiega che qualcosa non va può essere orgogliosa della sua conoscenza e vantarsi della bassezza dell'ignoranza dell'altro, il che è come salvare qualcuno da un fuoco gettandosivi dentro. È un’ignoranza estrema, una profonda disgrazia e un’illusione del Diavolo. La pietra di paragone e la prova di ciò è chiedersi se si preferirebbe che la persona censurata si fermasse per ordine suo o di un altro, o se si preferirebbe vietarglielo noi stessi. Se rimproverarlo è difficile e pesa, e si preferisce che lo faccia qualcun altro, allora si deve procedere, perché il motivo è la religione. Ma se è altrimenti, allora si segue un mero capriccio personale e si usa la censura degli altri come mezzo per mostrare i propri meriti, e si dovrebbe temere Allah e censurare prima se stessi
CENSURARE CON PAROLE DURE Il quarto grado di severità consiste nell'insultare la persona e nell'affliggerla con parole dure e dure. Non si ricorre a questo grado a meno che non si sia in grado di impedire alla persona con la gentilezza, e questa mostri di voler persistere o si faccia beffe dei suoi ammonimenti e consigli. Insultarlo non significa volgarità e bugie, ma piuttosto dire "Tu degeneri:' "Sei idiota", "Tu ignorante", "Non temi Allah?" e così via. Allah l'Altissimo cita Ibrahim (sul quale sia la pace) dicendo:
"Vergogna a te e a ciò che adori al di fuori di Allah! Non puoi pensare?" (Corano 21:67)
RIPRISTINARE IL SBAGLIATO CON LE MANI Il quinto grado consiste nel cambiare con le proprie mani la cosa biasimevole, ad esempio rompendo strumenti musicali, versando vino o cacciando qualcuno da una casa indebitamente appropriata. Ci sono due regole per questo grado:
(1) non farlo quando si può convincere la persona a farlo da solo, cioè se si riesce a convincere qualcuno a lasciare la terra che ha ingiustamente preso, non si deve trascinare o spingere allontanarlo;
(2) e rompere gli strumenti, per esempio, quanto basta per evitare che vengano usati per disobbedienza e niente di più, oppure fare attenzione a non rompere le bottiglie quando si versa il vino. Se non si riesce a farcela se non lanciando sassi contro le bottiglie o simili, allora si può farlo e non si è obbligati a risarcire i danni.
Se ci si chiede se è possibile rompere le bottiglie o trascinare fuori qualcuno per i piedi una casa indebitamente appropriata per creare paura, come lezione oggettiva per gli altri, la risposta è che questo spetta solo ai leader e non è consentito ai privati a causa dell’oscurità dei criteri decisionali in materia
INTIMIDAZIONE Il sesto grado è minaccioso e intimidatorio, ad esempio dicendo: "Smettila o 1'11-"; e quando possibile ciò dovrebbe precedere il fatto di colpire effettivamente la persona. La regola a questo livello è di non fare una minaccia che non si possa realizzare, come dire "o ti prendo la casa", o "prendo in ostaggio tua moglie", perché se uno lo dice seriamente è illegale, e se non è serio, allora si sta mentendo
ASSALTO Il settimo grado consiste nel colpire direttamente o calciare la persona, o misure simili che non coinvolgano armi. Ciò è consentito ai privati purché sia necessario e ci si limiti al minimo necessario per fermare l'azione riprovevole e nulla più. Quando l'azione è stata interrotta, ci si astiene dal fare qualsiasi altra cosa
FORZA DELLE ARMI L'ottavo grado è quando non si è in grado di censurare l'atto da soli e si richiede l'assistenza armata di altri. A volte la persona che viene rimproverata può anche farsi assistere da qualcuno, e ne può derivare una scaramuccia, quindi l'opinione legale più solida è che questo grado richieda l'autorizzazione del califfo (def: 025), poiché porta a conflitti e allo scoppio di discordie civili. . Un altro punto di vista è che non c'è bisogno del permesso del califfo.
* 'q6.0 GLI ATTRIBUTI DELLA PERSONA CHE CENSURA q6.1 Dopo aver presentato in dettaglio le regole per qualcuno che condanna l'errore, queste possono essere riassunte in tre tratti necessari da parte di chi ha formulato il rimprovero:
(1) conoscenza delle (A: sopra menzionate) circostanze idonee alla censura e delle loro definizioni, in modo da mantenersi entro i limiti di legge;
(2) timore di Dio, senza il quale si potrebbe sapere qualcosa ma non applicarla a causa di qualche interesse personale;
(3) e buon carattere, il prerequisito principale per essere in grado di controllarsi, perché quando si suscita rabbia, la mera conoscenza e pietà sono raramente sufficiente per sopprimerlo se manca il carattere.
RIDURE LA PROPRIA DIPENDENZA DAGLI ALTRI q6.2 Tra le regole per comandare il giusto e proibire lo sbagliato c'è quella di dipendere meno dagli altri e eliminare il desiderio per ciò che si ha, per non dover compromettere i propri principi. Si racconta una storia su uno dei primi musulmani che ogni giorno riceveva le frattaglie per il suo gatto dal macellaio del quartiere. Ha notato qualcosa di riprovevole nel macellaio, quindi è tornato a casa e ha cacciato il gatto prima di tornare per rimproverare l'uomo, che ha ribattuto: "D'ora in poi non ti darò niente per il tuo gatto", al che lui ha risposto: "Non ti ho censurato finché non ho rinunciato sia al gatto che a qualsiasi desiderio per ciò che hai." E questo è il nocciolo della questione. Non si possono rimproverare gli altri fintanto che si è ansiosi per due cose: le cose che le persone danno, e la loro approvazione e lode per uno.
q6.3 Per quanto riguarda la gentilezza nel comandare il giusto e proibire lo sbagliato, è obbligatoria. Allah l'Altissimo dice: "Rivolgigli parole gentili" (Corano 20:44) (A: questo si riferisce al Faraone, il nemico di Allah, quindi come allora con i propri compagni musulmani?) (Mukhtasar Minhaj al-qasidin (y62), 123-30).
J (n: Il libro r è stato modificato da al-Adhkar al-muntakhaba min ka/am Sayyid al-Abrar di Nawawi e da al-Durar al-mubaha fi al-hazr wa al-ibaha, un'opera sul lecito e l'illecito di lo studioso hanafita Khalil Nahlawi.
(Nawawi:) Avendo discusso in precedenza ciò che Allah il Glorioso ed Eccelso ha facilitato riguardo all'invocazione raccomandata (dhikr) e simili, desidero aggiungere qui le espressioni che sono offensive o illegali, affinché il libro possa comprendere pienamente le sentenze sulle parole e spiegare le loro categorie, menzionando gli oggetti che ogni persona religiosa deve conoscere (al-Adhkar (yl02),450)
(Nawawi:) Ogni persona legalmente responsabile dovrebbe astenersi dal dire qualsiasi cosa tranne quando vi sia un chiaro vantaggio nel parlare.
In tutti i casi in cui parlare e non parlare hanno lo stesso beneficio. è sunna rimanere in silenzio, poiché le parole consentite portano facilmente a ciò che è illegale o offensivo, come in realtà accade la maggior parte delle volte, e non c'è nulla che possa sostituire la sicurezza. Il Profeta (Allah) lo benedica e gli dia la pace) disse: "Chi crede in Allah e nell'Ultimo Giorno, dica ciò che è buono o rimanga in silenzio". Questo hadith, sulla cui autenticità Bukhari e Muslim concordano, è un testo legale esplicito che indica che una persona non dovrebbe parlare a meno che ciò che intende dire non sia buono, il che significa che il beneficio che ne deriva gli è evidente. Ogni volta che si dubita che ci sia un chiaro vantaggio, non si dovrebbe parlare.
L'Imam Shan'i (Allah abbia pietà di lui) ha detto: "Quando si desidera parlare, si deve prima riflettere, e se c'è un chiaro interesse per servirsi parlando si parla, mentre se si dubita si resta in silenzio finché non se ne vede il vantaggio
Il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace):
(1) "0 Messaggero di Allah, quale dei musulmani è il migliore?" E disse: "Colui che i Musulmani è al sicuro dalla sua lingua e dalla sua mano". (2) "Un servitore dice senza pensarci qualcosa di gradito ad Allah l'Altissimo per il quale Allah lo eleva di interi gradi. E un servitore senza pensarci dice qualcosa di detestato da Allah l'Altissimo per cui si precipita all'inferno." (3) "L'eccellenza dell'Islam di una persona include il lasciare ciò che non la riguarda [def:
w54]." (4) "Non parlare molto senza menzionare Allah (dhikr), perché troppi discorsi senza menzionare Allah induriscono il cuore, e coloro che hanno un cuore duro sono i più lontani tra tutti gli uomini da Allah l'Altissimo." (5) "Tutte le parole di un essere umano contano contro di lui e non a suo favore, eccetto comandare il giusto, proibire lo sbagliato e la menzione di Allah l'Altissimo (dhikr).
Il Maestro Abul Qasim Qushayri (Allah abbia misericordia di lui) disse: "La sicurezza sta nel rimanere in silenzio, che dovrebbe essere la base di ciascuno. Il silenzio al momento opportuno è il segno distintivo degli uomini, proprio come la parola al momento opportuno è una delle migliori qualità Ho sentito Abu 'Ali Daqqaq (Allah sia compiaciuto di lui) dire: 'Colui che tace quando si dovrebbe dire qualcosa è un cattivo senza lingua'" (ibid., 450-55).
(N awawi:) La calunnia e la maldicenza sono due delle qualità più brutte e più frequentemente riscontrate tra gli uomini, poche persone sono al sicuro da esse. Ho iniziato con loro a causa della diffusa necessità di mettere in guardia la gente da essi
CALUNNIAZIONE Calunnia (ghiba) significa menzionare qualsiasi cosa riguardante una persona che non gli piacerebbe, anche riguardo al suo corpo. religione, vita quotidiana, sé, disposizione, proprietà, figlio, padre, moglie, servitore, turbante, indumento, andatura, movimenti, sorriso, dissolutezza, accigliato, allegria o qualsiasi altra cosa connessa a lui.
Menzionare significa con la parola, scrivere, firmare o indicarlo con l'occhio, la mano, la testa e così via.
Corpo si riferisce al dire cose come che qualcuno è cieco, zoppo, con gli occhi annebbiati, calvo, basso, alto, scuro, o pallido.
La religione include dire che è corrotto, un ladro, di cui non ci si può fidare, è un tiranno, non si preoccupa della preghiera, non vigila per evitare la sporcizia, non onora suo padre, non spende la zakat per per cosa dovrebbe essere speso, o non evita di calunniare gli altri.
La vita di tutti i giorni include dire che le sue maniere sono povere; non si preoccupa degli altri; non pensa di dovere nulla a nessuno; che parla, mangia o dorme troppo; o dorme o si siede quando non dovrebbe.
Il padre si riferisce a dire cose come che suo padre è corrotto, suo padre è un indiano, un nabateo, un africano, un calzolaio, un mercante di stoffe, un falegname, un fabbro o un tessitore (N: se menzionato in modo dispregiativo).
La disposizione include dire che ha un cattivo carattere, è arrogante, esibizionista, frettoloso, prepotente, incapace, codardo, irresponsabile, cupo, dissoluto e così via.
Abbigliamento significa dire cose come che le sue maniche sono troppo larghe, il suo vestito cade troppo in basso, è sporco, o simili. Altre osservazioni possono essere giudicate dagli esempi sopra riportati. Il fattore determinante è menzionare di una persona ciò che non vorrebbe
Quanto alla maldicenza (namima), consiste nel citare le parole di qualcuno a un altro in un modo che peggiora i rapporti tra loro
LE PROVE CHE LA CALUNZIAZIONE E LA RACCONTAZIONE SONO ILLEGALI Quanto sopra definisce la calunnia e la calunnia.
Per quanto riguarda la sentenza su di esse, è che sono illegali, per consenso (def: b7) dei Musulmani. Esistono molte prove esplicite e intersostanziali della loro illegalità, provenienti dal Corano, dalla Sunna e dal consenso della comunità musulmana
Allah l'Altissimo dice:
(1) "Non vi calunniano gli uni gli altri" (Corano 49: 12).
(2) "Guai a chi disprezza gli altri alle spalle o in faccia" (Corano 104: 1 ).
(3) «... calunniatore, andante in giro a raccontare storie» (Corano 68:11)
Il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) disse:
(1) "Il maldicente non entrerà in paradiso". (2) "Sai cos'è la calunnia?" Risposero: "Allah e il Suo messaggero lo sanno meglio". Disse: "È per menzionare tuo fratello ciò che non gli piacerebbe". Qualcuno ha chiesto: "E se fosse come dico io?" Ed egli rispose: "Se è come dici, lo hai calunniato, altrimenti lo hai calunniato". (3) ''Il musulmano è il fratello del musulmano.
Egli non lo tradisce, non gli mente, né si tira indietro dal venire in suo aiuto. Tutto il musulmano è inviolabile verso i suoi compagni musulmani: la sua reputazione, le sue proprietà, il suo sangue. Il timore di Dio è qui [N:
indicando il suo cuore]. È sufficientemente malvagio che qualcuno sminuisca il suo compagno musulmano.
IMITARE LE IDIOSINCRACIE DI UN ALTRO Abbiamo accennato in precedenza che la calunnia è dire qualcosa su una persona che non gli piacerebbe, sia ad alta voce, per iscritto, con un segno o un gesto.
Qualsiasi cosa con cui si trasmette l'opinione di un musulmano (A: o non- I difetti di un musulmano) verso un altro sono diffamazione e illegali. Include fare imitazioni di qualcuno, ad esempio camminando zoppicando, curvandosi o con una postura simile, con l'intenzione di imitare la persona con tale deficienza. Tutto ciò è indiscutibilmente illecito.
CALUNSIONI NELLE OPERE PUBBLICAT
La calunnia include anche l'autore di un libro che menziona una persona specifica nella sua opera dicendo: "Tal dei tali dice così e così", il che è illegale se intende in tal modo sminuirlo. Ma se vuole chiarire l'errore di una persona affinché gli altri non la seguano, o mettere in luce la debolezza della sua erudizione affinché gli altri non si ingannino e accettino ciò che dice, non è una calunnia, ma piuttosto un consiglio obbligatorio, ed è ricompensato da Allah per la persona che lo intende come tale.
Né è una calunnia per uno scrittore o un'altra persona dire: "Ci sono quelli [o "un certo gruppo"] che dicono questo e quello, il che è un errore, un errore , ignoranza, follia", e così via, che non è calunnia perché la calunnia implica menzionare una persona particolare o un gruppo di individui specifici
CALUNNIE PER ALLUSIONI E ANNUENDI Quando l'interlocutore capisce a chi ci si riferisce, è calunnioso ed illecito dire, ad esempio: "Un certo ha fatto questo e quest'altro", oppure "Un certo studioso", "Qualcuno con pretese" alla conoscenza", "Un certo mufti", "Una certa persona considerata buona", "Qualcuno che afferma di essere un asceta"; "Uno di quelli che sono passati accanto a noi oggi" o "Una delle persone che abbiamo visto." Ciò include la calunnia di alcuni sedicenti studiosi e devoti, che fanno allusioni diffamatorie che sono chiaramente comprese come se fossero chiaramente espresse. Quando a uno di loro viene chiesto, per esempio, come sta Tal dei tali, risponde: "Che Allah ci migliori", "Che Allah ci perdoni", "Che Allah lo migliori", "Chiediamo ad Allah tolleranza", "Lode ad Allah che non ci ha afflitto con oppressori in visita", "Ci rifugiamo in Allah dal male", "Che Allah ci perdoni per mancanza di modestia", "Che Allah si pieti nei nostri confronti" e simili , da cui l'ascoltatore comprende i difetti della persona. Tutto questo è calunnia ed è illegale, proprio come quando si dice: "Tal dei tali è afflitto da ciò che tutti siamo", oppure. "Non c'è modo che possa gestirlo" o "Lo facciamo tutti"
Quanto sopra non sono che esempi. Altrimenti, come accennato in precedenza, il criterio della calunnia è che si dia a chi ci si rivolge a comprendere le colpe altrui
ASCOLTARE LA CALUNNIA Così come la calunnia è illecita per chi la dice, è anche illecito per chi la ascolta ascoltarla e acconsentire. È obbligatorio ogni volta che si sente qualcuno cominciare a calunniare un altro, dirgli di smettere se ciò non comporta un danno manifesto per lui. Se così fosse, allora si è obbligati a condannarlo in cuor proprio e, se possibile, a lasciare l'azienda. Quando la persona che lo ascolta è in grado di condannarlo a parole o di cambiare argomento, allora deve farlo. Per lui è un peccato non farlo. Ma se l'ascoltatore dice al calunniatore di tacere mentre nel suo cuore desidera che continui, questa, come nota Ghazali, è ipocrisia che non gli toglie il peccato, perché bisogna detestarlo nel proprio cuore
Ogni volta che si è costretti a rimanere in una riunione dove c'è calunnia e non si è in grado di condannarla, o la propria condanna rimane inascoltata e non si può andarsene, è tuttavia illegale ascoltare o prestare attenzione. Ciò che si dovrebbe fare è invocare Allah (dhikr) con la lingua e il cuore, o solo con il cuore, o pensare a qualcos'altro per distrarsi dall'ascoltarlo. Quando ciò viene fatto, qualunque cosa si senta in tali circostanze non ci danneggia finché non si ascolta o non si presta attenzione alla conversazione. E se in seguito si riesce a lasciare l’assemblea e il popolo persiste nella calunnia e simili, allora bisogna andarsene. Allah l'Altissimo dice:
"Quando vedi quelli impegnati in discussioni oziose sui Nostri segni, tieniti lontano da loro finché non parlano d'altro. E se il Diavolo ti fa dimenticare, allora non sederti con persone che fanno il male dopo ricordato" (Corano 6:68)
Ibrahim ibn Adham (Allah sia compiaciuto di lui) ha risposto a un invito a partecipare a un banchetto di nozze, dove alcuni dei presenti hanno affermato che una certa persona che non era presente era "sgradevole". Ibrahim disse: "Io stesso ho fatto questo venendo in un luogo dove gli altri vengono calunniati", e se ne andò e non mangiò per tre giorni
CALUNNIARE UN ALTRO NEL PROPRIO CUORE Nutrire cattivi pensieri sugli altri (su' al-zann) è illegale quanto esprimerli.
Proprio come è illegale raccontare ad un altro i difetti di una persona, così è illegale parlargli prendersi cura di loro e pensare male di lui. Allah l'Altissimo dice: "Evita molte congetture" (Corano 49:12).
Il Profeta (Allah lo benedica e gli dia pace) disse: "Attento ai sospetti, perché sono le parole più bugiarde". Ci sono molti hadith che dicono la stessa cosa e si riferiscono a una convinzione o a un giudizio radicato nel cuore che un altro è cattivo. Quanto ai pensieri passeggeri e alle fantasie che non durano, quando la persona che li ha non persiste in essi, gli studiosi concordano che sono scusabili, poiché il loro verificarsi è involontario e non c'è modo di evitarli. Il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) disse: "Per quelli della mia comunità, Allah trascura i pensieri che vengono in mente finché non vengono espressi o messi in pratica". Gli studiosi dicono che questo si riferisce a pensieri passeggeri che non durano, siano essi di calunnia, incredulità (kufr) o qualcos'altro. Chiunque abbia un concetto passeggero di incredulità che sia una mera fantasia il cui verificarsi è involontario e immediatamente respinto non è un miscredente e non è da biasimare.
La ragione per cui tali cose sono scusabili è che non c'è modo di prendere precauzioni contro di esse. Si può solo evitare di perseverare in esse, per questo motivo è illegittimo persistere in esse e la convinzione radicata di esse nel proprio cuore.
Quando si ha un fugace pensiero di calunnia, si è obbligati a respingerlo e a richiamare alla mente circostanze attenuanti che spiegare le apparenze che sembrano implicare una cattiva opinione.
L'Imam Abu Hamid Ghazali dice nel lliya':
"Un cattivo pensiero su qualcuno che si presenta nel proprio cuore è una nozione suggerita dal Diavolo, e bisognerebbe respingerlo, perché il Diavolo è il più corrotto tra i corrotti, e Allah l'Altissimo dice: "'Se una persona corrotta ti porta notizie, verificale, per non ferire gli altri per ignoranza e poi pentirti di ciò che hai fatto» (Corano 49:6).
Non è lecito credere a Satana, e se l'apparenza di un'azione sbagliata può eventualmente essere interpretata altrimenti, non è lecito pensare male di un altro. Il Diavolo può entrare nel cuore alla minima impressione degli errori altrui, suggerendo che uno se ne è accorto solo a causa della propria intelligenza e discernimento superiori, e che "il credente vede con la luce di Allah", che dopo un esame spesso non equivale a nulla di più. che ripetere gli inganni e le oscurità del Diavolo.
Se un testimone attendibile informa uno di qualcosa di brutto su un altro, non bisogna né credergli né non crederci, per non pensare male degli altri. E ogni volta che si ha un brutto pensiero nei confronti di un musulmano, si dovrebbe aumentare la propria preoccupazione e rispetto per lui, poiché questo farà impazzire il Diavolo e lo scoraggerà, ed egli non suggerirà a nessuno cose simili per paura che ci si preoccupi. con preghiera per la persona.
"Se si viene a conoscenza dell'errore di un musulmano tramite prove innegabili, si dovrebbe consigliarlo in privato e non lasciare che il diavolo illuda lo calunniatore. E quando lo si ammonisce, non si dovrebbe esultare per la sua mancanza e per il fatto che ci guarda con rispetto mentre l'altro lo guarda con disprezzo, ma l'intenzione dovrebbe essere piuttosto quella di aiutarlo a disimpegnarsi dall'atto di disobbedienza, per il quale si è tristi come se lo si fosse commesso Uno dovrebbe essere più felice se desiste senza essere ammonito, piuttosto che se desiste a causa di un ammonimento." Queste sono le parole di Ghazali
Abbiamo accennato che è obbligatorio che chi ha un mal pensiero passeggero nei confronti di un altro lo scacci, quando nessun interesse riconosciuto dalla Legge Sacra induce a rifletterci sopra, perché se tale interesse c'è, è lecito pesare e considerare la carenza dell'individuo e avvertire gli altri di essa, come quando si valuta l'affidabilità dei testimoni della corte o dei trasmettitori di hadith, e in altri casi menzioneremo di seguito nella sezione sui permessi calunnia.
CALUNNIAZIONE CONSENTIT
La calunnia, sebbene illegale, è talvolta ammissibile per uno scopo legittimo, poiché il fattore legittimante è che vi sia uno scopo sostenuto dalla Legge Sacra che è irraggiungibile con altri mezzi. Ciò può essere dovuto a uno dei sei motivi
RISPARMIARE LE RICORSE Il primo è la riparazione delle rimostranze.
Qualcuno che ha subito un torto può chiedere riparazione al sovrano islamico, al giudice o ad altri con l'autorità o il potere di aiutarlo contro la persona che ha offeso. Si potrebbe dire: "Tal dei tali mi ha fatto un torto", "mi ha fatto questo e quest'altro", "ha preso questo e quest'altro del mio" e osservazioni simili
ELIMINARE LE FATTO ILLECITO Il secondo è cercare aiuto per correggere un errore o correggere un trasgressore, ad esempio dicendo a qualcuno che si prevede sia in grado di rimettere le cose a posto: "Tal dei tali sta facendo così e così, quindi avvertilo di non continuare, " e simili. L'intenzione in questo caso deve essere quella di prendere le misure necessarie per eliminare il male, perché se questo non è il nostro scopo, è illegale
CHIEDERE UN PARERE LEGALE Il terzo è chiedere un parere legale, ad esempio dicendo al mufti: "Mio padre [o "fratello" o "Tal dei tali"] mi ha fatto un torto facendo questo e quest'altro. Può farlo oppure no?" "Come posso liberarmi di lui", "ottenere ciò che mi spetta", "fermare l'ingiustizia" e così via. O come dire: "Mia moglie mi fa questo e quest'altro", "Mio marito fa questo e quest'altro" e simili. Ciò è consentito quando necessario, ma per essere sicuri è meglio dire: "Cosa ne pensi di un uomo il cui caso è questo e quest'altro?", o "un marito [o" moglie "] che fa questo e quest'altro?" ," e così via, poiché ciò realizza il proprio scopo senza riferirsi a persone particolari. Ma è tuttavia lecito identificare una persona in particolare, come attesta l'hadith in cui Hind dice: "O Messaggero di Allah, Abu Sufyan è un uomo avaro..." e il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) ) non glielo ha proibito
AVVERTIRE I MUSULMANI DEL MALE La quarta ragione è mettere in guardia i musulmani dal male e consigliarli, il che può assumere diverse forme, tra cui:
(1) Imputare trasmettitori di hadith inaffidabili o testimoni di corte, cosa consentita dal consenso di tutti i musulmani, anche obbligatoria , a causa della sua necessità.
(2) Quando una persona chiede consiglio su come sposarsi in una certa famiglia, entrare in una società con qualcuno, depositare qualcosa in custodia presso di lui, accettando un tale deposito, o qualche altra transazione con lui, è obbligatorio dire alla persona che chiede cosa si sa dell'altro per consigliarlo.
Se si può ottenere questo risultato semplicemente dicendo: "Trattare con lui non ti è di alcun vantaggio", "Sposarsi in famiglia non è nel tuo interesse", "Non farlo" ed espressioni simili, allora non si possono approfondire i difetti dell'individuo.
Ma se ciò non può essere realizzato senza menzionarlo esplicitamente l'individuo, si può farlo.
(3) Quando si nota uno studente di Legge Sacra che va a imparare da un insegnante che è colpevole di innovazioni riprovevoli in materia religiosa (bid'a, def: w29.3) o che è corrotto, e per questo si teme un danno per lo studente, bisogna consigliarlo e spiegare come è realmente l'insegnante. In tal caso è necessario che si intenda dare un consiglio sincero. A volte si commettono errori in questo, poiché la persona che avverte un altro può essere motivata dall'invidia, che il Diavolo lo ha ingannato facendogli credere che sia un consiglio sincero e compassionevole, quindi bisogna stare attenti a questo.
(4) E quando c'è qualcuno in un posto di responsabilità che non svolge il lavoro come dovrebbe, perché inadatto, corrotto, disattento o simili, bisogna farne presente a chi ha autorità su di lui affinché lo possa allontanare e trovare un altro per fare il lavorare correttamente, oppure essere consapevoli di come sta per trattarlo come dovrebbe essere trattato e non farsi illudere da lui, per spingerlo a migliorare oppure a farsi sostituire
QUALCUNO NON SI PREOCCUPA DI NASCONDERE LA PROPRIA DISOBBEDIENZA Un quinto motivo che consente la calunnia è quando la persona non fa alcuno sforzo per nascondere la sua corruzione o il suo coinvolgimento in innovazioni riprovevoli (bid'a), come qualcuno che beve apertamente vino, confisca proprietà altrui, riscuote tasse senza essere sconsiderato per legge sacra, riscuote denaro indebitamente, o commette altre falsità, nei quali casi è lecito parlare di ciò che non si preoccupa di nascondere, ma è illegittimo menzionare gli altri suoi difetti a meno che non ci sia qualche altro valido motivo che lo consenta, tra quelli di cui abbiamo parlato
.IDENTIFICAZIONE Il sesto motivo è identificare qualcuno.
Quando una persona è conosciuta con un soprannome come "lo sguardo annebbiato", "lo zoppo", "il sordo", "il cieco", "lo strabico" ," o simili, è lecito riferirsi a lui con quel nome se si intende identificarlo. È illegale farlo.
per sottolineare le sue carenze. E se si riesce a identificarlo con qualche altro mezzo, è meglio
Queste, quindi, sono le sei ragioni menzionate dagli studiosi islamici che consentono la diffamazione nei casi sopra menzionati (al-Adhkar (y102), 455-69).
(Nawawi:) Avendo menzionato sommariamente che la diceria (namima) è illegale, con le prove di ciò e una descrizione della sua natura, vogliamo ora aggiungere una spiegazione più completa.
L'Imam Abu Hamid Ghazali dice: "La diceria è un termine che di solito viene applicato solo a qualcuno che trasmette a una persona ciò che un altro ha detto di lui, ad esempio dicendo: "Tal dei tali dice questo e così di te". In realtà, la maldicenza non si limita a questo, ma consiste piuttosto nel rivelare qualcosa la cui divulgazione suscita risentimento, sia da parte di chi l'ha detto originariamente, sia da parte della persona a cui viene divulgata, o da parte di terzi, non fa differenza la rivelazione è in parole, scritti, segni, cenni o altro; sia che si tratti di parole o di azioni o che riguardi qualcosa di brutto o altro. La realtà del dire "La gente è andata in rovina"; r4.0 sta nel divulgare un segreto, nel rivelare qualcosa di confidenziale la cui divulgazione è risentita. Una persona non dovrebbe parlare di nulla che nota nelle persone oltre a ciò che avvantaggia un musulmano da raccontare o impedisce a chiunque si avvicini con una storia, a cui viene raccontata , 'Così e così dice questo e così su di te', deve fare sei cose:
(1) non crederci, perché i maldicenti sono corrotti e le loro informazioni inaccettabili;
(2) dire fermare il maldicente, ammonirlo e condannare la vergogna di ciò che ha fatto;
(3) odiarlo per amore di Allah l'Altissimo, perché è detestabile agli occhi di Allah e odia per amore di Allah l'Altissimo è obbligatorio;
(4) non pensare male della persona da cui presumibilmente provengono le parole, perché Allah l'Altissimo dice: "Evita molte congetture" (Corano 49: 12);
(5) non lasciare che ciò che è stato detto lo spinga a spiare o indagare se è vero, poiché Allah l'Altissimo dice: 'Non spiare' (Corano 49:12);
(6) e non fare a se stesso ciò che ha proibito di fare al messaggero, raccontandolo ad altri." (Ibid., 471-72)
Il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) disse: "Quando un uomo dice: 'Il popolo è andato in rovina', è il più rovinato di tutti"
(Nawawi:) Khattabi dice che l'hadith significa che una persona che trova continuamente difetti nelle persone e menziona i loro fallimenti è il più rovinato di tutti, cioè diventa peggiore di loro a causa del peccato che commette denigrandoli e attaccandoli, il che può porta anche alla presunzione e a considerarsi migliore di loro.
Gli studiosi concordano nel ritenere che la condanna si applica solo a chi dice queste cose per disprezzo verso le persone, considerandole inferiori e lui stesso superiore, disprezzando il modo in cui sono a causa della sua ignoranza della saggezza divina con cui Allah li ha creati. Ma se uno lo dice con tristezza nel vedere i propri fallimenti religiosi e quelli degli altri, non c'è nulla di male, così come non c'è colpa nel dire: "Per quanto ne so, tutti i membri della Comunità del Profeta (Allah lo benedicano) e donagli la pace) esegue la preghiera." Questo è il modo in cui l'Imam Malik spiegò l'hadith, e altri lo hanno seguito (Sahih Muslim bi Sharh al-Nawawi (y93), 16.175-76).
Il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) disse: "Che nessuno dei miei Compagni mi informi di qualcosa che un altro di loro ha detto, perché desidero rivolgermi a voi senza inquietudine nel mio cuore". (al-Adhkar (y102), 473)
Il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) disse, Dare indicazioni a qualcuno che vuole fare qualcosa di sbagliato r7.0 "Quando siete solo tre di voi, due di voi non possono parlare insieme tranne il terzo a meno che non vi uniate a un gruppo degli altri, perché ciò non lo rattristi.
(N ahlawi:) N awawi (Allah abbia pietà di lui) dice che questo hadith proibisce a due individui di conversare privatamente quando un terzo è presente, e allo stesso modo proibisce a tre o più persone di farlo quando c'è una sola persona separata da loro. Il divieto ne indica l'illegittimità, poiché non è consentito a un gruppo di conversare senza un singolo individuo senza il suo consenso. L'Imam Malik (Allah abbia pietà di lui), i nostri colleghi e la maggior parte degli studiosi ritengono che il divieto sia applicabile in ogni momento, sia che si sia a casa o in viaggio, sebbene alcuni studiosi (A: Hanafi) affermino che tale conversazione è proibita solo in viaggio, non a casa, perché in viaggio può presagire pericolo
Quanto poi al caso in cui ci sono quattro persone e due di loro parlano in privato a bassa voce a parte le altre due, gli studiosi sono concordi nel ritenere che non vi sia nulla di male
Allo stesso modo, il divieto di ascoltare la conversazione di persone contrarie al proprio ascolto significa che è illegale, ma solo quando la conversazione non comporta un danno per l'ascoltatore, perché se lo fa, si può ascoltare per proteggersi da loro (al-Durar al-Mubaha (y99), 159).
(Nahlawi:) Non è consentito dare indicazioni e simili a qualcuno che intende perpetrare un peccato, perché questo aiuta un altro a commettere disobbedienza. Allah l'Altissimo dice: "Non assistetevi a vicenda nel peccato e nell'aggressione" (Corano 5:2).
Dare indicazioni ai trasgressori include:
(I) mostrare la strada ai poliziotti e ai tiranni quando commetteranno ingiustizia e corruzione;
(2) insegnare questioni sulla Legge Sacra a coloro che la imparano in malafede (N: cioè che non vogliono la conoscenza per applicarla nella loro vita, ma per alcuni indegni scopo);
(3) incarichi di insegnamento della Legge Sacra rifiutati (A: intendendo quelli che non sono accettati da nessuna delle quattro scuole di giurisprudenza (dis:
b7.6)) o deboli (dis: w12.2), o qualsiasi altra cosa che informi le persone su come commettere disobbedienza ad Allah l'Altissimo;
(4) e permettere o autorizzare una persona a fare qualcosa che implichi disobbedienza, per l'accettazione di la disobbedienza è disobbedienza.
(Ibid., 159-60)
(Nawawi:) I testi principali del Corano e della Sunna secondo cui è illegale mentire (dis: p24) sono numerosi e intersostanziativi, essendo tra i peccati più brutti e gli errori più disgustosi.
A causa del consenso accademico della Comunità (Umma) che è proibito e data l'unanimità e la quantità delle prove testuali primarie, non c'è bisogno di citarne esempi particolari, la nostra unica preoccupazione qui è quella di spiegare le eccezioni a ciò è considerato mentire e informare i dettagli
MENZOGNA AMMISSIBILE Il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) disse: "Colui che risolve i disaccordi tra le persone per ottenere il bene o dice qualcosa di lodevole non è un bugiardo". Questo è riferito sia da Bukhari che da Muslim, con la versione di Muslim che registra che Dmm Kulthum aggiunse: "Non l'ho sentito permettere la menzogna in qualunque cosa la gente dica, tranne che per tre cose: la guerra, la risoluzione dei disaccordi e un uomo che parla con sua moglie o lei con lui (A: appianando le differenze).
" Questa è un'affermazione esplicita che la menzogna a volte è consentita per un dato interesse, poiché gli studiosi hanno stabilito criteri che definiscono quali tipi di menzogna sono leciti. La migliore analisi che ho visto è quella dell'Imam Abu Hamid Ghazali, che dice: "Parlare è un mezzo per raggiungere obiettivi. Se un obiettivo lodevole è raggiungibile sia dicendo la verità che mentendo, è illegale raggiungerlo mentendo perché lì non ce n'è bisogno. Quando è possibile raggiungere tale scopo mentendo ma non dicendo la verità, è lecito mentire se il raggiungimento dell'obiettivo è lecito (N: cioè
quando lo scopo della menzogna è per aggirare qualcuno che impedisce di fare qualcosa di lecito), e obbligatorio mentire se lo scopo è obbligatorio Quando, ad esempio, si nasconde un musulmano a un oppressore che chiede dove si trova, è obbligatorio mentire sulla sua esistenza. Oppure quando uno deposita un oggetto in custodia e un oppressore che vuole appropriarsene si informa, è obbligatorio mentire riguardo all'averlo nascosto, perché se uno lo informa dell'oggetto e lui poi lo sequestra, uno è finanziariamente responsabile (A: verso il proprietario) per coprire il costo dell'articolo. Se lo scopo è la guerra, risolvere un disaccordo o guadagnare la simpatia di una vittima legalmente autorizzata a vendicarsi contro qualcuno in modo che si astenga dal farlo; non è illegale mentire quando uno qualsiasi di questi obiettivi può essere raggiunto solo mentendo.
Ma è religiosamente più precauzionale (def: c6.5) in tutti questi casi impiegare parole che diano un'impressione fuorviante, intendendo intendere con le proprie parole qualcosa che è letteralmente vero, rispetto al quale non si mente (def: r10.2), mentre il significato esteriore delle parole inganna l'ascoltatore, anche se non si ha tale intenzione e si limita a mentire senza intendere altro, non è illecito nelle circostanze di cui sopra.
"Ciò vale per ogni espressione connessa con un fine desiderato legittimante, proprio o altrui. Un esempio di fine legittimante proprio è quando un oppressore con l'intenzione di appropriarsi della propria proprietà si chiede informazioni al riguardo, nel qual caso si può negarlo. O se un sovrano ti chiede informazioni su un atto malvagio che è stato commesso esclusivamente tra te stesso e Allah l'Altissimo (N:
cioè non riguarda i diritti di un altro), nel qual caso si ha il diritto di negarlo, ad esempio dicendo: "Non ho commesso fornicazione" o "} non ho bevuto". Ci sono molti hadith ben noti in cui coloro che ammettevano di meritare una punizione ricevevano il suggerimento (A: dal Profeta (Allah lo benedica e gli dia pace)) di ritrattare le loro confessioni. Un esempio di legittimazione della fine desiderata di un altro è quando uno viene chiesto del segreto di un altro e uno lo ignora. E così via. Si dovrebbero confrontare le conseguenze negative che comporta la menzogna con quelle che comporta il dire la verità, e se le conseguenze del dire la verità sono più dannose, si ha diritto. mentire, ma se è vero il contrario o se non si sa cosa comporta un danno maggiore, allora mentire è illecito.
Ogni volta che mentire è lecito, se il fattore che lo consente è un proprio fine desiderato, è consigliabile non mentire, ma quando il fattore che lo consente è il fine desiderato di un altro, non è lecito violare i suoi diritti (A:, in contrasto con le suddette dispensazioni (rukhsa,). def:
c6.2)) è rinunciare a mentire in ogni caso in cui non è legalmente obbligatorio.
La posizione di Ahl al-Sunna è che mentire significa informare un altro che qualcosa è diverso da come è realmente, sia intenzionalmente che per ignoranza. Non si è colpevoli se lo si ignora, ma solo se si mente intenzionalmente, la prova di ciò è che il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) fece dell'intenzionalità una condizione quando disse: "Chiunque mente intenzionalmente su di me si prenderà un posto per sé all'inferno." (al-Adhkar (y102), 510-12)
(Nawawi:) Ghazali dice: "Tra le forme di menzogna che sono illegali ma non abbastanza gravi da stigmatizzare il loro autore come legalmente corrotto (dis: O24.3) c'è la consueta esagerazione di dire: 'Te l'ho detto cento volte oppure "chiesto di te cento volte", e così via, poiché con ciò l'uno non intende far sapere all'altro quante volte lo è stato, ma solo indicare che lo è stato. sono stati troppi. In questi casi, se chi parla ha chiesto dell'altro solo una volta, sta mentendo, mentre se ha chiesto di lui un numero di volte notevolmente superiore a quello generalmente accettato, non si sta impegnando. è un peccato dirlo, anche se non è stato "cento volte". Ci sono gradi intermedi tra questi due in cui l’esagerato diventa bugiardo”
La prova che l'esagerazione a volte è ammissibile e non è considerata una menzogna è l'hadith riferito da Bukhati e Muslim secondo cui il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) disse: "... Per quanto riguarda AbulJahm, il suo bastone non lascia mai la sua spalla, mentre Mu "awiya non possiede nulla", fermo restando che quest'ultimo possedeva l'indumento che indossava, e il primo metteva da parte il bastone quando dormiva e altre volte. E solo Allah dà il successo (ibid., 515-16).
(Nawawi:) Dare un'impressione fuorviante è uno degli argomenti più importanti, spesso affrontato e spesso abusato. È opportuno esaminare la questione da vicino e chiunque ne venga a conoscenza rifletta e la applichi. Avendo accennato in precedenza al fatto che mentire è severamente vietato e al pericolo che esiste nel dire qualcosa senza alcuna intenzione particolare, quanto segue mostra un'alternativa sicura a queste
Dare un'impressione fuorviante significa pronunciare un'espressione che apparentemente implica un significato, intendendo però anche un significato diverso che l'espressione può avere, che contraddice il significato ostensivo. È una sorta di inganno.
(R: Spesso assume la forma in cui chi parla intende un referente specifico mentre chi ascolta ne comprende uno più generale, come quando una persona chiede a un capofamiglia: "C'è Tal dei tali qui?" ?" al che il padrone di casa, intendendo lo spazio tra sé e l'interrogante piuttosto che lo spazio all'interno della casa, risponde: "Lui non è qui."
Gli studiosi affermano che non c'è nulla di male (def:
p8.2(A:)) nel dare un'impressione fuorviante se richiesto da un interesse tutelato dalla Legge Sacra che è più importante che non fuorviare la persona a cui ci si rivolge, o se c'è è un bisogno impellente che altrimenti non potrebbe essere soddisfatto se non attraverso la menzogna. Quando nessuno di questi casi è il caso, dare un'impressione fuorviante è offensivo ma non illegale, a meno che non venga utilizzato come mezzo per ottenere un guadagno illecito o sopprimere il diritto di un altro. nel qual caso diventa illegale. Quanto sopra ne determina l'ammissibilità. Per quanto riguarda le prove degli hadith, alcune delle quali lo consentono e altre no, devono essere interpretate alla luce dei criteri di cui sopra (al-Adhkar (y102), 514).
Allah l'Altissimo dice:
(1) "Non perseguire ciò di cui non hai conoscenza. L'udito, la vista, il cuore:
tutto ti sarà chiesto" (Corano 17:36).
(2) "Non dice una parola se non che accanto a lui è presente un osservatore" (Corano 50:18)
Il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) disse: "È sufficiente mentire per un uomo ripetere tutto ciò che sente". (Ibid., 512-13
(Nawawi:) Una delle cose più severamente proibite e da cui è necessario mettere in guardia le persone è ciò che è comune. la gente dice riguardo all'imposta sulle vendite e simili (dis: p32), vale a dire che "questo è il diritto del sovrano", o "devi pagare ciò che è dovuto al sovrano", e così via, di riferimenti a "diritto", "obbligo", e così via. Questa è una delle pratiche più discutibili e la più brutta delle innovazioni riprovevoli.
Alcuni studiosi sostengono addirittura che chiunque definisca queste tasse un diritto diventa così un non credente, al di fuori dei confini dell'Islam. Ma in realtà, una persona del genere non diventa miscredente a meno che non lo consideri effettivamente giusto pur sapendo che è ingiusto.
Il modo corretto per menzionarli è dire "tassa del sovrano", "entrate" o parole simili. E solo Allah dà il successo (ibid., 499-500).
(Nahlawi:) Conversare su ciò che è inutile o immorale significa discutere di atti di disobbedienza, come storie di bevute e fornicatori quando non c'è uno scopo legittimo connesso alla conversazione, il che è illegale perché manifesta la disobbedienza propria o altrui senza che vi sia qualsiasi necessità di. Ibn Mas'ud (Allah sia compiaciuto di lui) disse: "Il più grande peccatore nel Giorno del Giudizio sarà quello più propenso a parlare dell'inutile e dell'immorale"
PARLARE DI CIÒ CHE NON CI RIGUARDA Quanto a parlare di ciò che non ci riguarda, come il racconto dei propri viaggi, e le montagne, i fiumi, il cibo e i vestiti che si sono visti mentre si trovava su di essi;lquando non contenga menzogne, calunnie, ostentazioni , o altre cose illegali, non è di per sé proibito. Piuttosto, può essere raccomandato, come quando ispirato da una buona intenzione come impedire che altri accusino qualcuno di essere arrogante o orgoglioso di non parlare, placare la timidezza di un altro, rallegrare qualcuno triste o malato, divertire o andare d'accordo con gli altri donne, mostrare gentilezza verso i bambini o motivi simili. Con queste intenzioni non si considera ciò che non ci riguarda
È raccomandato e lodevole lasciare tutto ciò che non ci riguarda (def:
w54) perché si spreca la propria vita coinvolgendosi in essa e per mero divertimento. Il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) disse: "L'eccellenza dell'Islam di una persona include lasciare ciò che non la riguarda", inclusa l'eccessiva verbosità, intendendo elaborare più del necessario su questioni che la riguardano, o chiedere informazioni cose che non hanno importanza; sebbene non includa il chiarimento dei dettagli di difficili questioni Icgal, specialmente per coloro che hanno una comprensione limitata, o la necessità di ripetere un'esortazione, un promemoria, un'istruzione o simili, poiché potrebbe essere necessario. Ma quando non è necessario aggiungere particolari, è opportuno esprimersi succintamente e con brevità. Il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) disse: "Buone novelle per colui che evita gli eccessi nel suo discorso e spende l'eccesso del suo denaro". 'Ali (Allah nobilita il suo volto) disse: "Il miglior discorso è espressivo , fantastico, breve e interessante." (al-Durar al-mubaha (y99), 135-36)
Il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) disse: "Chi parla del Libro di Allah secondo la propria opinione è in errore"
(Nahlawi:) Il giurista Abul Layth dice in Bustan al-'arifin, "Il [sopra] divieto si applica solo alle sue parti allegoriche (dis: w6), non a tutto, poiché Allah l'Altissimo dice, " ' Quanto a coloro che hanno la devianza nel cuore, ne perseguono l'aspetto allegorico' (Corano 3:7).
"Il Corano venne come prova di responsabilità morale contro tutta l'umanità e i jinn, mentre se interpretarlo non fosse lecito, non potrebbe essere una prova decisiva. Poiché è decisivo, è lecito interpretarlo a qualcuno che conosca i dialetti degli arabi e le circostanze in cui furono rivelati i vari versetti. essere esegeti che non conoscono le dimensioni dell'arabo, il figurato, il letterale, e i tipi di metafora, non è loro consentito spiegarlo al di là di ciò che hanno sentito, a titolo di resoconto e non di effettiva interpretazione" La generalità di il divieto implica anche che chiunque non sappia quali versetti ne abrogano altri e quali siano abrogati, i punti su cui esiste consenso accademico (def: b7), e i principi di fede di Ahl al-Sunna, non è al sicuro dall'errore se interpreta il Il Corano non ha nulla oltre le implicazioni dell'arabo. La semplice familiarità linguistica con la lingua non è sufficiente, e bisogna anche sapere ciò che abbiamo appena menzionato.
Quando si conoscono entrambi, si può interpretare il Corano, e non lo si fa per mera opinione (ibid., I58}
(R: Quanto sopra è vero anche per gli hadith. Il Corano e i commenti degli hadith sono di enorme importanza per insegnanti, oratori, scrittori e traduttori che stanno preparando materiali da presentare al pubblico musulmano. Il dizionario non è sufficiente.)
Il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) disse:
"Le persone continueranno a chiedersi e a chiedersi l'un l'altro finché non verrà detto: 'Questa è la creazione di Allah, ma chi ha creato Allah?' Chiunque trovi qualcosa del genere, dica: 'Credo in Allah e nei Suoi messaggeri.' " (Ibid., 140) * r16.1 (Nahlawi:) L'ipocrisia è quando l'esterno di una persona non corrisponde al suo interno, o le sue parole alle sue azioni. È di due tipi: ipocrisia nella fede e ipocrisia negli atti. L'ipocrisia nella fede è un altro nome per l'incredulità nascosta mentre si professa esteriormente l'Islam. È la peggiore forma di incredulità. Allah potente e maestoso dice: "In verità gli ipocriti saranno nel più basso abisso dell'inferno" (Corano 4:145).
.t}e questo tipo consegna il suo autore all'inferno per sempre. Quanto all'ipocrisia in atto, è quella che non riguarda la propria fede. Si chiama anche ipocrisia parlata e consiste nel dire ciò che contraddice il proprio vero stato. È uno dei peccati più grandi. Comprende l'essere bifronte, come la persona che, quando due persone sono in disaccordo, dice a ciascuno parole che confermano le rispettive parti, o racconta a ciascuno ciò che ha detto l'altro, o approva l'inimicizia di ciascuno, loda ciascuno e promette ciascuno per aiutarsi contro l'altro. Questa è ipocrisia e altro ancora.
Ma la sua biasimo si applica solo al peggioramento delle relazioni tra le persone, perché se fatto per appianare le loro divergenze, è lodevole.
Raramente una persona che visita leader e persone importanti è esente da ipocrisia parlata.
Qualcuno ha detto a Ibn 'Vmar (Allah si compiaccia di padre e figlio): "Facciamo visita ai nostri leader e parliamo, ma quando ce ne andiamo, diciamo qualcos'altro". Egli rispose: "Ai tempi del Messaggero di Allah (Allah lo benedica e gli dia la pace) consideravamo questa ipocrisia". r16.2 Per quanto riguarda alleviare coloro da cui si teme un danno (mudara), è consentito, essendo fatto per ovviare al danno e al male anticipato da certe persone, sia che si tratti di un governante o di qualcun altro che si ha motivo di temere (al-Durar almubaha (y99), 11&-18).
* Ipocrisia r16.
(Nahlawi:) Compromettere i propri principi significa lassismo e debolezza religiosa, come non dire nulla quando si vedono atti di disobbedienza o cose illegali quando si è in grado di cambiarli senza subire danni. Tale silenzio è illegale. Il suo opposto è la fermezza nella religione.
Allah l'Altissimo dice: "Combattono sulla via di Allah e non temono il biasimo di chiunque possa biasimarli" (Corano 5:54).
E il Profeta (Allah benedica dargli la pace) disse: "Dì la verità, anche se amara". Ma quando il silenzio serve a prevenire danni a se stessi o agli altri, è una forma ammissibile per calmare coloro da cui si teme un danno (mudara), e anche raccomandata in alcuni casi, come quando risulta essere detto per ingiustizia, o è un significa compiere un diritto riconosciuto dalla Legge Sacra (ibid" 112-13).
(Nahlawi:) Il ridicolo implica mostrare disprezzo, sarcasmo o disprezzo per un altro in un modo che provoca risate, sia imitando le parole o le azioni di un altro, sia con un gesto Qr o con un'allusione. È illegale. Allah l'Altissimo dice:
(1) "Coloro che sminuiscono i credenti che donano volontariamente la carità, ridicolizzando coloro che non trovano altro da dare se non i propri sforzi, è Allah che li ridicolizza e soffriranno un doloroso tormento" ( Corano 9:79).
(2) "O voi che credete, non lasciate che alcuni uomini deridano altri che potrebbero essere migliori di loro;
e non lasciate che alcune donne ridicolizzino altri che potrebbero essere migliori di loro Non sminuitevi a vicenda e non insultatevi a vicenda con soprannomi" (Corano 49:11).
Il Profeta (Allah lo benedica e gli dia pace) disse:
.. Una porta in paradiso si aprirà a qualcuno. di coloro che si fanno beffe della gente e si sentirà un grido: "Vieni qui, vieni qui", e lui si farà avanti con preoccupazione e ansia, ma quando lo raggiungerà, gli si chiuderà davanti. E questo accadrà ancora e ancora, fino a quando il cancello si aprirà e si sentirà come prima il grido 'Vieni qui, vieni qui', ma lui non si avvicinerà perché sa che si chiuderà soltanto davanti a lui.
Il ridicolo è illegale solo quando ferisce i sentimenti degli altri. Per quanto riguarda qualcuno che si rende di proposito uno zimbello, forse a una persona del genere piace e le battute su di lui sono considerate mero umorismo. Ciò che è illecito è il sarcasmo che offende la persona ridicolizzata, a causa dell'insulto e del disprezzo che comporta, come ridere del suo modo di parlare, di quello che fa, del suo aspetto o del suo fisico a causa di un suo difetto. Ridere di qualcuno di questi significa commettere ridicoli illegittimi (ibid., 126-27).
(Nahlawi:) La condizione necessaria per l'ammissibilità dello scherzo è che non contenga bugie o causi paura a un cittadino musulmano o non musulmano, perché questo ferisce gli altri e ci è proibito farlo
Lo scherzo eccessivo è biasimevole e proibito, poiché elimina la dignità e il riserbo e crea risentimento in determinate situazioni e persone. Provoca anche una risata smodata, che uccide il cuore. Il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) disse ai suoi Compagni: "Chi prenderà queste parole e le applicherà, o conosce qualcuno che lo farà?" Abu Hurayra rispose: "Lo farò, o Messaggero di Allah", al che il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) gli prese la mano ed enumerò cinque cose, dicendo:
" Evita ciò che è illegale e sarai il miglior religioso di persone." "Sii soddisfatto di ciò che Allah ti ha assegnato e sarai il più ricco degli uomini." "Tratta bene il tuo prossimo e sarai un credente." "Ama per gli altri ciò che ami per te stesso e sarai musulmano." " Una risata eccessiva è vuota, perché troppe risate uccidono il cuore." (al-Durar al-mubaha (y99), 127-28)
(Nahlawi:) Distinguere le parole di un altro consiste nell'attaccare il discorso di un altro rivelando gli errori in esso contenuti, sia che si tratti del significato in arabo debole, sia dell'intenzione di chi parla, come quando uno dice: "Questo è vero, ma tu non intendi verità", quando un simile attacco non implica altro motivo che il disprezzo per l'altro e la dimostrazione della propria intelligenza. È illegale Il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) disse:
"Chi rinuncia a cavillare quando ha torto, avrà una casa costruita per lui ai margini del paradiso. Chi rinuncia a cavillare quando ha ragione gli sarà costruita una casa in mezzo al paradiso. E a chi migliorerà il proprio carattere, gli sarà costruita una casa nella parte più alta del paradiso...
Quando un credente sente qualcosa di vero, gli conviene di farlo Se non è vero, ma non ha nulla a che vedere con questioni religiose, deve tacere, mentre se ha a che fare con questioni religiose è obbligato a dimostrare che è falso e a condannarlo se c'è la possibilità che qualcuno creda. lui, perché questo è vietare il male
DARE UN'INTERPRETAZIONE POSITIVA GLI APPARENTI ERRORI DEGLI ALTRI Nawawi (Allah l'Altissimo abbia pietà di lui) menziona, nella sezione dell'introduzione di Sharh al-Muhadhdhab sul comportamento di insegnante e studente, che "è obbligatorio per uno studente dare un interpretazione positiva ad ogni espressione dei suoi fratelli che sembra sbagliata finché non ha esaurito settanta scuse. Nessuno è capace di questo tranne un fallimento
LETTURA DI OPERE CHE SONO OLTRE LA COMPRENSIONE O LA CAPACITÀ Lo Sheikh ai-Akbar (A: Muhyiddin ibn al-'Arabi), Allah l'Altissimo santifica il suo essere più profondo, scrive nella sua lettera riguardo alla stazione spirituale dell'annientamento nella visione gnostica: " Quando un libro cade nelle mani di una persona riguardante un argomento di cui non sa nulla [A: conosce il significato perché lo ha studiato con sceicchi che ne sono maestri] e non ha imparato occupandosi di esso in prima persona, non dovrebbe fare assolutamente nulla del libro, ma piuttosto restituirlo a coloro che lo riguardano, non dovrebbe crederlo, né miscrederlo, né discuterlo affatto» (ibid., 131-32).< br>
(Nahlawi:) La disputa è ciò che riguarda il chiarimento di varie posizioni legali e la loro discussione, quando l'intenzione dietro questo è mettere in imbarazzo il proprio avversario o mostrare la propria superiorità, secondo alcuni studiosi è illegale o addirittura incredulo, ma quando si intende disputare rivelare la verità, come è raro, allora è lecito o addirittura raccomandato, dice Allah l'Altissimo: "Disputa con loro ciò che è meglio" (Corano 16:125), intendendo, come nota Baydawi, con i migliori mezzi di disputa, con gentilezza e affabilità, utilizzando l'approccio più semplice e le premesse più familiari, poiché questo raffredda più efficacemente la veemenza degli avversari e mette a nudo la loro contenzione (ibid., 132), * r22,0 DISCUSSIONARE r22.1 (Nawawi:) Discutere è importunanza nel parlare per raggiungere il proprio scopo, sia monetario che altro. Può essere avviato da se stessi o in risposta ad un altro. Se si obietta che una persona deve discutere per far valere i suoi diritti, la risposta è che la condanna radicale si applica a coloro che discutono senza diritto o conoscenza, o a qualcuno che aggiunge al suo discorso un abuso che non è necessario per garantire i suoi diritti, o non è motivato a discutere altro che un ostinato desiderio di vincere e di sconfiggere il suo avversario. Quanto a qualcuno che ha subito un torto e fa la sua causa in modo compatibile con la Legge Sacra, senza belligeranza, eccessi o importunità, e senza intenzione di semplice ostinazione e abuso, non è illecito, anche se è meglio evitarlo se c'è Non c'è alcun modo per farlo, poiché mantenere la lingua entro i limiti del fair play durante il corso di una discussione è praticamente impossibile. Inoltre il litigio produce rancore nei cuori e provoca animosità che può sfociare in vero e proprio odio tra due persone, finché ciascuno arriva a rallegrarsi quando capita all'altro un male e a dispiacersi per il bene, e scatena la lingua contro la reputazione dell'altro. Chi discute corre il rischio di queste calamità. Come minimo, una lite arriva a preoccupare il cuore, tanto che durante la preghiera i pensieri si rivolgono a dibattiti e discussioni, e non si rimane come si dovrebbe.
r22.2 Una certa persona osservò: "Non ho visto niente che danneggia la religione, diminuisce la rispettabilità, mette fine alla felicità o preoccupa il cuore come una discussione" (aiAdhkar (yI02), 502-3).
(Nahlawi:) È vietato chiedere informazioni sugli errori e sugli sbagli di un altro per dirgli che ha commesso un errore o per metterlo in imbarazzo, essendo illegale perché comporta un danno a un altro e lo sminuisce davanti alla gente. Ma quando chiedere informazioni sugli errori è per imparare o insegnare, o per mettere alla prova o affinare le menti degli studenti o farli riflettere, allora è raccomandato e auspicabile, perché facilita la comprensione della conoscenza religiosa (al-Durar al-mubaha (y99) , 140).
(Nahlawi:) Chiedere informazioni e scoprire i difetti degli altri è spionaggio, cosa che Allah l'Altissimo ha proibito dicendo: "Non spiare" (Corano 49:12), intendendo cercare i punti vergognosi dei musulmani.
Il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) disse:
(1) "Se cerchi i punti vergognosi delle persone, le corrompi..." (2) "0 voi che siete entrati nell'Islam con le vostre lingue ma nei cui cuori non è penetrata la fede: non calunniare gli uomini e non scovare i punti vergognosi degli uomini. Chiunque scruta i punti vergognosi di suo fratello, Allah scoprirà i suoi punti vergognosi, e se Allah scruta i punti vergognosi di una persona, stai certo che lo disonorerà anche se restasse in mezzo alla sua casa». (Ibid., 145)
Il Profeta (Allah lo benedica e gli conceda la pace) disse: "Non mostrare gioia per la sventura di tuo fratello, affinché Allah non abbia pietà di lui e ti affligga con la sventura. " (al-Adhkar (yl02), 474)
Il Profeta (Allah lo benedica e gli dia pace) disse:
(1) "Un credente non è portato a insultare, imprecare, oscenità o volgarità." (2) "Tutto ciò che contiene volgarità ne viene reso brutto, e tutto ciò che contiene modestia ne è reso bello.
(Nawawi:) L'oscenità e la volgarità sono vietate, come attestano molti hadith (sahih) ben noti e rigorosamente autenticati, intendendo oscenità esprimere argomenti brutti o volgari in parole semplici, anche se sono vere e chi parla è onesto . Si dovrebbero invece esprimere tali cose alludendo ad esse in un modo educato che tuttavia trasmetta ciò che si intende, come fanno il Santo Corano e gli autentici nobili hadith. Allah l'Altissimo dice:
(1) "Vi è permesso nelle notti di digiuno di entrare nelle vostre mogli" (Corano 2:187).
(2) "Come potete prenderlo [il pagamento del matrimonio] quando vi siete uniti l'uno con l'altro!?" (Corano 4:21).
(3) "Ma se divorzi da loro prima di averli toccati..." (Corano 2:237).
Ci sono molti versetti coranici e hadith autentici che utilizzano parole simili . Gli studiosi affermano che per queste e altre questioni che si è riluttanti a menzionare per nome dovrebbero essere usate allusioni comprensibili. Si allude, ad esempio, al rapporto sessuale con una donna come "andare a", "fare l'amore", "andare a letto con" e così via, e non usare parole esplicite come copulare o simili; e allo stesso modo allude all'urinare e allo svuotamento degli escrementi come "rispondere al richiamo della natura" o "andare in bagno" e non dice semplicemente "defecare", "urinare" e così via. Lo stesso vale per le imperfezioni personali come la lebbra, l'alitosi, l'odore delle ascelle e simili, a cui ci si dovrebbe riferire con parole educate che indichino cosa si intende. Altre questioni dovrebbero essere trattate come negli esempi sopra menzionati. Tutto ciò si applica ai casi in cui non è necessario riferirsi chiaramente a queste cose per nome.
Quando sorge il bisogno di spiegare o insegnare, e si teme affinché l'ascoltatore possa non cogliere l'allusione o fraintenderne il significato, si dovrebbe pronunciare chiaramente il nome della cosa in modo che il vero significato sia compreso. Ed è così che si dovrebbero interpretare gli hadith che ci sono pervenuti e che contengono espressioni così dirette, in quanto derivanti dai bisogni che abbiamo menzionato, poiché comunicare chiaramente è più importante del semplice decoro. E solo Allah dà il successo (ibid..
(y102),508-9)
(Nahlawi:) La severità nel parlare e la durezza sono biasimevoli quando sono fuori luogo, il loro giusto posto è nel proibire il male, se la gentilezza e l'affabilità si rivelano inefficaci (dis:q5.5), così come nell'imporre sanzioni legali prescritte, e in rimproverare o disciplinare coloro che lo richiedono. Allah l'Altissimo dice:
(1) "...E sii duro con loro" (Corano 9:73).
(2) "Lascia che trovino severità in te" (Corano 9:123).< br>(3) "Non vi prenda pietà di loro riguardo alla religione di Allah" (Corano 24:2)
Al di fuori dei casi sopra menzionati, è lodevole usare parole amabili, avere un'espressione allegra e sorridere. Il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) disse:
"C'è una dimora in paradiso il cui esterno può essere visto dall'interno [A: dalla sua lucidità e purezza]." Abu Malik Ash'ari chiese: "Di chi sarà, o Messaggero di Allah?" E disse: "Colui che parla bene, che nutre gli altri e che passa la notte in preghiera mentre le persone dormono". (ai-Durar ai-mubaha (y99), 144-45)
(Nahlawi:) Fare in modo che un credente abbia paura di qualcosa di diverso dalla disobbedienza o costringerlo a fare qualcosa a cui è contrario, come fare un regalo, sposarsi o vendere qualcosa: tutto ciò lo ferisce e ferire un credente è illegale. Il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) disse: "Chiunque spaventa un credente, è dovere che Allah non lo protegga dai terrori del Giorno del Giudizio come giusta ricompensa". Najm al-Ghazzi dice in Husn al-tanabbuh, "Tra le opere del Diavolo c'è quello di spaventare, irritare o allarmare un credente, tutto ciò è illegale" (ibid., 157-58).
Il Profeta (Allah lo benedica e glielo conceda) disse: "Quando qualcuno offre una scusa al suo compagno musulmano e quest'ultimo non l'accetta, il suo peccato è come il crimine di imporre tasse [dis: p32]". (Ibid., 157
Allah l'Altissimo dice:
(1) "Quanto all'orfano, non opprimerlo;
e quanto al mendicante [dis: r39], non respingerlo" (Corano 93:9-10).
(2) "Non scacciare coloro che mattina e sera invocano il loro Signore cercando il suo volto: tu non sei responsabile di nulla di loro, né loro di nulla di tuo, per cui li scaccerai e così diventare del malfattori" (Corano 6:52).
(3) "Abbassa la tua ala davanti ai credenti" (Corano 15:88).
(al-Adhkar (y102), 481-82
(Nawawi:) È severamente proibito scoraggiare il proprio padre o la propria madre. Allah l'Altissimo dice:
"Il tuo Signore decreta che non adorerai nessuno tranne Lui e tratterai bene i tuoi genitori. Se uno o entrambi raggiungono la vecchiaia mentre sei con te, non dire loro 'Uff' e non scoraggiarli , ma parla loro con rispetto. Abbassa per loro, per misericordia, l'ala dell'umiltà, e dì: "O Signore, abbi pietà di loro, come mi hanno allevato quando ero giovane"» (Corano). 17,24-25).
(Ibid., 509)
(N: Offensivo, se usato senza ulteriori precisazioni dagli hanafiti (A: nei loro libri sul lecito e l'illegale (al-hazr wa al-ibaha)) significa illegalmente offensivo (makruh tahriman), e la sua sentenza è la stessa dell'illegale (A: è nella scuola Shafi'i).
(Nahlawi:) È offensivo interrompere le parole di qualcun altro con le proprie quando il primo consiste nell'insegnare la Sacra Conoscenza.
Alcuni studiosi ritengono che salutare un gruppo con "asSalamu 'alaykum" quando stanno imparando la conoscenza religiosa sia un peccato . È anche offensivo interrompere le proprie parole con discorsi di tipo diverso quando si recita il Corano, si supplica, si spiega il Corano, si insegna un hadith o ci si rivolge alle persone, e mentre si fa questo, per esempio. ci si rivolge a qualcuno e gli si dice che vada a comprare alcune cose necessarie a casa.
La conversazione è offensiva per chi è seduto ad ascoltare una pia esortazione, o un'istruzione, o in presenza di qualcuno al di sopra del suo livello. È anche offensivo che una persona del genere si giri semplicemente a guardare qualcos'altro o si muova quando non ce n'è bisogno, il che è tutto di cattiva educazione, leggerezza, precipitazione e sconsideratezza. Piuttosto, chi parla dovrebbe esporre ciò che intende dire senza divagazioni irrilevanti fino alla fine, e la persona interpellata dovrebbe prestare attenzione a chi parla, prestando attenzione a lui e ascoltando finché non finisce, senza guardarsi intorno, senza muoversi o parlare; soprattutto se chi parla sta spiegando le parole di Allah l'Altissimo o del Suo messaggero (Allah lo benedica e gli dia la pace). Ma si è scusati se sorge un urgente bisogno fisico o religioso che non c'è altra alternativa se non quella di soddisfare, poiché la necessità scusa da qualsiasi regola (A: ma solo nella misura richiesta dalla necessità).
MANCANZA DI RISPETTO A QUELLI wrr
AUTORITÀ SU UNO È offensivo contendere contro le parole ,o\$<.Jf" r')\) l::!\:II'>J 4=--., r32.2 di chiunque abbia autorità su uno ( A: approvato dalla Legge Sacra), o rispondere, opporsi, confutare o disobbedire a tale persona in qualcosa di lecito (A: significa non illegale o offensivo), il divieto che si applica a tali persone come seguace con il suo capo, il figlio con i suoi genitori, lo studente con il suo insegnante, la moglie con il marito, o una persona incolta con uno studioso. Tutto questo è un comportamento molto brutto e merita un provvedimento disciplinare (def: 017), poiché ognuno di questi è obbligato a obbedire. quello sopra di loro
PAROLE DI QUESTO MONDO IN UNA MOSCHEA È offensivo parlare di cose terrene, intendendo parole che altrimenti sarebbero ammesse, in una moschea quando non ci sono scuse (A: se uno ne fa l'abitudine). (N: La posizione più affidabile è che non è offensivo, ma semplicemente è meglio non farlo (khilaf al-awla).
PARLARE DURANTE IL SERMONIO DELLA PREGHIERA DEL VENERDÌ È offensivo parlare durante il sermone del venerdì, sia che si tratti di dire "Subhan Allah", le Benedizioni sul Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace), o per comandare il diritto o proibire l'errore, il motivo del divieto è che l'ascolto del sermone della preghiera del venerdì è obbligatorio, poiché prende il posto di due rak'as della preghiera di mezzogiorno, in modo che le cose offensive durante la preghiera sono offensivi mentre si ascolta il sermone.
Il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) disse: "Quando l'imam fa il sermone venerdì e dici al tuo compagno 'Ascolta', hai fatto un'osservazione impertinente.
PARLARE QUANDO SI RECITA IL CORANO È offensivo parlare mentre si recita il Corano, perché ascoltarlo e prestargli attenzione è assolutamente obbligatorio, sia che si faccia o no la preghiera, sia che la si comprenda o no (A: ma solo se le sue parole sono distintamente udibili). Allah l'Altissimo dice: "Quando viene recitato il Corano, ascoltatelo e prestate attenzione" (Corano 7:204)
PARLARE SENZA BISOGNO DI AMBRARSI DEL SESSO OPPOSTO È offensivo per un maschio parlare senza bisogno ad una giovane donna che non è un membro della sua parente non sposabile (def: m6.1). Non dovrebbe dire "Arhamkum Allah" (Allah abbi pietà di te) se starnutisce, salutarla con "as-Salamu 'alaykum" (A: che è illegale nella scuola Shafi'i) né restituirle i Salam se li dice (R:
che è offensivo per gli Shafi'i). Non dovrebbe dirlo ad alta voce, ma a se stesso, il che vale anche per il discorso di una giovane donna a un uomo che non è un membro della sua parentela non sposabile (m6.2). Il divieto di questi è dovuto al fatto che il Profeta ha detto (Allah lo benedica e gli dia la pace): "L'adulterio della lingua è parola"
PARLARE QUANDO SI FA L'AMORE O NEL BAGNO È offensivo parlare mentre si fa l'amore, o quando si è in bagno o si fa i propri bisogni.
È offensivo ridere in circostanze in cui parlare è offensivo
PARLARE DOPO L'ARRIVO DELL'ALBA PRIMA DI EFFETTUARE LA PREGHIERA DELL'ALBA È offensivo parlare di cose terrene tra l'alba e l'esecuzione della preghiera dell'alba (subh). Alcuni sostengono che questo si estenda fino all'alba (al-Durar al-mubaha (y99), 145-49).
CONVERSA NON DOPO L'ESECUZION
LA PREGHIERA DELLA NOTTURNA (,ISHA) (Nawawi:) È offensivo per qualcuno che ha pregato la preghiera del calar della notte ('isha) conversare su cose permesse in altri momenti, intendendo parole permesse che altrimenti sarebbe la stessa cosa dire o non dire. Discorsi illegali o offensivi in altri momenti sono ancora più severamente proibiti o offensivi in questo momento. Per quanto riguarda la conversazione su ciò che è buono, come insegnare la Sacra Conoscenza, raccontare le parole dei pii, descrivere qualità nobili o parlare al proprio ospite, nessuno di questi è offensivo, ma piuttosto sono lodevoli (al-Adhkar (yl02), 504).
(Nahlawi:) È offensivo (def: r32.0) salutare con "as-Salamu 'alaykum" chiunque stia:
(1) eseguendo la preghiera, recitando il Corano, invocando Allah (dhikr), leggendo hadith ad altri, pronunciando il sermone della preghiera del venerdì (khutba), o ascoltando qualcuno di questi;
(2) uno studente di giurisprudenza che ripete una lezione a se stesso per facilitare memorizzandolo, qualcuno che informa la gente comune delle sentenze legali o chiunque sia impegnato in una lezione di Sacra Conoscenza;
(3) dare la chiamata alla preghiera o chiamare a iniziare (iqama);
(4) insegnare;
(5) seduto aspettando la preghiera, o dicendo "Subhan Allah";
(6) mangiando;
(7) una persona corrotta che non nasconde i suoi atti di disobbedienza;
(8) a signorina che non è membro di un parente non sposabile (dis: r32.6);
(9) qualcuno che gioca a giochi non consentiti (dis: k29.5), calunnia gli altri, canta, è un vecchio burlone, un bugiardo cronico, dedito a attività senza profitto conversazione, insulta gli altri o guarda i volti di donne, che sono tutte offensive da salutare a meno che non si conosca il loro pentimento per queste cose;
(10) qualcuno che si sta godendo sua moglie, la cui nudità è esposto, chi sta facendo i suoi bisogni, chi è assonnato, addormentato, o chi è in uno stabilimento balneare
RISPONDERE AI SALAM Non è obbligatorio rispondere ai Salam di qualcuno nelle circostanze in cui il saluto è fuori luogo, tranne che per una persona corrotta («7) sopra), al quale è obbligatorio restituire il Salam. Non è obbligatorio rispondere ai Salam di qualcuno che è un bambino, ubriaco o pazzo. Nawawi (Allah l'Altissimo abbia pietà di lui) dice nel suo commento su Sahih Muslim: "Gli studiosi non sono d'accordo sul salutare i non musulmani con 'as-Salamu 'alaykum' o sul restituire i loro Salam. Riteniamo che sia illegale dirglielo prima però è obbligatorio ricambiare i saluti dicendo 'Wa 'alaykum' (e su di te), o semplicemente "AlaYkum". Altri studiosi ritengono che sia lecito salutarli prima con 'as-Salamu 'alaykum'" (al-Durar almubaha (y99), 150-51).
Allah l'Altissimo dice: "Non lodate voi stessi: Egli conosce meglio chi è timorato di Dio" (Corano 53:32)
Il Profeta (Allah lo benedica e gli dia pace) disse: .. Allah mi ha ispirato a essere tutti umili gli uni verso gli altri in modo tale che nessuno trasgredisca o si esalti al di sopra di un altro." (al-Adhkar (yl02) , 473-74
Il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) disse:
"Tutta la mia comunità sarà perdonata, tranne coloro che commettono peccati apertamente. Commetterli apertamente include un uomo che fa qualcosa di vergognoso di notte, e quando arriva il mattino, Avendo Allah nascosto il suo atto, dice: "O Tal dei tali, ieri notte ho fatto questo e quest'altro" il suo Signore lo ha nascosto per lui durante la notte, mentre al mattino tira via la copertura con cui Allah lo aveva nascosto; lui.
(Nawawi:) È offensivo per una persona che è stata colpita da un atto di disobbedienza o simili informarne un altro. Piuttosto, ci si dovrebbe pentire davanti ad Allah l'Altissimo desistendo immediatamente, pentendosi di ciò che si è fatto e decidendo fermamente di non fare mai più una cosa simile.
Queste tre cose sono gli integrali del pentimento, che non è valido senza di loro. Non c'è nulla di male nel parlare di un peccato al proprio sceicco o ad altra persona da cui ci si aspetta che insegni a desistere dall'atto o ad astenersi da atti simili, o informi una delle cause che hanno portato a commetterlo, o preghi per uno, e così via. Se è così, informarlo è encomiabile. È offensivo farlo solo quando tale interesse non può essere servito (ibid., 498)
Il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) disse: "Quando un uomo dice qualcosa, poi guarda a sinistra o a destra, le sue parole sono una fiducia da mantenere." (Ibid., 507
(Nahlawi:) Raccontare un segreto significa informare gli altri di un'osservazione, azione o stato di cui si viene a conoscenza da qualcuno che vuole che rimanga nascosto, sia esso buono o cattivo. Questo è ferirlo, e ferire gli altri è illecito. Ogni volta che le persone si incontrano, è obbligatorio mantenere segreto ogni atto che avviene, ogni parola detta, o ogni stato attribuibile a qualcuno, quando questi riguardano qualcosa che normalmente si vorrebbe mantenere confidenziale, mentre non essere illegale Se illegale, allora:
(1) Se è contro solo Allah l'Altissimo e non implica misure legali come sanzioni legali prescritte o azioni disciplinari (def: 017), allora deve essere mantenuto segreto.
(2) Se si tratta di misure legali, come la fornicazione (dis: 012) e il bere (016), allora si può scegliere tra rivelarlo o meno, anche se è meglio nasconderlo.
(3) Se riguarda i diritti di un'altra persona, allora se l'occultamento comporta un danno a qualcuno, o se si tratta di misure legali prescritte come ritorsioni per lesioni o morte (def: 03), o copertura del costo di un articolo distrutto per negligenza , Poi se la persona i cui diritti sono stati lesi lo ignora, si è obbligati a renderlo noto e, se richiesto, a testimoniarlo.
(4) Se si tratta di diritti altrui, ma nasconderlo non comporta danno a chiunque e non si tratta di provvedimenti giuridici prescritti. oppure implica uno di questi due, ma l'interessato ne è già a conoscenza tramite un altro e non è stato chiesto di testimoniare al riguardo, allora si è obbligati a nascondere la cosa.
(al-Duraral-mubaha (y99) , 134)
(Nawawi:) È illegale per una persona menzionare qualcosa al servo, alla moglie, al figlio di un altro, e così via, che potrebbe disaffezionarlo da lui, a meno che non si stia comandando il giusto o vietando lo sbagliato. Il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) disse: "Colui che disamora la moglie o il servitore di una persona non è dei nostri". (al-Adhkar (yI02), 498)
(Nawawi:) Maledire un musulmano onesto è illegale per consenso unanime di tutti i musulmani.
Il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) ha detto: "Maledire un credente è come ucciderlo". LA PERMESSO DI MALEDIRE COLORO CHE COMMETTONO DISOBBEDIENZA QUANDO NON SONO PERSONALMENTE IDEATE O SANNO
È consentito (A: ma non ricompensato da Allah) maledire coloro che possiedono caratteristiche riprovevoli, ad esempio dicendo: "Allah maledice gli oppressori", "Allah maledice i corrotti", "Allah maledice i creatori di immagini" e così via. Hadith (sahib) ben noti e rigorosamente autenticati verificano che il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) disse:
(1) "Allah maledica colei che porta i capelli finti e colei che li pettina per un altro";
(2) "Allah maledica colui che mangia guadagni usurari (riba)";
(3) "Allah maledica coloro che fanno immagini" ;
(4) "Allah maledica colui che cambia di nascosto i marcatori dei confini delle proprietà";
tutti questi si trovano in Bukhari, Muslim, o entrambi.
Per quanto riguarda la maledizione di una persona in particolare che commette qualche atto di disobbedienza, come un oppressore, un adultero, un creatore di immagini , ladro, o chi consuma guadagni usurari; le prove degli hadith sembrano suggerire che non sia illegale, anche se Ghazali indica (A: ed è l'opinione più affidabile) ..
che è illegale a meno che la persona maledetta non sia qualcuno che sappiamo sia morto in uno stato di incredulità, come Abu Lahab, Abu Jahl, Faraone, Haman e loro simili. Questo, come nota Ghazali, "perché maledire significa allontanare un altro dalla misericordia di Allah l'Altissimo, mentre non sappiamo come quella particolare persona corrotta o non musulmana finirà la sua vita. Quanto a loro il Profeta (Allah benedica dargli la pace) maledetto personalmente, forse perché sapeva che sarebbero morti nell'incredulità. Pregare che il male accada a una persona è simile a imprecare, anche contro un tiranno, come dire: 'Che Allah non lo guarisca', 'Che Allah non lo mantenga al sicuro' e osservazioni simili, tutte biasimevoli [A: essendo illegale, se di un musulmano].
E allo stesso modo per aver maledetto qualsiasi animale o oggetto inanimato qualunque cosa, tutto ciò è discutibile [A: significa offensivo]" (al-Adhkar (yl02), 476-80).
(Nahlawi:) È illegale chiedere denaro o altri vantaggi mondani a qualcuno a cui non si ha il diritto di chiedere, a meno che non sia necessario. Il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) disse: "Uno di voi continua a chiedere l'elemosina finché non incontra Allah l'Altissimo, non è rimasto un pezzo di carne sul suo volto", che viene interpretato come riferito a chiunque chieda quando non è consentito farlo. Il grado di necessità che consente l'accattonaggio è quando una persona non è in grado di guadagnarsi da vivere a causa di una malattia o di una debolezza e non ha abbastanza cibo per durare un giorno (al-Durar al-mubaha (y99), 139).
(Ibn Hajar Haytami:) Per quanto riguarda la condanna di strumenti musicali, flauti, archi e simili da parte del Veridico e Affidabile (Allah lo benedica e gli dia pace), che "non parla per capriccio personale; NON È altro che un rivelazione ispirata» (Corano 53:3-4), coloro che rifiutano di obbedirgli si guardino dal timore che li colpisca una calamità o un doloroso tormento. Il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) disse:
(1) "Allah potente e maestoso mi ha mandato come guida e misericordia per i credenti e mi ha comandato di eliminare strumenti musicali, flauti, corde, crocifissi e la questione del periodo preislamico dell'ignoranza." (2) "Nel Giorno della Resurrezione, Allah verserà piombo fuso nelle orecchie di chiunque sieda ad ascoltare una cantante." (3) "Il canto fa crescere l'ipocrisia nel cuore come l'acqua fa crescere l'erba". (4) "Questa comunità sperimenterà l'inghiottimento di alcune persone da parte della terra, la metamorfosi di alcune in animali e la pioggia di pietre". Qualcuno ha chiesto: "Quando sarà questo, un Messaggero di Allah?" e disse: "Quando appariranno cantanti e strumenti musicali e il vino sarà ritenuto lecito" (5) "Ci saranno popoli della mia Comunità che riterranno leciti la fornicazione, la seta, il vino e gli strumenti musicali...", Tutto ciò costituisce una prova testuale esplicita e convincente che gli strumenti musicali di tutti i tipi sono illegali (Kaff al-ra'a' 'an muharramat al-Iahw wa al-sama' (y49), 2.269-70)
(Nawawi:) È illegale usare strumenti musicali - come quelli per cui sono noti i bevitori, come il mandolino, il liuto, i piatti e il flauto - o ascoltarli. È consentito suonare il tamburello ai matrimoni, alle circoncisioni e in altre circostanze, anche se ha le campanelle sui lati. Percuotere il kuba, un lungo tamburo con il centro stretto, è illegale (Mughni al-muhtaj ila ma'rifa ma'ani alfaz al-Minhaj (y73), 4.429-30)
CANTO NON ACCOMPAGNATO DA STRUMENTI MUSICALI (Ibn Hajar Haytami:) Per quanto riguarda l'ascolto di un canto che non è accompagnato da strumenti, si dovrebbe sapere che cantare o ascoltare il canto è offensivo, tranne nelle circostanze che verranno menzionate in seguito. Alcuni studiosi sostengono che il canto sia sunna ai matrimoni e simili, e dei nostri Imam, Ghazali e 'Izz ibn 'Abd ai-Salam dicono che è sunna se porta a uno stato mentale nobile che fa ricordare l'aldilà.
È chiaro da ciò che tutta la poesia che incoraggia buone azioni, saggezza, qualità nobili, astinenza dalle cose di questo mondo, o simili tratti pii come esortare a obbedire ad Allah, segue il sunna, o evitare i disobbedienti, è sunna scrivere, cantare o ascoltare, come più di uno dei nostri Imam ha affermato sia ovvio, poiché usare un mezzo per fare del bene è di per sé fare del bene (Kaff al-ra'a' 'an muharramat al-Iahw wa al-sama' (y49), 2.273)
DANZA (Nawawi: (n: con commento di Muhammad Shirbini Khatib)) Non è proibito ballare «Shirbini:) che non è illegale perché si tratta solo di movimenti fatti stando in piedi o inchinandosi. Furani e altri hanno espressamente affermato che non è nemmeno offensivo, ma piuttosto è ammissibile, come è attestato dall'hadith riportato nei Sahih di Bukhari e Muslim secondo cui il Profeta (Allah lo benedica e gli dia pace) stava davanti ad 'A'isba (Allah sia compiaciuto di ber) per nasconderla alla vista in modo che possa osservare gli abissini che si divertono e ballano) - a meno che non sia languido, come i movimenti del effeminato (Mughni al-muhtaj ila ma'rita ma'ani altaz alMinhaj (y73), 4.430).
(Ibn Qudama Maqdisi (dis: qO.I):) Ci sono persone fuorviate da questo mondo, che dicono: "I contanti sono migliori del credito: questo mondo è denaro mentre il mondo successivo è credito". Ed è un inganno, perché il contante non può essere migliore del credito a meno che l’importo di ciascuno non sia uguale. Ora, la vita di un uomo, se paragonata all'aldilà, non ammonta evidentemente nemmeno a una millesima parte prima del suo ultimo respiro, mentre chi dice che "il contante è meglio del credito" significa "a condizione che il credito sia uguale al contante". E questa è l'illusione dei non credenti. Quanto a coloro che sono immersi nel peccato mentre la loro fede nelle verità eterne rimane salda, condividono questa illusione con i non credenti, preferendo la vita presente a quella dell'aldilà, ma la loro sorte è più facile di quella dei non credenti in quanto la loro fede fondamentale impedirà loro di vivere senza fine. punizione
GLI ILLUSATI DAL PERDONO DI ALLAH Altri peccatori si illudono dicendo: "Allah è generoso, noi contiamo solo sul Suo perdono", mentre i dotti ci dicono che se uno desidera qualcosa la persegue, e se uno teme qualcosa la evita. Chi spera nel perdono pur persistendo nel male è un deluso. Bisogna sapere che Allah l'Altissimo.
con la Sua vasta misericordia, è terribile nella punizione, avendo decretato che i miscredenti rimarranno all'inferno per sempre (dis: w55) anche se la loro incredulità non Lo ferisce minimamente. Ha reso alcuni dei Suoi servi preda di infermità e prove in questo mondo, sebbene Lui, Glorioso ed Eccelso, sia perfettamente in grado di eliminarli. Inoltre, ci ha fatto temere la Sua punizione. Come possiamo non avere paura? La paura e la speranza spingono e spingono all’azione. Ciò che non spinge all'azione è l'inganno, come risulta dal fatto che la "speranza" della maggior parte degli uomini li spinge a non fare nulla o a preferire la disobbedienza. È strano che i primi musulmani lavorassero e temessero, mentre oggigiorno, pur essendo molto inferiori, le persone si sentono sicure e tranquille come se sapessero di più sulla generosità di Allah l'Altissimo rispetto ai profeti e ai giusti.
Se potesse essere avevano desiderando, perché questi ultimi si affaticavano e piangevano tanto? Allah condanna gli ebrei e i cristiani per qualcosa oltre a essere così quando dice: "Si aggrappano alle misere cose di questa vita meschina e dicono: 'Saremo perdonati'. (Corano 7:169).
Questo l'illusione assomiglia a quella delle persone che fanno sia il bene che il male, ma più del male, mentre immaginano che il loro bene sia maggiore. Si potrebbe vederli dare un dirham in beneficenza mentre si sono appropriati ingiustamente molte volte quella somma, o forse addirittura dare qualcosa in beneficenza. ingiustamente acquisito, contando su una tale donazione, che è come qualcuno che mette un dirham in un piatto della bilancia, mille nell'altro, e spera che la bilancia si equilibri, o un altro di loro che pensa che le sue buone azioni siano più di quelle cattive, la ragione per questo tiene traccia del numero delle buone azioni, ma non si assume la responsabilità per quelle cattive, né considera i suoi peccati. Ad esempio, dice: "Astaghfir Allah" (Che Allah mi perdoni) e "Subhan Allah" (Gloria ad Allah) un centinaio di volte al giorno, ma poi passa il resto della giornata a diffamare i musulmani e a fare brutte osservazioni, vedendo la virtù di dire "Subhan Allah" e "Astighfir Allah", ma non la punizione per la calunnia e il divieto. discorso
I deliri generalmente si verificano tra quattro tipi di persone: studiosi islamici, devoti, aspiranti sufi e ricchi.
Quanto agli studiosi religiosi, alcuni padroneggiano le scienze giuridiche e razionali ma trascurano di esaminare le loro abitudini e pratiche esteriori, non preservando il loro io esteriore dal peccato né rendendolo fedele nell'obbedienza. Sono illusi dal loro sapere e sono sicuri di avere una stima elevata presso Allah. Se guardassero con l’occhio dell’intuito, vedrebbero che il punto centrale della conoscenza della pratica religiosa è applicarla. Senza opere, è inutile.
Allah l'Altissimo dice: "Colui che la purifica [l'anima] è riuscito" (Corano 91:9), non: "Colui che sa come purificarla è riuscito." Se il Diavolo ricorda a una persona del genere le virtù delle persone istruite, la persona da parte sua ricordi ciò che ci è giunto sugli studiosi corrotti, come ad esempio il detto di Allah: "...come un asino carico di libri" (Coran
62:5).Coloro che trascurano i propri difetti interiori Altri padroneggiano l'apprendimento religioso e le sue prestazioni esteriori, ma non esaminano il proprio cuore per eliminare in esso i tratti biasimevoli come l'orgoglio, l'invidia, l'ostentazione e la ricerca dell'esaltazione o della fama. Questi hanno reso decoroso il loro aspetto esteriore trascurando il loro interno, dimenticando le parole del Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace): "Allah non guarda il vostro aspetto o le vostre proprietà, ma solo i vostri cuori e le vostre opere". Queste persone si applicano alle opere ma non si applicano ai cuori, sebbene il cuore sia il vero fondamento, poiché nessuno si salva "tranne chi si avvicina ad Allah con cuore puro" (Corano 26:89).
Loro somiglia a qualcuno che semina il grano che spunta fuori dalle erbacce, ma quando gli viene ordinato di estirpare le erbacce si limita a tagliare i ramoscelli e gli steli delle erbacce, trascurando le radici, che attecchiscono più forte. .
Un altro segmento di studiosi sa che queste qualità interiori sono condannabili, ma per autocompiacimento sente di essere al di sopra di loro e che sono troppo buoni per quanto riguarda Allah perché Lui li affligga con tali tratti, che solo comuni le persone li hanno e non le persone al loro stesso livello di apprendimento. Quando in queste persone compaiono sintomi di arroganza o sete di leadership, uno di loro potrebbe dire: "Questa non è arroganza, ma solo cercare di esaltare l'Islam, mostrare la nobiltà dell'apprendimento religioso e fare dispetto a coloro che sono inclini a innovazioni riprovevoli. Se fossi indossare abiti meno raffinati o sedersi con persone di classe inferiore, i nemici della religione sorridono e si rallegrano della mia umiliazione, il che equivale a umiliare l'Islam." E si dimentica dell'illusione e che è Satana che lo ha sedotto con questo, il che è chiaro dal fatto che il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) e i suoi Compagni erano umili nei modi e preferivano la via della povertà e umiltà.
Ancora altri studiosi hanno acquisito la conoscenza religiosa, hanno purificato le loro azioni esteriori, rendendole dignitose con l'obbedienza, ed hanno esaminato i loro cuori, purificandoli dall'ostentazione, dall'invidia, dall'orgoglio e simili, e tuttavia rimangono insidie del Diavolo e inganni dell'ego nascosti nei recessi dei loro cuori che non hanno notato e quindi trascurati. Potresti vedere uno di loro passare notte e giorno ad apprendere varie scienze religiose, organizzandole e perfezionando la loro terminologia, una persona del genere che pensa che il suo motivo sia il desiderio di manifestare la religione di Allah l'Altissimo, mentre il vero motivo potrebbe essere farsi un nome e accrescere il proprio prestigio. Forse anche il suo lavoro pubblicato non è del tutto privo di autoelogio, sia apertamente, con affermazioni ampie e radicali, sia segretamente, con attacchi agli altri, per dimostrare attaccandoli che è migliore di. sono e più informati. Tali tipi di comportamento e altri simili sono difetti nascosti che pochi discernono tranne i più saggi e forti. Quelli deboli come noi hanno poche speranze di farlo, ma almeno una persona dovrebbe essere consapevole dei propri difetti e desiderare che vengano corretti.
C'è speranza per qualcuno le cui buone azioni lo rendono felice e quelle malvagie lo rendono felice triste, a differenza di chi applaude se stesso e si crede il migliore degli uomini
Quanto sopra sono le delusioni di coloro che padroneggiano importanti rami della Sacra Conoscenza.
Come allora per coloro che si accontentano di studiare campi per loro non essenziali, trascurando quelli importanti
POLEMICISTI TEOLOGICI Tra loro ci sono quelli che si occupano di polemiche teologiche contro le credenze eretiche e confutano quelle non ortodosse. Gli studiosi impegnati in questo sono di due tipi, quelli che hanno torto e quelli che hanno ragione, i primi che sostengono qualcosa di diverso dalla Sunna, i secondi che sostengono la Sunna. Entrambi sono illusi. La fuorviatezza di coloro che hanno torto è evidente (R:
poiché hanno abbandonato il Corano e la Sunna che sono divinamente protetti). Per quanto riguarda coloro che hanno ragione, la loro illusione sta nel credere che discutere sia l'attività più importante e il più grande lavoro spirituale nella religione di Allah l'Altissimo. Affermano che la propria religione non è completa finché non si sono fatte lunghe indagini sulle proprie convinzioni, e che qualcuno che crede semplicemente in Allah e nel Suo messaggero senza preparare una causa a sostegno di ciò è carente di fede. A causa di questa errata presunzione, trascorrono la vita imparando a discutere, conducendo studi approfonditi su affermazioni teologiche controverse finché la loro visione spirituale alla fine diventa cieca. Non si fermano a considerare che i primi musulmani, di cui il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) testimoniò erano i migliori del genere umano, e che vissero abbastanza da vedere molte innovazioni riprovevoli (bid'a) e credenze devianti, non esporre se stessi e la propria religione a litigi e dispute, né impegnarsi in esse a scapito del proprio cuore e delle proprie opere. Non ne parlavano affatto, tranne che nella necessità di confutare un errore.
E se vedevano qualcuno persistere in un'innovazione biasimevole, non avevano più niente a che fare con lui, senza ulteriori dibattiti o discussioni.
L'hadith ha ci raggiunse: "Nessuno si smarriva dopo essere stato guidato, salvo che fosse afflitto da discussioni"
SERMONIZZATORI Altri trascorrono il loro tempo in omelie a persone, la classe più alta delle quali parla di tratti del sé e qualità del cuore come paura, speranza, pazienza, gratitudine, fiducia in Allah, astinenza, certezza e sincerità; pensando che semplicemente parlandone, anche se non le hanno, le acquisiscono. Queste persone invocano Allah mentre loro stessi fuggono da Lui. Sono tra i più illusi. E alcuni di loro abbandonano il modo corretto di esortare gli altri a raccontare storie infondate, aggiungendo parole che non sono accettabili né per la Legge Sacra né per l'intelligenza umana, nel tentativo di dire qualcosa di nuovo
IMPARARE HADITH PER FARSI UNA REPUTAZIONE Altri trascorrono il loro tempo ascoltando hadith, raccogliendo varianti e rare catene di trasmissione o catene notevoli per essere passate attraverso pochi trasmettitori in età avanzata. La preoccupazione di uno di loro è quella di andare di città in città, vedere gli sceicchi per fare nomi, dire: "Mi riferisco a Tal dei tali", "Ho incontrato Tal dei tali", o "Conosco catene di trasmissione nessun altro lo fa." ARAB
Altri dedicano il loro tempo a studi avanzati di grammatica araba, lessicografia e poesia, sostenendo di essere studiosi della comunità islamica, dissipando le loro vite nelle sottigliezze della grammatica e della dizione. Se si fermassero a pensare, si renderebbero conto che chi spreca la propria vita nella conoscenza della lingua degli arabi è come chi la spreca nella conoscenza della lingua dei turchi. L'arabo si distingue da quest'ultimo solo perché in esso è venuta la Legge Sacra. Per quanto riguarda la lessicologia...
ci sono solo due ambiti in cui è necessario comprendere le parole rarc: quelle del Corano e quelle degli hadith. Per quanto riguarda la grammatica... ce n'è una ma è sufficiente per usare correttamente la lingua
La persona veramente fortunata è colui che prende da ogni cosa la quantità che per lui è fondamentale e poi continua ad applicarla, mettendo dietro di essa il suo impegno e purificandola dall'imperfezione. E questo è il vero obiettivo.
I devoti sono di vari tipi, compresi quelli negligenti riguardo agli atti obbligatori mentre sono impegnati in devozioni extra e opere supererogatorie
A volte sono così preoccupati riguardo all'uso dell'acqua per la purificazione da raggiungere il livello di dubbio ossessivo (waswasa) sulla validità delle loro abluzioni. Potresti vedere uno di loro insoddisfatto dell'acqua che la Sacra Legge ritiene adatta per le abluzioni, immaginando remote possibilità che possa essere affetto da qualcosa di 'Jnclean, pur non avendo tanta preoccupazione per la liceità della fonte del cibo che mangia. Se dovesse invertire queste due cose, applicando la cura che ha per l’acqua invece che al cibo, sarebbe più vicino alla pratica dei primi musulmani. 'Umar (Allah sia compiaciuto di lui) eseguì l'abluzione dalla giara d'acqua di un cristiano nonostante i segni che potesse essere impura, mentre era solito astenersi da molti tipi di cose lecite per paura di cadere nell'illegale
Altri sono così tormentati da dubbi interiori durante il loro Allahu Akbar iniziale nella preghiera che rischiano di perdere una rak'a con l'imam. E come loro sono coloro che hanno dubbi ossessivi sulla corretta pronuncia delle lettere della Fatiha e di altri elementi parlati della preghiera. Uno di loro può prendere precauzione su precauzione nel raddoppiare le lettere raddoppiate, distinguendo .i' da .1>, e così via, oltre il necessario, finché alla fine ne sarà così preoccupato da non pensare ad altro, trascurando il significato del Corano e gli insegnamenti che dovrebbe trarne. E questa è una delle forme di illusione più brutte, perché quando si recita il Corano non si richiede alle persone di pronunciare le lettere con più precisione di quella con cui si parla normalmente l'arabo classico. Queste persone sono come se consegnassero un messaggio a un sovrano, il messaggero pronuncia meticolosamente ogni lettera e ripete quelle di cui non è soddisfatto, avendo completamente dimenticato lo scopo del messaggio e la dignità dell'assemblea davanti alla quale lo sta consegnando. Quanto merita una persona del genere di essere buttata fuori e di ricevere una lezione
Un terzo gruppo si illude recitando il Corano, che sfogliano frettolosamente, magari finendo due volte al giorno, con la lingua di uno di loro occupata mentre il suo cuore vaga per le valli dei sogni ad occhi aperti, senza riflettere sui suoi significati, ascoltando le sue esortazioni. o obbedendo alle sue ordinanze e divieti. Una persona del genere viene ingannata, credendo che il Corano sia destinato solo alla recitazione. È come qualcuno al quale il padrone ha scritto una lettera accusandolo di certe cose e vietandone altre, mentre il servo non si preoccupa di capirla o di eseguirla ma semplicemente la memorizza e la ripete, pensando che questo sia il senso della lettera. esso, violando i comandi e i divieti del padrone. Altri apprezzano il suono della propria voce nel recitare il Corano, trascurandone il significato. Si dovrebbe esaminare il proprio cuore per vedere se si sta godendo del metro, del suono o del significato (A: sebbene non sia biasimevole godersi il metro o il suono, a meno che non si sia indifferenti al significato)
Altri si lasciano ingannare dal digiuno e lo praticano spesso, ma non trattengono la lingua dalle calunnie e dalle parole inutili, non trattengono il ventre da cibi illeciti o illeciti con cui rompere il digiuno, né liberano il cuore dalle ostentazioni
Altri si illudono andando in pellegrinaggio, partendo senza ripristinare i diritti delle persone a cui hanno fatto torto (dis: p77.3), adempiendo ai loro obblighi finanziari, chiedendo il permesso dei genitori o ottenendo provvedimenti legalmente ottenuti.
E ciò può avvenire dopo aver adempiuto all'hajj obbligatorio, mentre trascurano gli atti di culto obbligatori lungo il percorso, non sono in grado di purificare i propri indumenti e la propria persona e non si astengono dal sesso non consentito o dall'entrare in discussioni, nonostante ciò pensano che va tutto bene per loro, essendo autoingannati
Altri comandano il bene e vietano il male, dimenticando se stessi
Altri includono l'imam che guida la preghiera di gruppo nella moschea, ma quando a qualcuno più timorato di Dio o esperto viene permesso di guidare al suo posto, la cosa gli pesa molto. Oppure il muezzin che invita alla preghiera credendo di farlo per amore di Allah, ma quando qualcun altro lo chiama in sua assenza, si arrabbia e dice: "Ha violato la mia posizione"
Altri rifuggono i beni materiali, si accontentano di vestiti e cibo poveri e di vivere nelle moschee, pensando di aver raggiunto il rango degli astinenti (zuhhad). mentre sono avidi di leadership e prestigio. In effetti, hanno rinunciato alla minore delle due questioni e si sono lasciati coinvolgere in quella più mortale
Altri ancora compiono con entusiasmo atti supererogatori senza preoccuparsi di quelli obbligatori. Potresti vedere uno di loro assaporare la preghiera della veglia di metà mattina o della notte, ma non trovare soddisfazione nella preghiera prescritta, né affrettarsi a recitarla all'inizio del suo tempo. Una persona del genere ha dimenticato le parole del Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) in cui si riferisce che Allah l'Onnipotente e il Maestoso disse: "Coloro che sono vicini a Me non si avvicinano a Me con nulla di simile a ciò che ho reso loro obbligatorio"
Non esiste lavoro spirituale senza pericoli, e coloro che non li conoscono ne cadono preda. Chi volesse apprenderli dovrebbe studiare i pericoli di ostentazione che esistono negli atti di culto, dal digiuno alla preghiera a tutto il resto, nei capitoli esposti in questo libro (A: cioè qui la fonte di Ibn Qudama, lhya' 'ulum aiutin di Ghazali )
Gli illusi tra loro sono di vario tipo. Alcuni sono ingannati dall'abbigliamento, dalla terminologia o dal comportamento dei sufi. Imitano esternamente i sinceri sufi (dis: w9), ma non si impongono con la lotta spirituale o l'autodisciplina.
Piuttosto, si avventano e litigano per la ricchezza illegale. dubbiosi, o da governanti (dis: p32.3), che si distruggono l'onore l'uno dell'altro ogni volta che si trovano in situazioni contrastanti. L'illusione di questi è ovvia. Sono come una vecchia che sente dire che i nomi di soldati coraggiosi e valorosi sono iscritti nella lista ufficiale e che gli vengono ceduti interi tratti di terra. Sentendo un desiderio dentro di sé, indossa la cotta di maglia e l'elmo, impara alcune strofe eroiche e i dettagli del loro abbigliamento e delle loro caratteristiche, quindi parte per l'accampamento.
Il suo nome è debitamente iscritto negli elenchi, ma quando fa rapporto per l'ispezione, le viene ordinato di togliersi l'elmo e l'armatura per vedere cosa c'è sotto e di essere processata in combattimento. Quando lei obbedisce, si scopre che è una vecchia debole, e le viene detto: "Sei venuta solo per deridere il re e la sua corte! Portala via e gettala sotto i piedi dell'elefante". E lei viene gettata sotto per essere calpestata.
Così sarà lo stato dei pretendenti al Sufismo nel Giorno del Giudizio, quando verranno rivelati e portati davanti al Giudice Supremo, che guarda i cuori, non i vestiti rattoppati o i sufi vestito
Altri affermano di aver raggiunto la gnosi e la conoscenza contemplativa del Divino, di essere passati attraverso stadi e stati spirituali e di aver raggiunto la vicinanza ad Allah, mentre di tutto ciò non sanno nulla tranne le parole. Potresti vedere uno di loro ripetere questi termini, considerandoli al di sopra dell'apprendimento combinato del primo e dell'ultimo, e guardando con condiscendenza agli studiosi della Legge Sacra, degli hadith e di altre discipline, per non parlare dei musulmani comuni.
A volte una persona comune terrà loro compagnia per molti giorni, riprendendo queste frasi artificiali e ripetendole a pappagallo come se stesse parlando della rivelazione divina, con beffardo disprezzo per gli studiosi e i fedeli, dicendo che sono velati dalla vista. Allah (A: il che potrebbe essere vero, anche se dirlo a titolo di auto-elogio è molto sbagliato) mentre ha raggiunto la Verità, e che è uno di quelli avvicinati ad Allah, mentre Allah lo considera un ipocrita dissoluto, e coloro che si sono trasformati sanno che è uno sciocco ignorante che non ha acquisito una solida conoscenza, non ha perfezionato il suo carattere o vegliato sul suo cuore, ma ha semplicemente perseguito la propria fantasia e memorizzato un sacco di sciocchezze senza senso
Altri arrotolano e mettono via il tappeto della Legge Sacra, rifiutandone le norme e considerando uguali l'illecito e il lecito, dicendo: "Allah non ha bisogno delle mie opere, quindi perché dovrei preoccuparmi?" Uno di loro potrebbe dire: "Le devozioni esteriori non hanno valore, solo i cuori significano qualcosa. I nostri cuori sono infiammati dall'amore di Allah l'Altissimo, e abbiamo raggiunto la Sua conoscenza. Se siamo immersi corporalmente in questo mondo, tuttavia il nostro i cuori sono in devoto isolamento alla presenza del Divino: esteriormente possiamo cedere ai nostri desideri, ma non nel nostro cuore." Affermano di aver superato il rango della gente comune, al di là della necessità di istruire il sé inferiore con devozioni fisiche, e che gratificare le concupiscenze corporali non li distoglie dal sentiero di Allah l'Altissimo a causa della loro fermezza in esso. Si esaltano al di sopra del livello dei profeti (sui quali sia la pace) che piangevano per anni per un singolo errore
(n: Poiché nessuna epoca è priva di pretendenti al Sufismo, si spera che i seguenti testi siano utili per consentire ad alcuni principali Sufi di descrivere con parole proprie le delusioni di coloro che si considerano "al di sopra della Legge Sacra".
(Ibn 'Ajiba:) Qualcuno ha detto a Junayd: "C'è un gruppo che afferma di arrivare in uno stato in cui la responsabilità legale non si applica più a loro". "Sono arrivati", rispose, "ma all'inferno" (Iqaz al-himam fi sharh al-Hikam (y54)
210).
(Ghazali:) Quando qualcuno afferma che esiste uno stato tra lui e Allah che lo solleva dalla necessità di obbedire alla Legge Sacra tale che la preghiera, il digiuno e così via non sono obbligatori per lui, o che bere vino e prendere denaro altrui sono per lui leciti - come hanno affermato alcuni pretendenti al sufismo, cioè quelli "al di sopra della Legge Sacra" (ibahiyyun) - non c'è dubbio che l'imam dei musulmani o il suo rappresentante è obbligato ad ucciderlo. Alcuni sostengono che giustiziare una persona del genere sia meglio agli occhi di Allah che uccidere un centinaio di miscredenti sul sentiero di Allah l'Altissimo (Hashiya al-Shaykh Ibrahim alBajuri (y5), 2.267)
(Muhyiddin ibn al-'Arabi:) Quando vediamo qualcuno in questa Comunità che afferma di essere in grado di guidare gli altri verso Allah, ma è negligente in una sola regola della Legge Sacra - anche se manifesta miracoli che sconcertano la mente - affermando che il suo difetto è una dispensa speciale per lui, non ci voltiamo nemmeno a guardarlo, perché una persona del genere non è uno sceicco, né sta dicendo la verità, perché a nessuno sono affidati i segreti di Allah l'Altissimo tranne uno dentro cui sono preservate le ordinanze della Legge Sacra (Jami' karamat al-awliya (y95),1.3)
(Sheikh Ahmad al-'Alawi:) L'amico di Allah (wali) non è divinamente protetto dall'errore, per questo motivo deve essere temuto e non si deve fare affidamento sulla sua parola quando eccede ciò che è stato trasmesso dagli sunna riguardo alle questioni dell'aldilà, perché è sospeso da qualsiasi nuova disposizione nella Legge Sacra, e rispetto ai profeti (sui quali sia la pace) non è una guida. Ha il diritto di credere solo a ciò di cui il Legislatore ha informato.
"Oggi ho perfezionato per te la tua religione e ho completato il Mio favore su di te, e mi compiaccio che l'Islam sia la tua religione" (Corano 5:3).
Lo gnostico nel primo dei suoi stati è fortemente influenzato dall'impatto iniziale, e talvolta cercherà di intraprendere una discussione sugli affari dell'aldilà, in contrapposizione allo stato finale, in cui può essere così quiescente che un inconsapevole l'osservatore potrebbe supporre la sua forza era scemato, anche se questo è piuttosto il risultato della sua perfezione e fermezza nella sua posizione. È stato detto che la via inizia nella follia, procede nelle arti e finisce nella quiete.
Quindi si è obbligati, ogni volta che l'estasi si placa, a ritornare a ciò che il Legislatore ha affermato, senza interpretazioni figurate personali. Per questo il nostro Autore dice: «La fede è incisiva», intendendo che si taglia corto se stessi ogni volta che si vuole eminenza ed elevazione. La volontà spirituale dello gnostico, esaltata sopra ogni altra cosa, può portarlo oltre ciò che abbiamo appena menzionato. Perché è al di fuori del nostro quadro di riferimento fenomenico e di tutto ciò che contiene, e ogni volta che vuole parlare di cose dell'aldilà le sue parole sono alte, incomprensibili e fonte di problemi sia per coloro che gli credono sia per coloro che non ci credono, il che ecco perché gli è proibito parlarne e, man mano che vi rinuncia, aumenta la sua vicinanza ad Allah e la sua sicurezza. I sufi chiamano questa stazione sussistenza (baqa'). Prima che il discepolo vi si stabilisca saldamente, c'è da temere che venga colto dalla sfortuna a causa della sua mancanza di punto d'appoggio nello stato di sussistenza, frangente che è stato chiamato "dall'annientamento alla sussistenza, o dall'annientamento alla perdizione". (al-Minah al-quddusiyya fi sharh al-Murshid al-mu'in bi tariq alSUfiyya (y8), 67-68)
('Abd al-Karim Jili:) Fratello mio, Allah abbia pietà di te, ho viaggiato nelle città più remote e ho avuto a che fare con tutti i tipi di persone, ma il mio occhio non ha mai visto, né orecchio ne ha mai sentito parlare, né esiste nulla di più brutto o più lontani dalla presenza di Allah l'Altissimo di un certo gruppo che finge di essere sufi compiuti, rivendicando per sé una tradizione spirituale lineare da quelli perfetti e apparendo nelle loro spoglie, mentre non credono in Allah, nei Suoi messaggeri, o nei Ultimo Giorno, e non adempiono alle responsabilità della Legge Sacra, descrivendo gli stati dei profeti e i loro messaggi in un modo che nessuno con una particella di fede nel cuore può accettare, tanto meno qualcuno che ha raggiunto il livello di coloro ai quali viene rivelato l'invisibile e che hanno una visione gnostica. Abbiamo visto un gran numero dei loro luminari nelle città dell'Azerbaigian, Shirwan, Jilan e Khurasan, che Allah li maledica tutti (Idah al-maqsud min wahdat al-wujud (y98),17-18)
Le illusioni di coloro che sono "al di sopra della Legge Sacra" sono innumerevoli, si tratta solo di errori e suggestioni interiori con cui il Diavolo li ha ingannati perché avevano intrapreso la lotta spirituale prima che padroneggiassero le regole della Legge Sacra, e loro non l'hanno fatto. connettersi con uno sceicco di cultura e religione degno di essere seguito (dis: w9.5-9)
Altri studenti del Sufismo procedono sulla retta via, si impegnano nella lotta spirituale, cominciano effettivamente a percorrere la via e la porta della gnosi, la conoscenza contemplativa del Divino, si apre loro. Ma quando annusano le prime tracce di questa conoscenza, ne sono sorpresi e ne esultano e si rallegrano per la sua stranezza, finché il loro cuore non si incatena nel volgersi ad essa e nel pensare ad essa, e a come è stata loro rivelata solo allora. non altri. E tutto questo è un’illusione, perché le meraviglie che si incontrano sul sentiero di Allah Glorioso ed Eccelso sono infinite. Se ci si ferma davanti a una particolare meraviglia e se ne innamora, i propri progressi vacillano e non si riesce a raggiungere l'obiettivo. Una persona del genere è come qualcuno che va a trovare un re, e vede davanti alla porta del palazzo un giardino pieno di fiori, come non ne ha mai visti, e si ferma a guardarli finché non c'è più tempo per incontrare il re. re.
Gli illusi tra i ricchi sono di vario tipo. Alcuni di loro costruiscono con entusiasmo moschee, scuole, ospizi, acquedotti, qualunque cosa la gente possa vedere, e vi scrivono sopra i loro nomi per perpetuare la loro memoria e mantenerla viva dopo la loro morte, mentre se uno di loro fosse chiamato a spendere un solo dinaro per qualcosa su cui non c'è il suo nome, sarebbe un peso per lui.
Se non fosse per il fatto che il suo obiettivo sono gli altri e non Allah stesso, questo non sarebbe così difficile per lui, poiché Allah sta cercando a lui se scrive il suo nome o no.
Altri spendono soldi per abbellire le moschee con ornamenti e bassorilievi, che sono proibiti dalla Legge Sacra e distraggono le persone che pregano in esse. Lo scopo della preghiera è l'umile timore reverenziale e un cuore attento, mentre questi ornamenti rovinano il cuore di coloro che pregano.
E se il denaro speso per tali cose proviene già da una fonte illegale, tanto più grande è l'illusione. Malik ibn Dinar (Allah abbia pietà di lui) disse: "Un uomo venne in una moschea, si fermò all'ingresso e disse: 'Uno come me non entra in una casa di Allah', per questo gli fu accordato il rango di quelli con fede perfetta (siddiq)." Ed è così che dovremmo venerare le moschee, vedendole contaminate dal fatto che entriamo in esse con il nostro io così cattivo com'è, un affronto nei loro confronti; non provvedendo alla loro contaminazione con l’illecito e con abbellimenti terreni, cercando di superare Allah l’Altissimo. L'illusione di qualcuno che fa questo è pensare che lo sbagliato sia giusto
Altri proteggono il loro denaro, tenendolo stretto con il pugno chiuso dell'avidità, e poi si occupano di opere di culto corporali che non costano molto, come il digiuno, la preghiera o la recitazione dell'intero Corano. Sono illusi, perché l'avarizia è mortale (dis: p75.25) e ha preso il sopravvento sul loro cuore. Hanno bisogno di liberarsene spendendo la loro ricchezza, ma sono troppo occupati in lavori supererogativi per farlo. Sono come qualcuno che, quando un serpente gli è entrato nelle vesti, si mette a preparare uno sciroppo di aceto e miele per ridurre la sua bile
Ci sono altri il cui egoismo non permette loro di dare altro che zakat. Uno di loro può pagare la proprietà peggiore che ha, o darla a quelli dei poveri che gli sono utili, vacillando su quale dei suoi secondi fini possa essere meglio servito, o su chi potrebbe servirgli in futuro o è "buono a qualcosa" in particolare.
Un altro può consegnare la sua zakat a una figura pubblica di spicco in modo che lo consideri qualcuno e in seguito soddisfi i suoi bisogni. E tutto ciò invalida l'intenzione, poiché la persona che lo fa viene illuso di volere una ricompensa da parte degli altri per aver adorato Allah l'Altissimo
Alcune persone ricche e altre si illudono frequentando i circoli di dhikr (ricordo di Allah), pensando che semplicemente frequentarli sostituirà le opere e uno sguardo sobrio all'aldilà, anche se non è così, perché i circoli di dhikr sono solo lodevole in quanto motivano a fare il bene. E tutto ciò che è mezzo per qualcos'altro è inutile se non lo raggiunge. Quando uno di loro sente qualcosa che crea paura della punizione divina, non dice altro che: "O Protettore, proteggici" oppure "Mi rifugio in Allah", pensando di aver fatto tutto il necessario. È come un malato una persona che viene da un gruppo di medici per sentire cosa sta succedendo, o una persona affamata che visita qualcuno che gli può descrivere un cibo delizioso e poi se ne va, e allo stesso modo sentirsi descrivere atti di obbedienza applicandoli: ogni ammonizione che non lo fa cambiare qualcosa dentro di noi che influenzi le nostre azioni è un argomento contro di noi.
Se mi si obietta che non ho menzionato una sola azione esente da illusione, la risposta è che la questione dell'aldilà dipende da una cosa sola: raddrizzare il proprio cuore. E nessuno ne è incapace, tranne qualcuno la cui intenzione non è sincera. Se una persona fosse preoccupata per il mondo successivo quanto questo, sicuramente lo realizzerebbe. I primi musulmani lo fecero, e lo stesso hanno fatto coloro che li hanno seguiti in modo eccellente.
Tre cose possono essere usate per liberarsi dalle illusioni:
(1) l'intelligenza, la vera luce grazie alla quale una persona vede le cose come sono sono;
(2) conoscenza, attraverso la quale una persona conosce se stessa, il suo Signore, la sua vita terrena e la vita futura;
(3) e apprendimento, con cui intendiamo imparare a viaggiare per il mondo via verso Allah l'Altissimo, il le insidie in esso contenute e l'individuare ciò che avvicina e guida l'utente, tutto ciò può essere trovato in questo libro (dis: s3.11(A:)).
Quando una persona ha fatto tutto questo, dovrebbe essere cauta per timore che il Diavolo lo inganni e lo renda desideroso di leadership, o per timore che si senta al sicuro dai piani di Allah (def: p66). La paura non dovrebbe mai essere assente dal cuore degli amici (awliya') di Allah. Chiediamo ad Allah di proteggerci dall'illusione e di poter concludere bene la nostra vita. In verità, Egli è vicino e risponde alle suppliche (Mukhtasar Minhaj al-qasidin (y62), 237-50).
(Nawawi:) Allah l'Altissimo dice: "Chi lascia la sua casa per emigrare verso Allah e il Suo messaggero ma viene colto dalla morte:
pagare la sua ricompensa spetta ad Allah" (Corano 4:100).
Il Profeta (Allah benedica lui e dargli la pace) disse:
"Le opere sono solo secondo le intenzioni, e un uomo riceve solo ciò che intende. Chiunque sia l'emigrato verso Allah e il Suo messaggero ha veramente emigrò verso Allah e il Suo messaggero; e chiunque sia emigrato per un guadagno mondano o per sposare una donna, la sua è per ciò verso cui è emigrato.
" Questo è un hadith sulla cui autenticità Bukhari e Muslim concordano, e vi è una completa documentazione accademica consenso sulla grandezza del suo rango e della sua maestà. È uno dei pilastri, dei sostegni fondamentali e degli integrali più importanti della fede. L'Imam Shafi'i (Allah abbia misericordia di lui) ha detto che entra in settanta capitoli della giurisprudenza.
Ha anche detto che costituisce un terzo della Sacra Conoscenza
SINCERITÀ (IKHLAS) Allah l'Altissimo dice:
(1) "Non è stato loro comandato se non di adorarLo, con sincerità verso di Lui nella loro religione" (Corano 98:5).
(2) "Quindi adora Allah con sincerità» (Corano 39,2)
Il Maestro Abul Qasim Qushayri (Allah abbia pietà di lui) disse: "La sincerità è fare di Allah il proprio unico scopo negli atti di obbedienza, intendendo intendere con la propria obbedienza avvicinarsi ad Allah l'Altissimo e nient'altro, sia l'ipocrisia davanti agli altri, acquisire stima ai loro occhi, amore per la loro lode o qualsiasi altra cosa oltre ad avvicinarsi ad Allah. Si potrebbe dire che la sincerità è purificare la mente dal prestare attenzione ai propri simili
Abu 'Uthman (Allah abbia misericordia di lui) disse: "La sincerità è dimenticare di considerare gli uomini guardando continuamente il loro Creatore". Disse anche: "La sincerità della gente comune è quella che è libera dall'interesse personale, mentre la sincerità degli eletti è quella che viene da loro, non da loro, perché in loro appaiono atti di culto dai quali sono a una distanza rimuovere e non osservare né considerare" (al-Majmu' (y108), 1:16-17)
(Nawawi:) Abu Yazid (Allah l'Altissimo si compiaccia di lui) disse:
"Per dodici anni sono stato il fabbro della mia anima; per cinque, lo specchio del mio cuore; per un anno ho osservato ciò che c'era tra loro, e 10, intorno alla mia vita ho trovato la cintura dell'incredulità (zunnar) in bella vista Così ho lavorato per cinque anni per tagliarla, cercando un modo per dividerla )1, finché alla fine questa mi è stata rivelata e l'ho guardata. l'umanità, li ho visti come morti e ho pregato per loro il quadruplice Allahu Akbar." Basta mostrare la sottigliezza del nascosto.:
ness dell'ostentazione è la difficoltà con cui lo riconobbe questo maestro, che aveva pochi eguali in questo percorso. Per quanto riguarda la sua osservazione "Li ho visti come morti", è di grandissimo valore ed eccellenza, parole che esprimono questo significato si incontrano raramente al di fuori di quelle del Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace). Ciò significa che quando si sottopose a questa lotta spirituale e il suo sé inferiore si allenò e il suo cuore si illuminò, quando ebbe padroneggiato il sé, lo sottomise, ne prese pieno possesso e lo fece sottomettere in ogni cosa, guardò tutte le creature. e li trovò come morti, senza tratti rilevabili. Non potevano nuocere o beneficiare, conferire o trattenere, dare la vita o la morte, unire o separare, avvicinare o allontanare, salvare o dannare, dare sostentamento o negare; non possedevano né beneficio né danno per se stessi, né vita, né morte, né risurrezione. Ora, i morti vengono trattati, riguardo a queste cose, come defunti, e non sono temuti, né si ripongono in loro speranze, né nasce desiderio per ciò che hanno. Non facciamo nulla per il loro bene, non ci asteniamo da nulla per il loro bene, né rinunciamo a qualsiasi atto di obbedienza ad Allah per il loro bene, non più di quanto faremmo per ottenere la lode dei morti. Essi non si vantano, non cercano il loro favore con lusinghe o compromessi di principi e non occupano l'attenzione.
Non sono disprezzati né denigrati; i loro difetti non vengono menzionati, i loro punti vergognosi non vengono ricercati, i loro errori non vengono criticati; tuttavia, se si incorrono nelle sanzioni prescritte dalla Legge Sacra, le applichiamo. In breve, sono come se non esistessero in tutto ciò che abbiamo menzionato, poiché su di loro prevalgono le decisioni di Allah l'Altissimo. Chi li tratta di conseguenza ha raggiunto il bene di questo mondo e dell'altro. Possa Allah il Generosissimo concederci il successo nel realizzarlo (Bustan al- 'arifin (yl04), 131-34)
ESSERE VERI (SIDQ) (Nawawi:) Per quanto riguarda l'essere veri, Allah l'Altissimo dice: "O voi che credete, temete Allah e siate con coloro che sono sinceri" (Corano 9:119)
Sahl ibn 'Abdullah Tustari disse: "Il servitore che compromette i suoi principi, per se stesso o per un altro, non coglierà mai nemmeno l'ombra di essere vero.
Si racconta che Harith al-Muhasibi (Allah abbia pietà di lui) disse: "Una persona vera non si preoccuperebbe se tutto il suo valore svanisse dal cuore degli uomini per il bene di migliorare il suo cuore. Non gli piace che la gente veda la più piccola parte delle sue buone azioni, e non si preoccupa che notino il peggio di loro, perché essere altrimenti dimostrerebbe che vuole essere di più ai loro occhi, e questo non è tipico di coloro che hanno una grande fede (siddiqin)
Dhul Nunal-Misri (Allah abbia pietà di lui) ha detto: "La verità è la spada di Allah. Qualunque cosa venga usata, taglia" (al-Majmu' (y108), 1.17).
(Ibn 'Ata' IlIah :) Non conosco niente di più utile per te di quattro cose: arrenderti ad Allah, supplicarLo umilmente, pensare il meglio di Lui e rinnovare continuamente il tuo pentimento a Lui, anche se dovessi ripetere un peccato settanta volte in un giorno
ARRENDERSI AD ALLAH Arrendersi a Lui ti dà sollievo nella vita presente dal dover pianificare mentre Lui lo fa, trionfare nella prossima vita attraverso il favore supremo e sicurezza dall'idolatria della contesa, perché come dovresti lottare con Lui per qualcosa che fai? non possedere con Lui? Gettati nel Suo regno, magro nella sua pienezza e insignificante nella sua vastità, ed Egli pianificherà per te come fa per esso. Non abbandonare la tua schiavitù per rivendicare una signoria sulla quale non hai alcun diritto. Pianificare e scegliere per se stessi sono enormità rispetto ai cuori e alle anime più profonde, come si trova nel Libro di Allah l'Altissimo dove Allah dice:
"Il tuo Signore crea ciò che vuole e sceglie, ed essi non hanno scelta . Gloria ad Allah al di sopra di ciò che Lo associano" (Corano 28:68)
PREGARE SERVAMENTE Allah Per quanto riguarda l'implorare sinceramente Allah, in esso sta l'avvento della crescita, l'eliminazione delle difficoltà, l'avvolgimento nei mantelli dei doni divini e la salvezza dalle afflizioni. Si viene ripagati nei momenti di difficoltà dalla protezione del Maestro, e nei momenti di agio dal Suo guadagno. È la soglia più grande e la via più diritta. È efficace nonostante l’incredulità, quindi come potrebbe essere inefficace con la fede? Non hai sentito le parole di Allah l'Altissimo:
"E quando sei toccato dall'afflizione in mare, coloro che preghi oltre a Lui sono perduti, ma quando Egli ti porta a riva, tu ti allontani.
Sicuramente l'uomo è un ingrato" (Corano 17:67), il che significa che Egli ti risponde. La supplica sincera è la porta che Allah l'Altissimo ha posto tra Se Stesso e i Suoi servitori. I doni arrivano a chi vi si dedica, e i favori spirituali raggiungono incessantemente chiunque gli sta dinanzi. Chiunque entri in Lui attraverso di esso raggiunge la realtà dell'assistenza divina. E ogni volta che ti libera attraverso di esso, ti concede ogni cosa buona attraverso i doni più generosi, come si trova nel Libro di Allah l'Altissimo dove Allah dice: "Se solo ci avessero supplicato seriamente quando la nostra vendetta li ha raggiunti" (Coran
6:43). PENSARE IL MEGLIO DI ALLAH Quanto a pensare il meglio di Allah, quanto è straordinario per chiunque Allah lo abbia benedetto. A chi ce l'ha non manca il benché minimo bene, e a chi ne manca non ne troverà mai.
Non avrai mai una scusa migliore davanti ad Allah di questa, né più vantaggiosa. Né nulla che ti conduca meglio ad Allah o che dia più guida.
Informa ciò che Allah farà di qualcuno e dà una buona novella simile alle cui parole nessun occhio ha mai letto né lingua ha mai pronunciato. Questo si trova nella Sunna del Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace), dove dice, citando Allah, "Sono vicino a ciò che il Mio servitore si aspetta da Me"
PENTIMENTO CONTINUAMENTE RINNOVATO Per quanto riguarda il rinnovamento continuo del proprio pentimento verso Allah, è la fonte di ogni rango e stazione spirituale dal primo all'ultimo, interiormente ed esteriormente. Non c’è eccellenza in chi ne è privo, e nulla manca in chi ce l’ha. È la chiave di ogni bene, esteriore e interiore, l'anima stessa delle stazioni di saggezza e la ragione per cui gli uomini diventano amici di Allah (awliya'). Se il pentimento dell'Asse del Mondo (Qutb) fosse come quello della persona giusta ordinaria a causa dell'uguaglianza di posizione, il più elevato tra loro non supererebbe l'altro per la sua esaltazione di rango e la tremenda certezza spirituale. Allah il Gloriosissimo ed Eccelso non ha posto alcun rango al di sotto di esso tranne quello del male, come dice Allah l'Altissimo: "Chi non si pente, è un malfattore" (Corano 49:11), essendo richiesto ad ogni messaggero e profeta, ogni persona molto fedele (siddiq) e amico di Allah (wali), ogni persona pia timorata di Dio, dissoluto fuorviato e ogni miscredente condannato. Potresti trovare questo nel Libro di Allah l'Altissimo dove Allah Glorioso ed Eccelso dice: "O gente: temete il vostro Signore" (Corano 4:1), il timore di Dio avviene attraverso il pentimento verso di Lui e il rammarico davanti a Lui. Il pentimento di chi fa il male sta nell'abbandonarlo, mentre il pentimento di chi fa il bene sta nel non fermarsi al proprio bene, sia esso costituito dallo sforzo spirituale o dalle sue ricompense. Il pentimento di entrambi è lo stesso:
non fermarsi a questo.
"...la fede di vostro padre Ibrahim. Egli vi ha chiamati musulmani" (Corano 22:78).
Era di La fede di Ibrahim non si ferma a ciò che passa, né fissa il suo sguardo sulle cose esistenti. Citandolo, Allah l'Altissimo dice: "Non amo le cose che passano" (Corano 6:76)
In generale, chi non può trarre beneficio da poco non trarrà beneficio da molto (A: poiché molto lavoro non serve senza sincerità), e chi non può trarre profitto da un suggerimento non trarrà profitto da una semplice osservazione. Quando Allah ti dà la comprensione, il tuo udito non cesserà né i tuoi benefici saranno limitati a un certo tempo.
Possa Allah concedere a noi e a te di capirlo, donare a noi e a voi di ascoltarlo, separarci da tutto tranne Lui, entrare portaci alla Sua ombra e protezione e rendici tra coloro ai quali Egli ha dato intuizione spirituale, guida e desiderio della Sua vicinanza. Possa Egli non disperdere l’intenzione dei nostri cuori ma piuttosto centrare il nostro scopo su di Lui e rimuovere le nostre preoccupazioni portandoci a destinazione. Ameen.
Possa esserci sicurezza per l'intero gruppo, e benedizioni e pace sul Migliore dei Messaggeri (al-Hikam al- 'Ata'iyya wa al-munajat al-ilahiyya (y56),103-9).< br>
(Muhammad Sa'id Burhani:) Non limitarti a parole profonde e profonde allusioni spirituali, ma prendi provvedimenti per l'aldilà prima che arrivi la morte, quando le belle parole andranno perdute e il rak'as che hai pregato di notte o di giorno rimarrà
Fai la carità volontaria quanto più possibile, perché devi qualcosa di più della semplice zakat obbligatoria. Provvedi all'aldilà donando mentre sei in salute e vuoi aggrapparti ai tuoi soldi per paura della povertà, vedendo la vita davanti a te. Allah l'Altissimo dice: "Chiunque vigila contro l'avarizia della propria anima, avrà successo" (Corano 59:9).
significa che sarà salvato
Non obbedire mai a nessuno dei servitori di Allah, nemmeno al padre o alla madre, in un atto di disobbedienza ad Allah, poiché non c'è obbedienza a una creatura nella disobbedienza al Creatore
Non fare torto a un'altra persona, perché i torti fatti agli altri sono nuvole di oscurità nel Giorno del Giudizio. Fare torto agli altri significa non fare ciò che Allah ti ha obbligato a fare per loro
Guardatevi dall'inimicizia contro chiunque abbia detto: "La ilaha ill Allah" (Non c'è dio all'infuori di Allah), perché Allah li ha onorati con la fede, e in particolare i giusti tra loro, perché Allah l'Altissimo dice in modo rigorosamente autenticato (sahih ) hadith, "Colui che rende nemico un mio amico, dichiaro guerra contro.
Di' la verità quando parli. È uno dei peggiori tradimenti dire a tuo fratello qualcosa su cui pensa che tu sia onesto quando la questione è diversa
Sii onesto nei tuoi vestiti e nel tuo abbigliamento. È un oltraggio contro Allah apparire ai Suoi servitori sotto le spoglie dei giusti mentre segretamente lo contraddicono con le opere dei malvagi
Recita il Corano e contempla i suoi significati. Rifletti mentre lo leggi sulle qualità che Allah ha elogiato, con le quali descrive le persone che ama. Acquisisci tu stesso queste qualità ed evita coloro che Allah ha condannato. Fate tutto il possibile per memorizzare il Santo Corano con le azioni come lo fate con le parole
Non spiegare mai un versetto del Santo Corano con la tua opinione, ma verifica come è stato interpretato dagli studiosi della Legge Sacra e dagli uomini di saggezza che ti hanno preceduto. Se da questo capisci qualcos'altro e ciò che hai capito contraddice la Legge Sacra, abbandona la tua miserabile opinione e gettala contro il muro
Attenti a non dire mai nulla che non sia conforme alla Legge Sacra. Sappi che lo stadio più alto dei perfetti (rijal) è la Sacra Legge di Muhammad (Allah lo benedica e gli dia la pace). E sappiate che l'esoterico che contravviene all'essoterico è una frode
Abbi cura di mangiare cibo lecito acquistato con un reddito lecito, poiché l'intero corpo di qualcuno che mangia ciò che è lecito, il suo udito, la vista, le mani e i piedi, sono disposti a obbedire ad Allah, che lo desideri o no; mentre l'intero corpo di chi mangia ciò che è illecito è disposto a fare il male, che lo voglia o no
Mantieni sempre davanti a te il pensiero di Allah potente e maestoso rispetto a ciò che ti prende e a ciò che ti dà. Non ti toglie nulla se non che tu possa mostrare pazienza e conquistare il Suo amore, perché Egli ama il paziente e, quando ti ama, ti tratterà come un amante tratta la sua amata. E così anche, quando ti dà, ti concede benedizioni affinché tu possa ringraziare, perché ama i riconoscenti
Non fare un passo, non dare un boccone o fare un movimento senza l'intenzione di avvicinarsi ad Allah
Esegui il ricordo di Allah (dhikr) in silenzio e ad alta voce, in gruppo e da solo, poiché Allah l'Altissimo dice: "Ricordati di me: io mi ricorderò di te" (Corano 2:152).
È sufficiente per il suo vale la pena che Allah si ricordi di te finché tu ricordi Lui
Esprimete frequentemente l'assioma dell'Islam "La ilaha ill Allah" (Non c'è dio all'infuori di Allah), poiché è la più grande invocazione (dhikr), come menzionato nell'hadith, "La cosa migliore che io o qualsiasi profeta prima di me hanno detto è 'La ilaha ill Allah.'
Umaribn Khattab (Allah sia soddisfatto di lui) ha detto:
"Un giorno, mentre sedevamo con il Messaggero di Allah (Allah lo benedica e gli dia la pace), un uomo con abiti bianchi puri e capelli nerissimi venne da noi, senza alcuna traccia di viaggio su di lui, anche se nessuno di noi lo conosceva. Si sedette davanti al Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) appoggiando le ginocchia contro le sue e appoggiando le mani sulle sue gambe, disse: 'Muhammad, dillo. io riguardo Islam." Il Messaggero di Allah (Allah lo benedica e gli dia la pace) ha detto: 'L'Islam è testimoniare che non c'è altro dio all'infuori di Allah e che Muhammad è il Messaggero di Allah, e compiere la preghiera, dare la zakat, digiunare in Ramadan ed eseguire il pellegrinaggio alla Casa se riesci a trovare un modo.' Ha detto: 'Hai detto la verità', e siamo rimasti sorpresi che abbia chiesto e poi confermato la risposta. Poi ha detto: 'Parlami della vera fede (iman)' e il Profeta (Allah lo benedica e glielo conceda). pace) rispose: 'Significa credere in Allah, nei Suoi angeli, nei Suoi Libri ispirati, nei Suoi messaggeri, nell'Ultimo Giorno e nel destino, nel bene e nel male.' "Hai detto la verità", disse, "Ora parlami della perfezione della fede (ihsan)", e il Profeta (Allah lo benedica e gli dia pace) rispose: "È adorare Allah come se lo vedessi". , e se non lo vedi, egli tuttavia ti vede». "Raccontami l'ora", disse il visitatore, e gli fu detto: "L'interrogato non ne sa più di chi lo interroga". "Allora raccontami dei suoi portenti", disse, e il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) rispose: "Che la schiava darà alla luce la sua padrona, e che vedrai pastori scalzi, nudi e senza un soldo gareggiare nella costruzione di edifici alti." Poi il visitatore se ne andò.
Ho aspettato un po', e il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) mi ha detto: 'Sai, 'Umar, chi era l'interrogante?' e io risposi: "Allah e il Suo messaggero lo sanno meglio". Disse: 'È stato Gabriele che è venuto da te per insegnarti la tua religione'" (Sahih Muslim (y92), 1:37-38).
L'Islam consiste nel testimoniare che non c'è altro dio all'infuori di Allah e che Maometto è il Messaggero di Allah, e di eseguire la preghiera, dare zakat, digiunare durante il Ramadan e compiere il pellegrinaggio alla Casa se si riesce a trovare un modo
(Nawawi:) Lo sceicco e l'Imam Ibn Salah (Allah abbia pietà di lui) dissero: "Essere un musulmano è stabilito esteriormente dal dire le due Testimonianze di Fede (Shahadatayn) (N:
anche se non sono pronunciate in Arabo). Il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) ha aggiunto la preghiera, la zakat, il pellegrinaggio e il digiuno solo perché sono le più evidenti e grandi osservanze islamiche (istislam) si perfeziona attraverso la loro esecuzione, e trascurarli suggerisce che si sono dissolti o viziati i termini della propria conformità. Inoltre il termine fede (iman) comprende tutte le cose con cui l'Islam viene spiegato in questo hadith e, in effetti, tutti gli atti. dell’obbedienza, perché sono i frutti della convinzione interiore che è il fondamento della fede, e sono ciò che la rafforza, la completa e la preserva”
La posizione dell'ortodossia musulmana è che nessun musulmano diventa non musulmano attraverso il peccato.
I musulmani di gruppi settari eretici e quelli di innovazioni riprovevoli (bid'a) non sono per questo non musulmani (dis: w47.2)
Qualsiasi musulmano che nega qualcosa che è necessariamente noto (def: fl.3(N:) come appartenente alla religione dell'Islam è giudicato un rinnegato e un non credente a meno che non sia un convertito recente o sia nato e cresciuto nel deserto o per qualche motivo per analoga ragione non è stato in grado di apprendere adeguatamente la propria religione. I musulmani in tale condizione dovrebbero essere informati della verità, e se poi continuano come prima, vengono giudicati non musulmani, come avviene anche per qualsiasi musulmano che ci crede. è consentito commettere adulterio, bere vino, uccidere senza diritto o compiere altri atti necessariamente illegali (Sahih Muslim bi sharh atNawawi (y93), 1.147-50).
[La vera fede] è credere in Allah, nei Suoi angeli, nei Suoi Libri ispirati, nei Suoi messaggeri, nell'Ultimo Giorno e nel destino, nel bene e nel male
FEDE IN ALLAH (Muhammad lurdani:) Avere fede in Aliah significa nella Sua esistenza, nella Sua unica divinità (rububiyya, che nessun altro partecipa al Suo attributo di divinità o ai diritti che ha sulle Sue creature), alla Sua Unicità e unicità (wahdaniyya ), e che Egli è caratterizzato da ogni perfezione ed esaltato al di sopra di ogni imperfezione o impossibilità (dis: vI)
CREDENZA NEGLI ANGELI Credere nei Suoi angeli significa in esseri dotati di corpi di luce capaci di cambiare forma per assumere varie sembianze. Credere significa essere convinti che esistono e sono servitori onorati che non disobbediscono a ciò che Allah ordina loro di fare, ma fanno tutto ciò che viene loro comandato.
Solo Allah l'Altissimo sa quanti ce ne sono, ma un hadith racconta che esistono Non c'è un palmo di spazio nei sette cieli che non contenga un angelo in piedi in preghiera, inchinato o prostrato. Siamo obbligati a conoscere dieci singoli angeli:
(1) libril (Gabriel);
(2) Mika'il;
(3) Israfil;
(4) 'Azra'il;< br>(5) Munkar;
(6) Nakir;
(7) Ridwan;
(8) Malik;
(9 e 10) e i due scribi che registrano il proprio azioni buone e cattive, ognuna delle quali è chiamata "osservatore presente"
FEDE NEI LIBRI ISPIRATI DI ALLAH Credere nei Suoi Libri ispirati significa quelli che Egli ha rivelato ai Suoi messaggeri, credere significa essere convinti che sono la parola di Allah l'Altissimo e tutto ciò che contengono è la verità.
(A: Il L'obbligo di fede si applica alle rivelazioni originali, non alle varie scritture nelle mani di non musulmani, che sono testualmente corrotte nella loro forma attuale.)
Gli studiosi differiscono riguardo al numero di libri esistenti. Alcuni sostengono che sia il numero 104, altri dicono il contrario. Si è obbligati a conoscere quattro Libri particolari:
(1) la Tawrah (Torah), rivelata al nostro signore Musa (Mosè);
(2) l'Injil (Evangelo), rivelato al nostro signore 'Isa (Gesù) );
(3) gli Zabur (Salmi), rivelati al nostro signore Dawud (David);
(4) e il Corano (Corano), rivelati al nostro signore Muhammad (Allah li benedica tutti e dia loro la pace)
FEDE NEI MESSAGGERI DI ALLAH Credere nei Suoi messaggeri significa essere convinti che Allah l'Altissimo li ha inviati agli uomini e ai jinn (khalq) per guidarli sulla via della Verità, e che essi hanno detto la verità su tutto ciò che hanno trasmesso da Allah Altissimo. È obbligatorio conoscere venticinque messaggeri particolari:
(1) Adamo;
(2) Idris (Enoch);
(3) Nuh (Noè);
(4) Hud;< br>(5) Salih;
(6) Lut (Lot);
(7) Ibrahim (Abraamo);
(8) Isma'il (Ismaele);
(9) Ishaq (Isacco);
(10) Ya'qub (Giacobbe);
(11) Yusuf (Giuseppe);
(12) Shu'ayb;
(13) Harun (Aronne);< br>(14) Musa (Mosè);
(15) Dawud (Davide);
(16) Sulayman (Soloman);
(17) Ayyub (Lavoro);
(18) Dhul Kif! (Ezechiele);
(19) Yunus (Giona);
(20) Ilyas (Elia);
(21) al-Yasa' (Eliseo);
(22) Zakariyya (Zaccaria) ;
(23) Yahya (Giovanni);
(24) 'Isa (Gesù);
(25) e Muhammad (Allah li benedica tutti e dia loro la pace)
CREDENZA NELL'ULTIMO GIORNO Credere nell'Ultimo Giorno significa il Giorno della Resurrezione, detto l'ultimo perché non è seguito dalla notte. Credere significa essere convinti che ciò avverrà con tutto ciò che implica, compresa la resurrezione dei morti, il loro calcolo, la valutazione delle loro buone azioni con quelle cattive, il loro passaggio sul ponte alto e stretto che attraversa il fuoco dell'inferno ( sirat), e che alcuni saranno messi all'inferno per giustizia, e altri in paradiso per pura generosità di Allah. (n: L'eternità del paradiso e dell'inferno è discussa in w55.
CREDENZA NEL DESTINO, nel BENE E nel MALE Credere nel destino, nel suo bene e nel suo male, significa essere convinti che Allah l'Altissimo ha ordinato sia il bene che il male prima di creare la creazione, e che tutto ciò che è stato e tutto ciò che sarà esiste solo per volontà di Allah. decreto, preordinanza e testamento. I primi musulmani rispondevano a chiunque chiedesse informazioni sul destino dicendo: "È sapere che ciò che ti colpisce non ti mancherà, e ciò che ti manca non ti colpirà" (af-Jawahir affu'lu'iyya Ii sharh af-Arba 'in al-Nawawiyya (y68)
35-37).
(N:) Per quanto riguarda gli atti alimentari di Allah, crediamo che il vero artefice di tutto sia Allah.
Egli è colui che brucia, non il fuoco o la persona che ha acceso il fuoco; È lui che taglia, non il coltello o chi lo tiene in mano; È lui che annega un uomo, non l'acqua o la persona che lo ha gettato dentro, e così via. Qui, le persone sollevano sempre la domanda: se Allah l'Altissimo è il vero agente, perché le persone sono ritenute responsabili?
La risposta è che Allah l'Altissimo non ritiene le persone responsabili della creazione dell'atto, ma piuttosto della scelta dell'atto. Una prova di ciò è che una persona che non può scegliere non è ritenuta responsabile, come qualcuno addormentato, pazzo, un bambino, costretto, che non ricorda, o qualcuno che commette un errore onesto. La responsabilità legale di queste persone viene sollevata perché non hanno una piena scelta volontaria. Un'altra prova è che Nimrod peccò per aver scelto di bruciare Ibrahim (sul quale sia la pace) anche se Ibrahim non bruciò (Corano 21:69);
e che Ibrahim (sul quale sia la pace) divenne l'Amico del Misericordiosissimo per aver scelto di sacrificare suo figlio per obbedienza ad Allah, anche se il suo coltello non tagliò e suo figlio non fu sacrificato (Corano 37:105), tutto ciò dimostrando che il servo è ritenuto responsabile della sua scelta, che gli studiosi dell'unità divina (tawhid) chiamano acquisizione del servo (kasb).
Per quanto riguarda la conoscenza eternamente preesistente di Allah, crediamo che Allah conosca ogni cosa prima, durante e dopo che essa sia, e sa com'è quando accade. Ma il servo ha accesso a questa conoscenza? Affatto. Quindi il servitore sceglie di compiere atti sulla base di un desiderio interiore, non perché conosca la conoscenza di Allah, ed è ritenuto responsabile della sua scelta anche se corrisponde alla conoscenza eternamente preesistente di Allah.
È chiaro da quanto sopra che credere nel destino significa che i musulmani credono che Allah abbia destinato e ordinato le cose nell'eternità passata, e che nulla nell'esistenza si trova al di fuori della Sua volontà eterna, e che Egli è il Creatore di tutto, mentre il servo è ritenuto responsabile solo delle proprie scelte (Mudhakkiratfi al-tawhid (y113), 41-42)
[La perfezione della fede] è adorare Allah come se Lo vedessi, e se non Lo vedi, Egli tuttavia ti vede
(Muhammad Jurdani:) Adorare Allah come se Lo vedessi significa obbedirGli mentre sei sincero nell'adorazione della Perfezione della Fede (Ihsan), umile, umile e timoroso, come se lo vedessi. E se non Lo vedi, Egli tuttavia vede te significa che se uno non è come se lo contemplasse in adorazione, ma ignaro di questa contemplazione, dovrebbe tuttavia persistere nell'eccellenza delle prestazioni e immaginare se stesso davanti ad Allah l'Altissimo e che Egli sta guardando nel proprio essere più profondo e nel sé esteriore, per raggiungere così la base della perfezione. Gli studiosi menzionano che ci sono tre stadi spirituali che un servitore può avere nella sua adorazione:
(1) adorare in un modo che adempia ai propri obblighi, osservando tutte le sue condizioni e integrali;
(2) fare questo mentre immerso nel mare dell'ispirazione gnostica (mukashafa) finché è come se l'adoratore vedesse effettivamente Allah l'Altissimo, essendo questa la stazione della visione spirituale contemplativa (mushahada);
(3) e adorare come menzionato sopra, anche se soprattutto consapevole che Allah ne vede uno, essendo questo lo stato di vigilanee (muraqaba).
Tutti e tre appartengono alla perfezione della fede (ihsan), ma la perfezione richiesta per la validità dell'adorazione è solo la prima, mentre la perfezione nella seconda i sensi sono il segno distintivo degli eletti, e non sono possibili per molti (al-Jawahir al-lu' lu'iyya fi sharh al-Arba'in al-Nawawiyya (y68), 37-38).
(Ghazali:) Sia lode ad Allah, che dà origine a tutto e lo restituisce, che fa ciò che vuole, Colui dal nobile Trono e dalla forza travolgente, la Guida dei Suoi servitori eletti sul sentiero più saggio e sulla via più retta, che li ha benedetti, dopo averli fatti attestare la Sua unicità, preservando i principi della loro religione dalle tenebre del dubbio e della perplessità, portandoli attraverso la Sua provvidenza e guida a seguire il Suo Messaggero scelto e l'esempio dei suoi nobili e onorati Compagni; Colui che manifesta Se stesso e i suoi atti ai suoi servi attraverso i suoi sublimi attributi, di cui nessuno possiede conoscenza tranne coloro che prestano attenzione con mente presente
LA SUA DENITÀ Egli è uno nell'essere senza partner, unico senza pari, ultimo senza opposto, solo senza eguali. Egli è uno, preeterno, senza inizio increato, eternamente dimorante, incessantemente esistente, eternamente illimitato, sempre autosussistente attraverso il quale tutto il resto sussiste, sempre io duraturo, senza fine. Egli è, era e sarà sempre in possesso di tutti gli attributi di maestà, non annientati dalla dissoluzione o dalla separazione attraverso il passaggio di eoni o termine di interim. Egli è il Primo e l'Ultimo, l'Esteriore e l'Interiore, e ha conoscenza di ogni cosa
LA SUA TRASCENDENZA Egli non è un corpo con una forma, o una sostanza limitata, quantitativa, che non somigli ai corpi nella quantificabilità o divisibilità, o nell'essere sostanza o qualificato dalla sostanza, o essere accidente o qualificato dagli accidenti. Egli non assomiglia a nulla che esiste, né nulla che esiste gli somiglia. Non esiste nulla che gli somigli, né Egli è simile a nulla. Non è delimitato dalla grandezza, contenuto dai luoghi, racchiuso dalle direzioni o delimitato dai cieli o dalla terra. Egli è 'stabilito sul Trono' (mustawin, Corano 20:5) nel modo in cui dice e nel significato che intende, 'stabilito' in un modo che trascende il contatto, l'immobilità, la fissità, la permanenza o il movimento. Il Trono non Lo sostiene Allah v1.2, ma è sostenuto dalla sottigliezza del Suo potere infinito, così come lo sono gli angeli che lo sorreggono, e tutti sono impotenti nella Sua presa. Egli è al di sopra del Trono, dei cieli e di tutto il resto fino ai confini più remoti delle stelle, con un livello superiore che non aumenta la Sua vicinanza al Trono o ai cieli, o la Sua distanza dalla terra e da ciò che si trova sotto di essa. Egli è tanto elevato al di sopra del Trono e dei cieli quanto lo è al di sopra della terra e delle sue profondità, sebbene sia vicino a tutto ciò che esiste, più vicino a un servo della sua stessa vena giugulare, e sia testimone di tutto. La Sua vicinanza non assomiglia alla vicinanza degli oggetti tra loro più di quanto la Sua entità non assomigli alle entità degli oggetti. Egli non dimora in nulla, né nulla dimora in Lui. Egli è tanto elevato al di sopra del contenimento nello spazio quanto è al di sopra del confinamento nel tempo. Egli era prima di creare il tempo e lo spazio ed è ora com'era. Si distingue dalla Sua creazione per i Suoi attributi. Non c'è nulla nella Sua entità diverso da Lui, né la Sua entità è in ciò che è diverso da Lui. Egli è al di là del cambiamento e del movimento: gli eventi non accadono in Lui né i cambiamenti gli capitano. Egli rimane nei Suoi attributi di maestà esaltato al di sopra del cambiamento, e negli attributi della Sua perfezione al di là della necessità di qualsiasi aumento di perfezione. L'esistenza della Sua entità è conosciuta dalla ragione umana, e nell'aldilà è vista dalla vista dei giusti come una beatitudine e un favore, per consumare la loro perfetta gioia con la vista del Suo Nobile Volto
LA SUA VITA E IL POTERE ONNIPOTENTE L'Altissimo è vivente, onnipotente, prepotente, trionfante, non influenzato da incapacità o debolezza; insensibile alla sonnolenza, al sonno, all'annientamento o alla morte; posseduto da sovranità e potenza assolute, da potere e forza irresistibili. Sua è la maestà e l'influenza, la creazione e il comando. I cieli sono racchiusi nella Sua mano destra e tutti gli esseri sono impotenti nella Sua presa. Lui solo crea, inizia, dà l'esistenza e ha origine. Crea tutti gli esseri e i loro atti, ne ordina il sostentamento e le condizioni. Niente di possibile è fuori dalla Sua portata, la disposizione di nessuna materia è al di là del Suo potere. Il numero di cose che può fare è illimitato, la quantità che conosce è infinita
LA SUA CONOSCENZA Conosce tutte le cose conoscibili, abbracciando tutto ciò che avviene dalle profondità della terra fino al cielo più alto. Lo sa senza che il peso di un atomo sulla terra o nei cieli sfugga alla Sua conoscenza. Conosce lo strisciare di una formica nera su una grande pietra in una notte senza luce e il movimento nell'aria di un granello di polvere in una giornata ventosa. Conosce il nascosto e il ancora più nascosto, i recessi sepolti dei cuori, il movimento del pensiero e le opacità dell'animo più profondo; con la conoscenza preeterna e senza inizio che Egli ha sempre posseduto dalle dimensioni illimitate dell’eternità passata, non con la consapevolezza che ha origine in Lui attraverso l’essere impartita o trasmessa
LA SUA VOLONTÀ L'Altissimo vuole tutto ciò che esiste e dirige tutti gli eventi. Niente accade nel mondo fisico o spirituale, sia esso poco o molto, poco o grande, bene o male. di beneficio o danno, fede o incredulità, conoscenza o ignoranza, trionfo o rovina, aumento o diminuzione, obbedienza o peccato; salvo attraverso la Sua ordinanza, ripartizione, saggezza e decisione. Ciò che vuole è, e ciò che non vuole non è. Né lo sguardo di traverso né il pensiero fugace vanno oltre il Suo disegno. Egli dà origine a tutto e lo restituisce, fa ciò che vuole e nessuno può respingere il Suo comando. Non c’è possibilità di annullare il Suo destino, né di fuggire per un servitore dal disobbedirgli se non attraverso il successo e la misericordia divinamente concessi, e nessuna forza per obbedirGli se non attraverso la Sua scelta e il Suo decreto. Se tutta l’umanità, i jinn, gli angeli e i diavoli unissero i loro sforzi per muovere o immobilizzare una singola particella dell’universo senza la Sua volontà e scelta, non sarebbero in grado di farlo. La Sua volontà, come gli altri Suoi attributi, esiste nella Sua entità ed Egli la possiede sempre. Egli ha voluto dalla preeternità l'esistenza di tutte le cose nei tempi che Allah v1.5 ha scelto. Avvengono nei tempi che Egli ha destinati dall'eternità senza inizio, non accadendo né prima né dopo, ma avendo luogo secondo la Sua conoscenza e volontà, senza sostituzione o alterazione. Dirige gli eventi senza pensieri successivi né aspettando che il tempo passi, motivo per cui nulla lo distoglie da qualsiasi altra cosa
IL SUO UDITO E LA VISTA L'Altissimo è tutto udito e tutto vede.
Egli sente e vede, nessun suono, per quanto lieve, sfugge al Suo udito, e nessuna vista, per quanto minima, sfugge alla Sua visione. La distanza non oscura il Suo udito né l'oscurità ostacola la Sua visione.
Egli vede senza pupilla né palpebre e sente senza condotto uditivo né orecchie, proprio come conosce senza cuore, afferra senza membra e crea senza strumento. I Suoi attributi non assomigliano agli attributi delle Sue creature più di quanto la Sua entità non assomigli all'entità delle Sue creature
LA SUA PAROLA L'Altissimo parla, comanda, proibisce, promette e avverte, con una parola eterna e senza inizio che è un attributo della Sua entità, non somigliante alla parola delle creature in quanto suono generato dal passaggio dell'aria o dall'impatto dei corpi, né in lettere articolate comprimendo le labbra o muovendo la lingua. Il Corano, la Torah, l'Evangelo e i Salmi sono i Suoi Libri, rivelati ai Suoi messaggeri (sui quali sia la pace). Il Corano è recitato in lingue, scritto in libri e memorizzato nei cuori nonostante sia eterno senza inizio, un attributo dell'entità di Allah l'Altissimo, non soggetto a disgregazione e separazione mediante trasporto ai cuori o alle pagine.
Mosè (Allah benedica dargli pace) ha ascoltato il discorso di Allah senza suono né lettera, proprio come i giusti vedono l'entità di Allah l'Altissimo nell'aldilà senza sostanza o accidente.
Poiché Allah possiede tutti gli attributi di cui sopra, Egli è vivere, conoscere, onnipotente, volere, udire, vedere e parlare in virtù della Sua vita, potere, conoscenza, volontà, udito, vista e parola, non semplicemente in virtù della sua entità
I SUOI ATTI Tutto fuorché Lui Glorioso ed Eccelso esiste per la Sua azione, procedendo dalla Sua giustizia nel modo migliore, più pieno, più perfetto ed equo. È saggio nei suoi atti e giusto nei suoi decreti. La Sua giustizia non è paragonabile alla giustizia dei Suoi servi, poiché l'ingiustizia può essere immaginata da un servo solo attraverso la sua disposizione di ciò che appartiene ad un altro, mentre questo è inconcepibile da parte di Allah l'Altissimo, poiché nulla appartiene a nessuno all'infuori di Lui affinché Egli possa ingiustamente smaltirlo. Tutto tranne Lui, sia esso umano, jinn, angelo,. diavolo, cielo, terra, animale, vegetale, minerale, sostanza, accidente, intelligibile o sensoriale, è contingente, ed è stato portato all'esistenza per suo potere dopo non essere stato, creato da Lui dopo che era nulla. Lui solo esisteva nella preeternità e nient'altro. Poi diede origine alla creazione, affinché la sua onnipotenza potesse manifestarsi, il suo decreto precedente fosse attuato e la sua parola eterna realizzata; non dal bisogno o dal richiedere qualcosa nella creazione. La nostra origine, il nostro inizio e la nostra responsabilità dipendono dalla generosità di Allah, non perché siano obbligatori per Lui, e le Sue benedizioni e benefici esistono grazie al Suo favore, non perché Gli sono dovuti. Tutto ciò che esiste è debitore a Lui della Sua generosità e bontà, delle Sue benedizioni e benevolenza; poiché Egli è perfettamente in grado di riversare ogni sorta di tormenti sui Suoi servi e di provarli con ogni varietà di sofferenze e malattie, e se lo facesse, sarebbe giusto da parte Sua e non malvagio o ingiusto. Lui Potente e Maestoso ricompensa i Suoi servitori, i credenti, per i loro atti di obbedienza a causa della Sua generosità e in adempimento della Sua parola, non perché lo meritano o perché Lui lo deve loro. Non è obbligato a farlo. alcuno a fare qualcosa, né è concepibile un’ingiustizia da parte Sua, poiché Egli non deve alcun diritto a nessuno. L'obbligo degli uomini e dei jinn di compiere atti di obbedienza è stabilito dal fatto che Egli li ha informati sulla lingua dei profeti (sui quali sia la pace), e non dalla sola ragione umana. Ha inviato i profeti e ha manifestato la verità dei loro messaggi con miracoli inconfondibili e inimitabili. Hanno comunicato i Suoi comandi, divieti, promesse e avvertimenti, ed è obbligatorio per l'umanità e i jinn credere in ciò che hanno trasmesso.
Allah l'Altissimo mandò Muhammad (Allah lo benedica e gli dia la pace), il profeta illetterato Qurayshita, per consegnare il Suo messaggio ispirato al mondo intero, arabi e non arabi, jinn e umanità, sostituendo e abrogando tutti i precedenti sistemi religiosi con il Profeta. Legge sacra, salvo quanto da essa previsto che la nuova rivelazione ha esplicitamente riconfermato. Allah lo ha favorito sopra tutti gli altri profeti e lo ha reso il più alto tra gli uomini, rifiutando chiunque attesti l'unicità divina dicendo "Non c'è altro dio all'infuori di Allah", a meno che non attesti anche il Profeta dicendo "Muhammad è il Messaggero di Allah." Ha obbligato uomini e jinn a credere a tutto ciò che il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) ci ha informato riguardo a questo mondo e all'altro, e non accetta la fede di nessuno a meno che non creda in ciò che ci ha detto accadrà dopo la morte
IL PROCESSO DELLA TOMBA La prima di queste questioni è l'interrogatorio di Munkar e Nakir, due personaggi straordinari e maestosi che fanno sedere un servitore in posizione eretta nella sua tomba, corpo e anima, e gli chiedono informazioni sull'unità di Allah e sulla messaggerità del Profeta. (Allah lo benedica e gli dia la pace), dicendo: "Chi è il tuo Signore, qual è la tua religione e chi è il tuo profeta?" Sono loro che processano le persone nella tomba, e il loro interrogatorio è la prima prova dopo la morte. È anche obbligatorio credere nel tormento della tomba, che è un fatto, è giusto e colpisce sia il corpo che l'anima, nel modo in cui Allah vuole
LA BILANCIA È obbligatorio credere nella bilancia, che consiste di due piatti e di un indicatore di equilibrio tra loro ed è grande quanto lo spessore del cielo e della terra. Pesa le azioni di un servitore attraverso il potere di Allah l'Altissimo, e i pesi posti su di esso sono sottili come un atomo o un granello di senape, affinché la giustizia possa essere fatta perfettamente. Le pagine che registrano le proprie buone azioni saranno poste in una forma piacevole da vedere sul piatto della bilancia della Luce, pesandola in base al loro rango presso Allah, attraverso la Sua generosità, mentre le pagine che registrano le proprie cattive azioni saranno poste in una forma brutta dalla parte delle tenebre, diminuendo il peso della parte opposta attraverso la giustizia di Allah
IL PONTE SULL'INFERNO È obbligatorio credere nel ponte sull'inferno (sirat), un ponte che attraversa l'ampiezza dell'inferno, più affilato di una spada e più sottile di un capello, dal quale i piedi dei miscredenti scivoleranno per decreto di Allah e li immergeranno. inferno, e i piedi dei credenti saranno fissati dalla generosità di Allah, e da lì saranno condotti alla Dimora Finale
L'Abbeveratoio È obbligatorio credere in un'abbeveratoio a cui arriveranno le persone, l'abbeveratoio di Muhammad (Allah lo benedica e gli dia la pace), da cui i credenti berranno prima di entrare in paradiso, dopo aver attraversato il ponte sull'inferno. Chi ne beve non avrà più sete. La sua larghezza è un mese di viaggio, l'acqua è più bianca del latte e più dolce del miele, e intorno ad essa ci sono tante brocche quante sono le stelle nel cielo. Due acquedotti vi sgorgano da Kawthar, una sorgente paradisiaca.
IL CALCOLO FINALE È obbligatorio credere nel Giudizio Finale e nella disparità nel modo in cui vengono trattate le varie persone, alcune costrette a rispondere, altre perdonate e alcune ammesse in paradiso senza fare i conti, essendo intimi di Allah (muqarrabun). Allah l'Altissimo chiederà a chi vuole dai profeti se hanno trasmesso il loro messaggio, chiederà ai non credenti perché hanno negato i messaggeri, chiederà a coloro che hanno innovazioni riprovevoli (bid'a) riguardo alla Sunna e chiederà ai musulmani riguardo alle loro opere
I CREDENTI PARTIRANNO DALL'INFERNO È obbligatorio ritenere che i veri credenti nell'unicità di Allah (N: che seguono il profeta della loro epoca (dis: w4.4)) saranno portati fuori dall'inferno dopo aver pagato per i loro peccati, attraverso la generosità di Allah potente e maestoso. Nessuno che sia un vero monoteista rimarrà nel fuoco per sempre
L'INTERCESSIONE DEI PROFETI E DEI GIUSTI È obbligatorio credere nell'intercessione prima dei profeti, poi dei sapienti religiosi, poi dei martiri, poi degli altri credenti, l'intercessione di ciascuno commisurata al suo rango e posizione presso Allah l'Altissimo. Qualsiasi credente che rimanga nell'inferno senza intercessore sarà portato fuori da esso per il favore di Allah, nessuno che crede vi rimarrà per sempre, e chiunque abbia un atomo di fede nel suo cuore alla fine se ne andrà
L'ECCELLENZA DEI COMPAGNI PROFETICI (SAHABA) È obbligatorio credere nell'eccellenza (dis: w56) dei Compagni profetici (Allah si compiaccia di loro). Uno deve pensare il migliore di tutti i Compagni del Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace), e lodarli proprio come Allah Potente e Maestoso (n: ad esempio, nel Corano 3:110) e il Suo messaggero li hanno lodati ( Allah li benedica tutti e dia loro la pace).
Tutto quanto sopra è stato trasmesso da hadith profetici e attestato dalle parole dei primi musulmani. Chi ci crede con profonda convinzione appartiene a quelli della verità, che seguono la Sunna, e si distingue dalla fazione che si è allontanata, la setta che aderisce all'innovazione riprovevole (bid'a). Chiediamo ad Allah attraverso la Sua misericordia perfetta certezza e fermezza nella religione, per noi stessi e per tutti i musulmani;
Egli è il Misericordioso dei Misericordiosi. Che Allah benedica il nostro signore Muhammad e ogni servitore scelto (Ihya' 'ulum ai-din (y39), 1.79-83).
(n:) Questa sezione utilizza un sistema di traslitterazione come quello di Muhammad di Martin Lings, con alcune modifiche come la simbolizzazione della lettera j; come d.h invece di +, per rappresentare meglio la pronuncia classica, e l'uso delle parentesi alla fine delle parole per le lettere non pronunciate quando si fa una pausa dopo di esse, e all'inizio delle parole per le lettere non pronunciate quando la vocale finale della precedente la parola viene elisa con ciò che la segue. Le lettere sono:
Arabo inglese Arabo inglese Arabo inglese (vocali brevi) (vocali lunghe) (dipt hong
(Martin Lings:) Gli arabi a volte si definiscono "il popolo di Qad" perché affermano di possedere la lettera tjiid, che suona come una pesante "d" pronunciata molto indietro nella bocca. Normalmente viene trascritto, come qui, da 4. Analogamente. S. !. E? (n: dh sotto) stanno per altre caratteristiche consonanti posteriori pesanti, mentre d, s, t e z stanno per le corrispondenti consonanti anteriori, che sono pronunciate più o meno come in inglese. La lettera !l è un suono II respirato con tensione; q è un suono k gutturale; th deve essere pronunciato come queste lettere in think, dh come sono in questo, gh come una r francese, kh come ch in loch scozzese. L'asper • denota la lettera 'ayn, che viene prodotta restringendo il passaggio nella profondità della gola e quindi forzando il respiro attraverso di esso. L'apostrofo ' denota l'"hamzah della discontinuità", che significa una leggera sospensione del respiro.
Poiché in inglese i suoni vocalici iniziali sono regolarmente preceduti da questa cattura, l'hamzah iniziale non è stata trascritta qui, ad es. A/.Imad, non 'Al;zmad. L'"hamzah di continuità" indica l'unione di due parole in una mediante l'elisione, all'inizio della seconda parola, della prima lettera dell'articolo determinativo al-, la cui a è sempre elisa tranne che all'inizio di una frase , Questa elisione è qui dimostrata semplicemente dall'omissione della lettera in questione, ad es. Abu I-'As, non Abu al-'As; la continuità ha l'effetto di abbreviare qualsiasi vocale lunga che immediatamente preceda questa hamzah. Anche la prima lettera del Nome Divino Allah viene elisa tranne che all'inizio di una frase o quando sta da sola, ad es. bismi Llah ...
Le vocali brevi a, i, u sono come i suoni vocalici di sat [n: come il suono vocale di set nella pronuncia americana], sit, soot; ii ... è come il suono vocale di bare [n: come quello offJat per gli americani], ma le consonanti posteriori accanto ad esso lo attraggono a quello di bar; rand sono come i suoni vocalici di visto e presto; è tra quelli del segno e del sano; aw è come quello della mucca (Muhammad (y75), 348)
PURIFICAZIONE (e5.5) Prima dell'abluzione (wudu): "Bismi L1iih(i)" o, in modo ottimale, "Bismi LHihi r-Rahmani r-Rahim.
Prima di ciò, è sunna dire: "A'iidhubi L1ahi mina sh-shay!ani r-Rajim," e aggiungere, dopo il Basmala, H AI-I}amdu Ii L11ihi 'ala l-Islami wa ni'matih(i), al-amdu Ii L11ihi lladhlja'ala l-ma'a tahuran wa 1-lsHima nura(n). bika Rabbi an yahdurun .. , Se si trascura di dire il Basmala all'inizio dell'abluzione, si pronuncia durante l'abluzione, dicendo: "Bismi Lliihi awwalahu wa akhirah"
(eS.lS) Dopo l'abluzione (wudu): "Ash-hadu an la ilaha illa Llahu wahdahu la sharika lah(u), wa ash-hadu anna Muhammadan 'abduhu wa rasuluh(u);
Allahumma j'alni mina t-tawwabin(a), wa j'alni mina l-mutatahbirin(a), wa j'aini min ibadika s-salihin(a); subhanaka Llahumma wa bi hamdik(a), ash-hadu an la ilaha illa ant(a), astaghfiruka wa atubu ilayk.
(e9.1(S)) Prima di entrare nel gabinetto: "Bismi Llah(i), AlIahumma inni a'iidhu bika mina l-khubuthi wa I-khaba'ith"; e dopo la partenza: "Ghufranak(a), al-l;1amdu Ii L1iihi lladhT adh-haba 'anniya I-adha wa 'afan!.
(ell.l(l)) Prima del bagno purificatore (ghusl): "Bismi Lllihi r-Ra!)mlini r-Ra!)im.
(e12.17(1)) Prima dell'abluzione a secco (tayammum): "Bismi LUihi r-Ral)mani rRapTm.
LA CHIAMATA ALLA PREGHIERA (f3.6) La chiamata alla preghiera (adhan) è: "Alilihu akbaru LIahu akbar, Alllihu akbaru LUihu akbar, ash-hadu an Iii i1iiha illa Llah, ash-hadu an Iii iliiha ilia Lllih, ash-hadu anna MUQammadan rasiilu Llah, ash-hadu anna Mul)ammadan rasiilu Llah; I)ayya 'ala ~-~al1:ih; I)ayya 'ala ~-~allih Ipyya 'ala I-fala!), Ipyya 'ala I-falalj:
[e qui, prima del solo preghiera dell'alba: "A~-~alatu khayrun mina n-nawm, a~~ alatu khayrun mina n-nawm";] AHiihu akbaru Lliihu akbar, Iii iliiha ilIa Lliih." (Vedi nota f3.9(3(A:)) sulle pause tra le frasi.
(f3.6) La chiamata per iniziare (iqama) è: "Alllihu akbaruLilihu akbar, ashhadu an Iii i1liha ilia Lliih,ash-hadu anna Mul;1ammadan rasiilu Llah, l)ayya 'ala~~ alli(ti) I)ayya 'ala l-faUil;1, qadi qamati ~-~ala(tu) qadi qamati ~-~aliih, Alliihu akbaru Lliihu akbar, Iii iliiha ilIa Lliih.
(f3.II, secondo par.) La risposta a "Vieni alla preghiera" (l;1ayya 'ala~~ allih) e "Vieni al successo" (Qayya 'ala l-falap) è: "Liil;1awla wa Iii quwwatailla bi Lliih.
(f3.11, secondo par.) La risposta a "La preghiera è meglio del sonno" (a~~ aliitu khayrun mina n-nawm) nella chiamata alla preghiera dell'alba è: "~adaqt(a) wa barirt.
(f3.11, terzo par.) La risposta a "La preghiera sta iniziando" (qadi qamati ?-~alah) è: .. Aqamaha Llahu wa adamahii rna damati s-samawatu wa l-ar~( u) wa ja' alanTmin ~ali~fahliha.
(f3.12) Dopo aver benedetto il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) successivamente alla chiamata alla preghiera o all'invito a iniziare, si aggiunge: "AIHihumma Rabba hlidhihi d-da'wati t-tammati wa ~-~alatl l -qa'ima(ti), ati Sayyidana Mu\:tammadani l-wasilata wa I-fa~lata wa d-darajata r-rafi'a(ta), wa b'ath-hu maqaman ma\Imiidani lladhTwa'adtah." DESCRIZIONE DELLA PREGHIER
(fS.13) La Supplica di Apertura (Istiftah): "Wajjahtu wajhf Ii lladhi fatara s-samliwati wa l-arda hanifan Musliman wa rna ana mina I-mushrikfn; lnna ~a"atl wa nusukl wa ma~'yaya wa mamatf Ii Lliihi Rabbi 1-'AlamTna Ii:! sharika lah(u). wa bi dhalika umirtu wa ana min a I-musulmano.
(f8.16) Dicendo: "Prendo rifugio. ecc." (ta'awwudh): "A'udhu bi Lllihi mina sh-Shay!ani r-rajlm.
(f8.17) La Fatiha:
"Nel nome di Allah, il Misericordioso e Compassionevole. Ogni lode sia ad Allah, Signore dei Mondi, il Misericordiosissimo e Compassionevole, Maestro del Giorno della Resa dei conti. Te solo adoriamo , in te solo cerchiamo aiuto. Guidaci sulla via diritta, la via di coloro che tu hai benedetti, non di quelli su cui grava l'ira o di coloro che sono perduti» (Corano 1,1-7)
(f8.19) Dopo la Fatiha: "Amin.
(f8.30, quarto par.) Il dhikr minimo durante l'inchino: "Sub\lana Rabbiya 1-'AdpTm." (f8.30, quinto par.) Il'dhikr ottimale quando si inchina, dopo aver detto quanto sopra: "Alllihumma laka raka'tu wa bika amantu wa laka aslamt(u); khasha'a laka sam'fwa ba~arrwa mukhkhlwa ' adhamTwa rna staqallat bihi qadamT.
(f8.32) Il dhikr minimo quando ci si raddrizza dopo l'inchino:
"Sami'a Lliihu Ii man \:t~midah," e quando si raggiunge la posizione eretta, "Rabbanii laka l-\:tamd(u ), mil'a s-samiiwati wa mil'a l-ar~i wa mil'a rna shi'ta min shay'in ba'd." (f8.32) È ottimale, dopo aver detto quanto sopra, aggiungere: "Ahla th-thana'i wa I-majd(i), a~aqqu rna qala l-'abd(u), wa kulluna laka ' abd(un), Iii mani'a Ii rna a'tayta wa Iii mu'tiya Ii rna mana't(a), wa Ia yanfa'u dha l-jaddi Minka l-Jadd.
(f8.35(5)) Il dhikr minimo quando ci si prostra: "Subl,lana Rabbiya \- (f8.35(5), secondo par.) È ottimale, dopo aver detto quanto sopra, aggiungere:
" Alllihumma laka sajadtu wa bika amantu wa laka aslamt(u), sajada wajh"ili lIadhT khalaqahu wa ~awwarahu wa shaqqa sam'ahu wa ba~arahu bi i}awlihi wa quwwatih( i), tabaraka LIahu Al)sanu I-Khaliqin.
(f8.37(4)) Quando si è seduti tra una prostrazione e l'altra: "Allahumma ghfir Ii wa rl,lamni wa 'afinl wa jburnI wa hdini wa rzuqni.
(fSAS) La Testimonianza minima di Fede (Tashahhud): "At-tai}iyyatu Ii Lliih(i), salamun 'aJayka ayyuha n-Nabiyyu wa rai}matu Lllihi wa barakatuh, saliimun 'alayna wa 'alii 'ibiidi Lllihi ~- ~iili\;lIn, ash-hadu an Iii Haha illa LIahu wa anna MUQammadan rasiilu Lliih." (fB.45, secondo par.) Il. Testimonianza di fede ottimale: "At-taltiyyatu 1- mubarakatu ~-!}a1awiitu !-!ayyibatu li Llah, as-salamu 'alayka ayyuha n-Nabiyyu wa rattmatu Lliihi wa barakatuh, as-salamu 'alaynii wa 'ala 'ibiidi LHihi ~-~alii}in.
ash-hadu an liiiliiha illa Lliih(u), wa ash-hadu anna Mu~ammadan raSillu Lliih.
(fBAS, quinto par.) Le Benedizioni minime sul Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) nella Testimonianza di Fede (Tashahhud): "Alliihumma ~al1i 'alii Mu~ammad". (f8.45, sesto par.) Le Benedizioni ottimali sul Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) nella Testimonianza di Fede (Tashahhud): "Alliihumma ~alli 'ala Mui}ammadin wa 'ala aIi MUQammadin kama ~allayta 'ala IbrahTma wa 'ala ali Ibrahrm(a), wa barik 'ala Mugammadin wa 'ala ali Mul]ammadin kama barakta 'ala IbrahTma wa 'ala ali IbrahTm(a), fi 1-'iilamTna innaka \1amldun majId." È desiderabile aggiungere la parola sayyidina (nostro signore) prima di ogni menzione dei nomi Muhammad e Ibrahim, dicendo: "AlIiihumma ~alli 'ala Sayyidina Mul, lammadin wa 'ala ali Sayyidina Mul, lammadin kama ~allayta 'alii Sayyidina Ibrahlma . .." ecc
(f8A6) La supplica dopo la Testimonianza di Fede (Tashahhud):
"Alla:humma ghfir 11 rna qaddamtu wa rna akhkhartu wa rna asrartu wa rna a'iantu wa mii asraftu wa rna anta a'lamu bihi minnt, anta I -Muqaddimu wa anta IMu'akhkhir(u), Iii iliiha ilIa formica.
(f8A7) I Salam minimi per chiudere la preghiera: "As-Salamu 'alaykum.·· (f8.47, secondo par.) I Salam ottimali per chiudere la preghiera: "As-saIamu 'alaykum wa ral)matu Lliih.
(fS.50) Dhikr post-preghiera:
(5) "Astaghfiru Lliih(a)." (6) "Allahumma anta s-Salamu wa minka s-saHim(u), tabiirakta yiiDha I-Jaliili wa 1-Ikram." (7) "Alliihumma la miini'ali ma a'!ayt(a), wa Iii mu'!iya Ii ma mana't(a), wa la yanfa'u dha I-jaddi minka I-jadd." (8) "Subl}ana Lliih(i)." (9) "Al-I]amdu Ii Lliih(i)." (10) "Allahu akbar(u)." (11) "La iliiha illa Lliihu wal}dahu Hi sharika lah(u), Iahu I-mulku wa lahu 1- IJamdu wa huwa 'ala kulli shay'in qadir.
(f8.S3) La supplica (qunut) nella preghiera dell'alba dopo essersi alzati dall'inchino nel secondo rak'a, dove, se si prega da soli, si usa il Tovunque sia corsivo(!d sotto, mentre se si guida un gruppo, si sostituisce ii per ogni T in corsivo: "Alllihumma hdinrfiman hadayt(a), wa 'afinTfiman 'afayt(a), wa tawallanTli man tawalayt(a), wa barik ii[lana se guida un gruppo] lima a'tayt(a), wa qinT sharra ma qagayt(a), fainnaka taq
PREGHIERE SUPEREROGATORIE (f10.S, secondo paL) Quando si prega witr dopo tarawih, si aggiunge quanto segue alla supplica (qunut) di cui sopra: "Allahumma inna nasta'Tnuka wa nastaghfiruka wa nastahdika wa nu'minu bika wa natawakkalu 'alayka wa nuthni 'alayka l-khayra kullah(u), nashkuruka a la nakfiruk(a), wa nakhla'u wa natruku man yafjuruk(a), Allahumma iyyiika na'budu wa laka nusallTwa nasjudu ilIayka wa nas'ii wa nailfid(u), narjii r~mataka wa nakhshii 'adhiibaka inna 'adhiibaka 1- jidda bi l-kuffari mull}iq.
(f10. 10, secondo par.) Un sostituto di due rak'a di saluto alla moschea:
"Sub!,1ana Llahi wa l-!)amdu Ii Lllihi wa Iii iliiha ilIa LJahu, wa Lliihu akbar.
(f10. 12, terzo par.) La supplica della preghiera per la guida (istikhara):
"Allahumma inni astakhlruka bi 'ilmika wa staqdiruka bi qudratika wa as'aluka min fa<;llika 1-'ad.hTm, fa'innaka taqdiru wa Iii aqdir(u), wa ta'lamu wa Iii a'lam(u), wa anta 'Alliimu I-Ghuyiib(i), AlIiihumma in kunta ta'lamu anna hiidha I-amra khayrun lifi dinlwa ma'iishTwa 'iiqibati amr7[una variante ha" 'iijili amrlwa iijilih(i)" al posto del corsivo] fa qdurhu Ii wa yassirhu Ii thumma barik Ii fih(i), wa in kunta ta'lamu anna hadha I-amra sharrun ITfidini wa ma'ashiwa 'aqibati amrT[la variante ha" 'ajili amrTwa ajilih(i)" come prima] fa ~rifhu 'anniwa ~rifni'anhu wa qdur liya l-khayra haythu kana thumma ra(Ninibih(i))," poi si menziona il questione a portata di mano
LA PREGHIERA DEL VENERDÌ (fl8.9(e) terzo par.) Sermone minimo (khutba) per la preghiera del venerdì:
"Inna 1-!,1amda Ii Lliih, na!,1maduhu wa nasta'Tnuhu wa nastaghfiruh(u) , na'iidhu bi Ll1i.hi min shuriiri anfusinii wa min sayyi'liti a'mlilina, amico yahdi LHihu fa la mu~illa lah(u), wa man yu~!il fa Iii hiidiya lah(u), wa ash-hadu an Iii iliiha illa Lliihu wahdahu la sharum lah(u), wa ash-hadu anna Muhammadan ' abduhu wa rasiiluh(u), ~alla Lliihu 'alayhi wa sallama wa 'alii alihi w; a~-i)abih(i), ya ayyuha lIadhina amanu ttaqu L11i.ha haqqa tuqiitih(i), wa liitamutunna ilIa wa antum Muslimiin( a). ,1idatin wa khalaqa minha zawjah'ii wa Baththa minhuma rijalan kathlran wa nisii'a(n), wa ttaqu Lliiha lladhTtasa'ali.ina bihi wa l-artJiim(a), inna Lliiha kana 'alaykum raqTha(n).'
LA PREGHIERA SUI DUE 'EIDS (f19. 8, ultimo par.) Gli Allahu Akbar e il dhikf aggiuntivo di 'Eid al-Adha:
"Allahu akbaru Llahu akbaru Lllihu akbar, Iii iHiha ilIa LlTh, Alra:hu akbaru Lliihu akbar(u), wa Ii LHihi I-~amd." È lodevole aggiungere a questo: "Amihu akbaru kabTra(n), wa l-I:lamdu Ii Lliihi kathira(n), wa subl;lana L1iihi bukratan wa a~ila(n), Hiiliiha ilIa Llahu wa Hi na'budu imi iyyiih(u), mukhli~ina lahu d -din(a), wa law kariha I-kiifiriin. Ui ilaha ilIa Lliihu wal}dah(u), §adaqa wa'dah(u), wa na~ara 'abdah(u), wa a'azza jundah(u), wa hazama l-ai)zaba wa!,1dah (u), ia ilaha illa Lliihu wa Lllihu akbar.
LA PREGHIERA DELLA SICCITÀ (f2l.3, secondo par.) Nella preghiera della siccità, l'imam dice quanto segue nove volte prima del primo sermone (khutba) e sette volte prima del secondo:
"Astaghfiru Uiha l-'Aqhima lladhi la ilaha illa huwa I-J:Iayya I-Qayyiima wa atiibu ilayh." (f2l.3, quarto par.) Dice spesso "Astaghfiru Liah", le benedizioni sul Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace), e supplica Allah con i seguenti versetti coranici: "Istaghfirii Rabbakum innahu kana ghaffara(n) , yursili s-sama'a 'alaykum midrara(n), wa yumdidkum bi amwalin wa banlna wa yaj'al lakumjannatin wa yaj'allakum anhara." (f21.3, settimo par.) La supplica della preghiera per la siccità: "Allahumma sqina ghaythan mughTthan hani'an mari'an sal;ll;lan 'amman ghadaqan tabaqan mujalliIan da'iman ilci yawmi d-din. Alliihumma inna bi l-' ibadi wa I-biladi min al-jahdi wa l-jii'i wa d-danki rna la nashkii ilia ilayk(a), A1liihumma anbit lanaz-zar'a wa adirra lana ~-~ar'a wa anzil 'alayna min barakati s-sama'(i), wa anbit lana min barakati I-an~i wa kshif 'anna mina I-bala'i rna Ciao yakshifuhu ghayruk.
(f21.6) 'Quando si sente il tuono: "Subqana lladhT yusabbil]u r-ra'du bi I:]amdihi wa l-maHi'ikatu min khlfatih." Quando si vede un fulmine: "Subgana man yurTkumu I-barqa khawfan wa !ama'a(n).
(f21.7) Supplica contro la troppa pioggia: "AlIahuma hawalayna wa IiI 'alayna; Alliihumma 'ala d.h-d.hiriibi wa I-akiimi wa bu~iini l-awdiyati wa manabiti sh-shajar.
(g1.4) Supplica affinché Allah guarisca una persona malata: "AUiiliumma Rabba nNasi adh-hibi I-ba'sa wa shfi wa anta sh-Shiifi la shafiya ilIii anta shifa'an Iii yUghiidiru alaman wa Iii saqama(n). " PREGHIERA FUNEBRE (JANAZA
(g4.1O) Supplica dopo il terzo Allahu Akbar della preghiera funebre:
"Alliihumma hiidhii 'abduka wa bnu 'abdik(a), kharaja min rawl:]i d-dunya wa sa'atiha, wa mal)bubuhu wa aJ:tibba'uhu fiha, mr dJlUlmati I-qabri wa rna huwa laqTh(i), kana yash-hadu an Ia iliiha ilIa anta wagdaka la sharika lak(a), wa anna MUQammadan 'abduka wa rasiiluk(a), wa anta a'lamu bihi minna Allahumma innahu nazala bika wa anta ghaniyyun 'an 'adhabihi wa qad ji'. naka raghibTna ilayka shufa'a'a lah(u) Allahumma, in kana mUQsinan fa zid ITil)sanih(i), wa in ka.na musi'an fa tajawaz 'anhu wa laqqihi bi raJ:lmatika rigak(a), wa qihi fitnata 1- qabri wa '. adhabahu wa fsal} labu se qabrihi wa jiifi I-arqa 'an janbayhi wa laqqihi bi ral;tmatika I-amna min 'adhahika J:latta tab'athahu aminan ilil jannatika ya ArJ:lama r -RaJ:rimin " (g4.11) Si può aggiungere quanto segue, prima della supplica di cui sopra:
"AUlihumma ghfir Ii I,layyinii wa mayyitina wa shiihidina wa gha'ibina wa saghtrinii wa kabTrina wa dhakarina wa unthana. Alliihumma man aJ,tyaytahu minna fa I}yihi 'ala I-Islam, wa man tawaffaytahu minna fa tawaffihi 'ala l.:Jiniin." (g4.11, secondo par.) Se il defunto è un bambino, si può dire, con l'aggiunta di cui sopra: "Allabumma j'alhu faratan Ii abuwayhi wa salafan wa dhukhran wa 'id.hatan wa 'tibaran wa shiifi'a(n), wa thaqqil bihi mawiizTnahuma wa frighi ~- ~abra 'alii quliibihima."
(g4.12) Dopo il quarto Allahu Akbar della preghiera funebre:
"Allahumma Iii taq.rimna ajrahu wa hitaftinnaba'dahu wa ghfir lana wa lah( u).
(g4.13(f)) La supplica minima dopo il terzo Allahu Akbar della preghiera funebre: "Alliihumma ghfir Ii hadha I-mayyit"
SEPOLTURA (g5.4(1) Quando si mette il defunto nella tomba: :'Bismi Lliihi wa 'ala millati rasiili Lliihi ~alia Lhihu 'alayhi wa sallam.
(g5.6) Con le prime manciate di terra nel seppellire i morti:
Prima manciata: "Minha khalaqnakum". Seconda manciata: "Wa fiha nu'i"dukum." Terza manciata: "Wa minha nukhrijukum taratan ukhra.
(g5.6(2) Supplica per la persona sepolta: "Alliihumma thabit-hu, Allahumma laqqinhu !.lUjjatah(u).
(g5.8, secondo par.) Saluto ai credenti sepolti: "Salamun 'alaykum dara qawmin mu'minln(a), wa inna in shii' Alliihu bikum liipiqiin.
(g6.2(1-3)) Condoglianze:
A un musulmano che ha perso un musulmano: "A'd.hama Lliihu ajraka wa aJ:lsana 'aza'aka wa ghafara Ii mayyitik(a)." A un musulmano che ha perso un non musulmano: "A'dpama L1iihu ajraka wa aq.sana 'aza'ak(a)." A un non musulmano che ha perso un musulmano: "A~sana Lliihu 'aza'aka wa ghafara Ii mayyitik(a).
ZAKAT (h8.4) Supplica di chi riceve la zakat per chi dona la zakat: "Ajaraka LIahu fimaa'!ayt(a), wa baraka laka fima abqayt(a), waja'alahulaka!ahiira(n).
DIGIUNO RAMADAN (il.25) Dhikr alla rottura del digiuno: "Alliihumma laka ~umtu wa 'alii rizqika af!:art.
(i3.2, ultimo par.) Supplica per Laylat al-Qadr: "Alliihumma innaka 'afuwwun tuttibbu I-'afwa fa 'fu 'anni.
IL PELLEGRINAGGIO, (j3.4) Il canto del pellegrino di "Labbayk": "Labbayka Lilihumma labbayk, labbayka Iii sharum laka labbayk, inn a 1-l}amda wa n-ni'mata laka wa l-mulk, Iii shaiika lak. " (Tre volte.)
Poi si pronunciano le benedizioni sul Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace), quindi si chiede ad Allah il paradiso e si cerca rifugio in Lui dall'inferno dicendo:
"Allahumma innI as'aluka l-jannata wa na'Imahii wa riqwanak(a), wa a'i'idhu bika min sakha!ika wa n-nar." (j3.4, ultimo par.) Se si vede qualcosa di piacevole (o offensivo) mentre si è in ihram, si dice: "Labbayka inna l-'aysha 'ayshu l-akhira.
(j4.2) Supplica alla prima visione della Kaaba: "Allahumma zid hadha 1- bayta tashrifan wa takrIman wa ta'qhi'man wa muhiiba(tan), wa zid man sharrafahu wa 'aqhdpamahu mimman hajjahu wa 'tamarahu tashrIfan wa takrIman wa ta'qhlman wa birra(n), Alliihumma anta s-Saliimu wa minka s-salamu fa ttayyinii Rabbana bi s-saliim.
(j5.3(2-3)) Quando si bacia la Pietra Nera: "Alllihu akbaru Lilihu akbaru Lliihu akbar(u), Alliihummaimanan bika wa ta§dIqan bi kitabika wa wafii'an bi 'ahdika wa ttibii'an Ii sunnati nabiyyika ~ alla Lilihu 'alayhi wa sallam." U5.5) Quando si supera la porta della Kaaba in circumambulazione: "AIHihumma inna hiidha I-bayta baytuka wa'l-lJarama l)aramuka wa I-amna amnuk(a), wa h[dhii maqamu 1-'a'idhi bika mina n-nar." NOI. 6) Quando si passa l'angolo da Hijr Isma'il: "Alliih umma inni a 'iidh u bika mina sh-shakki wa sh-shirki wa sh-shiqaqi wa n-nifaqi wa su'i l-akhliiq(i), wa su 'i I-munqalabi fi I-mali wa I-ahli wa I-walad." U5.7) Quando si supera la grondaia in cima alla Kaaba (Mizab al-Rahma):
"AlHihumma ad.hilIanT fi d.hillika yawma Hi d.hilla ilIa d.hilluk( a), wa sqinTbi ka' si nabiyyika Mul}ammadin ~alla L1iihu 'alayhi wa: sallama mashraban hani'an la adhma'u ba'dahu abada(n)." (j5.8) Quando tra il terzo angolo e l'angolo Yamani: "Alliihumma j'alhu ~ajjan mabriiran wa sa'yan mashkiiran wa 'amalan maqbiilan wa tijaratan Ian tabiir(a), ya 'Azlzu yii Ghafiir.
(j5.13, quarto par.) Quando si trotta nei primi tre giri di circumambulazione:
"Alliihumma j'alhu lJajjan mabriiran wa sa'yan mashkuran wa dhanban maghfiira(n)." (j5.13, quinto par.) Quando si eseguono gli ultimi quattro giri di circumambulazione:
"Rabbi ghfir wa r\lam wa 'fu 'amma ta'lam(u), innaka anta I-A'azzu 1- Akram (u), Rabbana atina fi d-dunya I).asanatan wa fi I-akhirati l}asanatan wa qina 'adhaba n-nar.
(j5.18, secondo par.) Supplica dopo due rak'a alla Stazione di Ibrahim: "Alliihumma hadha baladuka wa l-masjidu I-l}aramu wa baytuka 1- I}aram(u), wa ana 'abduka bnu 'abdika wa bnu amatik(a), ataytuka bi dhiinubin kathiratin wa kha!aya jammatin wa a'malin sayyi'a(tin), wa hiidhii maqamu 1-'iI'idhi bika mina n-nar; fa ghfir 11, innaka anta I-Ghafiiru r-Ral}"im. Alliihumma innaka da'awta 'ibiidaka ilii baytika I-Q.anim wa qad ji'tu taliban raQ.mataka muttabi'an mar9atika wa anta muthib(un), fa ghfir liwa r!Jamnl, innaka 'alii kulli shay'in qadir:
(j6.2(2)) Dhikr su Safa: "Lii iliiha ilia L1iihu wal}dahu Iii shaiika lah(u), lahu I-mulku wa lahu I-Q.amdu yul}Ylwa yumlt(u), bi yadihi l-kbayru wa huwa 'ala kulli shay'in qadir w~dahu Iii shaiika lah(u), anjaza wa'dah(u), wa na~ara 'abdah(u), wa hazama l-alJzaba waf.l,dah(u), Iii iliiha ilia LIahuwa Iii na'budu ilIa iyyahu mukhli§i'na lahu d-di'na wa law kariha I-kiifiriin.
(j6.5) Supplica tra Safa e Marwa: "Rabbi ghfir wa r!Jam wa tajliwaz 'ammli ta'lamu innaka anta l-A'azzu I-Akram(u), Alliihumma Rabbana litinii fi d-dunyii ~asanatan wa fi l-akhirati ~asanatan wa qinii 'adhaba n-nar.
(j7.3) Sulla strada per 'Arafa: "Allahumma ilayka tawajjaht(u), wa Ii wajhika l-karTmi aradt(u), fa j'al dhanb'i maghfiiran wa ~ajji' mabruran wa r!JamnI wa Hi tukhayyibnT.
(j8.2, secondo par.) Quando ci si trova ad 'Arafa: "La iliiha ilia L1iihu waJ.tdahu . Iii sharika lah(u), lahu I-mulku wa lahu l-~amdu wa huwa 'ala kulli shay'in qadIr .
(j9.2) Quando ci si trova ad al-Mash'ar al-Haram: .. Alliihumma kama awqaftana fihi wa araytanii iyyah(u), fa waffiqna Ii dhikrika kama hadaytana, wa ghfir www.islamicbulletin.com Traslitterazione di Dhikr e suppliche w1 .58 lana wa r!;lamna: kama: wa'adtana bi qawlika wa qawluka l-baqq( u): Fa idha afa9~ tum min 'Araflitin fa dhkuru Llaha 'inda I-Mash'ari I-I:Iaram(i), wa dhkurtihu kama hadakum wa in kuntum min qablihi la min a g-qallin (a), thumma afiQu min I}aythu afaga n-nlis(u), wa staghfiru Llaha inna Llliha ghafITrun rai)im. Rabbana iitina fi d-dunya basantan wa fi l-akhirati l;1asanatan wa qina 'adhaba n-nar.
09.8(2)) Supplica dopo il taglio dei capelli: "Alliihu akbaru Llahu akbaru Llahu akbar(u), wa Ii LUihi 1-l}amd.
011.3) Supplica dopo la circumambulazione di addio: "Allahumma inna I-bayta baytuka wa I-'abda 'abduka wa bnu 'abdayk(a), ~amaltanl 'ala rna .
sakhkharta Ii min khalqika patta ~ayyartanT fibiladika wa ballaghtanibi ni' matika hatta a'antani 'ala qada'i manasikik(a), fa in kunta radita 'annT fa zdad 'annT riga(n), wa ilia fa munna I-'ana qabia an tan' a 'an baytik~ dari wa yab'uda 'anhu mazan, hadha awanu n~ iriifnn adhinta If, ghayra mustabdilin bika wa labi baytika wa Iii raghibin 'anka wa hi 'an baytik(a), AHahumma fa a~-Qibniya l-'afiyata fi badanT wa 1-'i~mata fi dini wa alfsin munqaIabi wa rzuqni I-'amal bi Watika rna a.bqaytanT wa jma' Ii khayrayi d-duny1I wa l-iikhira(ti), innaka 'alii kulli shay'in qadir." Poi si benedice il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace)
(j13.I) Supplica quando si entra in una moschea: "Bismi Llahi wa l-Ifamdu Ii Llah(i), AIliihumma ~alli 'ala Sayyidina Mulfammadin wa 'alli alihi wa a~-Qabihi wa sallim. Alllihumma ftal].\i abw1Iba ra1:Jmatik.
(j 13.2) Saluto al Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace): ,. Assallimu 'alayka ya Rasiila Lllih(i), as-sallimu 'alayka ya Nabiyya LUih(i), assalamu 'alayka ya Khirata Llah(i), as-saJlimu 'a\ayka ya Khayra Khalqi Llah(i), as-sa \1Imu 'aJayka ya I;Iabiba Ll1Ih.
MATRIMONIO (m2 .17) Indirizzo della Sunna (khutba) prima di fare una proposta di matrimonio: "AIIfamdu Ii LIah(i), wa ~-~alatu wa s-salamu 'alli rasiili LHih(i) ~aIla Ll1Ihu 'alayhi wa saIlam(a ), rr~1kum bi taqwa LHih(i), ji'tukum kha~iban kaiimatakum [e qui si fa il suo nome]." (m2.17, secondo par.) Indirizzo della Sunna prima del matrimonio: "Uzawwijuka. 'alama amara Lllihu Ta'lila bihi min imsakin bi ma'rUf(in), aw tasiilfin bi il].san(in).
(m3.2(a)) Parole che influenzano un matrimonio: "Zawwajtuka" o "Ankal} tuka". (m3.2(b)) L'accettazione parlata: "Tazawwajtuha" o "Qabiltu niklil;laha"
(m5.3) Supplica per la prima notte di nozze: "Baraka Llahu Ii kullin minna It ~aQibih.
AMULETI E PAROLE PROTETTIVE (w17.2. secondo par.) Supplica per situazioni paurose: "A'udhu bi kalimati LUihi t-tammati min ghagabihi wa min hamaziili sh-shaya!lna an yahdurun
Supplica Allah (tawassul) attraverso il Profeta (Allah gli benedica e gli dia pace) NELLA PREGHIERA DEL BISOGNO (w40.3, secondo par.) Supplica Allah attraverso il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace): "Alliihumma inni' as 'aluka wa atawaijahu ilayka bi nabiyyT Mu~ammad(in), Nabiyyi r-Ra/;lma(ti), ya Mu/;lammadu innT astashfa'u bika 'ala Rabblfi~aiatili tuq9a II, AII3:humma shaffi'hu fiyya." (w40.4, secondo par.) Un'altra forma: "Allahumma innlas'aluka wa atawajjahu iJayka bi nabiyyina MutIammad(in), Nabiyyi r-RaQma(ti), ya MUQammadu innratawajjahu bika iIa Rabbifa yaq9iya ~ajatl," e si menziona il proprio bisogno.
(n:) Coloro che desiderano registrare su nastro un madrelingua arabo che recita il dhikr di questo volume - un modo più semplice per imparare rispetto all'utilizzo delle sole traslitterazioni fornite sopra - potrebbero voler utilizzare il seguente indice come sequenza di registrazione:
(e5.5) Prima dell'abluzione (wudu) (eS.18) Dopo l'abluzione (e9.1(S)) Prima e dopo l'uso del bagno (ell.1 (1)) Prima del bagno purificatorio (ghusl) (e12.17(1)) Prima dell'abluzione secca (tayammum) (f3.6) La chiamata alla preghiera (adhan) (f3.6) La chiamata a iniziare (iqama) (f3.11, secondo par.) Risposte a " Vieni alla preghiera" e "Vieni al successo" nella chiamata alla preghiera (f3.11, seconda paL) Risposta a "La preghiera è meglio che dormire" nella chiamata alla preghiera dell'alba (f3.ll, terzo par.) Risposta a "La preghiera sta iniziando" nella chiamata a iniziare (f3.12) Dopo aver benedetto il Profeta (Allah lo benedica e gli dia pace) successivamente alla chiamata alla preghiera (f8.13) La Supplica di apertura della preghiera (Istiflah) (f8.16) "Prendo rifugio. ecc:' (ta'awwudh) (f8.17) La Fatiha (f8.19) Dopo la Fatiha (fS.30, quarto par.) Il dhikr minimo quando ci si inchina (fS.30, quinto par.) Il dhikr ottimale quando ci si inchina (f8.32) Il dhikr minimo quando ci si raddrizza (f8.32) Il dhikr ottimale dhikr quando ci si raddrizza (f8.35(5)) Dhikr minimo quando ci si prostra (f8.35(5), secondo par.) Aggiunta ottimale a questo (f8.37(4)) Quando ci si siede tra le prostrazioni (f8.45) Testimonianza minima di fede (Tashahhud) (f8.45, secondo par.) Testimonianza di fede ottimale (f8.45, quinto par.) Benedizione minima; , sul Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) dopo la Testimonianza di Fede (f8.45, sesto par.) Benedizioni ottimali sul Profeta (Allah lo benedica e donagli la pace) dopo la Testimonianza di Fede (f8.46) Supplica dopo la Testificazione di Fede (f8.47) Salam minimo per chiudere la preghiera (f8.47, secondo pal.) Salam ottimale per chiudere la preghiera (f8. 50) Dhikr post-preghiera (f8.53) Supplica (qunut) nella preghiera dell'alba dopo essersi alzati dall'inchino nel secondo rak'a (f10.5, secondo par.) Aggiunta alla supplica di cui sopra (qunut) quando si prega witr dopo larawih (f10.10, secondo par.) Sostituisce due rak'as di saluto alla moschea (f10.12, terzo par.) Supplica della preghiera per avere guida (istikhara) (f18.9(e)) Sermone minimo (khutba) per la preghiera del venerdì (fl9.8, ultimo par.) Gli Allahu Akbar e il dhikr aggiuntivo di 'Eid al-Adha (f21.3, secondo paL) Dhikr detto dall'imam nella preghiera durante la siccità prima del sermone (khutba) (f21.3, quarto paL) Supplica coranica usata durante la siccità preghiera (f21.3, settimo paL) Preghiera per la siccità, supplica (f21.6) Dhikr per tuoni e fulmini (f21.7) Supplica contro la troppa pioggia (g1.4) Supplica affinché Allah guarisca una persona malata (g4.10) Supplica dopo il terzo Allahu Akbar della preghiera funebre (g4.11) Aggiunta detta prima della supplica di cui sopra (g4.1l, secondo par.) Supplica detta con quest'ultima aggiunta se il defunto è un bambino (g4.12) Dopo il quarto Allahu Akbar della preghiera funebre (g4.13(f)) Supplica minima dopo il terzo AllahuAkbar della preghiera funebre (gS .4(1) Quando si mette il defunto nella tomba (gS.6) Con le prime manciate di terra nel seppellire i morti (gS. 6(2)) Supplica per la persona sepolta (gS.8, secondo par.) Saluto ai credenti sepolti (g6.2(1-3)) Condoglianze a coloro che hanno perso i prossimi kin (h8.4) Supplica da parte di chi riceve la zakat per chi dona (i1.25) Dhikr dopo la rottura del digiuno (i3.2, ultimo par.) Supplica per Laylat al-Qadr (j3.4) Il canto del pellegrino di "Labbayk " (j3.4, ultimo par.) Se si vede qualcosa di piacevole (o offensivo) mentre si è in ihram (j4.2) Supplica alla prima vista Kaaba (j5.3)2-3)) Quando si bacia la Pietra Nera (j5.5) Quando si supera la porta della Kaaba'$ in circumambulazione (j5.6) Quando si supera l'angolo da Hijr Isma'il (j5.7) Quando passando la grondaia in cima alla Kaaba (Mizab al-Rahma) (j5.8) Quando tra il terzo angolo e l'angolo Yamani (j5.13, quarto par.) Quando si trotta nei primi tre giri di circumambulazione (j5.13, quinto par.) Quando si eseguono gli ultimi quattro giri (j5.18, secondo par.) Supplica dopo due rak'as alla Stazione di Ibrahim (j6.2(2)) Dhikr a Safa (j6 .5) Supplica tra Safa e Marwa (j7.3) Sulla strada per 'Arafa (j8.2, secondo par.) Quando ci si trova ad 'Arafa (j9.2) Quando ci si trova ad al-Mash'ar al-Haram (j9.8(2)) Supplica dopo essersi tagliati i capelli (j11.3) Supplica dopo il giro del pozzo farcwell (j13.1) Supplica quando si entra in una moschea ( j13.2) Saluto al Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) (m2.17) Discorso (khutba) prima di fare una proposta di matrimonio (m2.17, secondo par.) Discorso prima del matrimonio (m3.2(a)) Parole che influenzano il matrimonio (m3.2(b)) L'accettazione parlata (m5.3) Supplica per la prima notte di nozze (w17.2 , secondo par.) Supplica per situazioni spaventose (w40.3, secondo par.) Supplica di Allah (tawassul) tramite il Profeta
(Ghazali:) Il modo in cui agiscono le medicine degli atti di culto, i cui limiti e quantità sono specificati e determinati dai profeti, non può essere compreso dall'apparato dell'"intelligenza" degli intellettuali. Piuttosto è necessario seguire l'esempio dei profeti, ai quali queste proprietà vengono percepite attraverso la luce profetica, non l'apparato della mente.
Se un filosofo nega la possibilità di tali proprietà, nei numeri di thc rak' come la preghiera, la lapidazione dei pilastri di Mina, il numero degli integrali dell'hajj o qualsiasi atto di culto nella Legge Sacra. non troverà alcuna differenza di principio tra tali proprietà e quelle dei vari medicinali, per esempio, o delle stelle. Se dice: "Ho testato qualcosa sia di astronomia che di medicina, e li ho trovati corretti, così che il mio cuore li ha accettati e non li ritengo più inverosimili o li respingo; mentre non ho provato questo, quindi come può So che esiste, o indagalo, dovrei riconoscerne la possibilità?" - Risponderei: "Ma non limiti sempre la tua accettazione a ciò che hai provato personalmente, piuttosto, accetti informazioni da altri che hanno, e li segui. Immaginiamo un uomo che raggiunga il fisico e maturità mentale senza mai soffrire di una malattia, ma che poi si ammala. Ha un padre interessato con abilità in medicina, di cui ha sentito parlare fin da quando riesce a ricordare, e suo padre ora prepara alcune medicine e dice: Questo è appropriato per la tua malattia e la curerà.' Quanto esigerà l'intelletto del paziente, anche se la medicina è amara e ha un sapore sgradevole?
La prenderà o darà del bugiardo al medico, dicendo: "Non vedo l'idoneità di questa medicina per provocare un cura, dal momento che non l'ho mai provato.' Senza dubbio lo considereresti uno sciocco per questo e proprio allo stesso modo i sapienti che possiedono una visione spirituale considerano le tue riserve." Se una persona del genere dice: "Ma come posso essere certo della sincerità delle preoccupazioni del Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) e della sua conoscenza di questa medicina?" Rispondo: "Come sei venuto a conoscenza della preoccupazione di tuo padre quando non era qualcosa di fisicamente percepibile? Ne hai acquisito una conoscenza incontestabilmente certa attraverso l'evidenza di come si è sempre comportato e osservando le sue azioni, le loro cause e conseguenze". . Così anche, chiunque esamini ciò che ha detto il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) .e i resoconti negli hadith della sua preoccupazione nel guidare gli altri e il suo modo gentile di esortarli con gentilezza e tatto a migliorare. loro carattere e dimenticare le loro differenze - in una parola, spingendoli ad accettare l'unico mezzo capace di migliorare le loro preoccupazioni religiose e terrene - chi le esaminerà avrà la certezza assoluta che la sollecitudine del Profeta verso la sua Comunità era più grande di quella di un padre per la sua figlio, quando si considerano le azioni meravigliose che sono apparse nelle sue mani (Allah lo benedica e gli dia la pace), le meraviglie dell'invisibile impartite dal Corano attraverso la sua lingua e trasmesse dagli hadith profetici, quando uno. guarda ciò che ha detto riguardo agli ultimi giorni che sono passati; egli predisse;
si ottiene l'assoluta certezza di aver raggiunto la sfera che si trova al di sopra e al di là della mente, e che l'occhio che si apre sull'invisibile che solo gli eletti conoscono, di questioni insondabili per gli intelletti, è stato aperto per lui (al-Munqidh min al-dalal (y41), 58, 67-69).
MESSAGGIO DEL PROFETA (da al.S
(n:) Questa sezione è stata tradotta per chiarire alcune possibili confusioni tra i musulmani riguardo al posto dell'Islam tra le religioni del mondo. La discussione si concentra su tre punti:
(1) Muhammad (Allah lo benedica e gli dia la pace) è l'ultimo profeta e messaggero. Chiunque affermi di essere un profeta o un messaggero di Allah dopo di lui o di fondare una nuova religione è un impostore, ingannato e fuorviante.
(2) Le religioni rivelate in precedenza erano valide nelle loro epoche, come attestano molti versetti di Sacro Corano, ma furono abrogati dal messaggio universale dell’Islam, come attestano ugualmente numerosi versetti del Corano. Entrambi i punti sono degni di attenzione da parte dei musulmani anglofoni, i quali sono occasionalmente esposti a teorie errate avanzate da alcuni insegnanti e traduttori del Corano che affermano la validità di queste religioni ma negano o non menzionano la loro abrogazione, o che è incredulità (kufr) ritenere che i culti rimanenti che ora portano i nomi di religioni precedentemente valide, come "Cristianesimo" o "Ebraismo", sono accettabili ad Allah l'Altissimo dopo che Egli ha inviato l'ultimo Messaggero (Allah benedica dategli la pace) al mondo intero (dis: 08.7(20)): questa è una questione sulla quale non c'è disaccordo tra gli studiosi islamici, e se i musulmani di lingua inglese a volte ne discutono come se ci fosse qualche dubbio al riguardo , l'unica ragione può essere che nessuno ha ancora offerto loro una traduzione di un'esegesi coranica scientifica (tafsir) per spiegare l'accordo tra i vari versetti coranici e il loro accordo con la Sunna. Si spera che i pochi passaggi tradotti di seguito siano utili finché ciò non sarà fatto.
(3) L'Islam è la religione finale che Allah l'Altissimo non diminuirà o abrogherà mai fino all'Ultimo Giorno. Alla fine della sezione viene discusso un hadith che sembra implicare che "un decimo dell'Islam" sarà sufficiente per i musulmani negli ultimi giorni
MUHAMMAD È L'ULTIMO PROFETA E MESSAGGERO (ALLAH BENEDICE GLI PACE) (Ibn.Kathir:) L'Altissimo di Allah dice:
"Muhammad non è il padre di alcun uomo tra voi, ma il Messaggero di Allah e l'Ultimo dei i Profeti. E Allah conosce ogni cosa" (Corano 33:40).
Questo versetto coranico è un testo primario inequivocabilmente decisivo che stabilisce che ci sarà non ci sia alcun profeta dopo di lui. E poiché non ci sarà nessun profeta (nabi), ne consegue a fortiori che non ci sarà nessun messaggero profetico (rasul). Il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) disse:
(1) "La messaggerità e la profezia sono cessate. Non ci sarà nessun messaggero o profeta dopo di me." (2) "La mia somiglianza tra i profeti è quella di un uomo che, dopo aver costruito una casa, averla ultimata e abbellita, ma lasciò un luogo senza un mattone. Quando qualcuno entrava e vedeva questo, esclamava "Quanto è eccellente, se non fosse per il posto di questo mattone." Ora, io sono il luogo di quel mattone: attraverso di me la stirpe dei profeti (Allah li benedica e dia loro la pace) è stata portata a compimento." (3) "In sei cose sono stato favorito rispetto ai profeti: sono stato dotato di perfetta concisione di parola, trionfatore attraverso il terrore, il bottino di guerra mi è stato reso lecito, tutta la terra è stata resa un luogo di culto purificato per me sono stato inviato a tutti gli esseri creati e in me si è compiuta la successione dei profeti». Allah il Più Benedetto ed Eccelso ha affermato nel Suo Libro, così come ha affermato il Suo messaggero (Allah lo benedica e gli dia la pace) negli hadith di numerosi canali di trasmissione (mutawatir, def:
o22.1(d(II))) che dopo di lui non ci sarà nessun profeta, affinché tutti sappiano che chiunque rivendicherà questo grado da allora in poi è un pretendente menzognero, ingannato e ingannevole, anche se dovesse compiere miracoli e esibire ogni tipo di magia, talismani e incantesimi (Tafsir al-Qur'an al-'Azim (y60)
3.493-94),L'ABROGAZIONE DELLE RELIGIONI PRECEDENTEMENTE RIVELATE (Imam Baghawi:) Il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) disse:
"Per Colui nelle cui mani è l'anima di Muhammad, qualsiasi persona di questa Comunità, qualsiasi Ebreo, o qualsiasi cristiano che sente parlare di me e muore senza credere in ciò con cui sono stato mandato, sarà un abitante dell'inferno." Questo è un hadith (sahih) rigorosamente autenticato registrato da Muslim (Sharh alsunna (y22), 1.104-5)
(Ibn Kathir:) Allah l'Altissimo dice:
"Certamente coloro che credono, quelli ebrei, cristiani e sabei, chiunque abbia fede in Allah e nell'Ultimo Giorno e operi con rettitudine, avrà il suo salario con loro Signore, e nessuno spavento sarà su di loro, e non saranno nemmeno tristi" (Corano 2:62).
Suddi afferma che il versetto "Certamente quelli che credono, ecc." è stato rivelato riguardo agli ex compagni di Salman il Persiano quando li menzionò al Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace), raccontando come erano stati, dicendo: "Pregavano, digiunavano e credevano in te, e testimoniavano che saresti stato mandato come un profeta." Quando ebbe finito di lodarli, il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) rispose: "Salman, sono gli abitanti dell'inferno". ciò finì per sconcertare grandemente Salman, e così Allah rivelò questo versetto.
La fede degli ebrei era quella di chiunque aderisse alla Torah e alla Sunna di Mosè (sul quale sia la pace) fino alla venuta di Gesù.
Quando venne Gesù, chiunque si attenne alla Torah e alla Sunna di Mosè senza rinunciarvi e seguendo Gesù era perduto.
La fede dei cristiani era che chiunque aderisse all'Evangelo e ai precetti di Gesù, la loro fede era valida e accettabile fino alla venuta di Muhammad (Allah lo benedica e gli dia la pace). Quelli di loro che non seguirono Maometto (Allah lo benedica e gli dia la pace) e non rinunciarono alla Sunna di Gesù e all'Evangelo furono perduti.
Quanto sopra non è contraddetto dall'hadith relativo al versetto: "Sicuramente quelli che credono, quelli degli ebrei, dei cristiani e dei Sabei, chiunque abbia fede in Allah e nell'Ultimo Giorno..." fu seguito da Allah che rivelò: "Chiunque cerchi una religione diversa dall'Islam non sarà mai accettata lui, ed egli sarà tra coloro che hanno veramente fallito nell'aldilà" (Corano 3:85), poiché l'hadith conferma semplicemente che nessuna via o opera spirituale è accettabile a meno che non sia conforme alla Sacra Legge di Muhammad (Allah lo benedica) e donagli la pace) ora che è stato mandato con essa. Quanto agli uomini precedenti, chiunque seguisse il messaggero del suo tempo veniva guidato sulla retta via; e fu salvato (Tafsir al-Qur'an al-'Azim (y60), 1.103)
L'ISLAM È LA RELIGIONE FINALE CHE ALLAH NON ABROGERA' MAI FINO ALL'ULTIMO GIORNO (Ibn Kathir:) Allah l'Altissimo dice: "Oggi ho perfezionato la vostra religione per voi e ho completato il Mio favore su di voi, e mi compiaccio che la vostra religione sia l'Islam" (Corano 5 :3), che significa: "Quindi accettatelo per voi stessi, perché è la religione che Allah ama e accetta, con la quale ha inviato il migliore dei nobili messaggeri e ha rivelato nel modo più sublime dei suoi libri." 'Ali ibn Abi Talha riferisce da Ibn' Abbas che "Oggi ho perfezionato la tua religione per te...
significa Islam, Allah informando così il Suo profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) e i credenti che Egli ha perfezionato la loro fede per loro, così non avranno più bisogno di nulla.
Lo ha portato a termine e non lo diminuirà mai, se ne compiace e non lo detesterà mai (ibid.
2.12).
(Qurtubi:) È probabile che con "...mi compiaccio che la tua religione sia l'Islam" (Corano 5:3), Allah significa: "Sono soddisfatto del tuo Islam che segui oggi come religione che durerà nella sua perfezione fino alla fine dei tempi, e non farò sì che nulla di essa venga abrogato" (al-Jami' Ii ahkam al-Qur'an (y117) , 6.63)
(n: Il seguente hadith è stato rappresentato da alcuni musulmani contemporanei nel senso che un decimo dell'Islam sarà sufficiente per i musulmani negli ultimi giorni, un malinteso ritenuto tale da meritare la spiegazione fornita dal commento qui sotto.) Il Profeta (Allah lo benedica e dategli pace) disse:
"In verità siete in un tempo in cui chiunque di voi abbandonerà la decima parte di ciò che gli è stato comandato, sarà perduto. Verrà un tempo in cui chiunque metterà in pratica la decima parte di ciò che gli è stato comandato troverà la salvezza." In verità voi ('Abd al-Ra'uf Munawi:) 0 Compagni del Profeta vi trovate in un tempo caratterizzato dalla sicurezza e dalla gloria dell'Islam quando chiunque di voi abbandona un decimo di ciò che gli è stato comandato, significato dell'obbligo di comandare . il giusto e proibire lo sbagliato (def: ql), poiché non è consentito interpretare questa espressione come applicabile a tutto ciò che è stato comandato, fermo restando che un musulmano non ha scuse per trascurare cose che sono personalmente obbligatorie e andranno perdute distruzione, poiché la religione dell'Islam è ora forte e ci sono molti che la aiutano, così che il tuo abbandono è una mancanza per la quale nessuno è scusato in tali circostanze.
Verrà un momento in cui l'Islam si indebolirà, tiranni si moltiplicano, la corruzione si diffonde, i pretendenti bugiardi diventano numerosi, e quelli che aiutano la religione diventano pochi, così che i musulmani saranno scusati se tralasciano alcune cose per pura incapacità, senza essere colpevoli di negligenza quando chiunque del popolo di quel tempo che contiene prove e afflizioni pratica un decimo di ciò che gli è stato comandato troverà la salvezza perché è sotto costrizione, e Allah non addebita a nessuna anima più di quanto è capace, come dice: "Temi Allah quanto puoi a" (Corano 64:16).
Tirmidhi registrò questo hadith, che chiamò singolare (gharib), mentre Ibn Jawzi lo elencò nel suo lavoro sulle contraffazioni degli hadith, menzionando che Nasa'j disse che era inriconoscibile, essendo stato trasmesso attraverso Nu'aym ibn Hammad, un trasmettitore inaffidabile (Fayd at-Qadir sharh alJami' aZ-saghir (y91), 2.556)
Il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) disse:
"Questo mondo e tutto ciò che contiene sono maledetti, tranne il ricordo di Allah l'Altissimo, ciò che Egli ama, qualcuno con la Sacra Conoscenza o qualcuno che la apprende. " Questo mondo e tutto ciò che contiene sono maledetti (Muhammad Ibn 'Allan Bakri:) che significa lontano da Allah, tranne che per il ricordo di Allah l'Altissimo. ciò che Egli ama, qualcuno con la Sacra Conoscenza, o qualcuno che la apprende.
Gli atti di obbedienza non sono di questo mondo, né lo sono quelli purificati, dei profeti e amici di Allah (awliya', def: w33). L’accordo tra i testi primari che condannano questo mondo e quelli che lo lodano sta nel intendere i primi come riferiti a ciò che allontana da Allah l’Altissimo, mentre i secondi si riferiscono a ciò che avvicina a Lui (Dalil al-falihin Ii turuq Riyad al-salihin (y25), 7.197).
(Ghazali:) Coloro che sono dissoluti nel trascurare il significato letterale dei testi arrivano al punto di alterare la maggior parte o tutte le evidenze e prove scritturali, interpretando metaforicamente anche le parole di Allah l'Altissimo: "Le loro mani ci parleranno e i loro piedi ci parleranno". testimoniare" (Corano 36:65), e: "Diranno alla loro pelle: 'Perché avete testimoniato contro di noi?', e risponderanno: 'Allah ci ha fatto parlare, come Egli ha fatto parlare tutti'" (Corano 41:21), spiegando allo stesso modo le domande di Munkar e Nakir (def: v2.2), la scala (v2.3), il ponte sull'inferno (v2.4) , la resa dei conti finale (v2.6), e le parole del popolo dell'inferno al popolo del paradiso, "Versa su di noi l'acqua o quello che Allah ti ha dato" (Corano 7:50), sostenendo che tutto questo è "ciò che direbbe il loro Stato se potesse parlare"
Altri sono andati all'estremo opposto, escludendo ogni interpretazione figurativa, tra cui Ahmad ibn Hanbal (Allah sia soddisfatto di lui), che ha proibito persino l'interpretazione metaforica delle parole di Allah, 'Sii!' ed è" (Corano 36:82), alcuni della sua scuola sostengono che questa sia una vera e propria espressione di lettere articolate e di una voce, proveniente da Allah l'Altissimo in ogni momento, commisurata in numero a ogni essere esistente. Ho sentito alcuni i membri della sua scuola dicono che egli proibiva l'interpretazione metaforica di tutte le espressioni tranne tre, vale a dire che il Profeta aveva detto (Allah lo benedica e gli dia la pace):
(1) "La Pietra Nera è la mano destra di Allah nella Sua terra";
(2) "Il cuore del credente è tra due dita del Misericordiosissimo";
e, (3) "In verità, trovo il respiro del Misericordiosissimo dalla direzione dello Yemen. "I letteralisti hanno mostrato un'inclinazione a proibire ogni interpretazione figurata, mentre ciò che si dovrebbe credere di Ahmad ibn Hanbal (Allah sia soddisfatto di lui) è che sapesse che l'instaurazione di Allah sul Trono non consisteva nell'essere a riposo, in qualsiasi più che la sua "discesa" consisteva in un movimento fisico, ma vietava piuttosto l'interpretazione figurata per chiudere la discussione nell'interesse della gente, perché una volta aperta la porta, la spaccatura si allarga e la questione esce fuori del controllo, eccedendo i limiti della moderazione. E poiché ciò che è oltre il moderato è senza limiti, non c’è nulla di male nel mettere in guardia severamente contro l’interpretazione figurata, una posizione che è attestata dal comportamento dei primi musulmani che dicevano: "Accetta le cose così come sono accadute", quando gli è stato chiesto dell'"instaurazione sul Trono" di Allah, l'Imam Malik (Allah abbia pietà di lui) ha detto... "L'istituzione" è nota, il come è sconosciuto, la fede in essa è obbligatorio e le domande al riguardo lo sono. innovazione riprovevole (bid'a).
Un altro gruppo di studiosi ha preso una posizione moderata, ammettendo un'interpretazione figurativa di tutte le questioni connesse con gli attributi di Allah il Gloriosissimo (n: cioè spiegando le parole antropomorfe in un modo che si addice agli attributi divini (def: vI), interpretando la Sua 'mano' , ad esempio, come allusione alla Sua onnipotenza), lasciando però tutte le questioni legate all'aldilà al loro significato esteriore e letterale, vietandone qualsiasi interpretazione metaforica.
Questi sono i Ash'aris (dis: w57)
I Mu'taziliti (N: una scuola filosofica che sottoponeva i fondamenti dell'Islam a teorie razionalistiche) andarono oltre, spiegando metaforicamente gli abitanti. della visione paradisiaca di Allah l'Altissimo (v1.3, fine), del Suo udito, della Sua vista e dell'ascesa notturna (mi'raj) del Profeta (Allah lo benedica e gli dia pace).
sostenendo che era non nel corpo. Spiegavano anche il tormento della tomba, la bilancia, il ponte sull'inferno e alcune questioni dell'aldilà, pur riconoscendo la resurrezione e il giudizio corporali, la realtà del paradiso con i piaceri fisici di cui godranno i suoi abitanti. cibi, profumi e fare l'amore; e la realtà del fuoco infernale come qualcosa che incenerisce la pelle e scioglie il grasso.
I filosofi andarono anche oltre gli estremi raggiunti dai Mu'taziliti, spiegando tutto ciò che ci è giunto sull'aldilà come metaforico, riducendolo a qualcosa di intellettuale o stati spirituali di dolore e godimenti mentali, negando la resurrezione corporea e il giudizio, dicendo che le anime sussistono per sempre e saranno punite o ricompensate con tormento e piacere non rilevabili dai sensi. Sono questi i dissoluti r(lal
La via della moderazione tra tutta questa dissoluzione da un lato, e la rigidità degli Hanbaliti dall'altro, è una linea molto sottile e difficile da percepire, una linea che poche persone conoscono tranne coloro che hanno successo. (n: Le sezioni vl-v2 descrivono in dettaglio la "via della moderazione" di Ghazali.) (Ihya' 'ulum ai-din (y39), 1.92
(Ghazali:) Il concetto di dimora divina (n: ad esempio "Dio incarnato" in un essere umano) può significare solo due cose:
(1) La prima è la relazione tra un oggetto e il posto che occupa, che può esistere solo tra due cose spazialmente estese, ed è chiaramente impossibile per Colui che è al di là di ogni corporeità (dis: v1.3).
(2) Il secondo è il rapporto tra sostanza e accidente, per un accidente esiste da mezzo di una sostanza (n: l'accidente del «rosso», per esempio, dell'incapacità di sussistere indipendentemente da particolari cose rosse), rapporto che può essere espresso come il suo sussistere attraverso la sostanza. Ma questo è impossibile per qualcosa che è già sussistente per sé, e non si può menzionare Allah l'Altissimo in tale contesto, perché è impossibile che qualcosa sussistente per sé sussista attraverso un altro sussistente per sé;
rimane solo il modo di corpi corporei fisicamente adiacenti, dove la “inabitazione” non può nemmeno essere concepita tra due servi, tanto meno tra il servo e il Signore Altissimo
UNIONE CON DIO" (ITTIHAD) "Unione con Dio" è ancora più palesemente falsa, poiché dire "Lo schiavo è diventato il Signore" è autocontraddittorio, poiché si addice al Signore Gloriosissimo essere ritenuto estraneo a parlare di Lui in modo assurdo, mentre si può affermare categoricamente che qualsiasi affermazione che affermi che quella cosa è diventata un'altra cosa esistente contemporaneamente è impossibile, perché se si riconosce l'esistenza sia di Zayd che di 'Amr, per esempio, e qualcuno asserisce che Zayd è diventato 'Amr e si è unito a lui, allora questa unificazione deve comportare una delle quattro cose, oltre le quali non c'è altra possibilità:
(1) che esistano entrambi;
(2) che nessuno dei due esista;< br>(3) che Zayd esiste ma 'Amr no;
(4) o che' Amr esiste ma Zayd no.
Ora se entrambi esistono, nessuno dei due è diventato l'altro, ma piuttosto ciascuno esiste. Tutt'al più potrebbero occupare lo stesso locus, il che non implica necessariamente un'unificazione, poiché qualità come la conoscenza, la volontà e il potere, per esempio, potrebbero coesistere in un individuo senza che ciascuna richieda un locus separato, mentre è chiaro che quel potere non è conoscenza o volontà, e non si sono "unificati". Se nessuno dei due esiste «2) sopra), non si sono unificati ma hanno cessato di esistere entrambi, con il risultato forse di una terza cosa.
E se uno di loro esiste ma l'altro no, allora non possono essersi unificati, poiché una cosa esistente non può "essere una cosa sola" con una cosa inesistente.
Quindi l'unione tra due cose concorrenti è assolutamente impossibile, anche se sono simili, tanto meno se sono divers
UNIONE" NELLA LICENZA POETICA Ogni volta che si menziona l'unione e si dice che "egli lui", è solo a titolo di estensione figurativa e licenza poetica, conforme all'uso dei sufi e dei poeti. che utilizzano mezzi metaforici per aumentare l'effetto delle loro parole sulla comprensione degli ascoltatori, come quando un poeta dice: "Io sono il mio amato e il mio amato sono io", che è una metafora da parte del poeta, che non significa che in realtà è lui, ma solo che è come se fosse lui, perché la sua preoccupazione è ora tutta assorbita in lui, così come la sua preoccupazione era assorbita in lui stesso, e così esprime questa condizione come unione, per licenza poetica ecco come si dovrebbero interpretare le parole di Abu Yazid, "Mi sono spogliato del mio ego come un serpente cambia pelle, e ho guardato, ed ero Lui", intendendo che chiunque si sbarazza dei desideri, dei capricci e delle preoccupazioni del proprio ego non ha più alcuna capacità o preoccupazione tranne che per Allah Più Alto, e quando nulla entra nel cuore di un servitore oltre alla Maestà e alla Bellezza di Allah e lui vi si immerge completamente, è "come se fosse Lui", non che in realtà sia Lui. C'è una differenza tra dire "come". sebbene fosse lui" e dire "egli è lui", sebbene "come se fosse lui" può essere espresso dicendo "egli è lui", proprio come dicono talvolta i poeti: "È come se fossi il mio amato", e altre volte: "Io sono il mio amato. "E questo può essere occasione di passo falso, perché qualcuno senza una salda base nella conoscenza razionale potrebbe non distinguere tra l'uno e l'altro senso, e guardando la propria perfezione, abbellita dalla veste abbagliante della Verità, pensare di essere Lui, dicendo , "Io sono la Verità", mentre ha commesso l'errore dei cristiani che hanno visto questo nella persona di Gesù (sul quale sia la pace) e hanno detto che era lui la Divinità Del resto, sbaglia la persona che guarda in a specchio che riflette un'immagine colorata e pensa che sia l'immagine dello specchio e che il colore sia il colore dello specchio, mentre questo non può mai essere, perché lo specchio è incolore in sé, e la sua natura è riflettere immagini colorate in un modo che faccia pensare chi osserva le mere apparenze sono l'apparenza dello specchio stesso, proprio come un bambino, quando vede qualcuno in uno specchio, può pensare che la persona sia effettivamente nello specchio, così anche il cuore in sé è senza forma o configurazione, e la sua stessa struttura lo è semplicemente per conformarsi alle impressioni intellettuali di figure, forme e realtà, di modo che qualunque cosa vi entri è come se fosse unita ad essa, non che in realtà sia veramente unita ad essa. Quando qualcuno che non conosce i bicchieri o il vino vede un bicchiere di vino, potrebbe non rendersi conto della differenza tra loro e a volte dirà che non c'è vino e a volte che non c'è bicchiere.
Le parole "Io sono la Verità" o significa la stessa cosa del poeta che dice HI sono il mio amato e il mio amato sono io", oppure chi parla ha commesso lo stesso errore dei cristiani nel credere nell'unione della divinità e dell'umanità. Se è vero, in realtà l'ha detto, Abu Yazid "Gloria a me, quanto è grande il mio stato", sia uscito dalle sue labbra citando Allah l'Altissimo, proprio come se avesse udito e ripetuto: "Non c'è altro dio all'infuori di Me, adoratemi quindi" (Corano). 20:14), sarebbe stato interpretato come una citazione - oppure stava attestando la pienezza della parte di purezza interiore che vedeva dentro di sé, e parlava della purezza della sua anima dicendo "Gloria a me," vedendo il grandezza del suo stato in relazione allo stato della maggior parte dell'umanità, e dire: "Quanto è grande il mio stato", pur conoscendo la sua purezza}' e la grandezza del suo stato in confronto ad altre persone, non la sacra purezza del Signore Altissimo o la sua grandezza, questa frase è uscita dalle sue labbra mentre era in uno stato di ebbrezza spirituale ed era sopraffatto da uno stato, poiché il ritorno alla sobrietà obbliga a tenere a freno la lingua dalle parole che ingannano, e mentre era inebriato forse era incapace di fai questo. Se si va oltre entrambe queste due interpretazioni fino all'effettiva "unione con Dio", ciò è manifestamente assurdo, e non si dovrebbe stimare il rango delle persone al punto da accettare l'assurdo. Si dovrebbero conoscere gli uomini perché hanno detto la verità, non che sia la verità perché alcuni uomini l'hanno detta (al-Maqsad al-asna sharh asma' Allah al-husna (y40) , 146-50
(n:) Tra i disservizi resi all'Islam da alcuni studiosi occidentali c'è la loro instancabile insistenza affinché il termine sufi wusul ("arrivare") venga tradotto come se significasse ittihad ("unificare") con il risultato che le loro traduzioni del termine sufi le opere sono piene di discorsi di "unione con Dio", una interpretazione che è diventata tradizionale e autorevole tra loro, mentre è una concezione fallace che i maestri del sufismo di ogni epoca si siano presi la briga di dissociarsi se stessi, il loro metodo e i loro studenti. Quindi forse è opportuno concludere questa sezione con due degli aforismi del grande maestro Shadhili Ibn 'Ata' Illah, che disse:
"Il raggiungimento di Allah significa il raggiungimento della Sua conoscenza, perché a parte questo, Nostro Signore è troppo elevato perché qualcosa possa essere unito a Lui o perché Lui possa essere unito a qualcosa";
e disse: "L'affermazione dell'elezione non richiede una negazione del fatto di essere umano.
L'elezione è semplicemente come il sorgere del sole della luce del giorno: appare all'orizzonte senza farne parte. A volte te lo toglie e ti riporta ai tuoi confini, perché la luce del giorno non viene da te a te stesso. (al-Hikam al-'Ata'iyya wa al-munajat al-ilahiyya (y56), 59, 66, aforismi 213 e 249
(Muhammad Hamid:) Ciò che è obbligatorio per un essere umano sapere è che Allah il Creatore, gloria a Lui, è assolutamente libero dal bisogno (ai-Ghani) di qualsiasi cosa abbia creato, e libero dal bisogno dei cieli o della terra. terra. Egli è trascendentemente al di là dell'"essere in cielo" o dell'"essere sulla terra" nel modo in cui le cose sono nelle cose, gli esseri creati negli esseri creati, o le cose nelle circostanze sono racchiuse nelle loro circostanze, perché è Lui che "Là non è affatto simile a Lui, ed Egli è Colui che ascolta e vede tutto" (Corano 42:11), e, "Egli non ha partorito, né è nato, e non c'è nessuno che sia suo uguale" (Corano 112:3-4).
A parte tutte le prove del Corano e del Sunn'l, l'evidenza razionale è decisiva che Allah l'Altissimo è assolutamente al di là di ogni somiglianza con le cose create, nella Sua entità, attributi e atti. Il nobile versetto coranico: "Egli è Allah nei cieli e sulla terra; conosce i tuoi segreti e ciò che riveli e sa ciò che guadagni" (Corano 6:3), significa che il Gloriosissimo è colui che è giustamente venerato sia nei cieli che sulla terra, il quale solo possiede l'attributo della divinità in entrambi; e gli abitanti dei cieli sanno che Egli è il Vero Dio, proprio come lo sanno gli abitanti della terra, e i primi lo adorano proprio come fanno i secondi (Rudud 'ala abatil wa rasa'il alShaykh Muhammad ai-Hamid (y44) , 2,20-21)
(Qurtubi:) Allah l'Altissimo dice: "Ti senti sicuro che Colui che è nei cieli non ti farà inghiottire dalla terra mentre trema?" (Corano 67:16), che potrebbe significare: "Sei sicuro che Colui che è il Creatore di chiunque è nei cieli non ti farà inghiottire dalla terra, come ha fatto con Cora?" La tesi più severa è che esso (n: cioè nei cieli) significhi: "Ti senti sicuro da Colui che è al di sopra dei cieli?", proprio come Allah dice: "Viaggio sulla terra" (Corano 9:2), intendendo oltre Esso; non superarlo attraverso il contatto fisico o la spazializzazione. ma attraverso il potere e il controllo onnipotenti. Un'altra posizione è che significa: "Ti senti sicuro da Colui che è sopra ('ala) i cieli?", cioè proprio come è detto: "Tal dei tali è sopra l'Iraq e l'Hijaz", intendendo che egli è il governatore e comandante di loro. Gli hadith su questo argomento sono numerosi, rigorosamente autenticati (sahih) e ampiamente conosciuti, e indicano l'esaltazione di Allah, essendo innegabile da chiunque tranne un ateo o un ostinato ignorante. Il loro significato è nobilitare Allah ed esaltarLo al di sopra di ciò che è vile e basso, caratterizzarLo con esaltazione e grandezza, non trovandosi in luoghi, direzioni particolari o entro limiti, poiché queste sono le qualità dei corpi fisici. Le mani sono alzate al cielo solo quando si supplica perché il cielo è da dove discende la rivelazione divina e cade la pioggia, il luogo della purezza e la sorgente dei purificati degli angeli, e ad esso si innalzano le opere dei servi e su di esso sono le Il Trono e il Suo paradiso, proprio come Allah ha fatto della Kaaba la direzione della supplica e della preghiera. Ha creato tutti i luoghi e non ne ha bisogno. Egli era senza spazio né tempo nella Sua eternità senza inizio prima di creare spazio e tempo, ed è ora come è sempre stato (al-Jami' Ii ahkamal-Qur'an (y1l7), 18.216).
(Muhammad Amin Kurdi:) Il sufismo è una conoscenza attraverso la quale si conoscono gli stati dell'anima umana, lodevoli o biasimevoli, come purificarla da ciò che è biasimevole e nobilitarla acquisendo ciò che è lodevole, e come viaggiare e procedere verso Allah l'Altissimo, fuggendo verso di Lui. I suoi frutti sono lo sviluppo del cuore, la conoscenza di Dio attraverso l'esperienza diretta e l'estasi, la salvezza nell'aldilà, il trionfo attraverso l'ottenimento del piacere di Allah, il raggiungimento della felicità eterna e l'illuminazione e la purificazione del cuore in modo che le questioni nobili si manifestino, gli stati straordinari siano rivelato, e si percepisce ciò di cui la visione altrui è cieca (Tanwir al-qulub fi mu'amala 'Allam al-Ghuyub (y74),406)
(Nawawi:) La via del Sufismo si basa su cinque principi: timore di Dio in privato e in pubblico, vivere secondo la Sunna nelle parole e nelle azioni, indifferenza al fatto che gli altri lo accettino o lo respingano, soddisfazione verso Allah l'Altissimo nella scarsità e nell'abbondanza, e ritornare ad Allah nella felicità o nell’afflizione. Cinque sono anche i principi per curare le malattie dell'anima: alleggerire lo stomaco diminuendo cibo e bevande, rifugiarsi in Allah l'Altissimo dall'imprevisto quando accade, evitare le situazioni di cui si teme di cadere vittime, chiedere continuamente Il perdono di Allah e le Sue benedizioni sul Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) notte e giorno con piena presenza di spirito. e stare in compagnia di colui che guida verso Allah (al-Maqasid/i bayan ma yajibu ma'rifatuhu min al-din (yl06), 83-84, 87)
(Ahmad Zarruq:) Gli aspetti del Sufismo, definiti, delineati e spiegati, ammontano a quasi duemila, tutti riducibili alla sincerità nel rivolgersi ad Allah l'Altissimo, qualcosa di cui sono solo sfaccettature, e Allah conosce meglio.
La condizione necessaria della sincerità dell'approccio è che sia ciò che la Verità l'Altissimo accetta, e con i mezzi che accetta. Ora, non può esistere qualcosa che sia privo della sua condizione necessaria: "Egli non accetta l'incredulità per i suoi servi" (Corano 39,7), quindi bisogna realizzare la vera fede (iman), "e se mostri gratitudine, Egli l'accetterà di te» (Corano 39:7), il che comporta l’applicazione dell’Islam. Quindi non c’è Sufismo se non attraverso la comprensione della Legge Sacra, poiché le regole esteriori di Allah l’Altissimo non sono conosciute se non attraverso di essa, e non c’è comprensione della Legge Sacra senza il Sufismo, perché le opere non sono nulla senza la sincerità di approccio, come espresso da le parole dell'Imam Malik (Allah abbia pietà di lui):
"Colui che pratica il Sufismo senza imparare la Legge Sacra corrompe la sua fede, mentre chi impara la Legge Sacra senza praticare il Sufismo corrompe se stesso. Solo colui che combina i due risulta vero." (Jqaz al-himam fi sharh al-Hikam (y54), 5-6
(n:) Per quanto riguarda il significato di dimostrarsi vero, i suoi sceicchi dicono che il Sufismo non è una fissazione su un particolare tipo di culto, ma piuttosto l'attaccamento del cuore ad Allah l'Altissimo, la semplice onestà in esso esigendo che ogni volta che qualcosa è preferito da secondo gli standard della Legge Sacra, per qualcuno nelle proprie circostanze, lo si fa. Questo è il motivo per cui scopriamo che i sufi hanno servito l’Islam in un’ampia varietà di ruoli. Molti degli studiosi citati in questo volume, ad esempio, avevano anche l'istruzione superiore del Sufismo, tra cui l'Imam Muhammad Amin Ibn 'Abidin, Sheikh aHslam Zakariyya Ansari, Muhammad Abul Mawahib, Sheikh Ibrahim Bajuri, Muhammad Sa'id Burhani, ' Abd al-Wakil Durubi, Imam Ghazali, Muhammad Hamid, Imam Abu Hanifa, Sheikh Muhammad Hashimi, Imam Ibn Hajar Haytami, Ibn 'Ajiba, Ibn 'Ata' lilah, Imam 'Izz ibn· 'Abd ai-Salam, l'autore del nostro testo base Ahmad ibn Naqib al-Misri, Muhammad 'Abdullah Jurdani, Muhammad Amin Kurdi, Imam Malik, 'Abd alRa'uf Munawi, Zayn ai-Din Mallibiri, Yusuf Nabahani, 'Abd al-Ghani Nabulsi, Khalil Nahlawi, Imam Nawawi, 'Abd al-Wahhab Sha'rani, Imam Taqi aI-Din Subki, Jalal ai-Din Suyuti, Hakim Tirmidhi e altri.
Tra i sufi che aiutarono l'Islam sia con la spada che con la penna, secondo B.G. I Fratelli Musulmani di Martin nell'Africa del XIX secolo (y86), sono uomini come lo sceicco Naqshbandi Shamil Daghestani, che combatté una guerra prolungata contro i russi nel Caucaso nel diciannovesimo secolo; Sayyid Muhammad' Abdullah ai-Somali, uno sceicco dell'ordine Salihiyya che guidò i musulmani contro gli inglesi e gli italiani in Somalia dal 1899 al 1920; lo sceicco Qadiri 'Uthman ibn Fodi, che guidò la jihad nel nord della Nigeria dal 1804 al 1808 per stabilire il dominio islamico; lo sceicco Qadiri 'Abd ai-Qadir al-Jaza'iri, che guidò gli algerini contro i francesi dal 1832 al 1847; il faqir ai-Hajj Muhammad al-Ahrash Darqawi, che combatté i francesi in Egitto nel 1799; lo sceicco Tijani al-Hajj 'Umar Tal, che guidò la jihad islamica in Guinea, Senegal e Mali dal 1852 al 1864; e lo sceicco Qadiri Ma' al-' A ynayn al-Qalq ami, che contribuì a organizzare la resistenza musulmana contro i francesi nel nord della Mauritania e nel sud del Marocco dal 1905 al 1909.
Tra i sufi la cui opera missionaria ha islamizzato intere regioni ci sono uomini simili come il fondatore dell'ordine Sanusiyya, Muhammad 'Ali Sanusi, i cui sforzi e la jihad dal 1807 al 1859 consolidarono l'Islam come la religione dei popoli dal deserto libico all'Africa subsahariana; lo sceicco Shadhili Muhammad Ma'ruf e lo sceicco Qadiri Uways al-Barawi, i cui sforzi diffusero l'Islam verso ovest e nell'entroterra della costa dell'Africa orientale; e le centinaia di sceicchi anonimi Naqshbandi che insegnarono e preservarono l'Islam tra i popoli di quella che oggi è l'Unione Sovietica meridionale e che continuano a servire lì la religione nonostante le pressioni ufficiali.
È chiaro dall'esempio di questi e di uomini simili che il l'attaccamento del cuore ad Allah, che è l'enfasi principale del Sufismo, non ostacola le opere spirituali di alcun tipo, ma può piuttosto fornire una base reale per esse. E solo Allah dà il successo
('Abd al-Wahhab Sha'rani:) Il sentiero dei sufi è costruito sul Corano e sulla Sunna, e si basa sul vivere secondo la morale dei profeti e dei purificati. Non può essere incolpato a meno che non violi esclusivamente una dichiarazione esplicita del Corano, della Sunna o del consenso accademico (def: b7). Se non contravviene ad uno di questi, il massimo che si può dire di esso è che si tratta di una comprensione che è stata data a un uomo musulmano, quindi lasciamo che chi lo desideri agisca in base ad esso, e chi non si astenga, questo essendo vero anche per opera come comprensione.
Quindi non rimane altro pretesto per condannarlo se non la propria bassa opinione degli altri (dis:
r2.14), o interpretare ciò che fanno come ostentazione, il che è illecito.
Chiunque sia esamina attentamente i rami della conoscenza del Popolo di Allah l'Altissimo e scoprirà che nessuno di essi va oltre i limiti della Legge Sacra. Come dovrebbero trovarsi al di là dei confini della Legge Sacra quando è la legge che collega i Sufi ad Allah in ogni momento? Piuttosto, la ragione dei dubbi di qualcuno che non ha familiarità con la via dei sufi riguardo al fatto che essa sia l'essenza stessa della Legge Sacra è il fatto che tale persona non ha padroneggiato completamente la conoscenza della legge. Questo è il motivo per cui Junayd (Allah l'Altissimo abbia misericordia di lui) ha detto: "Questa nostra conoscenza è costruita sul Corano e sulla Sunna", in risposta a coloro del suo tempo o di chiunque altro che immaginano che sia oltre i confini del Corano. e Sunna.
Il Popolo concorda all'unanimità sul fatto che nessuno è idoneo a insegnare sulla via di Allah Potente e Maestoso, tranne qualcuno con una padronanza completa della Legge Sacra, che conosce le sue norme esplicite e implicite, quali di esse sono di carattere generale applicabilità e che sono particolari, che sostituiscono gli altri e che sono superati. Deve anche avere una conoscenza approfondita della lingua araba, conoscere i suoi modi figurati e le sue similitudini, e così via. Quindi ogni vero Sufi è uno studioso della Legge Sacra, anche se non è necessariamente vero il contrario.
Per riassumere, nessuno nega gli stati dei Sufi tranne qualcuno che ignora come sono. Qushayri dice: "Nessuna epoca del periodo islamico ha avuto un vero sceicco di questo gruppo, tranne che gli Imam degli studiosi di quel tempo si sottomettevano a lui, mostravano umiltà nei suoi confronti e lo visitavano per il beneficio della sua grazia spirituale (baraka ).
Se il Popolo non avesse avuto superiorità o elezione, la questione sarebbe stata il contrario" (alTabaqat al-kubra al-musamma bi Lawaqih alanwar fi tabaqat al-Akhyar (y124), 1.4).
SCEICCHI SUFI (Ahmad Zarruq:) Le condizioni di uno sceicco a cui un discepolo può affidarsi sono cinque:
(a) sana conoscenza religiosa;
(b) vera esperienza del Divino;
(c) scopo e volontà elevati;
(d) una natura degna di lode;
(e) e intuizione penetrante.
Qualcuno con tutti e cinque i seguenti requisiti non è idoneo a essere un sceicco:
(1) ignoranza della religione;
(2) disprezzo dell'onore dei musulmani;
(3) coinvolgimento in ciò che non lo riguarda;
(4) seguire il capriccio in ogni cosa ;
(5) e mostrare un cattivo carattere senza pensarci due volte.
Se non c'è uno sceicco che sia una vera guida (murshid, def: w9.7), o ce n'è uno, ma gli manca uno dei cinque condizioni, quindi il il discepolo dovrebbe fare affidamento su quelle delle sue qualità che sono perfezionate in lui, e trattarlo come un fratello (A: significa che lo sceicco e il discepolo si consigliano a vicenda) per quanto riguarda il resto (Kitab qawanin hukm al-ishraq ita kaffa al-Sufiyya fi jami ' al-afaq (y121), 119)
LO SCOPO DI PRENDERE UNO SCEICCO E UN PERCORSO (Muhammad Hashimi:) Come quando il sentiero è semplicemente "per la sua benedizione" e allo sceicco mancano alcune delle condizioni di una vera guida, o quando il discepolo sta cercando diversi obiettivi diversi da immediatamente, o l'intenzione del discepolo è contraria alla volontà spirituale dello :>heikh, o il tempo richiesto è indebitamente prolungato, o egli è separato dal suo sheikh dal morte di quest'ultimo o le esigenze dei tempi e non ha ancora completato il suo viaggio verso Allah sul sentiero o raggiunto il suo obiettivo da esso, allora è obbligatorio per lui andare e associarsi con qualcuno che possa completare il suo viaggio per lui e condurlo a ciò che cerca dal sentiero, poiché non gli è consentito rimanere legato al primo sceicco per tutta la vita se non altro per morire ignorando il suo Signore, sostenendo che questo è lo scopo del sentiero. Non è assolutamente questo lo scopo. Lo scopo del cammino è raggiungere la meta, e un cammino che non la raggiunge è un mezzo senza fine.
Il cammino è stato fatto per percorrerlo con l'intenzione di raggiungere la propria meta, non per rimanervi e risiedere anche se questo porta a morire nell'ignoranza del proprio Signore. Il significato di vero discepolo è colui che si sottomette apertamente ad uno sceicco vivente che è una guida (murshid) durante i giorni del suo viaggio verso Allah l'Altissimo in modo che lo sceicco possa guidarlo attraverso le fasi del viaggio finché non possa dire a lui: "Eccoti, ecco il tuo Signore" (ai-Hall al-sadid Ii ma astashkalahu almurid (y46), 7)
(n:) Le parole di Muhammad Hashimi sopra riguardo al sottomettersi a uno sceicco vivente si riferiscono a questioni che rientrano nell'ambito del lecito o raccomandato, non a ciò che contraddice la Legge Sacra o le credenze dell'Islam (def: vl-v2), poiché nessun vero sceicco farebbe mai tollerare una simile contravvenzione (dis: s4.7), per non parlare di un discepolo che lo faccia, un fatto che costituisce l'argomento dei restanti articoli di questa sezione
('Izz ibn 'Abd ai-Salam:) La Legge Sacra è la bilancia su cui vengono pesati gli uomini e il profitto viene distinto dalla perdita. Colui che pesa sulla bilancia della Legge Sacra è uno degli amici (awliya') di Allah, tra i quali vi è disparità di grado. E chi viene meno nella bilancia della Legge Sacra è del popolo della rovina, tra il quale vi è anche disparità di grado. Se si vede qualcuno che può volare nell'aria, camminare sull'acqua o informare qualcuno dell'invisibile, ma che contravviene alla Legge Sacra commettendo un atto illecito senza un'attenuante che lo scusi legalmente, o che trascura un atto obbligatorio senza ragione, si può sapere che una persona del genere è un diavolo che Allah ha posto lì come tentazione per gli ignoranti. Né è inverosimile che una persona del genere debba essere uno dei mezzi con cui Allah sceglie di sviare gli uomini, poiché l’Anticristo riporterà in vita i morti e farà morire i vivi, il tutto come tentazione e afflizione per coloro che vorrebbero essere fuorviati. (ai-Imam al' Izz ibn 'Abd ai-Salam wa atharuhu fi al-fiqh alIslami (y38), 1.137)
LA STORIA DI KHIDRAND MOSÈ (A:) Talvolta si discute se la storia di Khidr e Mosè (Corano 18:65-82) non dimostri che siano possibili eccezioni alla Legge Islamica.
In effetti, i versetti danno non ci sono basi per una tale deduzione, per due ragioni.
La prima è che il contesto della storia è l'età di Mosè, non l'età di Maometto (Allah lo benedica e gli dia pace), la cui Legge Sacra si distingue superiore a quello di qualsiasi profeta precedente essendo definitivo e inabrogabile (dis:
w4.2-7). La seconda ragione è che Khidr, come afferma la stragrande maggioranza degli studiosi, era egli stesso un profeta e le sue azioni gli erano state affidate da compiere per rivelazione divina (wahy), ciò invalidando ogni confronto tra l'eccezionalità di Khidr rispetto alla legge di Mosè e quella di qualsiasi individuo nato ai nostri tempi, poiché non esiste alcun profeta nato dopo l'epoca di Maometto (Allah lo benedica e gli dia la pace).
Ci si potrebbe chiedere perché Allah l'Altissimo menzioni la storia di Khidr e Mosè nel Corano A il tutto, se l'eccezionalità di Khidr fosse limitata al tempo di Mosè. La risposta è che c'è molta saggezza nella storia, come ad esempio che qualche eccellenza particolare non trovata nella parte superiore di due cose o persone potrebbe essere trovata in quella inferiore, poiché Mosè era un messaggero profetico (rasul) mentre Khidr era solo un profeta (nabi); che ci sono segreti dati ad alcuni dei servitori di Allah che non tutti nella Comunità (Urna rna) sono tenuti a conoscere; che si dovrebbe imparare la saggezza ovunque sia possibile; e che non importa quanto si sa, non si dovrebbe pretendere di avere conoscenza. E Allah ne sa di più.
SUflSM E ORTODOSSI
(' Abd al-Qahir Baghdadi:) Il libro Tarikh al-Sufiyya [La storia dei sufi] di Abu 'Abd ai-Rahman Sulami, comprende le biografie di quasi un migliaio di sceicchi dei sufi, nessuno dei quali apparteneva a sette eretiche e tutti appartenevano alla comunità sunnita, ad eccezione di soli tre di loro: Abu Hilman di Damasco, che fingeva di essere dei sufi ma in realtà credeva nell'incarnazionismo (hulul, def:
w7.1); Husayn ibn Mansur al-HaUaj, il cui caso rimane problematico, sebbene Ibn 'Ata', Ibn Khafif e Abul Qasim al-Nasrabadhi lo approvassero; e al-Qannad, che i sufi accusarono di essere un MU'tazilita (def: w6.4) e respinsero, poiché il buono non accetta il malvagio (Usul ai-din (y23),315-16)
(n:) Chiunque abbia compiuto uno studio serio sulla "filosofia" deve riconoscere che il termine è stato applicato a un gran numero di procedure e stili di pensiero molto diversi nel corso della sua lunga storia, e che c'è poco accordo sostanziale tra i filosofi su cos'è o dovrebbe essere la filosofia. Ciò che Nawawi e altri studiosi islamici sembrano avere in mente quando parlano del carattere illegale della filosofia non sono gli sforzi di una critica logica della metodologia delle scienze che si sono visti particolarmente in questo secolo, ma piuttosto le teorie cosmologiche e tutte le teorie tentativi troppo umani di risolvere questioni fondamentali sull’uomo, su Dio, sulla vita dopo la morte e così via, senza la guida divinamente rivelata del Corano e della Sunna: qualsiasi opinione che contraddica un noto principio della fede islamica secondo cui esiste un consenso accademico su (ijma', def: b7) è incredulità (kufr), ed è illegale imparare o insegnare, tranne che per spiegare che è illegale. E Allah lo sa meglio.
(N:) L'illegittimità delle "scienze dei materialisti" si riferisce alla convinzione dei materialisti che le cose in sé o per la loro stessa natura abbiano un'influenza causale indipendente dalla volontà di Allah. Credere questo è incredulità (dis:o8.7(17)) che pone al di là dei confini dell’Islam. I musulmani che lavorano nel campo delle scienze devono ricordare che hanno a che fare con cause figurate (asbab majaziyya), non reali, perché solo Allah è la vera causa
(Salih Mu'adhdhin:) Per chiarire la ragione del disaccordo accademico all'interno di una scuola giuridica, possiamo dire che gli studiosi dividono ciascuna scuola in vari livelli, il più importante dei quali (N: dopo l'Imam) può essere caratterizzato come segue:< br>(I) il primo livello, composto da coloro che sono qualificati a fare ijtihad (ragionamento giuridico indipendente) all'interno della scuola, dispiegandolo secondo i principi metodologici generali stabiliti dai loro Imam, e che trasmettono le parole dell'Imam, come gli studiosi vengono chiamati colleghi, compresi uomini come Muzani;
(2) il secondo livello, composto da coloro qualificati a fare ijtihad su particolari questioni legali che non sono state discusse dall'Imam della scuola, comprese tali. studiosi come l'Imam Ghazali;
(3) il terzo livello, composto da coloro qualificati per fare esegesi testuale e che, grazie alla loro completa padronanza delle opere della scuola, sono specializzati nell'interpretare le posizioni dei loro Imam che richiedono dettagli e spiegazione per essere adeguatamente comprese e nello specificare il significato preciso di sentenze che altrimenti potrebbero essere interpretate in modo equivoco; compresi studiosi come l'Imam dei Due Santuari, Juwayni;
(4) e il quarto livello, che è composto da coloro qualificati per soppesare varie posizioni accademiche e giudicare quale sia la più solida, valutando le posizioni dei loro Imam in termini di affidabilità dei narratori dei canali di trasmissione del parere dell'Imam, o in termini di comprensione mostrata nel trattare particolari questioni giuridiche; e chi può poi dire quale sia la posizione più forte o più adatta; questo livello include uomini come i Due Sceicchi, Rafi'i e Nawawi.
È evidente da quanto sopra che differenze accademiche possono verificarsi a ciascuno dei livelli: nelle deduzioni dei colleghi e nel loro ijtihad all'interno dei principi metodologici generali della scuola, nel giudicare una posizione dell'Imam della scuola più sana di un'altra delle sue posizioni, o nel giudicare il canale di trasmissione di una posizione più solido di quello di un altro; tutto ciò avviene in base alle prove a disposizione del particolare studioso e alla sua comprensione delle parole dell'Imam (,Umdat al-salik (y90), 18).
È OBBLIGATORIO GIUDICARE SECOND
ALLA POSIZIONE PIÙ FORTE IN UNA SCUOLA (Zayn aI-Din Mallibiari:) AI-'Iraqi e Ibn Salah hanno registrato un consenso accademico (def: b 7) secondo cui non è consentito giudicare' in base a qualcosa di diverso dalla posizione giuridica più forte in una scuola , come Subki ha ampiamente affermato esplicitamente in più punti del suo Fatawi, ritenendo che sia "giudicare in base a qualcosa di diverso da ciò che Allah ha rivelato", poiché Allah l'Altissimo lo ha reso obbligatorio per mujtahid (def:
022.1(d)) ad adottare la posizione per la quale le prove sono più forti, e ha reso obbligatorio per i non-mujtahid seguire l'ijtihad dei mujtahid in tutte le opere che sono personalmente obbligatorie (dis:
b2.1)
LA POSIZIONE PIÙ FORTE NELLA SCUOLA SHAFI'I lalal Bulqini riferisce da suo padre (A:
Siraj ai-Din) che "la posizione più solida nella scuola [A:
Shafi'i] per le sentenze dei tribunali e i pareri legali formali (fatwa) [n: il cui ordine deve essere accettato per primo quando disponibile] è ciò su cui Nawawi e Rafi'i concordano; poi la posizione di Nawawi, poi quella di Rafi'i; ciò che è stato giudicato più forte dalla maggioranza degli studiosi; poi dai più sapienti;
poi dai più timorati di Dio." Il nostro sceicco (A: Ibn Hajar Haytami) afferma che questo è ciò che è stato concordato dai più esigenti studiosi successivi, ed è la posizione su cui i nostri sceicchi ci hanno ingiunto di fare affidamento (Kitab fath al-Mu'in bi sharh Qurra al.'ayn bi muhimmat ai-din (y85), 348).
w13_0 LA SCHIAVITU' NELL'ISLAM (da c3.4) (vedi anche k32) * w13.1 (Titus Burckhardt:) La schiavitù all'interno della cultura islamica non deve essere confusa con la schiavitù romana o con la varietà americana del diciannovesimo secolo; nell'Islam lo schiavo non è mai stato una semplice "cosa". Se il suo padrone lo avesse trattato male, avrebbe potuto ricorrere a un giudice e ottenere la sua libertà. La sua dignità di musulmano era inviolabile. In origine lo status di schiavo era semplicemente la conseguenza dell'essere stato fatto prigioniero di guerra. Un prigioniero che non poteva acquistare la propria libertà mediante riscatto rimaneva in possesso del rapitore finché non si guadagnava la libertà con il lavoro o finché non gli veniva concessa la libertà dal suo padrone (Cultura moresca in Spagna (y32), 30).< br>
. NELLE NORME GIURIDICHE (da c6.4, fine
(Ibn Hajar Haytami:) Ci sono un certo numero di stati che si possono avere nel seguire la posizione legale di un Imam diverso dal proprio, tra cui:
(1) credere che la posizione dell'altro Imam sulla questione particolare sia più forte , nel qual caso è lecito seguirlo in rispetto di quella che si ritiene essere la posizione più sana;
(2) credere che la posizione del proprio Imam sia più forte, o non sapere quale Imam sia più forte posizione sulla questione, in entrambi i casi è lecito seguire la posizione dell'altro Imam, indipendentemente dal fatto che si intenda o meno intraprendere la via religiosamente più precauzionale (dis: c6.5), nel qual caso non è offensivo, ma se si tratta di un mero stratagemma non inteso come tale (N: cioè non inteso come religiosamente più precauzionale) è offensivo;
(3) intendere, seguendo l'altro Imam, prendere una dispensa quando c'è un ne ha bisogno (N:
come uno Shafi'i che circumambula la Kaaba durante un hajj affollato (dis: j5.16(b)) che segue la posizione di Abu Hanifa secondo cui toccare una donna non annulla la propria abluzione), in tal caso è lecito seguire l'altro Imam, a meno che non si creda sia che la posizione del proprio Imam sia più forte, sia che sia obbligatorio seguire il più esperto dei due;
(4) intendere semplicemente seguire il modo più semplice di prendere una dispensa quando (N: né (2) né (3) sopra è il caso, e) non si crede che sia la posizione più forte, nel qual caso seguirla non è consentito, come dice Subki, "perché allora uno segue semplicemente il proprio capriccio, e non è per amore della religione";
(5) farlo frequentemente, in modo da diventare uno di coloro che cercano dispense (dis : c6.4), prendendo da ogni scuola la più facile sentenza, il che è anche vietato, poiché connota uno scioglimento dei limiti della responsabilità giuridica;
(6) riunire con tale procedura un unico atto composito che sia inaccettabile per consenso degli studiosi ( def: b7), il che non è ammissibile, come quando uno Shafi'i segue l'Imam Malik nel considerare i cani fisicamente puri, ma si asciuga solo una parte della testa quando esegue l'abluzione (wqdu), perché in tal caso la sua preghiera non è considerata valido da Malik, perché non si è asciugato tutta la testa, né ancora da Shafi'i, a causa dell'impurità fisica dei cani (N: sebbene sia ineccepibile ricostruire un atto così composito seguendo le evidenze scientifiche a sostegno di ciascuna parte , se si è qualificati per apprezzarli (def: 022.1 (d)), da allora si è diventati un mujtahid sulla questione);
(7) o seguire il proprio Imam originale nel compiere un atto le cui conseguenze sono ancora in vigore quando si intende successivamente seguire un altro Imam, nonostante permangano le conseguenze del primo atto; come un Hanafi che, per diritto di essere vicino, acquista un pezzo di terra anticipando la vendita di un vicino ad un altro (shuf' a , def: k21) (N: poiché uno degli scopi che consentono la prelazione nell'Hanafi scuola è impedire che la proprietà adiacente alla propria venga acquisita da un vicino discutibile (n:
sebbene la scuola Shafi'i non consenta la prelazione per tale motivo (dis: k21.0(N:))))-ma quando un secondo vicino per lo stesso motivo impedisce all'Hanafita di prendere possesso della terra, l'Hanafita rifiuta di consentire la seconda prelazione con il pretesto che ora segue la scuola Shafi'ita la domanda, che non è ammissibile perché conferma che egli si sbaglia, sia seguendo la prima opinione, sia seguendo la seconda, mentre lui non è che un unico individuo responsabile.
(al-Fatawa al-Hadithiyya (y48), 113-14)
(n:) Gli equivalenti metrici dei pesi e delle misure islamici menzionati nel presente lavoro sono i seguenti:
1 mithqal 4.235 grammi 1 dinaro 1 mithqal = 4.235 grammi 1 dirham = 2.9645 grammi 1 rit! 381,15 grammi 1 mudd = 0,51 litri 1 sa' = 2,03 litri 5 awsuq 609,84 chilogrammi Qullatayn 216 litri 1 dh ira , 48 centimetri La distanza che consente di accorciare le preghiere = 81 km.! 50 miglia
COME SONO ARRIVATI GLI EQUIVALENTI Il peso del classico dinaro d'oro islamico, un mithqal, è la base praticamente per tutti gli altri pesi e misure sopra menzionati. La stima del presente volume di questo importantissimo criterio si basa su studi numismatici di antichi pesi mithqal di dischi di vetro, la maggior parte dei quali risalenti al 164 d.C. 780, originariamente prodotti come standard per misurare il peso del dinaro islamico, la differenza nel peso di tutti questi dischi scoperti fino ad oggi non supera un terzo di milligrammo. Particolarmente impressionante per la precisione è uno studio di P. Casanova, che condusse test sul peso di diverse centinaia di esemplari intatti di tali dischi di vetro, ciascuno di 18 mithqal, e trovò che pesavano 76,23 grammi, da cui si può dedurre un valore mithqal di 4,235 grammi. un risultato particolarmente affidabile perché non è possibile che il fattore di errore in esso contenuto superi 1118 per mithqal (al-Makayil wa al-awzan al-Islamiyya (y50), 9-10). Questo studio ha fornito la stima utilizzata nel presente volume.
Il peso del dirham è 7/10 del peso del mithqal (Mughni aImuhtaj i/a rna'rifa ma'ani alfaz al-Minhaj (y73), 1.389 ), ovvero 2,9645 grammi.
Il peso del rit! è stato stimato da Nawawi in 128 e 417 dirham (Fayd al-Ilah ai-Malik (y27), 1,15), pari a 128,5714285 dirham, ovvero 381,15 grammi.
Il mudd è una misura di volume che in arabo è di e5,25 è stimato in termini di peso, 1 1/3 rit!, il peso dell'acqua essendo inteso fornire la base per la conversione in volume, proprio come in e1.ll, dove qullatayn è definito in termini di entrambi. Un rill e un terzo pesa 508,1999 grammi, dandoci un mudd di 0,5081999 litri, arrotondato a 0,51 litri nella traduzione.
Il sa' è 5 ritl 1/3 (dis: AI. e5.25) o quattro mudd , pari a 2,0327996 litri, arrotondati a 2,03 litri nella traduzione.
Cinque awsuq ammonta a 1600 ritl (dis: Ar. h3.4), considerato come peso (fayd al-Ilah ai-Malik (y27), 1.248), pari a 609,84 chilogrammi.
Qullatayn è stimato a el.11 come circa 500 ruscelli (190.575 litri), o 1 114 dhira', (lett. cubito, che significa il Shafi'i dhira', altrimenti il termine è stato applicato a un'ampia varietà di misure) in altezza, larghezza e lunghezza, da cui si può dedurre che la dhira' è 46,03 centimetri. Il traduttore ha trovato soddisfacenti entrambi questi equivalenti metrici, ma in rispetto dell'ijtihad di Sheikh Muhammad Amin Kurdi in Tanwir al-qulub fi mu'amala 'Allaml1l-Ghuyub (y74), 172, e Sheikh Ridwan al-'Ada! Baybars in Kitab rawda al-muhtajin Ii ma'rifa qawa'id ai-din (y29), 186, che stimano entrambi la dhira' a 48 centimetri, è stata adottata la cifra di Jatter e si ottiene un volume qullatayn stimato di 216 litri (un cubo di 60 centimetri su ciascun lato) che può essere considerato religiosamente più precauzionale rispetto alla stima qullatayn di cui sopra, poiché la stima maggiore soddisfa i requisiti legali di la stima minore, anche se non viceversa.
Adottando una stima dhira' di 48 centimetri anziché 46,03 centimetri si ottiene una distanza che consente di accorciare i p'rayers (masafa al-qasr) di 80,640 chilometri (Tanwir al-qulub fi mu'arnala 'Allam al-Ghuyub (y74), 172), anziché i 77,3304 chilometri ipotizzabili dalla stima minore; e anche qui si è preferita la stima maggiore, poiché rientra in moltissime norme ed è religiosamente più precauzionale, nel senso spiegato sopra. È stato arrotondato nella traduzione a 81 km.! 50 miglia.
(Qurtubi:) Riguarda l'inviolabilità del Corano:
(1) non toccarlo se non in uno stato di purezza rituale (dis: w16.2), e recitarlo quando in uno stato di purezza rituale;
(2) lavarsi i denti con uno stuzzicadenti (def: e3), togliere i residui di cibo tra loro e rinfrescarsi la bocca prima di recitare, poiché è la via attraverso la quale passa il Corano;
(3) sedersi dritto se non in preghiera, e non appoggiarsi all'indietro;
(4) vestirsi per recitarlo come se intendesse visitare un principe, poiché chi recita è impegnato in un discorso intimo;
(5) affrontare la direzione della preghiera (qibla) da recitare;
(6) sciacquare la bocca con acqua se si espettora muco o catarro;
(7) smettere di recitare quando si sbadiglia. poiché quando si recita, ci si rivolge al proprio Signore in una conversazione intima, mentre lo sbadiglio viene dal Diavolo;
(8) quando si inizia a recitare, per rifugiarsi in Allah dal Diavolo maledetto (def: wl.IS) e dire il Basmala (w1.6), sia che si abbia iniziato dalla prima parte della sura o da qualche altra parte raggiunta;
(9) una volta che si ha iniziato, non interrompere la propria recitazione di momento in momento con parole umane, a meno che non sia assolutamente necessario;
(a) recitarlo da soli, in modo che nessuno lo interrompa, costringendo a mescolare le parole del Corano con la risposta, perché questo annulla l'efficacia di essersi rifugiati in Allah dal Diavolo all'inizio;
(11) recitarlo con calma e senza fretta, pronunciando distintamente ogni lettera;
(12) usare la mente e l'intelletto per comprendere ciò che viene detto uno;
(13) fermarsi sui versetti che promettono il favore di Allah, desiderare Allah l'Altissimo e chiedere la Sua generosità; e nei versetti che avvertono della Sua punizione per chiedergli di salvarne qualcuno;
(14) soffermarsi sui racconti di popoli e individui passati per ascoltare e trarre beneficio dal loro esempio;
(15) per scoprire i significati degli usi lessicali insoliti del Corano;
(16) dare ad ogni lettera il dovuto in modo da pronunciare ogni parola in modo chiaro e completo, poiché ogni lettera conta come dieci buone azioni;
(17) ogni volta che si termina di recitare, per attestare la veridicità del proprio Signore, e che il Suo messaggero (Allah lo benedica e gli dia pace) ha consegnato il suo messaggio, e per testimoniarlo, dicendo:
"Nostro Signore, hai detto la verità , I tuoi messaggeri hanno portato la notizia e noi ne siamo testimoni. O Allah, rendici tra coloro che testimoniano la verità e agiscono con giustizia";
poi si supplica Allah con preghiere;
(18) non selezionare alcuni versetti da recitare di ciascuna sura, ma piuttosto recitare l'intera sura:
(19) se si mette giù il Corano, non lasciarlo aperto;
(20) non mettere altri libri sopra il Corano, che dovrebbe essere sempre più in alto di tutti gli altri libri (N: anche se i libri di ogni ripiano di una libreria, per esempio, sono qui considerati separatamente), siano essi libri della Sacra Conoscenza o qualcosa del genere altro;
(21) mettere il Corano sulle ginocchia durante la lettura, o su qualcosa davanti a sé. non sul pavimento;
(22) non pulirlo dalla lavagna con la saliva, ma piuttosto lavarlo via con acqua; e se lo si lava via con acqua, evitare di mettere l'acqua dove ci sono sostanze impure (najasa) o dove camminano le persone. Tale acqua ha la sua inviolabilità, e c'erano alcuni dei primi musulmani prima di noi che usavano l'acqua che lavava via il Corano per effettuare cure;
(23) non usare fogli su cui è stato scritto come copertine di libri, il che è estremamente scortese, ma piuttosto cancellare da sé con acqua il Corano;
(24) non lasciar passare giorno senza guardare almeno una volta le pagine del Corano;
(25) dare agli occhi la loro parte Di guardandolo, perché gli occhi portano all'anima (nafs), mentre tra il petto (N: cioè il luogo dove si ricorda) e l'anima c'è un velo, e nel petto è il Corano. Quando lo si recita a memoria, solo le orecchie lo sentono e lo trasmettono all'anima; mentre se si guardano le parole, sia l'occhio che l'orecchio partecipano allo spettacolo, scaricandolo più completamente, e agli occhi come alle macchine viene dato il dovuto;
(26) per non citare banalmente il Corano al verificarsi di eventi quotidiani, come dire, ad esempio, quando qualcuno viene: "Sei venuto qui secondo un decreto, o Mosè" (Corano 20:40), oppure: "Mangia e bevi di buon appetito per quello che hai fatto prima, nei giorni passati" (Corano 69:24).
quando si porta fuori il cibo, e così via;
(27) non recitarlo con melodie come quelle dei corrotti, o con i tremanti toni cristiani o la lamentela dei monaci, tutto ciò è fuorviante;
(28) quando si scrive il Corano farlo con una grafia chiara ed elegante;
(29) non recitarlo ad alta voce sopra la recitazione di un altro, in modo da rovinargliela e farlo risentire per ciò che sente, facendola come se fosse una specie di competizione;
(30) non recitarla nelle piazze, luoghi di clamore e di frivolezza, o dove si radunano gli stolti;
(31) non usare il Corano come cuscino, né appoggiarsi su di esso;
(32) non gettarlo quando si vuole porgerlo a un altro;
(33) non miniaturizzare il Corano, mescolarvi ciò che non è suo, o mescolarvi ornamenti terreni abbellendolo o scrivendolo con oro;
(34) non scriverlo sopra sul terreno o sui muri, come si fa in alcune nuove moschee;
(35) non scrivere un amuleto (def: w17) con esso ed entrare nel gabinetto, a meno che non sia rivestito di pelle, argento o altro, perché allora è come custodito nel cuore;
(36) se uno lo scrive (N.: con zafferano, per esempio all'interno di un piatto) e poi (N: scioglie la scritta nell'acqua e ) lo beve (N: per una cura o altro scopo), si dovrebbe dire il Basmala (def: wl.6) ad ogni respiro e fare un'intenzione nobile e degna, perché Allah dà solo secondo la propria intenzione;
(37) e se si finisce di recitare l'intero Corano, per ricominciarlo da capo, affinché non assomigli a qualcosa che è stato abbandonato.
(al-Jami' Ii ahkam al-Qur'an (y117), 1,27-31
(Imam Baghawi:) 'Abdullah ibn Abu Bakr ibn Muhammad ibn 'Amr ibn Hazm ha riferito che la lettera che il Profeta (Allah lo benedica e gli dia pace) scrisse (N: cioè dettata e aveva inviato) a 'Amr ibn Hazm conteneva il ingiunzione che "nessuno può toccare il Corano tranne qualcuno in uno stato di purezza rituale". (Shu'ayb Arna'ut:) Questo è un hadith (sahih) rigorosamente autenticato, ed è stato riportato in al-Muwatta' (y82), 1.199, nella sezione sul Corano, il capitolo "La richiesta di eseguire l'abluzione per Chiunque tocchi il Corano." Abu 'Umar afferma: "Non c'è disaccordo riportato da Malik sul fatto che questo hadith sia mursal [def:
022.1(d(II(4)))], sebbene sia stato anche correlato attraverso un buon canale con una serie contigua di trasmettitori (musnad) del Profeta (Allah lo benedica e gli dia pace), essendo la lettera stessa ben nota agli specialisti nel campo della biografia profetica e così famosa tra gli studiosi che la sua fama è sufficiente dalla necessità di un albero genealogico [dis: w48.3]." L'hadith ha vari altri canali di trasmissione e prove corroboranti che lo rafforzano e lo elevano al grado di rigorosamente autenticato (sahih). Vedili in Nasb al-raya (y135), 1.196-99 (Sharh alsunna (y22), 2.47-48).
(Mansur 'Ali Nasif:) Le parole protettive o curative sono consentite dalla Legge Sacra e sono richieste quando ce n'è bisogno, a condizione che siano presenti tre condizioni mt:t:
(a) che consistono nella parola di Allah Più Alto, i Suoi nomi o i Suoi attributi (n: gli hadith che proibivano di interpretare gli amuleti come riferiti alle perle e così via che venivano usati nel periodo pre-islamico dell'ignoranza (dis:w17.3));
(b ) che loro essere in arabo;
(c) e che l'utente non crede che le parole abbiano alcun effetto in sé (n: che è incredulità, come in 08.7(17)), ma ha piuttosto il potere di farlo da parte di Allah l'Altissimo.
Gli amuleti sono come parole protettive o curative (ruqya) nella necessità di queste condizioni. E Allah ne sa di più (al-Taj al-jami' Ii al-usul fi ahadith al-Rasul (y100), 3.219)
(Nawawi:) Si può addurre come prova della loro ammissibilità l'hadith di 'Amr ibn Shu'ayb, da suo padre, da suo nonno, che il Messaggero di Allah (Allah lo benedica e gli dia la pace) era solito insegnare loro per i timorosi situazioni le parole, .
"Cerco rifugio nelle parole perfette di Allah dalla Sua ira, dalla malvagità dei Suoi servi, dalle insinuazioni sussurrate dei diavoli e affinché non vengano da me." 'Abdullah ibn 'Amr era solito insegnare queste parole a quelli dei suoi figli che avevano raggiunto l'età della ragione, e le scriveva e le appendeva a coloro che non l'avevano fatta (al-Majmu' (yI08), 2.71)
(Ibn Hajar Haytami:) Un gruppo di dieci cavalieri venne dal Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace), che fece giurare a nove di loro un patto con lui, ma non permise al decimo di farlo.
Chiesero , "Che cosa gli succede?" e il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) rispose che c'era un amuleto sulla parte superiore del suo braccio.
così l'uomo lo tagliò e il Profeta gli lasciò giurare la sua alleanza, dopo di che il Profeta (Allah lo benedisse) e dategli la pace) disse: "Chiunque ne impicca uno ha attribuito degli associati (shirk) ad Allah". È obbligatorio interpretare quanto sopra come riferito a ciò che erano soliti fare di appendere una perla addosso e chiamarla "amuleto" (tamima).
e simili, credendo che li avrebbe protetti dalle calamità. Senza dubbio, credere questo è ignoranza e fuorviante, e una delle peggiori enormità, poiché se non associa gli altri ad Allah (shirk), conduce a ciò, poiché nulla può giovare o danneggiare qualcuno, impedire o deviare, ad eccezione di Allah l'Altissimo (al-Zawajir 'an iqtiraf al-kaba'ir (y49), 1.166)
(n:) Questa sezione discute il punto di vista di alcuni musulmani contemporanei secondo cui qualcuno che salta di proposito una o più preghiere prescritte non ha bisogno di inventarle, il che secondo alcuni è dovuto al fatto che chiunque trascuri intenzionalmente una preghiera obbligatoria diventa così un non credente (kafir), e i non credenti non sono obbligati a pregare. Oltre ad essere una posizione debole che contravviene a tutte e quattro le scuole di giurisprudenza, coloro che tralasciano le preghiere e trascurano di comporle a causa dell'adozione di questa visione incontreranno il loro Signore senza aver compiuto la prima cosa che gli verrà chiesta nel Giorno del Giudizio, la loro preghiere obbligatorie. La discussione seguente, nello spiegare perché la stragrande maggioranza degli studiosi islamici ritiene che sia obbligatorio recuperare le preghiere prescritte mancate, si concentra su due punti:
(1) che un musulmano che salta una preghiera per distrazione non può, per questo solo fatto, essere considerato un non credente;
(2) e che l'opinione secondo cui una preghiera mancata di proposito non può essere inventata è errata
UN MUSULMANO CHE TRASCURA UNA PREGHIERA NON DIVENTA PERTANTO UN INCREDIBILE (N:) Gli Hanafi, i Maliki e gli Shafi'i sostengono tutti che qualcuno che salta la preghiera per pigrizia è un musulmano, e che saltare la preghiera non implica che sia un non credente . Nawawi dice: "Questo è ciò che ha sostenuto la stragrande maggioranza dei primi e dei successivi studiosi" (al-Majmu' (y108), 3.16). Per quanto riguarda gli Hanbaliti, hanno due punti di vista, il primo è che una persona diventa un non credente e viene trattata come un rinnegato dell'Islam (def: 08.2), mentre la seconda visione è che non diventa un non credente, e questo è quella che Ibn Qudama, in al-Mughni (y63), 2.329, ha dichiarato essere la posizione più solida. L'opinione che una tale persona diventi un non credente è stata attribuita ad 'Ali ibnAbi Talib (Allah nobiliti il suo volto), Ibn al-Mubarak, Ishaq ibn Rahawayh e alcuni Shafi'i
LA PROVA CHE QUALCUNO TRASCURA LA PREGHIERA È UN INCREDIBILE Coloro che sostengono che chiunque salti una preghiera diventa un non credente adducono la seguente prova:
(1) L'hadith di Jabir (Allah si compiaccia di lui) secondo cui ascoltò il Messaggero di Allah (Allah lo benedica e gli dia la pace) dicono: "Tra un uomo tra il politeismo e l'incredulità c'è la mancata esecuzione della preghiera", che è stato riferito da Musulmano.
(2) L'hadith di Burayda (Allah sia compiaciuto di lui) secondo cui il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) disse: "L'alleanza tra noi e loro consiste nella preghiera: chiunque lo lascia ha non creduto", un hadith riferito da Tirmidhi e Nasa'i, il primo affermando che era ben autenticato (hasan).
(3) Le parole di 'Abdullah ibn Shaqiq 'Uqayli, uno di quelli (tabi'i) che incontrarono e studiarono con alcuni Compagni, e qualcuno la cui eminenza è concordata, "I Compagni di Muhammad (Allah lo benedica e gli dia la pace) non vedevano la mancata esecuzione di nulla come incredulità oltre alla preghiera", che è stato riferito da Tirmidhi nel Libro della Fede con un canale di trasmissione rigorosamente autenticato (sahih).
(4) E il detto del Profeta (Allah benedica lui e dagli la pace):
"La prima cosa che perdi dalla tua religione è mantenere i trust, e l'ultima cosa che perdi è la preghiera", l'Imam Ahmad commenta che non rimane nulla di ciò che l'ultimo se n'è andato
LA PROVA CHE QUALCUNO TRASCURA LA PREGHIERA NON È UN INCREDIBILE Coloro che sostengono che chiunque trascuri una preghiera non diventa per questo un non credente adducono la seguente prova:
(1) L'hadith di 'Ubada ibn Samit (Allah si compiaccia di lui) di aver sentito il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) dire:
"Allah ha reso obbligatorie cinque preghiere:
chiunque esegue bene la loro abluzione e li prega a tempo debito, completando l'inchino, l'umiltà e il rispetto dovuto a loro, ha stipulato un patto solenne con Allah per perdonarlo.
E chi non lo fa, non ha alcun patto con Allah:
se vuole, lo perdonerà, e se vuole, lo tormenterà," che è un hadith rigorosamente autenticato (sahih) riferito da Abu Dawud e altri attraverso molteplici canali di trasmissione autentici. L'evidenza dell'hadith è che il caso di qualcuno che non prega dipende dalla scelta ponderata di Allah, il che significa che Allah potrebbe scegliere di non tormentarlo, mentre è necessariamente stabilito che i miscredenti saranno tormentati ed entreranno nell'inferno (n: necessariamente stabilito in quanto le parole del Corano si realizzeranno necessariamente contro di loro, proprio come ha affermato Allah (dis: w55 .3(2))) -una considerazione che con l'hadith di cui sopra indica che qualcuno che trascura di pregare non è un non credente.
(2) Le parole del Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace), "Chiunque muore sapendo che non c'è altro dio all'infuori di Allah entrerà in paradiso", un hadith riportato dal musulmano che nella sua generalità implica che qualcuno che non esegue la preghiera ma crede che non vi sia altro dio all'infuori di Allah, entrerà in paradiso, mentre se fosse un non credente, non vi entrerebbe. Ci sono molti hadith simili che implicano questo nella loro generalità.
(3) Che i musulmani, dai tempi più antichi fino ad oggi, hanno considerato il musulmano che salta la preghiera avere diritto ad ereditare attraverso la divisione del patrimonio e da cui essere ereditato. Se dal loro punto di vista fosse un non credente, non erediterebbe né sarebbe ereditato da (dis: L5.2).
(4) E il consenso dei musulmani secondo cui il corpo di qualcuno che trascura la preghiera deve essere lavato e pregato Sopra. Se fosse stato un non credente dal loro punto di vista, non lo avrebbero lavato, avvolto in un sudario o pregato su di lui
UNA DISCUSSIONE DELLE PROVE Gli studiosi rispondono come segue agli hadith addotti da coloro che affermano che chi salta la preghiera è un non credente:
(1) Lo scopo degli hadith è quello di sottolineare l'enormità del crimine di chi salta la preghiera e paragonarlo ai non credenti, non che sia vera incredulità. Altri hadith esprimono il loro punto di vista in questo modo, come le parole del Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace), "Insultare un musulmano è corruzione e combatterlo è incredulità", e altri simili.
(2) Il loro il significato è che la persona che salta la preghiera è come i non credenti sotto certi aspetti, come ad esempio il fatto che viene giustiziata obbligatoriamente (dis: f1.4). Gli studiosi sono ricorsi a questa interpretazione per mettere d'accordo questi testi della Legge Sacra con i suoi principi fondamentali, poiché un musulmano, ovviamente, non può essere giudicato non credente se non ne ha l'assoluta certezza, né essere considerato un non credente per qualcosa senza prove indiscutibili che il suo atto, dichiarazione o convinzione sia in realtà incredulità, (kufr). Sembra quindi che la posizione più forte sia che qualcuno che salta la preghiera per negligenza non è un non credente, poiché oltre ai testi che implicano la sua incredulità, altri implicano il contrario, e il primo può sopportare un'interpretazione aiternata
RECUPERO DELLE PREGHIERE MANCATE Quanto alla questione se sia obbligatorio recuperare le preghiere mancate senza giustificazione, questa è una questione sollevata oggi da alcuni studiosi di giurisprudenza, in un'epoca in cui la deliberata inosservanza della preghiera obbligatoria e del digiuno è diventata frequente.
Loro credono che la posizione ben nota sia agli studiosi che alla gente comune secondo cui è obbligatorio recuperare le preghiere perse e i giorni di digiuno potrebbe essere un deterrente dal pentimento, e cercano di eliminarla adottando le opinioni di alcuni studiosi, portando avanti la posizione di Ibn Hazro, Ibn Taymiya e altri, mentre ciò che è obbligatorio è rimettersi al Corano e alla Sunna per la decisione finale, come ha detto il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) "Nessuno di voi crede finché le sue inclinazioni non si conformano a ciò che ho portato", ed è obbligatorio sapere ciò che dimostrano le prove, poiché si dovrebbe, come è stato detto, "conoscere gli uomini dal loro avere". ha detto la verità, non che sia la verità perché certi uomini l'hanno detta." Quindi esporremo la questione con le sue prove, e poi vedremo cosa mostrano le prove
La stragrande maggioranza degli studiosi, compresi quelli delle quattro principali scuole di giurisprudenza, hanno concluso che è obbligatorio recuperare le preghiere e i giorni di digiuno deliberatamente saltati, e hanno anche riportato un consenso accademico (def: b7) sul carattere obbligatorio di fare li sollevano, come menzionato in (n: the Hanbali) al-Mughni (y63), 2.332; (n: gli Hanafi) Sharh al-'inaya 'ala alHidaya (y21), 1.4S5; e in (n: lo Shafi'i) alMajmu' (ylOS), 3.71; mentre Ibn Hazm, Ibn Taymiya e Ibn al-Qayyim concludono che qualcuno che deliberatamente non esegue la preghiera fino allo scadere del tempo non potrà mai recuperarla, ma dovrebbe fare tutto il bene ed eseguire quante più preghiere supererogatorie possibile al fine di pendere la bilancia a suo favore nel Giorno del Giudizio, pentirsi e chiedere perdono ad Allah Potente e Maestoso
LA PROVA CHE QUALCUNO CHE MANCA UNA PREGHIERA DEVE COMPONARLA La maggioranza degli studiosi adduce la seguente prova:
(1) Le parole del Profeta (Allah lo benedica e gli dia pace), "Quando qualcuno di voi dorme durante la preghiera o lo dimentica, allora lascialo pregare quando se ne ricorda, perché Allah potente e maestoso dice: "'Esegui la preghiera per il mio ricordo' (Corano 20:14)" un hadith riportato da Muslim La prova in esso è che, nonostante il sonno e l'oblio siano scuse legittime, l'obbligo di eseguire la preghiera non viene eliminato con il passare del tempo, e la persona che ha dormito o dimenticato è tenuta a rimediarlo la preghiera di qualcuno che l'ha persa senza scusa, a fortiori rimane ancora obbligatoria per lui da pregare, ed è a fortiori obbligatoria da compensare. L'hadith mostra inoltre che gli atti di culto obbligatori, così come possono verificarsi inizialmente nel loro momento specifico,. può anche si verificano validamente dopo questo tempo. Il ritardo essendo un peccato è una questione separata: se si ritarda scusabilmente la preghiera, non c'è peccato, mentre se si ritarda senza scusa, si verifica il peccato - ma l'hadith mostra che una preghiera è. Il rapporto con il suo tempo specifico non è un rapporto intrinseco implicito nella sua stessa natura, tanto che una preghiera obbligatoria non può essere chiamata preghiera obbligatoria se non avviene nel suo tempo proprio. Piuttosto, potrebbe verificarsi dopo il suo tempo ed essere ancora definita una preghiera obbligatoria.
(2) Le parole del Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace): "Un debito verso Allah ha miglior diritto di essere adempiuto," un hadith riferito da Bukhari e Muslim. Il contesto dell'hadith è quello di compensare l'hajj di un'altra persona (dis: j1.9), e il Profeta (Allah lo benedica e gli dia pace) paragonò la mancata adorazione a un debito, hadith simili esistenti sul digiuno, dimostrando che gli atti di adorazione , quando vengono persi, indipendentemente dal motivo, diventano un debito che deve essere ripagato proprio come lo sono gli altri debiti, e con ancor più diritto. Diciamo "indipendentemente dal motivo" perché il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) non ha chiesto all'interrogante il motivo per cui era stato mancato. E se ciò è stabilito in relazione alla compensazione del culto di un altro, vale ancora di più per compensare i propri atti di culto mancati.
(3) È rigorosamente autenticato che il Profeta (Allah lo benedica e lo conceda) lui la pace) fu impedito di eseguire la preghiera di metà pomeriggio ('asr) finché il sole non tramontò a causa dei combattimenti contro i miscredenti nella Battaglia dei Confederati, quando la preghiera del pericolo (def: f16) non era ancora stata legiferato, e disse: "Che Allah riempia di fuoco le loro tombe e le loro case, poiché ci hanno occupato dall'eseguire la preghiera centrale fino al tramonto", un hadith riportato da Bukhari e Muslim. L'evidenza qui è che la mancata preghiera era qui giustificata, o per dimenticanza o distrazione in vista dei combattimenti, o perché ritardare la preghiera era consentito in tali circostanze prima che la preghiera di pericolo fosse stata legiferata - ma in entrambi i casi dimostra che una preghiera può essere validamente eseguita allo scadere del suo tempo.
(4) Le parole del Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace), "Chi digiuna e vomita involontariamente non è obbligato a recuperare il suo digiuno, ma chiunque si causi il vomito deve rimediare", la prova è che vengono menzionate due situazioni in cui il digiuno è rotto, il primo è quando è scusabilmente rotto, vale a dire, da qualcuno sopraffatto dal vomito, il che non fa non viziare legalmente il suo digiuno e che quindi non è obbligato a recuperare; e il secondo quando è ingiustificatamente rotto, dove, per consenso di tutti gli studiosi, la persona ha commesso un peccato rompendolo e le stesse parole dell'hadith lo obbligano a rimediare. E questo è il punto significativo, che il Profeta (Allah lo benedica e gli dia pace) ha dichiarato obbligatorio per chi rompe il digiuno senza scusa, recuperarlo, il che dimostra che un atto di culto mancato senza scusa è obbligatorio recuperarlo successivamente. , anche se la persona che lo ritarda oltre il tempo stabilito ha commesso un peccato.
RISPOSTE ALLE OBIETTIVI DI IBN HAZ
RIGUARDO ALLA VALIDITÀ DELLE PREGHIERE MANCATE Ibn Hazm e coloro che sono d'accordo con lui adducono la seguente prova:
(1) La parola di Allah l'Altissimo: "Guai a coloro che pregano incuranti delle loro preghiere" (Corano 107:4 -5), e la Sua parola, Potente e Maestosa, "Ma una generazione li seguì che dissiparono la preghiera e perseguirono le [loro] concupiscenze, e troveranno Ghayy [n: una "valle nell'inferno" (Tafsir al-jalalayn (y77), 402)]" (Corano 19:59), la prova in ciò è che se la persona che ha mancato intenzionalmente la preghiera potesse eseguirla dopo il suo tempo, non ci sarebbero guai per lui, né troverebbe Ghayy.
(Risposta:) Entrambi questi versetti si riferiscono a coloro che non si pentono. Non c'è disaccordo su questo, come attesta il resto del secondo versetto, "...salvo chi si pente, crede e fa il bene" (Corano 19:60), non essendoci disaccordo sulla validità del significato, sebbene ci sia riguardo ai mezzi del pentimento. Qualcuno che si è pentito inventa le preghiere o esegue preghiere supererogatorie (dis: w18.9(8)) al loro posto? La maggioranza degli studiosi non sostiene che colui che li ha inventati li abbia eseguiti correttamente.
(2) La preghiera ha un tempo prestabilito, non essendoci differenza tra qualcuno che la prega prima del suo tempo e qualcuno che la prega dopo. Poiché entrambi l'hanno pregato in modo diverso dal suo tempo, entrambi hanno trasgredito i limiti di Allah, e Allah ha detto: "Chi trasgredisce i limiti di Allah ha commesso un torto" (Corano 65:1).
Altrimenti, definire il tempo sarebbe inutile.
Gli studiosi concordano nel ritenere che la preghiera di chi prega prima dell'ora della preghiera non è sufficiente, e così deve essere anche la preghiera di chi prega dopo
(Risposta:) Per quanto riguarda la preghiera che ha un tempo definito, la maggioranza degli studiosi non è in disaccordo su questo, e il suggerimento di non distinguere tra qualcuno che prega durante quel tempo e qualcuno che prega dopo non è vero. È deplorevole accusarli di questo quando è infondato.
(3) Inventare le preghiere mancate richiede una base probatoria, e non ce n'è (poiché, secondo Ibn Hazm, il ragionamento analogico (qiyas, def:
022.1 (d(HI))) non è una forma accettabile di prova legale, che per lui può consistere solo nel Corano, nella Sunna e nel consenso degli studiosi): se fosse obbligatorio, Allah l'Altissimo o il Suo messaggero (Allah lo benedica e gli dia la pace) lo avrebbe spiegato.
(Risposta:) Per quanto riguarda l'affermazione secondo cui inventare una preghiera mancata richiede una base probatoria, e non ce n'è alcuna; le prove esistono e noi le abbiamo presentate (dis: w18.8) e le chiariremo ulteriormente.
(4) Non è valido fare un'analogia tra qualcuno che intenzionalmente dice una preghiera e qualcuno che la dimentica e simili , poiché l'intenzionalità è l'opposto dell'oblio. Qualcuno che salta intenzionalmente una preghiera è disobbediente, mentre qualcuno che la dimentica non lo è.
(Risposta:) La validità dell'analogia tra la persona che la salta intenzionalmente e la persona che involontariamente la salta è stata precedentemente discussa nelle prove di la maggioranza degli studiosi (w18.8(4)). .
(5) I racconti dei Compagni profetici attestano che è illecito ritardare la preghiera oltre il suo tempo. Se al suo posto potesse bastare fare una preghiera, queste non avrebbero alcun significato.
(Risposta:) Sull'illegittimità di ritardare la preghiera oltre il suo tempo è concordata, e nessuno dice che sia lecito.
( 6) La preghiera del pericolo (def: f16) è la prova che non è possibile ritardare una preghiera oltre il suo tempo, e lo stesso vale per la preghiera del malato (f14).
(Risposta:) Per quanto riguarda le preghiere di pericolo e malattia, la maggioranza degli studiosi li riconosce e non permette di ritardare la preghiera a causa di pericolo o malattia. Le preghiere della persona in pericolo o malata, che non richiedono molti integrali e . Le condizioni richieste da una preghiera normale, attestano la posizione della maggioranza secondo cui la Legge Sacra non solleva queste persone dall'obbligo della preghiera come fa con una donna nel suo periodo mestruale. Piuttosto, poiché è impossibile per la persona in pericolo e malata eseguire attualmente la preghiera rispettando tutte le sue condizioni e integrali, la sua unica alternativa è o rifarla in seguito o eseguirla trascurandone alcune, quindi quest'ultima è consentita per loro per evitare un accumulo di preghiere non eseguite, e Allah ne sa di più.
E se la responsabilità di eseguire la preghiera obbligatoria non viene sollevata dalla persona in pericolo o malata, come dovrebbe essere sollevata dalla persona che intenzionalmente? manca?
(7) È inammissibile addurre l'hadith della preghiera ritardata nella Battaglia dei Confederati (dis: wI8.8(3)) perché la discussione qui è incentrata sulla persona che commette disobbedienza ritardandola , mentre il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) non è stato disobbediente in ciò, e chiunque attribuisce la disobbedienza al Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) ha ha commesso incredulità (kufr).
(Risposta:) L'aggiunta di questo hadith non è inammissibile come sostiene, ma è come addurre i casi della persona dormiente o smemorata, nell'illustrare la concepibilità dell'esistenza di un obbligo dopo il suo tempo originale è finito.
(8) Per quanto riguarda il carattere obbligatorio del pentimento e il compiere quanti più atti di culto supererogatori possibili (n: al posto di quello mancato), l'evidenza è la parola di Allah l'Altissimo, "Ma una generazione li seguì che dissiparono la preghiera e perseguirono le [loro] concupiscenze, e troveranno Ghayy, tranne colui che si pente, crede e fa il bene, perché questi entreranno in paradiso" (Corano 19:59-60), e molti luoghi simili nel Libro di Allah l'Altissimo. Un'altra prova sono le parole del Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace):
"La prima delle opere degli uomini di cui saranno chiamati a rendere conto nel Giorno del Giudizio è la preghiera. Nostro Signore Santo ed Eccelso lo farà dite ai suoi angeli, pur sapendolo meglio di loro: 'Guardate la preghiera del mio servo: l'ha eseguita pienamente o non l'ha compiuta?' Se è completo, sarà iscritto come completo, mentre se manca qualcosa, Egli dirà: "Guarda se il mio servitore ha qualche culto supererogatorio", e se lo ha, Allah dirà: "Completa il culto del mio servitore". preghiere obbligatorie per lui da quelle supererogatorie.' E si tratterà allo stesso modo nelle altre sue opere." (Risposta:) Chiunque rifletta sulle prove di entrambe le parti noterà quanto segue:
(a) La differenza di opinioni è meno a livello pratico che a livello teorico, poiché Ibn Hazm richiede alla persona che salta intenzionalmente la preghiera di compiere tante preghiere supererogatorie quante sono le obbligatorie mancate e di più, in modo da essere conteggiato nella sua preghiera obbligatoria nel Giorno del Giudizio. Diciamo "e altro" perché afferma in al-Muhalla che "c'è una certa quantità di bene nella preghiera obbligatoria e una certa quantità in quella supererogatoria, quindi la quantità cumulativa di bene quando vengono eseguite molte preghiere supererogatorie deve eguagliare una certa frazione o più dell'importo della preghiera obbligatoria" (al-Muhalla (y58), 2.332), mentre la maggioranza degli studiosi richiede alla persona, per ogni preghiera obbligatoria mancata, di pregarne una simile, chiamato trucco. Quindi la differenza di opinione risale all'intenzione e al nome di tale preghiera. La chiamiamo supererogatoria o trucco, e chi la prega intende una preghiera supererogatoria incondizionata che prenda il posto della preghiera obbligatoria mancata, oppure intende la preghiera obbligatoria mancata? La differenza, come abbiamo detto, è principalmente teorica.
È chiaro da quanto sopra che Ibn Hazm non sta aprendo una via d'uscita dalle preghiere obbligatorie per coloro che le mancano. Piuttosto, è più severo con loro, richiedendo che eseguano più preghiere supererogatorie di quelle obbligatorie che hanno mancato. Per chiarire ulteriormente, notiamo che Ibn Hazro e gli altri che sostengono che non sia valido recuperare le preghiere mancate, lo dicono solo per rendere più difficile la vita alla persona che non prega, perché ritengono che recuperare le preghiere mancate sia stato legiferato come una misericordia verso qualcuno che ha dormito durante la preghiera o l'ha dimenticata, o verso altri con scuse legittime. Quanto alla persona che pecca deliberatamente non compiendolo, non merita questa misericordia, e sente che il suo peccato è troppo grande per essere espiato rimediandolo. Questo è un punto che merita attenzione, perché è l'opposto di ciò che capiscono la maggior parte di coloro che sostengono questo punto di vista.
(b) Si noterà dalle prove di Ibn Hazm che egli pensa che la maggioranza degli studiosi consideri la costituzione della persona che ha dormito durante la preghiera e la composizione della persona che l'ha mancata deliberatamente ad essa è equivalente sotto ogni aspetto, e che allo stesso modo considerano la composizione della persona che ha peccato mancando la preghiera equivalente a eseguirla a suo tempo . Dice: "Da dove deriva questa penitenza colui che permette la sua intenzionale inosservanza fino allo scadere del tempo, ordinando alla persona di pregarla dopo il suo tempo, e informandola che adempie ai suoi obblighi - senza il Corano, un suono o anche un debole hadith?" , una dichiarazione di un Compagno profetico o un'analogia?" (al-Muhalla (y58), 2.330). Gloria ad Allah! Chi ha detto che è lecito saltare intenzionalmente la preghiera? Come abbiamo accennato in precedenza, la maggioranza degli studiosi ritiene che la persona che intenzionalmente manca l'obiettivo dovrebbe essere uccisa (dis: HA). Viene giustiziato per aver fatto qualcosa di lecito? Che Allah abbia pietà di Ibn Hazm, che non è stato accurato in questo, e dire il contrario sarebbe stato più appropriato per lui
Colui che salta la preghiera senza scusa è come chi ha una scusa, nel poter eseguire validamente la preghiera obbligatoria dopo il suo tempo in nome di una preghiera obbligatoria, anche se tutti gli studiosi concordano che abbia commesso un peccato ritardandola così? ? Questa è l'area di disaccordo.
La maggioranza degli studiosi, adducendo le prove precedenti, sostiene che può farlo validamente, mentre Ibn Hazm dice che ciò non è valido, perché una persona inescusata non è come una persona scusata.
Ma Ibn Hazm concorda con la maggioranza sul fatto che qualcuno che vomita intenzionalmente durante il digiuno del Ramadan (dis: w18.8(4)) ha commesso un sini.
e. è ingiustificato e tuttavia è obbligato a recuperare il digiuno. Questo fatto stabilisce la regola per la maggioranza degli studiosi, se non per Ibn Hazm, perché un tale individuo è una persona ingiustificata che ha deliberatamente viziato il suo atto di culto limitato nel tempo, e il Legislatore gli ha imposto l'obbligo di inventarlo. --e allora perché non dovrebbe essere obbligatorio per altre persone ingiustificate compiere simili atti di culto? Ciò dimostra che l'opinione della maggioranza degli studiosi è corretta. E se Ibn Hazm può essere scusato perché non accetta il ragionamento analogico (qiyas), quale scusa c'è per coloro che utilizzano il ragionamento analogico come prova, e tuttavia accettano la sua opinione?
Nawawi dice: "C'è consenso tra tutti gli studiosi chi importa che chiunque perda deliberatamente la preghiera sia obbligato a inventarla Abu Muhammad 'Ali Ibn Hazm li ha contravvenuti in questo, dicendo che una persona del genere non potrà mai inventare la preghiera e che farlo non potrà mai. essere valido.
Ciò che ha detto, oltre ad essere una violazione del consenso accademico (dis: b7.2), non è vero dal punto di vista delle prove e, nonostante un discorso prolungato per dimostrare la sua tesi, ciò che menziona è privo di tutto ciò che lo conferma" (alMajmu' (y108), 3.71).
(Qada' al-'ibadat wa al-niyaba fiha (y114)
198-211)
(n: Al mufti egiziano Hasanayn Muhammad Makhluf è stato chiesto un parere legale formale (fatwa) in merito alla sentenza di digiuno del Ramadan da parte dei musulmani che vivono nel nord Europa, dove il periodo di digiuno durante il giorno può raggiungere i 19 ore, 22 ore o anche di più. Ciò che segue è stato tradotto dalla risposta che ha dato.)
(Hasanayn Muhammad Makhluf:) Il digiuno, come definito dalla Legge Sacra, inizia all'alba e termina al tramonto di ciascun giorno, con un arco temporale che varia a seconda delle diverse situazioni dei vari paesi. Non importa quanto sia lungo questo periodo, la sua semplice durata non è considerata una scusa legittima per non digiunare. È consentito non digiunare (N: un giorno o più di Ramadan, recuperando il giorno di digiuno mancato digiunando un giorno al suo posto più avanti nell'anno) solo se si ritiene probabile che digiunare l'intera giornata porterà alla malattia. o esaurimento che danneggerà qualcuno (dis: c7.2) (N: per esempio, tale da non poter continuare a lavorare), se questa convinzione è dovuta a:
(1) un sintomo che appare;
(2 ) avendo precedentemente provato a digiunare così a lungo (N: fino a quando non è in grado di farlo a causa di debolezza, vertigini, ecc., e poi dopo aver mangiato);
(3) o essendo informato da un medico competente.
La sentenza in questo caso è come quella di qualcuno che è malato e teme la distruzione. un peggioramento della sua malattia o un ritardo nella guarigione se avesse digiunato. Questa è la base generale della dispensa dal digiunare e della clemenza per i responsabili degli obblighi della Legge Sacra. Chiunque conosca se stesso e sia consapevole della realtà del suo caso saprà se gli è lecito o illecito non digiunare. Quando si digiuna, un lungo periodo porterà a malattia, debolezza o esaurimento.
sia che questi siano certamente accertati o considerati probabili a causa di uno dei mezzi di conoscenza sopra menzionati, è consentito prendere la dispensa per non digiunare ; e quando il digiuno non porta a questo, è illegale non digiunare. Le persone differiscono sotto questo aspetto, e per la condizione di ciascuno esiste una regola particolare (Fatawa shar'iyya wa buhuth Islamiyya (y79)
1.271-73).PREGARE (A: Se la propria posizione non ha uno o più orari di preghiera (n:
come l'alba vera (def: f2.1(4(n:)), l'alba, ecc. , a causa dell'estrema latitudine nord), allora si dovrebbe pregare allo stesso tempo della città più vicina che ha i tempi reali (n: sebbene per ogni grado di longitudine in cui questa città più vicina si trova a est della propria posizione, il tempo di preghiera del città arriverà prima di quattro minuti rispetto alla propria posizione, e si potrebbe voler compensare questo fattore di errore con calcoli appropriati, cioè non pregare contemporaneamente all'ora di quella città, ma piuttosto dopo la sua ora di quattro minuti per ogni grado di longitudine si trova ad est, o prima del suo tempo di quattro minuti per ogni grado di longitudine, si trova ad ovest. In ogni caso, come sottolineato in f2.12, se successivamente si riscontra che i tempi di preghiera di onc per un certo numero di giorni hanno. stato errore, basta recuperare le preghiere di un giorno. Per quanto riguarda conoscere l'ora della città più vicina che ha l'ora vera, il mezzo migliore al momento in cui scrivo è il computer tascabile progettato da un ingegnere siriano e commercializzato con il nome di. "Prayer Minder", che si basa su dati astronomici precisi, programmati per cinquant'anni e, quando vengono fornite le coordinate geografiche delle varie città fornite nel libretto di accompagnamento, fornisce gli orari di preghiera della maggior parte delle principali città del mondo).)
( N: Per entrambi la preghiera dell'alba (subh) e l'alba che segna l'inizio dei giorni di digiuno del Ramadan, se nel luogo in cui ci si trova c'è il tramonto e l'alba ma non l'alba vera a causa della persistenza del crepuscolo per tutta la notte, si copia la città più vicina che ha l'ora vera in termini della quantità di tempo in cui l'alba in quella città precede l'alba lì. Pertanto, se l'alba nella città più vicina precede l'alba di 90 minuti, la propria "alba" avviene 90 minuti prima dell'alba nella propria città. E allo stesso modo per il tempo in cui il tramonto ('isha) segue la preghiera del tramonto (maghrib).
(Ibn Hajar Haytami:) I wird (n: una quantità particolare di dhikr quotidiano o recitazione del Corano) che i Sufi recitano abitualmente dopo le preghiere, a seconda del loro grado di avanzamento spirituale, hanno un'autentica base giuridica nell'hadith riferito da Bayhaqi che il Profeta ( Allah lo benedica e gli dia la pace) disse: "Invocare Allah l'Altissimo (dhikr) con le persone dopo la preghiera dell'alba fino all'alba è per me più amato di questo mondo e tutto il resto contiene, e invocare Allah l'Altissimo con le persone dopo la preghiera di metà pomeriggio fino al tramonto mi è più caro di questo mondo e di tutto ciò che contiene." Poiché la pratica dei sufi di unirsi per recitare wirds e dhikr dopo la preghiera dell'alba e in altri momenti ha una base rigorosamente autenticata (sahib) nella Sunna, vale a dire nel suddetto hadith, non ci possono essere obiezioni al loro farlo ( al-Fatawa al-Hadithiyya (y48), 76)
(Ibn Hajar Haytami:) Ahmad, Bukhari, Muslim e Nasa'i riferiscono che il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) disse: "Possa Allah maledire gli ebrei e i cristiani;
hanno preso le tombe dei loro profeti come luoghi di culto", e anche Ahmad, Bukhari, Muslim e Nasa'i riferiscono l'hadith: "Sono quelli che, quando un uomo giusto tra loro moriva, costruivano un luogo di culto sulla sua tomba e dipingi quelle icone al suo interno.
Saranno i più malvagi della creazione agli occhi di Allah nel Giorno del Giudizio." La ragione per considerare un'enormità prendere una tomba come luogo di culto è ovvia, poiché il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) maledisse coloro che lo fecero con le tombe dei loro profeti, e considerò coloro che lo fecero con le tombe dei giusti saranno "i più malvagi della creazione agli occhi di Allah nel Giorno del Giudizio". Prendere una tomba come luogo di culto significa pregare sulla tomba o verso di essa. Il divieto, inoltre, si applica esclusivamente alla tomba di qualcuno venerato, sia esso un profeta o un amico di Allah (waH, def: w33), come dimostra la formulazione dell'hadith "quando c'era un uomo giusto tra loro"; per questo motivo i nostri colleghi affermano che non è lecito compiere la preghiera verso le tombe dei profeti o degli amici di Allah "per la sua benedizione" (tabarruk, dis: w31) o per reverenza nei suoi confronti, cioè sotto i due condizioni:
(a) che la tomba appartenga a qualcuno che è onorato e venerato;
(b) e che la preghiera sia eseguita verso o sulla tomba con l'intenzione di ottenerne la benedizione, o per rispetto per esso.
Che tale azione sia un'enormità è chiaro dagli hadith di cui sopra (A: tuttavia, se manca una delle due condizioni, eseguire la preghiera vicino a una tomba è ineccepibile) (al-Zawajir 'an iqtiraf al-kaba' ir (y49), 1.148-49).
('Ala' ai-Din 'Abidin:) Il nostro profeta Muhammad (Allah lo benedica e gli dia la pace), che è stato sincero in tutto ciò che ha fatto e detto, ci ha informato di questioni che sono obbligatorie personalmente per ciascuno di noi - da credere, accettare e non dubitare o essere sarcastico riguardo al minimo dettaglio. Tra le cose di cui ci ha informato c'è che Allah l'Altissimo ha creato gli angeli (def: u3.3) che sono spiriti puri, né maschili né femminili, e creati. jinn, esseri focosi che possono assumere varie forme. I buoni jinn sono musulmani e credenti, e saranno con noi in paradiso, dove li vedremo ma loro non vedranno noi - l'opposto di questo mondo - mentre gli immorali e i malvagi tra loro sono chiamati diavoli, essendo della prole di Satana, che era in paradiso, ma disobbedì al comando del suo Signore, ed ora è "di quelli che saranno graziati fino al giorno del tempo conosciuto" (Corano 15:37-38).
(al-Hadiyya al-'Ala'iyya (y4), 460-63
LA DIFFERENZA TRA JINN E ANGELI (Muhammad Sa'id Burhani:) La differenza tra jinn e angeli è che gli angeli sono creati dalla luce, mentre i jinn sono creati dal fuoco.
Gli angeli (sui quali sia la pace) non si riproducono.
mentre i jinn lo fanno. Gli angeli non commettono disobbedienza, mentre i jinn includono sia gli obbedienti che i disobbedienti, sia credenti che non credenti, i ribelli tra loro sono chiamati diavoli. I Jinn assumono varie forme, sia nobili che vili, come quella di un serpente e simili, mentre gli angeli (sui quali sia la pace) assumono solo forme nobili, come quella di un essere umano. Gli angeli vivono nei cieli e sulla terra, mentre i jinn vivono solo sulla terra. Gli angeli non sono chiamati a rendere conto nel Giorno del Giudizio, ma entrano nel paradiso, e chi disprezza uno di loro commette incredulità. Gli angeli amano i circoli di apprendimento religioso e dhikr, e supplicano Allah di benedire il nostro Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) e noi, e chiedono perdono per coloro che sono sulla terra. Si rallegrano di chi visita i malati o ricerca la conoscenza religiosa, per il piacere di ciò che fa (ibid., 463).
(R:) La nudità ("awra) di una donna che le è proibito rivelare differisce nella scuola Shafi'i a seconda delle diverse circostanze. Nell'intimità della casa, la sua nudità è quella che si trova tra l'ombelico e le ginocchia. Nella preghiera (n: o hajj, come in j3.24) significa tutto tranne il viso e le mani e quando si è fuori casa per strada, si riferisce all'intero corpo (N: o per Hanafis, tutto tranne il viso). e mani (dis: m2.8), proprio come nella preghiera).
(N:) Tutte e quattro le scuole di giurisprudenza concordano sul fatto che è obbligatorio per un viaggiatore in un veicolo stare in piedi e guardare nella direzione della preghiera (qibla) (n: ed eseguire gli altri integrali fisici della preghiera) quando esegue una preghiera prescritta.' Se è impossibile stare in piedi o guardare verso la direzione della preghiera (A: o secondo Hanafis, se ciò pone una difficoltà (dis: sotto)), e non ci si può fermare a pregare per terra, allora si prega come meglio si può malato il veicolo. Secondo Hanafis e Malikis, una preghiera del genere non deve essere inventata quando si è di nuovo in grado di eseguirla correttamente. anche se per gli Shafi'is bisogna inventarlo
(R:) Nella scuola Hanafi. se si viaggia in un autobus o simili dove guardare nella direzione della preghiera (qibla) rappresenta una difficoltà (n: e non ci si aspetta che il veicolo si fermi prima che il tempo per la preghiera sia finito (dis: sotto, fine)), si può validamente compiere la preghiera obbligatoria stando seduti nel senso di marcia.
Tahtawi scrive:
"... Le parole di ai-Durar alludono a quanto abbiamo accennato, dove l'autore dice, '.. perché una persona del genere è in grado di affrontare la direzione della preghiera (qibla) senza difficoltà...' l'implicazione è che quando non è possibile affrontare la direzione della preghiera, o quando ci sono difficoltà nel farlo, non si è obbligati ad affrontare la direzione della preghiera e le implicazioni dei testi legali sono prove, poiché non andranno perdute; su chiunque.
Per quanto riguarda le parole di Majma' al-riwayat secondo cui "se uno non è in grado di [A: affrontare la direzione della preghiera], ci si astiene dal pregare", sono interpretabili come riferite a quando ci si aspetta la scusa [UN: per non averlo affrontato} passare prima che il tempo della preghiera sia finito" (Hashiya 'ala Maraqi al-falah sharh Nur alidah (y127), 269).
(n: La scuola Hanafi non permette di unire due preghiere nello stesso tempo di uno di loro a causa del viaggio (def: f15.9), quindi non si può farlo quando si prende la dispensa sopra menzionata (dis: c6.4, ultimo par.).)
INTENZIONE DI PREGHIERA (da f8.3
('Abdal-Wahhab Sha'rani:) Ho sentito Sheikh ai-Islam Futuhi al-Hanbali (Allah abbia pietà di lui) dire: "Coloro che hanno dubbi nevrotici si caricano delle 'parole dell'intenzione' che hanno inventato e si impegnano a pronunciare, mentre nulla di ciò è autenticato come proveniente dal Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace), che intendeva solo con il cuore, come nemmeno lui faceva i suoi Compagni né i Compagni furono mai sentiti dire altro che "Allahu akbar". Se fosse concepibile che Allah l'Altissimo richiedesse a una persona razionale di pregare "senza intenzione", sarebbe come un comando che non potrebbe essere eseguito. Considera la persona che va in bagno per eseguire l'abluzione.
Chiediglielo dove sta andando e dirà: "Per fare le abluzioni". E chiedergli quando va alla moschea: "Dove?" e dirà: "Per pregare". Come può un uomo sano di mente con tale scopo dubitare che abbia intenzione di fare l'abluzione o la preghiera? È una sorta di follia" (Lata 'if al-minan wa al-akhlaq (yI22),2.66-67)
(Ghazali:) La preghiera è composta da invocazione (dhikr), recitazione del Corano, inchino, prostrazione, posizione in piedi e seduta. Senza dubbio, lo scopo della recitazione del Corano e dello dhikr è glorificare e lodare, supplicare e supplicare umilmente, mentre colui a cui ci si rivolge è Allah Potente e Maestoso. Colui il cui cuore è velato dalla disattenzione è velato da Allah, non Lo comprende né Lo contempla, ma è ignaro di chi sta parlando, semplicemente muovendo la lingua per abitudine. Quanto questo è lontano da ciò che si intende per preghiera, che è stata istituita per lucidare il cuore, rinnovare il ricordo di Allah Potente e Maestoso e per approfondire i legami della fede in Lui. Per quanto riguarda l'inchino e la prostrazione, il loro scopo è sicuramente la venerazione, altrimenti non rimangono altro che movimenti della colonna vertebrale e della testa.
Hasan al-Basri ha detto: "Ogni preghiera eseguita senza la presenza del cuore è più vicina a meritare una punizione ", mentre Mu'adh ibn Jabal riporta che "chiunque sa chi è alla sua destra o a sinistra intenzionalmente mentre prega non ha preghiera". E il Profeta (Allah lo benedica e gli dia pace) disse: "In verità, un servitore esegue la preghiera senza che un sesto o un decimo venga registrato per lui, ma solo quanto comprende". Se queste parole fossero provenute da qualcun altro, sarebbero state adottate come "una scuola di pensiero". Come allora non seguirli? 'Abd al-Wahid ibn Zayd ha detto: "Gli studiosi concordano sul fatto che nessuna preghiera di un servitore conta per lui tranne ciò che comprende", una posizione che considerava stabilita dal consenso degli studiosi (ijma').
Innumerevoli dichiarazioni di significato simile sono giunte allontanarci dagli studiosi timorati di Dio e da coloro che conoscono la via dell'aldilà. Ma mentre la verità sta nel ritornare all’evidenza dei testi e degli hadith primari, e l’evidenza è convincente che la presenza di mente è una condizione per la preghiera, il contesto in cui l’opinione legale formale può definire la responsabilità morale esteriore è limitato dall’estensione del potere delle persone. carenze, e non è possibile esigere loro la piena presenza di spirito durante tutta la preghiera, cosa che quasi nessuno può fare tranne pochissimi (Ihya' 'ulum ai-din (y39),1.143-44).
(Jaial ai-Din Suyuti:) Avendo a lungo sentito domande riguardanti il rosario (subha) e se il thefe sia una base per esso nella Sunna, ho raccolto in questa sezione gli hadith e i resoconti dei primi musulmani che si riferiscono ad esso. br>Ibn 'Arnr disse: "Ho visto il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) contare le volte che ha detto 'Subhan Allah' sulla sua mano." Safiyya disse: "Il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) entrò nella stanza dove sedevo con quattromila pietre di datteri davanti a me e chiese: 'Cos'è questo, o figlia di Huyay?' Ho detto: "Sto dicendo "SubhanAllah" con loro". Lui rispose: "Ho detto "Subhan Allah" più volte di così da quando hai iniziato", e io dissi: "Mostrami come, o Messaggero di Allah". Disse: 'Di': "Subhan Allah il numero di tutto ciò che ha creato"
Come ha detto uno studioso, "Contare le volte in cui si dice 'Subhan Allah' sulle proprie dita è superiore a farlo su un rosario a causa dell'hadith di Ibn 'Amr, sebbene sia stato detto che se la persona che lo dice è al sicuro da errori nel contare, sono migliori le dita, altrimenti è più adatto dirlo su un rosario. Alcuni dei musulmani più famosi hanno usato i rosari, quelli da cui è presa la religione e su cui si fa affidamento, come Abu. Hurayra (Allah sia compiaciuto di lui), che aveva una corda con duemila nodi, e non andava a dormire prima di dire con essa 'Subhan Allah' dodicimila volte." 'Umar al-Maliki ha detto: "Ho visto il mio insegnante Hasan al-Basri con un rosario in mano e ho detto: 'Maestro, con la tua grande eminenza e l'eccellenza della tua adorazione, usi ancora un rosario?' e lui rispose: "Qualcosa che abbiamo usato all'inizio non siamo soliti lasciarlo alla fine. Amo ricordare Allah con il mio cuore, la mia mano e la mia lingua". " E come dovrebbe essere altrimenti, quando il rosario ricorda Allah l'Altissimo, e una persona raramente ne vede uno se non ricordarsi di Allah, essendo questo uno dei maggiori benefici (al-Hawi Ii al-fatawi (y130) , 2.2-5).
PREGHIERA DEL VENERDÌ (da f10.2
(Hasan Saqqaf:) Per quanto riguarda i sunna rak'as pregati prima della preghiera del venerdì, ci sono hadith su di loro, come i seguenti:
(1) "Il Messaggero di Allah (Allah lo benedica e gli dia pace) usava pregare quattro rak 'as prima della preghiera del venerdì e quattro dopo." Il maestro degli hadith (hafiz, def: w48.2(end)) Wali aI-Din al-'Iraqi afferma che il suo canale di trasmissione è buono, l'hadith contiene un riferimento esplicito alla sunna rak'as prima della preghiera del venerdì.< br>(2) Ibn Majah riferisce, con un canale di trasmissione rigorosamente autenticato (sahih), che Abu Hurayra (Allah sia compiaciuto di lui) disse: "Sulayk Ghatafani arrivò mentre il Messaggero di Allah (Allah lo benedica e gli dia la pace) stava tenendo il sermone della preghiera del venerdì (khutba), e il Messaggero di Allah gli disse.
'Hai pregato prima di venire?' e lui disse di no, al che il Profeta rispose: "Allora prega due rak'as, mantenendoli brevi". " Le parole del Profeta (Allah lo benedica e gli dia pace) "prima che tu venissi" forniscono prova esplicita del rak'as sunna prima della preghiera del venerdì, per il rak'as del saluto alla moschea (def: f10. 10) non vengono eseguiti prima dell'arrivo. Apparentemente Sulayk viveva vicino alla moschea, quindi il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) pensò che avesse pregato prima di venire, e quando lo informò che non lo aveva fatto, gli ordinò di pregare.
( 3) Nafi' riferisce che "Ibn 'Umar era solito pregare a lungo prima della preghiera del venerdì, eseguendo due rak'as a casa sua, dicendo che il Messaggero di Allah (Allah lo benedica e gli dia la pace) era solito fare questo," UN hadith riportato da Abu Dawud e da Ibn Hibban nel suo Sahih.
È quindi molto chiaro e chiaro che i sunna rak'as prima della preghiera del venerdì sono rigorosamente autenticati come la pratica del Profeta (Allah lo benedica e gli dia lui pace), i suoi Compagni e i primi musulmani, e sono stati accettati come tali dagli studiosi islamici
LA SECONDA CHIAMATA (ADHAN) ALLA PREGHIERA DEL VENERDÌ Le sunna prima della preghiera del venerdì, cioè i due o quattro rak'a che la precedono, sono una sunna confermata (def: c4.1). Il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) era solito pregare quattro rak'as nella sua casa, adiacente alla moschea, _ dopo l'inizio dell'ora della preghiera di mezzogiorno, quindi entrava nella moschea e saliva sul pulpito (minbar) , dopodiché il muezzin chiamava alla preghiera (adhan) e il Profeta si alzava per il sermone. La chiamata alla preghiera avvenne quindi dopo l'inizio del tempo della preghiera e dopo aver pregato quattro rak'as. Le persone usavano solo. sapere quando il momento della preghiera era inizialmente arrivato attraverso la loro intuizione, e fu così che la questione rimase durante i califfati del nostro Jiegelord Abu Bakr e del nostro signore 'Umar (Allah si compiaccia di loro). Quindi il nostro signore 'Uthman (Allah sia compiaciuto di lui) stabilì la sunna di una seconda chiamata alla preghiera, essendo questa seconda la prima in ordine di occorrenza; vale a dire, la seconda chiamata alla preghiera che è stata stabilita è una Sunna del nostro signore 'Uthman è quello che si trova prima della cabina della preghiera che avviene dopo che l'imam è salito sul pulpito. Allora ha fatto di questa seconda chiamata alla preghiera – che è la prima delle due a verificarsi – un mezzo per annunciare alla gente che era giunto il momento della preghiera; vale a dire, l'ora della preghiera di mezzogiorno, quando il sole ha appena superato il punto più alto nel cielo per quel giorno. Per quanto riguarda la prima chiamata alla preghiera che esisteva ai tempi del Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace), è rimasta al suo posto, cioè dopo che l'imam era salito sul pulpito, essendo la seconda in ordine di occorrenza ma il primo ad essere stabilito legalmente.
Il fatto che il nostro signore 'Uthman abbia fatto questo è stato un buon atto che è stato confermato dal consenso (ijma') dei profetici Compagni, nessuno dei quali lo ha criticato per questo o si è opposto esso;
né alcuno di coloro che vennero dopo di loro.
Inoltre, è stabilito che il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) disse: "Tenetevi saldi alla mia Sunna e alla Sunna dei Ben Guidati Califfi; stringete i vostri [propri] denti su di esso", un hadith (sahih) rigorosamente autenticato riportato da Abu Dawud, Tirmidhi, Ibn Majah, Imam Ahmad e Hakim. Se qualcuno obietta che 'Uthman ha innovato questa chiamata alla preghiera, contraddicendo la Sunna che esisteva ai tempi del Profeta (Allah lo benedica e gli dia pace), la risposta è che tale persona ha torto ed è scambiata per una serie di ragioni, tra cui:
(1) che sta accusando il nostro signore 'Uthman di violare la Sunna e di inaugurare un'innovazione riprovevole (bid'a), un'accusa che una persona del genere non ha il diritto di fare (dis: w56.1);
(2) che sta accusando i profetici Compagni che hanno confermato la correttezza dell'atto del nostro signore 10° 'Uthman di confermarlo con una falsità (bati!), ignorando il consenso dei Compagni. Gli studiosi islamici e gli specialisti dei fondamenti della Legge Sacra affermano che l'opinione e la posizione di un Compagno, quando diventa ampiamente condivisa e nessuno si sa che si oppone ad essa, è considerata diventata un consenso accademico (ijma', def: b7 ) ed è quindi una prova decisiva, essendo l'Imam Nawawi tra coloro che lo registrano esplicitamente, nel suo commento su Sahih Muslim ((y93), 1.31);
(3) e che il Profeta (Allah lo benedica e dategli pace) ci ha dato un ordine, dicendo: "Tenetevi saldi alla mia Sunna e alla Sunna dei Califfi ben guidati..." in modo che l'atto del nostro signore signore 'Uthman sia una Sunna che il Profeta (Allah lo benedica e gli dia lui pace) ci ingiunge chiaramente di aderire a questo semplice hadith.
È quindi chiaro che chiunque cerchi di eliminare o annullare la seconda parte della preghiera del venerdì si sforza di effettuare un'innovazione biasimevole ed è in realtà contravvenendo alla Sunna, poiché ha abbandonato l'ingiunzione che il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) ci ha comandato di obbedire ("al-Adilla al-jaliyya li sunna al-jumu'a al-qabliyya" (y120) , 2-4)
(da f10.15) * (n:) Questa sezione è stata tradotta per chiarire alcuni possibili malintesi sul concetto di innovazione (bid'a) nell'Islam, alla luce del profetico badith, "... Attenzione alle questioni appena iniziate, per ogni la materia appena iniziata è innovazione, ogni innovazione è un errore, e ogni errore è all’inferno”. La discussione si concentra su tre punti:
(1) Gli studiosi affermano che il suddetto hadith non si riferisce a tutte le cose nuove senza restrizioni, ma solo a quelle di cui nulla nella Legge Sacra attesta la validità. L'uso della parola ogni negli hadith non indica una generalizzazione assoluta, poiché ci sono molti esempi di generalizzazioni simili nel Corano e nella Sunna che non sono applicabili senza restrizioni, ma sono piuttosto qualificate da restrizioni trovate in altre prove testuali primarie. br>(2) La sunna e la via del Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) consisteva nell'accettare nuovi atti iniziati nell'Islam che fossero buoni e non in conflitto con i principi stabiliti della Legge Sacra, e di rifiutare cose che erano altrimenti.
(3) Le novità nell'Islam non possono essere respinte semplicemente perché non esistevano nel primo secolo. ma deve essere valutato e giudicato secondo la metodologia organica della Legge Sacra, in virtù della quale è e rimane il codice morale definitivo e universale per tutti i popoli fino alla fine dei tempi
(,Abdullah Mahfuz Ba'alawi:) Ci sono molte generalità nel Corano e nella Sunna, tutte ammettono qualche qualificazione, come la parola di Allah l'Altissimo, (1) "... E che un uomo non può avere nulla , eccetto ciò per cui si sforza" (Corano 53:39), nonostante esista una quantità schiacciante di prove che un musulmano trae beneficio dalle opere spirituali degli altri (dis: w35.2), dai suoi fratelli musulmani, dalle preghiere degli angeli per lui, l'orazione funebre su di lui, la carità fatta da altri in suo nome e le suppliche dei credenti per lui;
(2). "In verità tu e ciò che adori all'infuori di Allah siete il combustibile dell'inferno" (Corano 21:98), "ciò che adori" è un'espressione generale, mentre non c'è dubbio che Gesù, sua madre e gli angeli erano tutti adorati separati da Allah, ma non sono ciò che si intende nel versetto;
(3) "Ma quando dimenticarono ciò che era stato loro ricordato, aprimmo loro le porte di ogni cosa" (Corano 6:44), sebbene il porte della misericordia non erano aperti loro;
(4) e l'hadith riferito dal musulmano secondo cui il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) disse: "Nessuno che prega prima dell'alba e prima del tramonto entrerà nell'inferno", che è un espressione generalizzata che sicuramente non significa ciò che implica la sua generalità esteriore, per qualcuno che prega le preghiere dell'alba e di metà pomeriggio e trascura tutte le altre preghiere e opere obbligatorie non è certamente intesa. Si tratta piuttosto di una generalizzazione il cui referente inteso è particolare, o una generalizzazione qualificata da altri testi, poiché quando ci sono degli hadith pienamente autenticati, è obbligatorio raggiungere un accordo tra loro, perché sono in realtà un unico hadith, il affermazioni che appaiono senza ulteriori precisazioni siano qualificate da coloro che forniscono la qualificazione, in modo che le implicazioni combinate di tutte possano essere utilizzate
INNOVAZIONE (BID'A) ALLA LUCE DELLA SUNNA DEL PROFETA IN MATERIA NUOVA Sunna e innovazione (bid'a) sono due termini opposti nel linguaggio del Legislatore (Allah lo benedica e gli dia pace), tali che nessuno dei due può essere definito senza riferimento all'altro, nel senso che sono opposti, e "le cose sono rese chiare dai loro opposti". Molti scrittori hanno cercato di definire l'innovazione (bid'a) senza definire la sunna, mentre è primaria, e sono così caduti in inestricabili difficoltà e conflitti con l'evidenza testuale primaria che contraddice la loro definizione di innovazione.
mentre se l'avessero fatto prima definita la sunna, avrebbero prodotto un criterio esente da carenze.
Sunna, sia nel linguaggio degli arabi che nella Legge sacra, significa via, come illustrato dalle parole del Profeta (Allah lo benedica e gli dia lui la pace), "Colui che inaugura una buona Sunna nell'Islam [dis: p58.1(2)] ... E colui che introduce una cattiva Sunna nell'Islam ...", sunna significa modo o consuetudine. La via del Profeta (Allah lo benedica e gli dia pace) nel dare guida, accettare e rifiutare: questa è la Sunna. Poiché "buona Sunna" e "cattiva Sunna" significano una via buona o cattiva, e non possono assolutamente significare nient'altro. Pertanto, il significato della Sunna non è quello che la maggior parte degli studenti, per non parlare della gente comune, capisce; vale a dire, che è l'hadith profetico (n: come quando sunna è in contrasto con Kitab, cioè
Corano, nel distinguere le fonti testuali), o l'opposto dell'obbligatorio (n: come quando sunna, cioè
raccomandato, è contrapposto all’obbligatorio in contesti giuridici). poiché il primo è un uso tecnico coniato dagli studiosi di hadith, mentre il secondo è un uso tecnico coniato da studiosi di diritto e specialisti in fondamenti di giurisprudenza. Entrambi questi sono usi di origine successiva che non sono ciò che qui si intende per Sunna. Piuttosto, la Sunna del Profeta (Allah lo benedica e gli dia pace) è il suo modo di agire, ordinare, accettare e rifiutare, e il modo dei suoi Califfi giustamente guidati che hanno seguito il suo modo di agire, ordinare, accettare e rifiutare. . Quindi le pratiche appena iniziate devono essere esaminate alla luce della Sunna del Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) e della sua via e percorso nell'accettazione o nel rifiuto.
Ora, ci sono un gran numero di hadith, la maggior parte di essi nelle raccolte rigorosamente autenticate (sahih), mostrando che molti dei Compagni profetici iniziarono nuovi atti, forme di invocazione (dhikr), suppliche (du'a'), e così via, che il Profeta (Allah lo benedica) e dategli la pace) non aveva mai fatto o ordinato di fare in precedenza.
Piuttosto, i Compagni li hanno fatti a causa della loro deduzione e convinzione che tali atti fossero positivi con cui l'Islam e il Profeta dell'Islam vennero e in termini generali ha esortato a fare qualcosa del genere, in conformità con la parola di Allah l'Altissimo, "E fai il bene, affinché tu possa riuscire" (Corano 22:77), e l'hadith del Profeta (Allah lo benedica e gli dia pace) ), "Lui colui che inaugura una buona Sunna nell'Islam guadagna la ricompensa di essa e di tutti coloro che la perseguiranno dopo di lui senza diminuire minimamente le proprie ricompense." Sebbene il contesto originale dell'hadith fosse quello dell'elemosina, il principio interpretativo stabilito dal consenso accademico (def: b7) degli specialisti nei fondamenti della Legge Sacra è che il punto dei testi primari risiede nella generalità del loro significato lessicale, non nella specificità di nel loro contesto storico, senza che ciò implichi che chiunque possa introdurre disposizioni nella Legge Sacra, poiché l'Islam è definito da principi e criteri, tali che qualunque cosa si inizi come Sunna deve essere soggetta alle sue regole, restrizioni e testi primari. prove.
Da questo punto di partenza investigativo, si può osservare che molti dei Compagni profetici compirono vari atti attraverso il loro ragionamento personale (ijtihad), e che la sunna e la via del Profeta (Allah lo benedica e gli dia lui pace) era sia accettare quelli che fossero atti di culto e buone opere conformi a quanto stabilito dalla Legge Sacra e non in contrasto con essa; e di respingere quelli che erano altrimenti.
Questa era la sua Sunna e il suo modo, su cui procedettero i suoi successori e Compagni caJiphal, e da cui gli studiosi islamici (Allah sia compiaciuto di loro) hanno stabilito la regola secondo cui ogni nuova questione deve essere giudicato secondo i principi e i testi primari della Legge Sacra: tutto ciò che la legge attesta come buono è riconosciuto come buono, e tutto ciò che la legge attesta come contravvenzionale e cattivo viene rifiutato come innovazione biasimevole (bid'a).
A volte chiamano la prima una buona innovazione (bid'a hasana) in quanto lessicalmente viene definita un'innovazione, ma giuridicamente parlando non è propriamente un'innovazione ma piuttosto una sunna desumibile purché i testi primari della Legge Sacra attestano che è accettabile.
Ci rivolgiamo ora alle prove testuali primarie a cui si alludeva in precedenza riguardo agli atti dei Compagni e al modo in cui il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) rispose a loro:
(1) Bukhari e Muslim riferiscono da Abu Hurayra (Allah si compiaccia di lui) che nella preghiera dell'alba il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) disse a Bilal: "Bilal, dimmi quale di dei tuoi atti nell'Islam sei più fiducioso, perché ho sentito il rumore dei tuoi sandali in paradiso," e lui rispose: "Non ho fatto nulla su cui nutro più speranza del fatto di non eseguire le abluzioni in nessun momento del notte o giorno senza pregare con quell'abluzione qualunque cosa mi fosse destinata a pregare." Ibn Hajar. Asqalani dice in Fath al-Bari che "l'hadith mostra che è consentito usare un ragionamento personale (ijtihad) nella scelta degli orari per gli atti di culto, poiché Bital raggiunse le conclusioni da lui menzionate per sua stessa deduzione, e il Profeta (Allah lo benedica e dategli la pace) lo ha confermato in ciò." Simile a questo è l'hadith di Bukhari su Khubayb (A: che chiese di pregare due rak'as prima di essere giustiziato dagli idolatri alla Mecca), che fu il primo a stabilire la Sunna di due rak'as per coloro che sono fermi nella" andando verso la morte Questi hadith sono la prova esplicita che Bilal e Khubayb usarono il proprio ragionamento personale (ijtihad) nel fissare i tempi degli atti di culto, senza alcun precedente comando o precedente da parte del Signore. Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) oltre alla richiesta generale di eseguire la preghiera.
(2) Bukhari e Muslim riferiscono che Rifa'a ibn Rafi' disse: "Quando stavamo pregando dietro il Profeta (Allah lo benedica) e dargli la pace) e alzò la testa dall'inchino e disse: "Allah ascolta chiunque Lo loda", un uomo dietro di lui disse: "Nostro Signore, Tua è la lode, abbondantemente, sanamente e benedettamente lì." Quando si alzò per andarsene, il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) chiese chi lo aveva detto, e quando l'uomo rispose che era lui, il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) disse: "Ho visto trenta e più angeli ognuno si sforza di essere quello che lo scrive.' " Ibn Hajar dice in Fath al-Bari che l'hadith "indica l'ammissibilità di iniziare nuove espressioni di dhikr nella preghiera diverse da quelle riferite attraverso i testi degli hadith, purché non contraddicano quelle trasmesse dall'hadith [n: poiché le parole di cui sopra erano un semplice miglioramento e un'aggiunta al noto, sunna dhikr]." (3) Bukhari si riferisce da 'A'isha (Allah si compiaccia di lei) che "il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) inviò un uomo a capo di una spedizione militare che recitò il Corano per i suoi compagni di preghiera, terminando ogni recitazione con al-Ikhlas (Corano 112). Quando tornarono, menzionarono questo al Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace), che disse loro: "Chiedetegli perché lo fa", e quando glielo chiesero, l'uomo rispose: "Perché descrive il Tutto- misericordioso, e mi piace recitarlo.' Il Profeta (Allah lo benedica e gli dia pace) disse loro: "Ditegli che Allah lo ama". "Nonostante ciò, non conosciamo alcuno studioso che ritenga che fare quanto sopra sia raccomandato, poiché gli atti che il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) era solito compiere regolarmente sono superiori, sebbene confermi simili a questo illustra la sua Sunna riguardo alla sua accettazione di varie forme di obbedienza e di atti di culto, e mostra che non considerava simili innovazioni (bid'a) come un'innovazione riprovevole (bid'a), come fanno i bigotti che gareggiano tra loro per essere i primi al marchio agisce come innovazione e Inoltre, si noterà che tutti gli hadith precedenti riguardano la preghiera, che è il più importante degli atti di adorazione corporea, e di cui il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) disse: "Prega come hai. mi ha visto pregare", nonostante ciò ha accettato i suddetti esempi di ragionamento personale perché non si discostavano dalla forma definita dal Legislatore, poiché ogni limite deve essere rispettato, mentre per ogni cosa c'è libertà purché sia entro i limiti categoria generale di essendo richiesto dalla Legge Sacra.
Questa è la Sunna del Profeta e la sua via (Allah lo benedica e gli dia la pace) ed è quanto più chiara possibile. Gli studiosi islamici ne deducono che ogni atto per il quale nella Legge Sacra risulta richiesto e che non si opponga a un testo primario inequivocabile né comporti conseguenze dannose non rientra nella categoria dell'innovazione riprovevole (bid'a), ma piuttosto è della Sunna, anche se dovesse esistere qualcosa la cui prestazione è superiore ad essa.
(4) Bukhari riferisce da Abu Sa'id al-Khudri che un gruppo di Compagni del Profeta (Allah lo benedica e gli dia lui pace) partirono per uno dei loro viaggi, sbarcando presso l'accampamento di alcuni arabi del deserto ai quali chiesero di essere loro ospiti, ma che rifiutarono di averli come ospiti. Il capo dell'accampamento fu punto da uno scorpione, e i suoi seguaci tentarono di tutto per curarlo, e quando tutti fallirono, uno disse: "Se ti avvicinassi al gruppo accampato vicino a te, uno di loro potrebbe avere qualcosa". vennero da loro e dissero: "O gruppo di uomini, il nostro capo è stato punto e abbiamo provato di tutto.
Qualcuno di voi ha qualcosa in proposito?" e uno di loro rispose: "Sì, per Allah, recito parole di guarigione [ruqya, def: wI7] sulle persone, ma per Allah, ti abbiamo chiesto di essere nostri ospiti e tu hai rifiutato, quindi non reciterò nulla a meno che tu non mi dia noi un compenso." Si accordarono quindi per un gregge di pecore, così l'uomo andò e cominciò a sputare e a recitare la Fatiha sulla vittima finché non si alzò e camminò come se fosse un cammello liberato dal suo zoppicare, niente di problema con lui. Pagarono il compenso concordato, che alcuni Compagni volevano dividere, ma l'uomo che aveva recitato disse loro: "Non fatelo finché non raggiungiamo il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) e gli dica cosa è successo, per vedere cosa può ordinarci di fare." Vennero dal Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) e gli raccontarono cosa era successo, e lui disse: "Come sapevi che si trattava delle parole che guariscono? Avevi ragione. Dividi il gregge e dammi un condividere. "L'hadith è esplicito che il Compagno non aveva alcuna conoscenza precedente del fatto che recitare la Fatiha per guarire (ruqya) fosse approvato dalla Legge Sacra, ma piuttosto lo fece a causa del suo ragionamento personale (ijtihad), e poiché non lo fece. contravvenire a tutto ciò che era stato legiferato, il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) lo confermò in ciò perché era della sua Sunna e modo di accettare e confermare ciò che conteneva del bene e non comportava danno, anche se non proveniva dalla atti del Profeta stesso (Allah lo benedica e gli dia la pace) come precedente definitivo.
(5) Bukhari riferisce da Abu Sa'id alKhudri che un uomo sentì un altro recitare alIkhlas (Corano 112) più e più volte, così quando venne il mattino andò dal Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) e glielo menzionò sarcasticamente. Il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) disse: "Per Colui nelle cui mani è la mia anima, equivale a un terzo del Corano". Daraqutni registrò un'altra versione di questo hadith in cui l'uomo disse: "Ho un vicino che prega di notte e non recita altro che alIkhlas". L'hadith mostra che il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) confermò che la persona si limitava a questa sura mentre pregava di notte, nonostante non fosse ciò che fece il Profeta stesso (Allah lo benedica e gli dia la pace), poiché sebbene il La pratica del Profeta di recitare l'intero Corano era superiore, l'atto dell'uomo rientrava nei parametri generali della Sunna e in ogni caso non c'era nulla di biasimevole.
(6) Ahmad e Ibn Hibban riferisce da 'Abdullah ibn Burayda che suo padre disse: "Sono entrato nella moschea con il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace), dove un uomo era in preghiera, supplicando: 'O Allah, ti chiedo per il fatto che Attesto che Tu sei Allah, non c'è altro dio all'infuori di Te, l'Unico, l'Ultimo, che non hai generato e non sei stato generato, e al quale nessuno è uguale e il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) ha detto: 'Per Colui nelle cui mani è la mia anima, ha chiesto ad Allah con il Suo più grande nome, che se gli viene chiesto per mezzo di esso dà, e se supplicato risponde. ' "È chiaro che questa supplica proveniva spontaneamente dal Compagno, e poiché era conforme a ciò che richiede la Legge Sacra, il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) la confermò con il massimo grado di approvazione e accettazione, mentre non si sa che il Profeta (Allah lo benedica e gli dia pace) glielo abbia mai insegnato (Adilla Ahl al-Sunna wa-alJama'a (y119), 119-33)
COMMENTO ALL'HADITH "'OGNI INNOVAZIONE È UN ERRORE"' Il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) disse: "...Attenzione alle questioni appena iniziate, perché ogni innovazione è un errore". Attenzione alle questioni appena iniziate (Muhammad lurdani:) che significa: "Prendete le distanze e diffidate delle questioni recentemente innovate che non esistevano prima", cioè cose inventate nell'Islam che contravvengono alla Legge Sacra, poiché ogni innovazione è un errore, il che significa che ogni innovazione è l'opposto della verità, cioè la falsità, un hadith che è stato riferito altrove come:
poiché ogni nuova questione iniziata è innovazione, ogni innovazione è un errore, e ogni errore è in inferno significa che chiunque sia fuorviato, sia per se stesso che seguendo un altro, è all'inferno, l'hadith si riferisce a questioni che non sono buone innovazioni con una base nella Legge Sacra.
È stato affermato (A: da 'Izz ibn 'Abd ai-Salam) che le innovazioni (bid'a) rientrano nei cinque titoli della Legge Sacra (n: cioè obbligatorio, illegale, raccomandato, offensivo e lecito):
(1) Il la prima categoria comprende le innovazioni obbligatorie, come la trascrizione scritta del Corano e delle leggi dell'Islam quando si temeva che con esse si perdesse qualcosa; lo studio delle discipline dell'arabo necessarie per comprendere il Corano e la Sunna come la grammatica, la declinazione delle parole e la lessicografia; classificazione degli hadith per distinguere tra tradizioni profetiche autentiche e spurie; e le confutazioni filosofiche degli argomenti avanzati dai Mu'taziliti (def: w6.4) e simili.
(2) La seconda categoria è quella delle innovazioni illegali come tasse e prelievi non islamici (dis: p32), conferire posizioni di autorità nella Legge Sacra a coloro che non sono idonei a ricoprirle e dedicare il proprio tempo all'apprendimento delle credenze delle sette eretiche che contravvengono ai principi della fede (def: vl-2) di Ahl al-Sunna.
(3) La terza categoria comprende innovazioni raccomandate come la costruzione di ostelli e scuole di Legge Sacra, la registrazione delle ricerche delle scuole islamiche di pensiero giuridico, la scrittura di libri su argomenti benefici. ricerche approfondite sui fondamenti e sulle applicazioni particolari della Legge Sacra, studi approfonditi della linguistica araba, la recitazione di wirds (def: w20) da parte di chi ha un percorso sufi (A: ovvero cerchi di dhikrin in cui il movimento dei partecipanti ne aumenta il ricordo di Allah), e commemorare la nascita (mawlid, dis: w58) del profeta Muhammad (Allah lo benedica e gli dia pace) e indossare il meglio di sé e rallegrarsene, (4) La quarta categoria comprende innovazioni offensive, come l'abbellimento delle moschee, la decorazione del Corano e il fatto che un uomo di riserva (muballigh) ripeta ad alta voce l'Allahu Akbar parlato dell'imam quando la voce di quest'ultimo è già chiaramente udibile da coloro che pregano dietro di lui .
(5) La quinta categoria è quella delle innovazioni consentite, come setacciare la farina, usare cucchiai e avere cibo, bevande e alloggi più piacevoli.
(al-Jawahir al-lu'lu'iyya fi sharh al-Arba'in alNawawiyya (y68), 220-21
(' Ahdullah Muhammad Ohimari :) Nel suo al-Qawa'id al-kubra, 'Izz ibn 'Abd ai-Salam classifica le innovazioni (bid'a), secondo il loro beneficio, danno o indifferenza, nelle cinque categorie di sentenze : obbligatorio, raccomandato, illecito, offensivo e lecito;
dando esempi di ciascuno e citando i principi della Legge Sacra che ne verificano la classificazione.
Le sue parole sull'argomento mostrano la sua acuta intuizione e conoscenza completa sia dei principi della giurisprudenza che dei vantaggi e svantaggi umani in considerazione dei quali il Legislatore ha stabilito le norme della Legge sacra.
Perché la sua classificazione dell'innovazione (bid'a) è stata stabilita su solide basi nella giurisprudenza islamica e nei principi giuridici, è stato confermato dall'Imam Nawawi, da Ibn Hajar 'Asqalani e dalla stragrande maggioranza degli studiosi islamici, che hanno accolto con accettazione le sue parole e le hanno considerate obbligatorie da applicare loro ai nuovi eventi e alle contingenze che si verificano con il mutare dei tempi e dei popoli che li abitano. Non si può sostenere la negazione della sua classificazione aggrappandosi all'hadith "Ogni innovazione è fuorviante", perché l'unica forma di innovazione che è senza eccezione fuorviante è quella riguardante i principi della fede, come le innovazioni dei Mu'taziliti, Qadariti, Murji' e così via, che contraddicevano le credenze dei primi musulmani. Questa è l’innovazione del misguidance perché dannoso e privo di beneficio. Quanto all'innovazione nelle opere, intesa come il verificarsi di un atto legato al culto o altro che non esisteva nel primo secolo dell'Islam, deve necessariamente essere giudicata secondo le cinque categorie menzionate da 'Izz ibn 'Abd ai-Salam. Affermare che tale innovazione sia un errore senza ulteriori precisazioni semplicemente non è applicabile ad essa, poiché le nuove soluzioni sono tra le esigenze poste in essere dal passaggio del tempo e delle generazioni, e nulla di ciò che è nuovo è privo di una sentenza di Allah l’Altissimo che sia applicabile. ad esso, sia esplicitamente menzionato nei testi primari, sia da essi in qualche modo desumibile. L’unica ragione per cui la legge islamica può essere valida in ogni tempo e luogo ed essere la consumata e la più perfetta di tutte le leggi divine è perché comprende principi metodologici generali e criteri universali, insieme alla capacità di cui sono stati dotati i suoi studiosi di comprenderne i principi primari. testi, la conoscenza delle tipologie dell'analogia e del parallelismo, e le altre eccellenze che lo caratterizzano. Se dovessimo dichiarare che ogni nuovo atto posto in essere dopo il primo secolo dell’Islam è un’innovazione di devianza, senza considerare se comporta un beneficio o un danno, ciò invaliderebbe gran parte delle basi fondamentali anche della Legge Sacra. come quelle norme stabilite dal ragionamento analogico, e restringerebbero e limiterebbero la portata vasta e comprensiva della Legge Sacra (Adilla Ahl a[-Sunna wa al-Jama'a (y1l9), 145-47)
(Nawawi:) L'ortodossia musulmana afferma l'esistenza di miracoli concessi agli amici di Allah (awliya', def: w33), e che essi si verificano ed esistono in tutte le epoche della storia, come è attestato "sia dall'evidenza razionale che dall'esplicito testi di versetti del Santo Corano e numerosi hadith profetici. Per quanto riguarda i versetti coranici, essi includono:
(1) la parola di Allah l'Altissimo nella storia di Maryam, "'Scuoti il tronco della palma verso di te, e farà cadere su di te datteri freschi e maturi' " (Corano 19:25), mentre Maryam, secondo il consenso degli studiosi, non era un profeta (n: Qurtubi dice: "Con la parola 'scuotere', Allah le ordinò di scuotere il tronco di palma appassito, affinché potesse guardare un altro dei Suoi miracoli nel far rivivere l'albero senza vita" (al-Jami' Ji ahkam alQur'an (y117), 11.94));
(2) "Ogni volta che Zakariyya entrava nel Santuario, trovava provviste presso di lei, disse , 'Oh Maryam, da dove ti è arrivato questo?' E lei disse: 'Viene da AUah'" (Corano 3:37) (n: Qurtubi dice: "Quando Zakariyya entrava dov'era lei, trovava con lei i frutti dell'inverno in estate, e i frutti dell'estate in inverno, così le chiese: 'O Maryam, da dove ti è arrivato questo?' E lei disse: 'Viene da Allah' " (al-Jami' Ii ahkam al-Qur'an (y117),4.71));
(3) dalla storia del compagno di Sulayman (N: che "possedeva la conoscenza del Libro" e portò immediatamente da lontano il trono della regina di Saba a Sulayman (sul quale sia la pace)), "... 'Te lo porterò prima che il tuo sguardo ritorni su te stesso" (Corano 27:40) (n: Qurtubi dice: "Secondo Per la maggior parte dei commentatori coranici, "colui che possedeva la conoscenza del Libro" era Asuf ibn Barkhiya degli Israeliti, un siddiq (lett. "uno di grande fede") che conosceva il più grande nome di Allah, che se gli viene chiesto da esso dà , e se supplicato risponde (al-Jami' Ii ahkam al-Qur'an (y117), 13.2(4));
(4) e infine, tutti gli eventi miracolosi che ha avuto luogo nella storia del Popolo della Caverna (Corano 18), che per consenso degli studiosi non erano profeti.
Per quanto riguarda gli hadith che forniscono prove di miracoli, ce ne sono molti, come:
(1) l'hadith delle tre persone che si rifugiarono in una grotta, e quando una grande pietra ne chiuse l'ingresso, ciascuno a turno fece suppliche ad Allah, e la pietra fu spostata per loro, un hadith registrato nei Sahih di Bukhari e Muslim;
(2) e il famoso hadith registrato da Bukhari e altri sulla storia di Khubayb alAnsari (Allah sia soddisfatto di lui), un Compagno del Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace), di il quale Bint Harith disse: "Per Allah, non ho mai visto un prigioniero migliore di Khubayb. Per Allah, un giorno lo trovai che mangiava da un grappolo d'uva che aveva in mano, sebbene fosse incatenato ai ferri e non vi fosse frutto in tutta la Mecca." Gli hadith, i racconti dei Compagni e i resoconti dei primi e dei successivi I musulmani su questo argomento sono innumerevoli, e quelli che abbiamo appena menzionato sono sufficienti (Bustan al'an/in (y104), 142-54)
TIPI DI MIRACOLI (Ibrahim Bajuri:) Un miracolo profetico inimitabile (mu'jiza) è un evento che contravviene alle leggi naturali che appare per mano di qualcuno che afferma di essere un profeta e viene contestato da coloro che lo negano, così che i negatori sono incapace di eseguire una cosa simile. Tali miracoli inimitabili si distinguono da:
(1) miracoli del favore divino (karamat) che appaiono per mano di servitori di manifesta rettitudine (N: che non sono profeti, al contrario di quanto sopra);
(2 ) miracoli di foraggio (ma'una) (N: come come il cibo viene miracolosamente aumentato per nutrire una moltitudine), che appaiono nelle mani della gente comune per salvarli dalle difficoltà;
(3) miracoli dell'illusione (istidraj) , che consistono di eventi soprannaturali che appaiono per mano di una persona ingiusta come manifestazione dell'intenzione di Allah di ingannarlo e portarlo ulteriormente fuori strada;
(4) miracoli di umiliazione (ihana), che sono eventi soprannaturali che appaiono per mano di qualcuno che dimostrasse la falsità delle sue affermazioni, come accadde a (N: il falso profeta) Musaylima il Bugiardo, che sputò nell'occhio di un uomo con un occhio solo per restituirgli la vista, e l'occhio buono dell'uomo andò cieco;
(5) miracoli che presagiscono una missione profetica (irhas), che si verificano prima. profezia o messaggero per stabilirne la via, come la nuvola che fece ombra al Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) (N: nella sua giovinezza, muovendosi come faceva e fermandosi come faceva, mentre era in viaggio con una carovana in Siria) prima della sua missione profetica;
(6) e stregoneria (sihr) e anche magia scenica (sha'badha), che si realizza con giochi di prestigio, facendo sembrare reale l'illusorio.
( Sharh lawhara al-tawhid al-musamma Tuhfa aImurid (y24), 133
(R:) Ritenere che le cose abbiano proprietà che causano beneficio o danno indipendentemente dalla volontà di Allah è incredulità (kufr), indipendentemente dal fatto che tali proprietà siano considerate naturali o soprannaturali. Ma la tesi di alcune persone secondo cui mostrare venerazione (ta'zim) per i giusti o ottenere benedizioni (tabarruk) attraverso di loro o i loro effetti costituisce adorazione nei loro confronti o associare altri ad Allah (shirk) non è sostenibile dalla Sunna profetica, che attesta il contrario, come forse si vede dai seguenti hadith:
(1) Bukhari riferisce che 'Uthman ibn 'Abdullah disse: "Mia moglie mi ha mandato a Umm Salama con una tazza d'acqua [qui il subnarratore Isra'il chiuse tre dita per mostrarne le dimensioni] in cui immergere una ciocca contenente alcuni capelli del Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace ogni volta che una persona soffriva del male). occhio o una malattia, le mandavano un vaso d'acqua [A:
in cui Umm Salama immergeva i capelli, per curare i malati bevendoli o lavandoli. Guardavo nella campana di metallo [N : tenendo la serratura di capelli 1 e vide alcuni capelli rossi. " (2) Bukhari riferisce da Abu Musa che "il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) chiamò un vaso d'acqua, vi si lavò le mani e il viso, sputò un sorso d'acqua. di nuovo dentro e poi disse ad Abu Musa e Bilal: "Bevetene e versate il resto sul vostro viso e sul vostro petto". " (3) Bukhari riferisce da Mahmud ibn Rabi' che "quando il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) eseguì la sua abluzione, i Compagni quasi litigarono per l'acqua in eccesso". Il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) non avrebbe mai permesso una cosa del genere se ci fosse stato il sospetto di associare partner ad Allah (shirk). In ciascuno degli hadith di cui sopra e in altri, c'è una chiara base per la validità legale dell'ottenimento di benedizioni attraverso gli effetti dei giusti (tabarruk), come è stato fatto con il consenso del Profeta e il desiderio dei Compagni, essendo questo il motivo per cui Anche i musulmani dopo di loro lo hanno fatto. E Allah lo sa meglio.
DECEDUTO (TALQIN) (da g5.6(1)
(N:) Istruire il defunto (talqin) avviene quando un musulmano si siede accanto alla tomba del suo compagno musulmano dopo la sepoltura per parlargli, ricordandogli la testimonianza di fede "Non c'è altro dio all'infuori di Allah, Muhammad è il Messaggero di Allah ," e alcune altre questioni di fede, come ad esempio che la morte è reale, il paradiso è reale, l'inferno è reale e che Allah risusciterà coloro che sono nelle loro tombe - e pregare affinché i defunti si dimostrino risoluti quando i due angeli si interrogano lui. Non ha una forma particolare, ma piuttosto tutto ciò che realizza quanto sopra si chiama "istruire il defunto". La seguente prova può essere addotta per la sua validità nella Legge Sacra:
(1) L'hadith rigorosamente autenticato (sahih) secondo cui il Profeta (Allah lo benedica e gli dia pace) ordinò che i corpi degli idolatri fossero uccisi nel giorno della Badr fu gettato in un pozzo il cui interno non era rivestito di pietre, poi si avvicinò al pozzo e cominciò a chiamare i miscredenti per nome e per nome dei padri, dicendo: "0 Tal dei tali, figlio di Tal dei tali, e Tal dei tali, figlio di Tal dei tali: sarebbe stato più facile se avessi obbedito ad Allah e al Suo messaggero. Abbiamo trovato ciò che nostro Signore ha promesso che fosse vero;
hai trovato ciò che il tuo Il Signore ha promesso di essere vero?" Al che 'Umar disse: "O Messaggero di Allah, perché parlare a corpi senza vita?" E lui rispose: "Per Colui nelle cui mani è l'anima di Muhammad, non ascolti le mie parole meglio di loro". (2) Il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) disse:
"Quando un servo è deposto nella sua tomba e i suoi amici si sono allontanati da lui e sente il rumore dei passi dei loro sandali, due angeli vengono da lui, fatelo sedere in posizione eretta e chiedetegli: "Cosa eri solito dire di quest'uomo Muhammad (Allah lo benedica e gli dia la pace)?" Il credente risponderà: "Attesto che è lo schiavo di Allah e il Suo messaggero", e gli verrà detto: "Guarda il tuo posto all'inferno, Allah lo ha cambiato con un posto in paradiso", e l'uomo vedrà entrambi...." (3) 'Uthman ibn 'Affan (Allah sia soddisfatto di lui) racconta che quando il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) finiva di seppellire qualcuno, stava vicino alla tomba e dite: "Tutti voi, chiedete ad Allah di perdonare vostro fratello e di renderlo saldo, perché ora gli viene chiesto". (4) Abu Umama ha detto: "Quando morirò, fate con me come il Profeta (Allah lo benedica e dategli la pace) ci ordinò, dicendo: 'Quando uno dei tuoi fratelli muore e tu hai spianato la terra sulla sua tomba, uno di voi stia all'estremità della tomba e dica: "O Tal dei tali, figlio di Così e così [n: quest'ultimo "Tal dei tali" è femminile, nomina la madre del defunto" - poiché egli ascolterà, anche se non potrà rispondere - e poi dirà: "O Tal dei tali, figlio di Tal dei tali", e si siederà retto; e poi dirai: "O Tal dei tali, figlio di Tal dei tali", e lui dirà: "Dirigimi, Allah abbi pietà di te", anche se non lo sentirai, ma dovresti dire: "Ricorda il credo in base al quale ti sei allontanato da questo mondo, la testimonianza che non c'è dio all'infuori di Allah, e che Maometto è il Suo schiavo e messaggero, e che tu hai accettato Allah come tuo Signore, l'Islam come tua religione, Maometto come tuo profeta e il Corano come tuo esempio. i due angeli Munkar e Nakir si prenderanno per mano e diranno: "Andiamo, cosa c'è che ci tiene accanto a qualcuno a cui è stato insegnato come presentare la sua supplica?" Un uomo disse: "O Messaggero di Allah, cosa succede se uno non conosce il nome di sua madre?" ed egli rispose: 'Allora si dovrebbe menzionare la sua discendenza da sua madre Eva, dicendo: "0 Tal dei tali figlio di Eva...", "Tabarani raccontò questo hadith nel suo al-Mu'jam alkabir, e Ibn Hajar 'Asqalani ha detto che "la sua catena di trasmissione è sana" (Talkhis al-habir fi takhrij ahadith al-Rafti al-kabir (yI5), 2.143).
Alcuni studiosi hanno affermato che questo hadith non è ben autenticato (da'if), mentre altri sono arrivati all'estremo di definirlo un falso
DISCUSSIONE DELLE PROVE I primi tre hadith di cui sopra, tutti rigorosamente autenticati (sahih), mostrano che:
(1) una persona morta sente le parole di una persona vivente che gli parla e persino i suoni del movimento intorno a lui ;
(2) i morti vengono interrogati nelle loro tombe;
(3) e che è legalmente valido dopo la sepoltura per una persona vivente chiedere ad Allah di perdonare il defunto e di renderlo saldo per il interrogatorio dei due angeli, Per quanto riguarda il quarto hadith, gli studiosi si sono sentiti a proprio agio, dicendo che se il defunto può sentire, dovremmo fargli sentire queste parole di cui ha un disperato bisogno in tali circostanze, e anche se il l'hadith che li ha trasmessi non è ben autenticato, il suo contenuto è valido e vero.
Quanto sopra è ciò che è stato detto riguardo all'istruire il defunto (talqin), quindi chiunque lo faccia non può essere incolpato, dal momento che avere qualcosa di valido per questo; e chi non lo fa non può essere biasimato, perché non ritiene il caso sufficiente.
In ogni caso, dovremmo preoccuparci di promuovere l'amore e la fratellanza tra i musulmani, e non dividere le file con domande come questa, per l'importante è la nostra fede nell'unicità di Allah e nell'unità della comunità islamica
ALLAH (AWLIYA') (da g5.7(4)
Allah l'Altissimo dice:
* "In verità gli amici di Allah, nessuna paura sarà su di loro, né si addoloreranno, coloro che credono e temono Dio, Grandi notizie sono loro in questa vita e nel mondo a venire, C'è non cambiare le parole di Allah, questo è il trionfo supremo" (Corano 10:62-64)
(n:) Il seguente hadith (sahih) rigorosamente autenticato è stato tradotto di seguito con due commenti, uno di 'Abd al-Ra'uf Munawi (M:) e l'altro di Muhammad ibn 'Allan Bakri (B:), Il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) ha detto:
"Allah l'Altissimo dice: 'Colui che è ostile a un mio amico (waH) io dichiaro guerra. Il mio schiavo si avvicina a me senza nient'altro amato da me di quanto gli ho reso obbligatorio, e il mio schiavo continua ad avvicinarsi a me con opere volontarie finché non lo amo. E quando lo amo, sono il suo udito con cui sente, la sua vista con cui vede. con la mano con cui afferra e con il piede con cui cammina, se mi chiederà, glielo darò, e se cerca rifugio in me, lo proteggerò». " Colui che è ostile ad un Mio amico (wali) (M: amico che significa il conoscitore di Allah ('arif billah) che è costante nell'obbedienza a Lui e sincero nei suoi atti di adorazione) (B: cioè colui che è vicino ad Allah per la sua devozione a Lui attraverso l'obbedienza ai Suoi comandi e l'evitamento degli atti che Egli ha proibito) Dichiaro guerra contro (M: Lo informo che gli farò guerra, il che significa che Allah lo tratterà come uno in guerra fa, cioè, con teofanie contro di lui di manifestazioni di forza onnipotente e maestà, essendo questa la minaccia ultima. Le parole ostile a un amico (wali) significano ostile a lui in quanto amico (waH), non semplicemente qualsiasi ostilità.
Esclude. cose come portarlo in tribunale per fargli adempiere a un obbligo. Piuttosto, l'ostilità nei suoi confronti perché è un amico di Allah significa negarlo per mera ostinazione o invidia, o denigrare o abusare di lui, e simili tipi di cose. maltrattamenti. E quando si valuta il pericolo di essere ostile verso una persona del genere, si può anche dedurre la ricompensa per l'amicizia con lui) (B: Dichiaro guerra contro significa che combatterò questo nemico per lui, cioè lo distruggerò. E questa è una minaccia molto grave per opporsi o provare inimicizia verso qualcuno che Allah ama. Inoltre, l'affermazione della lotta di Allah contro i nemici dei Suoi amici implica l'affermazione della Sua amicizia per coloro che li aiutano).
Il mio schiavo si avvicina a Me con niente di più caro a Me di quello che ho reso obbligatorio per lui (B: significato l'adempimento di ciò che ho reso obbligatorio per lui, sia individualmente che collettivamente. L'obbligatorio è più amato da Allah delle devozioni volontarie perché è più perfetto, poiché il comando di farlo è assoluto, implicando una ricompensa per la sua esecuzione e una punizione per la sua esecuzione. il suo inadempimento, in contrapposizione alle devozioni volontarie, il cui inadempimento è impunito, e che, si dice, non ammonta ad altro che un settantesimo del valore di un atto obbligatorio), e il Mio schiavo continua ad avvicinarsi a Me con opere volontarie finché Io amo lui. E quando lo amo. Io sono il suo udito (B: il protettore del suo udito) con cui ascolta (B: cioè Colui che impedisce che venga utilizzato per ascoltare ciò che non è lecito ascoltare, come calunnie, sparlature e simili), il suo la vista con cui vede (B: salvaguardandolo da ciò che è illecito guardare), la mano con cui afferra (B: per prendere solo ciò che è lecito), e il piede con cui cammina (B: affinché cammina solo verso ciò che è permesso) (M: in sintesi, chiunque si avvicina ad Allah attraverso ciò che è obbligatorio; e poi attraverso le opere volontarie, Allah lo avvicina e lo eleva dal livello della vera fede (iman) al livello della perfezione della fede (ihsan , dis: u4) in modo tale che la conoscenza nel suo cuore diventi visibile all'occhio della sua percezione spirituale. Riempire il proprio cuore con la conoscenza di Allah cancella ciò che è diverso da Lui, così che uno non parla se non di Lui, non si muove se non in Lui. Il suo volere, e se si guarda, è attraverso Lui, e se si afferra, è attraverso Lui. E questa è la perfetta consapevolezza dell'unicità di Allah) (B: la cui conseguenza è la preservazione dell'intera persona dell'individuo. , così che abbandona il desiderio egoistico e si dedica interamente all'obbedienza. Un'altra possibilità interpretativa è che l'hadith sia una metafora dell'aiuto e dell'assistenza di Allah, come se Allah l'Altissimo, in senso figurato, dovesse svolgere il ruolo dei sensi con cui l'individuo percepisce e degli arti su cui fa affidamento.
Una variante ha l'addendum:)
così che attraverso me sente, attraverso me vede, attraverso me afferra e attraverso me cammina (M: riguardo al quale, gli sceicchi dei sufi (Allah Most Sii molto soddisfatto di loro) hanno avuto rivelazioni delle indicazioni nascoste ed esperienziali che farebbero tremare le ossa sbriciolate, ma queste non sono di alcuna utilità se non per coloro che percorrono il loro cammino e arrivano a conoscere la fonte da cui bevono, al contrario di. coloro che non lo fanno, e non sono al sicuro dal grave errore e dalla caduta nell’abisso di credere che Allah possa dimorare nelle cose create (hulul, dis: w7.1), o che altri oltre a Lui possano unirsi a Lui (ittihad, w7.2) (B: questo dunque, e coloro che immaginano che altri oltre ad Allah possano unirsi a Lui o che Allah possa dimorare nelle cose create affermano che il significato dell'hadith non è figurativo ma letterale, e che Allah, molto esaltato al di sopra di ciò che dicono, in realtà permea o si unifica con uno, possa Allah renderli ancora più vili).
Se me lo chiede, gli darò sicuramente (M: ciò che chiede, come accadde a molti dei primi musulmani) e se cerca rifugio in Me, sicuramente lo proteggerò (M: da ciò che teme, essendo questo il comportamento di un amante con la sua amata. La sua indiscutibile promessa, solennificata dalla forma del giuramento (n: nelle parole "sicuramente lo farò"), implica che chiunque si avvicinerà a Lui attraverso quanto sopra non vedrà la sua preghiera (du'a') respinta).< br>(Dalil al-falihin Ii turuq Riyad al-salihin (y25), 3.344-46, e Fayd ai-Qadir sharh al-Jami' alsaghir (y91), 2.240-41)
(Nawawi:) Il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) disse: "Vi avevo proibito di visitare le tombe, ma ora visitatele...." Questo è uno degli hadith che comprendono sia la sentenza che sostituisce una precedente sentenza valida e quella sostituita. Si afferma esplicitamente che il divieto agli uomini di visitare le tombe è stato revocato. Gli studiosi concordano all’unanimità sul fatto che visitarli è sunna per gli uomini. Per quanto riguarda le donne, c'è disaccordo tra i nostri colleghi su di loro, quelli che sostengono che le donne non possono visitarle dicendo che le donne non sono destinate a rivolgersi agli uomini (n: l'imperativo plurale maschile arabo zuruha) (N: sebbene le Una posizione più solida nella scuola Shafi'i è che la donna può visitare le tombe purché ciò non implichi cose biasimevoli come manifestazioni di dolore, mescolanza di uomini e donne e simili. Gli hadith che vietano alle donne di visitare le tombe sono interpretati da Shafi 'io studiosi come applicabile al tempo prima che il divieto fosse revocato dal suddetto hadith) (Sahih Muslim bi Sharh al-Nawawi (y93), 7.46-47).
IL DECEDUTO (da gS.8, fine
(Muhammad Makhluf:) Per quanto riguarda la recitazione del Corano per il defunto, sulla sua tomba o lontano da essa, gli studiosi non sono d'accordo sul fatto che la ricompensa arrivi a lui. La maggioranza degli studiosi ritiene che gli arrivi, e questo è vero, soprattutto se il narratore dona poi la ricompensa di ciò che ha letto al defunto. In tal caso anche il recitante riceve la ricompensa per la sua recitazione senza che ciò diminuisca nulla della ricompensa del defunto (Fatawa shar'iyya wa buhuth Islamiyya (y79), 2.303)
(N:) La posizione degli hanafiti e degli hanbaliti è che un musulmano ha il diritto di donare la ricompensa di qualsiasi tipo di culto che compie a chiunque desideri dei musulmani morti. Per quanto riguarda Shafi'i e Maliki, essi distinguono tra atti validi da compiere al posto di un altro e quelli che non lo sono, i primi essendo validi per donare la ricompensa al defunto, mentre i secondi non lo sono, sebbene i successivi studiosi dello Shafi' è e i Maliki propendono per la validità della donazione della ricompensa per qualsiasi tipo di culto ai morti Gli Hanafiti e gli Hanbaliti adducono le seguenti prove a sostegno della loro posizione:
(1) Bukhari e Muslim riferiscono che il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) sacrificò due arieti di colore prevalentemente bianco, uno per se stesso e l'altro per la sua comunità (Umma). La prova in ciò è che il Profeta (Allah lo benedica e gli dia). pace) ha offerto animali in sacrificio e ha donato il premio alla sua Comunità, che comprende sia i vivi che i morti, sia quelli che esistevano al suo tempo sia quelli che vennero dopo.
(2) Anas racconta di averlo detto al Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace): "O Messaggero di Allah, noi diamo elemosina, compiamo il pellegrinaggio e supplichiamo per i nostri morti. Questo li raggiunge?" Egli rispose: "Sì, in effetti li raggiunge, e ne gioiscono proprio come uno di voi si rallegra del dono di un vassoio di cibo." (3) Il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) ) disse: "Chiunque muoia con un digiuno obbligatorio da eseguire, il suo familiare responsabile può digiunarlo al suo posto." (4) Il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) disse: "Recita YaSin [Corano 36] sui tuoi morti." (5) Allah Potente e Maestoso ci ha informato che gli angeli chiedono perdono per i credenti, come Egli dice: "Gli angeli glorificano il loro Signore con lodi e chiedono perdono per coloro che sono sulla terra" (Corano 42:5 ), ed elogia i credenti che chiedono perdono per i fratelli, dicendo: «...E quelli che verranno dopo di loro dicono: "Signore, perdona noi e i nostri fratelli che ci hanno preceduto nella fede"». (Corano 59:10).
(6) E il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) era solito supplicare per coloro per cui eseguiva la preghiera funebre: l'evidenza in tutto quanto sopra è che le suppliche (du' a') sono un atto di adorazione, poiché il Profeta (Allah lo benedica e gli dia pace) disse: "La supplica è adorazione", mentre i testi sopra mostrano chiaramente che le suppliche avvantaggiano altri oltre a colui che le fa, anche quando l'altro fa non chiedere che venga fatta la supplica per lui.
Quanto sopra dimostra che il defunto beneficia di tutti i tipi di culto, sia monetario che fisico, poiché il digiuno, il pellegrinaggio, le suppliche e la richiesta di perdono sono tutti atti fisici di culto, e Allah l'Altissimo ne trasmette il beneficio al defunto, e così deve essere anche per le altre opere (Qada' al' ibadat wa al-niyabafiha (y114) , 400(403).
ACCETTARE LA ZAKAT (dalle h8.8(2)
(Ghazali:) Se qualcuno che acquisisce la conoscenza della Legge Sacra gli viene impedito di farlo se dovesse impegnarsi a guadagnarsi da vivere, è considerato "povero" (N: rispetto all'ammissibilità di accettare la zakat), e la sua capacità guadagnare non viene preso in considerazione. Ma se è semplicemente un devoto il cui sostentamento lo occuperebbe delle sue devozioni religiose e del programma di adorazione supererogatoria, allora deve guadagnarsi da vivere, perché il guadagno è più importante delle devozioni.
.... La seconda categoria è costituito da coloro che sono a corto di soldi (miskin), cioè il cui reddito non copre le spese. Qualcuno potrebbe possedere mille dirham ed essere "a corto di soldi", mentre un altro potrebbe non possedere altro che un'ascia e una corda ed essere autosufficiente. Gli alloggi modesti in cui si vive e gli abiti che ci coprono. nella misura richiesta dalla propria condizione, non negare di essere a corto di denaro. E nemmeno l'arredamento della casa, cioè quello di cui uno ha bisogno e che è adatto a lui. Né il possesso di libri di diritto nega il fatto di essere a corto di denaro (n: se uno è uno studente della Legge Sacra che accetta la zakat, come sopra), poiché se non possedesse altro che libri, non sarebbe obbligato a pagare la zakat di 'Eid al-Fitr (dis: h7.1), poiché i libri sono giuridicamente considerati come lo sono gli indumenti e gli arredi, in quanto ne sono necessari. Bisogna però prendere la strada della maggiore precauzione nel frenare il proprio bisogno di libri. I libri sono necessari solo per tre scopi: insegnamento, beneficio personale e lettura per intrattenimento. Quanto alla necessità di leggere per divertimento, non è considerata giuridicamente rilevante, come nel caso dei libri di poesia, cronache storiche e simili, che non servono nell'aldilà e non servono in questa vita se non la lettura e il divertimento. Tali libri devono essere venduti per pagare quanto dovuto quando si deve un'espiazione (dis: O20.4) o la zakat di 'Eid al-Fitr, e chi li possiede non è considerato a corto di denaro. Per quanto riguarda la necessità di insegnare, se uno ha bisogno di un libro per guadagnarsi da vivere, come fanno i formatori, gli insegnanti o gli istruttori che lavorano per uno stipendio, tali libri sono gli strumenti del loro mestiere e non vengono venduti per pagare la zakat dell''Eid. al-Fitr, né lo sono gli strumenti di un sarto o di qualsiasi altro professionista. Né si vendono i propri libri se si insegna ad adempiere all'obbligo comunitario (def: as.1); possederli non nega l'essere a corto di denaro, perché questo è un bisogno importante.
Per quanto riguarda il beneficio personale e l'apprendimento dai libri, come tenere libri di medicina per curarsi o libri di pie esortazioni da leggere e da cui ricevere ammonimenti , se in città c'è un medico o un esortatore, non si ha bisogno di loro, mentre se non c'è, si ha bisogno. Inoltre, può darsi che non si abbia bisogno di leggere un libro se non dopo un certo tempo, nel qual caso bisognerebbe stabilire il periodo in cui se ne ha bisogno, il criterio più ragionevole per il quale sembrerebbe essere che tutto ciò di cui non si ha bisogno durante nel corso di un anno non se ne ha realmente bisogno, poiché qualcuno con cibo in eccesso rispetto al suo fabbisogno per un giorno è obbligato a pagare la zakat di 'Eid al-Fitr, e se stabiliamo che il bisogno di cibo è quello di un giorno , dovremmo considerare la necessità di arredi e abbigliamento per un anno, ad esempio l'abbigliamento estivo non viene venduto in inverno. Libri, vestiti e suppellettili sembrerebbero in questo simili. Oppure qualcuno potrebbe avere due copie di un libro e non aver bisogno di entrambe, così che se dicesse che una è più accurata mentre l'altra è di qualità migliore, quindi sono necessarie entrambe, gli diremmo di accontentarsi del più accurato uno e vendere il più pregiato, rinunciando al mero intrattenimento e al lusso. Se si hanno due libri su un argomento, uno dei quali è completo e l'altro abbreviato, allora se lo scopo è il vantaggio personale, si dovrebbe tenere quello più completo, mentre se si hanno bisogno di loro per insegnare, si possono richiedere entrambi, poiché ciascuno possiede una virtù che non si trova nell'altra. Gli esempi simili sono innumerevoli e la disciplina della giurisprudenza non può coprirli tutti. Piuttosto, quanto sopra è stato menzionato a causa di diffusi abusi e per valutare il merito del criterio di cui sopra rispetto ad altri. Infatti è impossibile trattare tutti i casi, che implicherebbero la stima della quantità, del numero e del tipo di suppellettili e vestiti domestici, della spaziosità di una casa o della sua mancanza, e così via, non essendoci limiti precisi a tali questioni. Ma il giurista deve usare un ragionamento personale (ijtihad) rispetto ad essi e approssimarsi ai criteri che gli sembrano più probabili, sfidando il pericolo di cadere in cose di dubbia legalità, mentre il timorato di Dio prenderà la strada religiosamente più precauzionale, lasciando ciò che gli fa dubitare di ciò che non lo fa. Ci sono molte zone grigie tra i due estremi netti, e nulla può salvarne uno se non seguendo la via di maggiore precauzione (lhya' 'ulum ai-din (y39), 1.199)
MASTURBAZIONE (da i1.18(9))
(N:) La masturbazione con le proprie mani è illegale. All'Imam Shafi'i (Allah sia soddisfatto di lui) è stato chiesto in relazione alla masturbazione riguardo alla parola di Allah l'Altissimo:
Hoo. coloro che custodiscono le loro parti intime, eccetto le loro mogli o [le schiave] che possiedono la loro destra, perché queste non sono biasimevoli.
Ma chi cerca oltre questo, questi sono i trasgressori" (Corano 23:5-7), e ha detto che questi versetti coranici limitano il sesso consentito a ciò che è menzionato in essi, poiché l'ultimo versetto nega che qualsiasi cosa oltre a questa sia lecita.
w3R.O TENERE IN SILENZIO TUTTO IL GIORNO È OFFENSIVO (da i1.32) w38.1 (0:) È offensivo per chiunque tacere tutto il giorno fino alla notte quando non ce n'è bisogno, come attesta l'hadith riportato da Abu Dawud che 'Ali (AUah be well) soddisfatto di lui) disse: "Ho imparato a memoria dal Messaggero di Allah (Allah lo benedica e gli dia la pace) che nessuno è considerato orfano dopo la pubertà e nessuno può rimanere in silenzio fino al calar della notte". riferisce che Abu Bakr Siddiq (Allah sia compiaciuto di lui) disse a una donna durante l'hajj che aveva deciso di rimanere in silenzio: "Parla, perché questo non è consentito ma è una pratica del periodo preislamico dell'ignoranza. Piuttosto, si dovrebbe". occupare la lingua con il Corano, il dhikr o altri atti di obbedienza compiuti con la lingua (Fayd ai-flah ai-Malik (y27),1.284).
(Muhyiddin ibn al-'Arabi:) Esegui diligentemente la preghiera della veglia notturna (tahajjud, def: f10.8) ogni notte dell'anno, e non trascurare di supplicare Allah ogni notte, lasciando che parte della tua supplica sia per il perdono e il bene. -essere nella tua religione, nelle preoccupazioni di questo mondo e nell'aldilà, perché non sai quale notte dell'anno coinciderà con Laylat al-Qadr (al-Futuhat al-Makkiyya (y55), 4.486)
(n: Vocabolario speciale:
* Tawassul: supplicare Allah per mezzo di un intermediario, che si tratti di una persona vivente, di una persona morta, di una buona azione o di un nome o attributo di Allah l'Altissimo.
(Yusuf Rifa'i:) Voglio qui trasmettere la posizione, attestata da prove legali convincenti, della maggioranza ortodossa dei musulmani sunniti in materia di supplicare Allah attraverso un intermediario (tawassul), e quindi dico (e solo Allah dà successo) che, poiché non vi è disaccordo tra gli studiosi sul fatto che supplicare Allah attraverso un intermediario sia in linea di principio giuridicamente valido, la discussione dei suoi dettagli riguarda semplicemente sentenze derivate che coinvolgono differenze interscolastiche, estranee a questioni di credo o incredulità, monoteismo o associazione di partner con Allah (shirk); la sfera della questione è limitata all'ammissibilità o all'inammissibilità, e la sua decisione è che sia lecito o illecito. Non c'è differenza tra i gruppi di musulmani nel loro consenso sull'ammissibilità di tre tipi di supplica ad Allah attraverso un intermediario (tawassul):
(1) tawassul attraverso una persona giusta vivente ad Allah l'Altissimo, come nell'hadith del cieco con il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) come spiegheremo;
(2) il tawassul di una persona vivente ad Allah l'Altissimo attraverso le sue buone azioni, come nel hadith delle tre persone intrappolate in una grotta da una grande pietra, un hadith raccontato dall'Imam Bukhari nel suo Sahih;
(3) e il tawassul di una persona ad Allah l'Altissimo attraverso la Sua entità (dhat), nomi, attributi (dis: w29.2(6)), e così via.
Poiché la legalità di questi tipi è concordata, non c'è motivo di presentarne le prove. L'unica area di disaccordo è supplicare Allah (tawassul) attraverso una persona morta giusta. La maggioranza della comunità sunnita ortodossa ritiene che sia lecito e dispone di prove a sostegno degli hadith, di cui ci accontenteremo dell'Hadith del cieco, poiché è il perno centrale su cui ruota la discussione
L'HADITH DEL CIECO Tirmidhi racconta, attraverso la sua catena di narratori da 'Uthman ibn Hunayf, che un uomo cieco venne dal Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) e disse: "Sono stato afflitto alla vista, quindi per favore prega Allah per me." Il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) disse: "Vai a fare l'abluzione (wudu), esegui due rak'as di preghiera, e poi dì:
" 'O Allah, ti chiedo e mi rivolgo a Te attraverso il mio il profeta Muhammad, il Profeta della Misericordia; O Muhammad, chiedo la tua intercessione presso il mio Signore per il ripristino della mia vista [e in un'altra versione: "per il mio bisogno, affinché possa essere soddisfatto.
O Allah, concedigli l'intercessione per me"]'. " Il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) aggiunse: "E se c'è bisogno, fai lo stesso. " Gli studiosi della Legge Sacra deducono da questo hadith il carattere raccomandato della preghiera del bisogno, in cui qualcuno che ha bisogno di qualcosa da parte di Allah l'Altissimo esegue tale preghiera e poi si rivolge ad Allah con questa supplica insieme ad altre suppliche adatte, tradizionali o meno , secondo la necessità e come si sente la persona. Il contenuto espresso dell'hadith dimostra la validità legale del tawassul attraverso una persona vivente (n: poiché il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) era vivo in quel momento). dimostra implicitamente la validità di tawassul anche attraverso un defunto, poiché taw\lssul attraverso una persona viva o morta non è attraverso un corpo fisico o attraverso una vita o una morte, ma piuttosto attraverso il significato positivo (ma'na tayyib) attribuito a la persona sia nella vita che nella morte. Il corpo non è altro che il veicolo che porta quel significato, che richiede che la persona sia rispettata sia viva che morta, poiché le parole "0 Muhammad" sono un indirizzo a qualcuno fisicamente assente in tale stato; vivi e morti sono uguali: un riferimento al significato, caro ad Allah, che è connesso al suo spirito, un significato che è il fondamento di tawassul, sia attraverso una persona viva che morta
L'HADITH DELL'UOMO NEL BISOGNO Inoltre, Tabarani, nel suo ai-Mu'jam aisaghir, riporta un hadith di 'Uthman ibn Hunayf secondo cui un uomo visitò ripetutamente 'Uthman ibn 'Affan (Allah sia soddisfatto di lui) riguardo a qualcosa di cui aveva bisogno , ma 'Uthman non prestò attenzione a lui o ai suoi bisogni. L'uomo incontrò Ibn Hunayf e si lamentò con lui della questione, ciò avvenne dopo la morte del Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) e dopo i califfati di Abu Bakr e 'Umar, quindi 'Uthman ibn Hunayf, che era uno dei Compagni che raccolsero gli hadith e furono istruiti nella religione di Allah, disse: "Vai al luogo dell'abluzione ed esegui l'abluzione (wudu), poi vieni a moschea, esegui due rak'as di preghiera al suo interno e di': "'O Allah, ti chiedo e mi rivolgo a Te attraverso il nostro profeta Muhammad, il Profeta della Misericordia; O Muhammad, mi rivolgo tramite te al mio Signore, affinché Egli possa soddisfare il mio bisogno,' "e menzionare il tuo bisogno. Allora vieni così che io possa andare con te [N: dal califfo 'Uthman]." Così l'uomo se ne andò e fece come gli era stato detto, poi andò alla porta di 'Uthman ibn 'Affan (Allah sia soddisfatto di lui), e il portiere venne, lo prese per mano e lo portò a 'Uthman ibn ' Affan e lo fece sedere accanto a lui su un cuscino.
'Uthman chiese: "Di cosa hai bisogno?" e l'uomo menzionò ciò che voleva, e 'Uthman lo realizzò per lui e poi disse: "Non mi ero ricordato della tua necessità fino a poco fa", aggiungendo: "Ogni volta che hai bisogno di qualcosa, menzionalo e basta". Poi l'uomo se ne andò, incontrò 'Uthman ibn Hunayf e gli disse: "Che Allah ti ricompensi!
Non ha provveduto al mio bisogno né mi ha prestato alcuna attenzione finché non hai parlato con lui." 'Uthman ibn Hunayf rispose: "Per Allah, non gli ho parlato, ma ho visto un uomo cieco venire dal Messaggero di Allah (Allah lo benedica e gli dia la pace) e lamentarsi con lui della perdita di la sua vista. Il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) disse: 'Non puoi sopportarlo?' e l'uomo rispose... 'O Messaggero di Allah, non ho nessuno che mi guidi in giro, ed è una grande difficoltà per me.' Il Profeta (Allah benedica Hini e gli dia la pace) gli disse: 'Vai al luogo dell'abluzione ed esegui l'abluzione (wudu), quindi prega due rak'as di preghiera e fai queste suppliche.' " Ibn Hunayf continuò: "Per Allah, non ci siamo separati né abbiamo parlato a lungo prima che l'uomo tornasse da noi, come se non gli fosse mai successo nulla". Questo è un testo esplicito e inequivocabile di un Compagno profetico che dimostra la validità legale del tawassul attraverso i morti. Il racconto è stato classificato come rigorosamente autenticato (sahih) da Bayhaqi, Mundhiri e Haythami
L'AUTENTICITÀ DELL'HADITH DEL CIECO Tirmidhi ha affermato che l'hadith del cieco è "un hadith ben o rigorosamente autenticato ma singolare, essendo sconosciuto se non attraverso questa catena di narratori, dall'hadith di Abu Ja'far, chi non è Abu Ja'far Khatmi", il che significa che i narratori di questo hadith, nonostante Abu Ja'far fosse sconosciuto a Tirmidhi, erano accettabili nella misura in cui di essere bene o rigorosamente autenticati in entrambi i casi. Ma gli studiosi prima di Tirmidhi stabilirono che Abu Ja'far, questa persona sconosciuta a Tirmidhi, era lo stesso Abu Ja'far Khatmi. Ibn Abi Khaythama disse: "Il nome di questo Abu Ja'far, da cui si riferisce Hammad ibn Salama, è 'Umayr ibn Yazid, ed è l'Abu Ja'far da cui Shu'ba si riferisce", e poi raccontò l'hadith dal canale di trasmissione di 'Uthman da Shu'ba da Abu Ja'far.
Ibn Taymiya, dopo aver riferito l'hadith di Tirmidhi, disse: "Tutti gli studiosi diciamo che è Abu Ja'far Khatmi, e questo è corretto." Rifletti su questo. Il maestro degli hadith Ibn Hajar nota in Taqrib al-tahdhib che lui è Khatmi e che è affidabile (saduq). Allo stesso modo Ibn 'Abd al-Barr dice di essere Khatmi in al-Isti'ab fi rna'rita al-ashab. Inoltre, Bayhaqi riferì l'hadith tramite Hakim e confermò che era rigorosamente autenticato (sahih), avendo Hakim riferito tramite una catena di trasmissione conforme agli standard di Bukhari e Muslim, cosa che il maestro dell'hadith Dhahabi confermò, e Shawkani citò come prova .
Dhahabi e Shawkani, chi sono? Il significato di ciò è che tutti gli uomini della catena di trasmissione dell'hadith sono conosciuti dai più importanti Imam dell'hadith come Dhahabi (e chi è più severo di lui?), Ibn Hajar (e chi è più preciso, erudito o scrupoloso di lui) ?), Hakim, Bayhaqi, Tabarani, Ibn 'Abd al-Barr, Shawkani e persino Ibn Taymiya. Questo hadith è stato registrato da Bukhari nel suo al-Tarikh al-kabir, da Ibn Majah nel suo Sun an, dove va detto che è stato rigorosamente autenticato (sahih), da Nasa'i in 'Amal al-yawm wa al-layla, da Abu NU'aym in Ma'rifa al-Sahaba, da Bayhaqi in Dala'i/ al-nubuwwa, da Mundhiri in ai-Targhib wa al-tarhib, da Haythami in Majma' al-zawa'id wa manba' al-fawa'id, da Tabarani in al-Mu'jam ai-kabir, da Ibn Khuzayma nel suo Sahih, e da altri. Quasi quindici maestri di hadith (huffa;, autorità di hadith con più di 100.000 hadith e le loro catene di trasmissione a memoria) hanno esplicitamente affermato che questo hadith è rigorosamente autenticato (sahih). Come accennato in precedenza, è arrivato con una catena di trasmissione che soddisfa gli standard di Bukhari e Muslim, quindi non c'è più nulla che un critico possa attaccare o un calunniatore da denigrare riguardo all'autenticità dell'hadith. Di conseguenza, per quanto riguarda l'ammissibilità di supplicare Allah (tawassul) attraverso una persona viva o morta, ne consegue, secondo la ragione, l'erudizione e il sentimento umano, che vi è flessibilità in materia. Chi lo desidera può prendere il tawassul o lasciarlo, senza causare problemi o muovere accuse, poiché è stato accuratamente controllato (Adilla Ahl ai-Sunna wa aIJama'a (y119), 79-83)
(n:) È bene rivedere alcune caratteristiche salienti dell'articolo di cui sopra, come:
(1) che ci sono due hadith, l'hadith di Tirmidhi dell'uomo cieco e l'hadith di Tabarani dell'uomo bisognoso al quale 'Uthman ibn Hunayf raccontò la storia del cieco, insegnandogli il tawassul che il Profeta (Allah lo benedica e gli dia pace) aveva insegnato al cieco uomo.
(2) L'hadith di Tirmidhi è rigorosamente autenticato (sahih), essendo oggetto della suddetta indagine della sua catena di narratori, la cui autenticità è stabilita oltre ogni ragionevole dubbio e attestata da quasi quindici dei principali hadith specialisti dell'Islam. L'hadith dimostra esplicitamente la validità del sostegno ad Allah (tawassul) attraverso un intermediario vivente, poiché il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) era vivo a quel tempo. L'autore dell'articolo sostiene che l'hadith mostra implicitamente la validità della supplica ad Allah (tawassuI) anche attraverso un intermediario defunto, poiché:
Il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) disse al cieco di andare a compiere l'abluzione ( wudu), prega due rak'as, e poi fai la supplica contenente le parole: "O Muhammad, cerco la tua intercessione presso il mio Signore per il ritorno della mia vista", che è un invito a qualcuno fisicamente assente, uno stato in cui i vivi e i morti sono uguali.
Supplicare Allah (tawassul) tramite un intermediario vivente o deceduto è, nelle parole dell'autore, "non tawassul attraverso un corpo fisico, o attraverso una vita o una morte, ma piuttosto attraverso il significato positivo attribuito alla persona sia nella vita che nella morte, poiché il corpo non è altro che il veicolo che porta quel significato." E forse la ragione più significativa, anche se l’autore non la menziona, è che tutto ciò che il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) ordinò che fosse fatto durante la sua vita era una legislazione valida per tutte le generazioni fino alla fine dei tempi, salvo prova contraria. per una successiva indicazione del Profeta stesso (Allah lo benedica e gli dia la pace), il tawassul che insegnò durante la sua vita non richiedeva che nient'altro fosse generalizzato a qualsiasi momento successivo.
(3) L'autenticità dell'hadith di Tabarani del uomo dentro necessità durante il califfato di 'Uthman (Allah sia soddisfatto di lui) non è discussa in dettaglio nell'articolo, ma merita considerazione, poiché l'hadith dimostra esplicitamente la validità legale di supplicare Allah (tawassul) attraverso il defunto, per 'Uthman ibn Hunayf e in effetti tutti i Compagni profetici, per consenso degli studiosi (ijma'), erano legalmente retti ('udul, dis: w56) e sono al di sopra dell'essere accusato di aver insegnato a qualcuno un atto di disobbedienza, tanto meno di idolatria (shirk). L'hadith è rigorosamente autenticato (sahih), come afferma esplicitamente Tabarani nel suo al-Mu'jam al-saghir (y 131), 1.184. Il traduttore, desiderando verificare ulteriormente la questione, portò l'hadith con la sua catena di trasmettitori allo specialista di hadith Sheikh Shu'ayb Arna'ut, il quale dopo averlo esaminato, concordò che era rigorosamente autenticato (sahih) come indicato da Tabarani, giudizio che fu anche confermato al traduttore dallo specialista marocchino di hadith Sheikh 'Abdullah Muhammad Ghimari, che definì l'hadith "molto rigorosamente autenticato" e notò che i maestri di hadith Haythami e Mundhiri aveva esplicitamente concordato con Tabarani sulla sua rigorosa autenticazione (sahih). Il risultato è che la raccomandazione di tawassul ad Allah l'Altissimo - attraverso i vivi o i morti - è la posizione della scuola Shafi'i, motivo per cui sia il nostro autore Ibn N aqib in j13.2, sia l'Imam Nawawi nel suo al- Adhkar (yl02), 281-82, e al-Majmu' (y108), 8.274, registrano esplicitamente che tawassul attraverso il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) e si raccomanda di chiedere la sua intercessione. Un articolo finale riportato di seguito, scritto da uno studioso hanafita, conclude la discussione.
INVOCARE I GIUST
(Muhammad Hamid:) Per quanto riguarda l'invocazione (nida') dei giusti (n: quando sono fisicamente assenti, come nelle parole "0 Muhammad" negli hadith di cui sopra), è consentito tawassul ad Allah l'Altissimo attraverso di loro, la supplica (du'a') è per Allah il Gloriosissimo, e ci sono molte prove a sostegno della sua ammissibilità. Coloro che li invocano con l'intenzione di tawassul non possono essere incolpati.
Per quanto riguarda qualcuno che crede che quelli chiamati UpOH possano causare effetti, benefici o danni, che creano o fanno esistere come fa Allah, tale persona è un idolatra che ha lasciato l'Islam (dis:
08.7(17))-Allah sia il nostro rifugio! Questo quindi, e una certa persona ha scritto un articolo in cui tawassul ad Allah l'Altissimo attraverso i giusti è illegale, mentre la stragrande maggioranza degli studiosi ritiene che sia lecito, e le prove che lo scrittore usa per corroborare il suo punto di vista sono prive di qualsiasi cosa che dimostri ciò che sta cercando di dimostrare. Nel dichiarare tawassul ammissibile, non ci stiamo librando sull’orlo dell’idolatria (shirk) o avvicinandoci ad essa, perché la convinzione che solo Allah l’Altissimo ha influenza su qualsiasi cosa, esteriormente o interiormente, è una convinzione che scorre attraverso di noi come il nostro stesso linfa vitale.
Se tawassul fosse idolatria (shirk), o se ci fosse qualche sospetto di idolatria in esso, il Profeta (Allah l'Altissimo lo benedica e gli dia la pace) lo farebbe non l'ho insegnato al cieco quando quest'ultimo gli ha chiesto di supplicare Allah per lui, anche se in realtà gli ha insegnato a rendere tawassul ad Allah attraverso di lui, e l'idea che tawassul è consentita solo durante la vita della persona attraverso la quale viene fatto ma non dopo che la sua morte non è supportata da alcun fondamento vitale della Legge Sacra (Rudud 'ala abatil wa rasa'il al-Shaykh Muhammad ai-Hamid (y44), 2.39).
(R:) Molti studiosi contemporanei ritengono che sia illegale acquistare, vendere, utilizzare o coltivare tabacco, a causa dell'illegittimità del consumo di ciò che è stato dimostrato essere dannoso, il che è attestato dalla parola del Profeta (Allah lo benedica) e dategli la pace), che non vi sia danno, né danno reciproco;' un hadith ben autenticato (n: di cui Muhammad Jurdani dice: "Il significato ostensivo di questo hadith è la proibizione di tutte le forme di dannosità, .
ness, grande o piccola, poiché l'indefinito grammaticale [n: delle parole "danno" e "danno reciproco"] in un contesto negativo indica generalità" (al-Jawahir al-lu'lu'iyya fi sharh al-Arba'in al-Nawawiyya (y68), 244).
PROVE DELLA DANNOSITÀ DEL FUMO (Richard Doll e R. Peto:) .... Studi particolarmente ampi e impressionanti sono stati condotti negli Stati Uniti (dall'American Cancer Society e dal National Cancer Institute), in Giappone (da Hirayama) e in Svezia, e tutti portano alla conclusione che, nei paesi in cui molti fumatori di sigarette fumano regolarmente sin dalla prima infanzia, il cancro ai polmoni è da 10 a 15 volte più comune nei fumatori abituali di sigarette che nei fumatori permanenti. non fumatori e fino a 40 volte più comune nei fumatori molto accaniti....
Queste osservazioni secondo cui i fumatori correvano un rischio molto maggiore di cancro ai polmoni rispetto ai non fumatori non dimostravano, di per sé, che il fumo causasse la malattia, sebbene fosse difficile pensare ad un altro modo in cui si sarebbe potuto produrre un rapporto quantitativo così stretto; ma altre osservazioni escludono di fatto qualsiasi alternativa [n: corsivo del traduttore]. Questi includono il fatto che il rischio relativo di cancro ai polmoni aumenta con il diminuire dell’età in cui si inizia a fumare e diminuisce con il numero di anni in cui si smette di fumare; che l'aumento dell'incidenza si è verificato in un momento appropriato dopo l'aumento delle vendite di sigarette (dopo aver tenuto debitamente conto di un aumento spurio dovuto a una diagnosi migliore) e con un ritardo appropriato tra l'aumento tra gli uomini (che hanno iniziato a fumare sigarette presto) questo secolo) e quello femminile (iniziato circa un quarto di secolo dopo); e che esiste un parallelismo generale tra l'incidenza della malattia nei diversi paesi e gruppi sociali e religiosi e le cifre corrispondenti per il consumo di sigarette. (Inoltre, si è scoperto che quando estratti di fumo di sigaretta venivano applicati ripetutamente sulla pelle di topi da laboratorio, si sviluppavano molti tumori.)
(Oxford Textbook of Medicine (y76), 4.61) (n: Quanto sopra è una dichiarazione di un esperto autorità mediche che il fumo è dannoso per l’organismo.
(Sulayman Bujayrmi:) Qualunque cosa danneggi il corpo o la mente è illegale, da cui si nota l'illegalità del noto tabacco (dukhan) (Tuhfa ai-habib 'ala Sharh ai-Khatib aimusamma bi al-Iqna' fi hall alfaz Abi Shuja' (y6), 4.276).
(A: Questo è un testo esplicito (nass) di uno studioso Shafi'i che stabilisce La sentenza sul fumo nella nostra scuola. Per quanto riguarda la prova che coltivare, acquistare e vendere tabacco è illegale, essa consiste nel principio della Legge Sacra secondo cui qualunque cosa porti all'illecito è essa stessa illegale. Un certo numero di studiosi islamici lo hanno esplicitamente dichiarato divieto totale del tabacco, tra cui Hashim alKhatib, 'Ali al-Daqar, Badr ai-Din al-Hasani, Sheikh al-Qalyubi e Muhammad Hamid nei secoli passati, prima della nocività del tabacco erano state scientificamente provate, furono formulate alcune opinioni legali formali (fatwa) secondo cui il fumo era semplicemente offensivo. Alla luce di ciò che sappiamo oggi sui danni causati dal tabacco, tali opinioni chiaramente non sono più una posizione affidabile per la Jatwa. Se i musulmani non istruiti che seguono queste opinioni possono far valere la loro ignoranza, gli studiosi islamici, da parte loro, dovrebbero temere Allah e ricordare che esiste un consenso accademico sul fatto che non è lecito giudicare in base a una posizione diversa da quella più solida e affidabile (dis: w12.2 ). Qualcuno che ha conoscenza è obbligato a insegnare alla gente ciò che è più vicino all’Islam.
(R:) Oltre al fatto che sono usurarie (riba, def: k3), l'acquisto e la vendita di polizze assicurative sono illegali a causa del divieto del Profeta (Allah lo benedica e gli dia pace) di vendite in cui vi sia possibilità o rischio (gharar). Muslim riferisce da Abu Hurayra che "Il Messaggero di Allah (Allah lo benedica e gli dia la pace) ha proibito le vendite di 'qualsiasi cosa colpisca un sasso lanciato dal venditore', e le vendite in cui vi sia possibilità o rischio (gharar)"
(Nasir al-Motarrizi:) Gharar è il caso o il rischio, nel senso che non si sa se si realizzerà o meno, come la vendita di pesci nell'acqua o di uccelli in volo. Comprende transazioni di cose sconosciute, i cui dettagli non sono pienamente compresi dall'acquirente e dal venditore (alMughrib fi tartib al-Mu'rib (y94), 2.100)
(n;) Sollecitando l'ammissibilità dell'assicurazione, un modernista musulmano ha scritto che i dati statistici molto precisi posseduti dalle compagnie di assicurazione riguardanti le probabilità di varie eventualità rendono noto in modo determinato ciò che vendono (ma'lum). Questo argomento fallisce quando si tiene conto che i dati statistici di un gruppo di eventi producono cifre di probabilità che, propriamente parlando, sono una descrizione del gruppo nel suo insieme e sono applicate solo analogicamente ai singoli eventi al suo interno. Quando generalizzate a gruppi simili di eventi futuri, tali probabilità forniscono conoscenze commercialmente utili sulla probabilità di un particolare risultato per questi gruppi futuri. Ma non possono e non dicono quale sarà il risultato per ogni particolare membro del gruppo. in questo caso la particolare polizza assicurativa. Così. una "probabilità del 17%" che le circostanze consentano di riscuotere questo o quell'importo su una polizza è una mera descrizione dell'intero gruppo di precedenti assicurati in circostanze simili, che non dice se si riscuoterà l'importo o meno. Si può riscuotere una certa somma oppure non riscuoterla, il che è proprio il gharar ad essere illegale
(R:) Quando si ha bisogno di un'auto in un paese le cui leggi obbligano ad avere un'assicurazione di responsabilità civile automobilistica, l'acquisto dell'assicurazione è di fatto diventata una tassa ed è responsabilità morale dei legislatori, non della persona obbligata a conformarsi.
(Muhammad Hamid:) Un parere legale formale (fa twa) fornito dal mufti di Dar al' Ulum e dal suo assistente a Deoband, in India, afferma che il commercio di interessi (riba, def: k3.0(N:)) è consentito tra musulmani e non musulmani in terre nemiche (dar al-harb), ovvero aree in cui le regole dell'Islam non esistono, poiché tali paesi non ne sostengono la validità o non credono in esso. Questa fatwa afferma che è consentito per un musulmano sia prendere interessi (riba) sia darli, e afferma che l'India è una terra nemica (dar al-harb), quindi non ci sono obiezioni a trattare interessi lì, e infine permette ai musulmani di depositare i propri soldi nelle banche di non musulmani e di ottenere interessi da loro, e allo stesso modo consente loro di prestare denaro allo stato dietro interesse. Questo è in sintesi il contenuto della fatwa. Basa l’ammissibilità di trattare interessi (riba) con non musulmani in terre nemiche (dar al-harb, def: w43.5) sull’opinione degli imam Abu Hanifa e Muhammad ibn Hasan Shaybani, il collega di Abu Hanifa (Allah L'Altissimo abbi pietà di loro). Senza dubbio, questo è ciò che i due Imam hanno esplicitamente affermato, ed è la posizione della scuola Hanafi, così come trasmessa sia nei suoi testi principali che nei loro commenti.
Gli Imam Shafi'i e Abu Yusuf, l'eueague di Abu Hanifa , (Allah l'Altissimo ha solo su di loro) eontradiet questa opinione. Ciò su cui, pur non essendo qualificato a intervenire su posizioni divergenti da parte degli Imam mujtahid (def: 022.1(d)), vorrei tuttavia attirare l'attenzione è che l'opinione dissenziente di Shafi'i e Abu Yusuf non è un punto di vista debole e non supportato. evidentemente non è affatto così facile. La loro posizione su una questione come questa merita che venga data la dovuta considerazione, in modo da poter essere pienamente all'altezza delle esigenze della religione. Niente attualizza l'innoeeee come prendere ragionevoli precauzioni, e forse uno sguardo alle prove ti farà mangiare in tal modo
LA PROVA DI ABU HANIFA E DELL'IMAM MUHAMMAD Il testimone di Abu Hanifa e Muhammad dell'ammissibilità di prendere interessi (riba) da non musulmani in terre nemiche (dar al-harb) è il Profeta (Allah lo benedica e gli dia pace) che ha detto , "Non esiste usura (riba) tra i musulmani e i non musulmani ostili nelle terre nemiche (dar al-harb)" affermare che la loro proprietà ci è lecita nelle loro terre. È consentito per un musulmano che si trova lì sotto un contratto di sicurezza prenderlo da loro con la loro approvazione, a meno che non sia a titolo di atto, che è illegale perché viola l'accordo di duetto di sicurezza che hanno stipulato con lui che lo consente. di entrare nelle loro terre con la clausola che le onori, essendo illegale per lui violarle.
Quanto a quando uno di loro entra nelle nostre terre sotto un eonduto di sicurezza, non è consentito trattare con interesse (riba) con lui, poiché il nostro accordo di eonduto con lui rende la sua proprietà inviolabile per noi, ad eccezione di ciò che trasferisce in modo lecito e senza peccato o colpa, per le terre sono quelli dell'Islam
LE PROVE DI SHAFI'I E ABU YUSUF Shafi'i e Abu Yusuf sostengono che i non musulmani ostili nelle loro terre sono come quelli con un accordo di salvacondotto nelle nostre terre:
proprio come trattare interessi (riba) non è lecito avere a che fare con uno di loro nei nostri paesi, né trattarlo con loro nei loro. Dicono che il suddetto hadith sia singolare (gharib), nel senso che ci è giunto attraverso un solo narratore. Kamal ibn alHumam afferma in Fath ai-Qadir che Shafi'i riferisce da Abu Yusuf che Abu Hanifa ricoprì questa posizione solo perché un certo sceicco riferì da Makhul che "il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) disse:" 'C'è nessuna usura (riba) tra nemici non musulmani,' H[N: aggiunge Makhul,] e penso che abbia detto, 'e persone che sono musulmane.' " Bayhaqi riferisce che Shafi'i disse: "Questo hadith non è autenticato e non c'è alcuna prova in esso." L'Hanafi Sarakhsi dice in ai-Mabsut: "Questo hadith è mursal [n: cioè
riportato da uno di quelli (tabi'i) che aveva incontrato e studiato personalmente con uno o più Compagni profetici (Sahaba) ma non con il Profeta stesso (Allah lo benedica e gli dia la pace), hadith riportati sotto forma di citazione del Profeta (Allah lo benedica e gli dia pace) senza menzionare il nome del Compagno che lo raccontò direttamente da lui], sebbene Makhul I [n: il tabi'i in questo caso] sia un affidabile narratore, e un hadith mursai di qualcuno come lui è accettabile come prova....
(n: Seguono diverse pagine, che discutono le prove e l'ijtihad di Abu Hanifa e dell'Imam Muhammad, sul motivo per cui consentono:
(a) prendere interesse (riba), non darlo;
(b) da un nemico non musulmano, non da un musulmano;
(c) quando entrambe le parti sono in terre nemiche (dar al-harb), non quando una delle parti o entrambe sono in terre musulmane.)
.... Quindi, qual è il Jatwa del mufti di Dar al-'Ulum di Deoband dice che l'ammissibilità che un musulmano dia interessi (riba) a non musulmani in terre nemiche (dar al-harb) sia come l'ammissibilità di toglierglielo, è sbagliato e inaccettabile perché è categoricamente contraddice la posizione autorevolmente trasmessa della scuola hanafita, come ha esplicitamente affermato l’Imam Sarakhsi in al-Sayr al-kabir wa sharhuhu, per la posizione registrata della scuola hanafita La scuola hanafita è a favore dell'ammissibilità di prenderlo solo da loro, non dell'ammissibilità di darglielo....
Questo quindi, e va notato che i musulmani in terre nemiche (dar al-harb) hanno a che fare con ciascuno altro in interessi (riba) non è lecito, anche se la fatwa sopra menzionata non affronta la questione....
Per quanto riguarda la fatwa che consente ai musulmani di depositare i propri soldi nelle banche non musulmane per ottenere interessi (riba), e prestare denaro allo stato dietro interesse, ciò potrebbe essere fatto solo in conformità con l'opinione di Abu Hanifa e dell'Imam Muhammad se il musulmano fosse in terre nemiche (dar al-harb) e mettesse i suoi soldi nel nemico non- Banca dei musulmani lì, e allo stesso modo prestando denaro allo Stato dietro interesse. Per quanto riguarda farlo nei paesi musulmani, non è consentito, non importa se la banca si trova in terre musulmane o in terre nemiche, perché ai musulmani è proibito fare una cosa del genere nei paesi musulmani perché lì si applicano le norme dell’Islam, e gli studiosi prevedono che l'ammissibilità del suo commercio nell'interesse (rib a ) che in primo luogo avvenga con non musulmani, e in secondo luogo in terre nemiche, quindi il divieto si applica in entrambi i casi
COSA SI INTENDE PER "TERRE NEMICHE" (DAR AL-HARB) Per quanto riguarda l'affermazione della fatwa secondo cui l'India è una terra nemica (dar al-harb), non è vera in generale. Perché le aree in cui risiedono i musulmani e in cui vi è un residuo delle regole dell'Islam, anche se questo è limitato ai matrimoni e a ciò che li riguarda, per esempio, sono considerate terre musulmane. Una terra musulmana non diventa una terra nemica se non in tre condizioni:
(a) che la sicurezza dei musulmani attraverso il loro leader non esiste più e la sicurezza dei non musulmani ha preso il suo posto;
(b) che hanno sono stati circondati da tutti i lati in modo tale che è impossibile che gli aiuti dei musulmani li raggiungano;
(c) e che non vi sia rimasta una sola delle regole dell'Islam (N: che in effetti significa che nessuna delle terre che l'Islam ha diffondere a e in cui qualcosa dei suoi resti può essere considerata terra nemica. Per quanto riguarda gli altri paesi, le terre nemiche (dar al-harb, lett. "dimora della guerra") sono costituite da quelli con i quali i paesi musulmani (dar alIslam) sono in stato di guerra). (n: alla luce di ciò, è chiaro che non esiste praticamente nessun paese sulla faccia della terra in cui un musulmano abbia una scusa per comportarsi in modo diverso da come si comporterebbe in un paese islamico, sia nei suoi rapporti commerciali che in altri rapporti).
(Rudud 'ala abatil wa rasa'il al-Shaykh Muhammad ai-Hamid (y44), 2.267-79
PROTEGGERE I FINANZIATORI DALLE PERDITE DOVUTE ALL'INFLAZIONE (n:) Muhammad Amin ibn 'Abidin registra che se si prendono in prestito dieci fils (un'unità monetaria) che poi perdono tutto il loro valore (kasada), non si è obbligati.
secondo Abu Hanifa, rimborsare qualsiasi cosa tranne lo stesso importo. Abu Yusuf e l’Imam Muhammad, tuttavia, sostengono che si è obbligati a ripagare il loro valore (A: come era al momento del prestito) in argento (A: e poiché si tratta di un obbligo finanziario, il creditore ha il diritto di accettare altri dell'argento al suo posto, come il valore dell'argento in valuta ai prezzi di mercato correnti il giorno del rimborso) (Hashiyat radd al-muhtar 'ala al-Durr al-mukhtar sharh Tanwir al-absar (y47), 5.162). Per quanto riguarda un'alternativa legittima agli interessi per proteggere il creditore dalla perdita di denaro a causa della semplice inflazione (che, contrariamente a quanto sopra, è una semplice diminuzione del valore della valuta). il mezzo migliore sembrerebbe quello di prestare inizialmente una determinata quantità di oro o argento, e poi rimborsare il prestito con la stessa quantità di oro o argento, o il suo valore in valuta ai prezzi di mercato correnti il giorno del rimborso, se il il prestatore accetterà questo al posto di esso, come in (A:)
sopra.
(Muhammad Amin ibn 'Abidin:)
(Domanda:) "Tal dei tali lasciò in eredità [wasiyya, def: Ll.O(A:)] tutte le sue proprietà a un membro non familiare e morì insistendo su questo, e gli è sopravvissuta solo una moglie. Lei non ha accettato di permettere questo lascito [N: rinunciando alla propria quota di divisione patrimoniale di un quarto]. Qual è la sentenza in merito?" (Risposta:) "Lascare in eredità più di un terzo dei propri beni non è lecito quando c'è un erede della divisione patrimoniale [n: o più di uno] che merita l'intero patrimonio. Quanto a quando un erede non merita l'intero patrimonio, tale come marito [N:
la cui quota massima di divisione patrimoniale è la metà (dis L6.3)] o moglie [N: la cui quota massima è di un quarto (dis: L6.4)] [A: oppure quando non ci sono eredi idonei per la divisione del patrimonio], allora è consentito lasciare in eredità più di un terzo della propria proprietà" (al-'Uqud al-durriyya fi tanqih alFatawa al-Hamidiyya (y53), 2.310)
(Abu Ishaq Shirazi:) Una donna non è obbligata a servire il marito cuocendo, macinando la farina, cucinando, lavando o qualsiasi altro tipo di servizio, perché il contratto di matrimonio prevede, da parte sua, solo che gli permetta di godersela sessualmente. , e non è obbligata a fare altro. Quello. (R:
Piuttosto, nella nostra scuola è considerato Sunna che la moglie svolga i lavori domestici e che il marito (che è obbligato a mantenerla) si guadagni da vivere, poiché questo è il modo in cui il Profeta (Allah lo benedica e dategli
la pace) ha diviso il lavoro tra Fatima e 'Ali (Allah si compiaccia di loro)) (alMuhadhdhab fi fiqh ai-Imam al-Shafi'i (yI25)
2.68). GLI OBBLIGHI MATRIMONIALI DI UNA MOGLIE NELLA SCUOLA DI HANAFI (Nahlawi:) Servire il marito a casa - cucinando, pulendo e cuocendo il pane - è per lei religiosamente obbligatorio e, se non lo fa, sta commettendo un peccato. non è qualcosa che potrebbe essere costretta a fare dal tribunale (al-Durar al-mubaha fi ai-hazr wa ai-ibaha (y99),I72)
(Yusuf Qaradawi:) L'Islam ha incoraggiato la riproduzione prolifica e la benedizione dei bambini, maschi e femmine. Ma il controllo delle nascite è stato reso una dispensa per i musulmani quando motivi razionali e necessità reali lo richiedono. Il mezzo prevalente a cui si ricorreva per prevenire o diminuire le nascite ai tempi del Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) era il coitus interruptus, collocando lo sperma fuori dall'utero quando si sentiva imminente l'eiaculazione, e i Compagni profetici lo facevano durante il tempo di profezia e ispirazione divina. Bukhari e Muslim raccontano da Jabir: "Eravamo soliti praticare il coitus interruptus al tempo del Messaggero di Allah (Allah lo benedica e gli dia pace), mentre il Corano veniva rivelato". E in Sahih Muslim: "Praticavamo il coitus interruptus al tempo del Messaggero di Allah (Allah lo benedica e gli dia la pace). La notizia di questo gli è giunta e non lo ha proibito". Un uomo venne dal Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) e disse: "0 Messaggero di Allah, ho una schiava con la quale pratico il coitus interruptus. Non voglio che rimanga incinta, ma voglio quello che vogliono gli uomini . Gli ebrei dicono che il coitus interruptus è una forma minore di uccidere i propri figli." Il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) disse:
"Gli ebrei hanno mentito. Se Allah volesse crearlo, non saresti in grado di impedirlo." (al-Halal wa al-haramfi al-Islam (yllO), 191-92
L'OFFENSIVA DELLA CONTRACCEZIONE NELLA SCUOLA SHAFI'J (Ghazali:) Fa parte dell'etichetta del rapporto non praticare il coitus interruptus, essendoci disaccordo tra gli studiosi riguardo all'ammissibilità o all'offensività di farlo, anche se la posizione corretta secondo noi è che ciò è lecito. Per quanto riguarda la sua offensività, offensivo è un termine applicato a cose il cui divieto è più vicino all'illecito, cose il cui divieto è più vicino al lecito e cose coinvolgendo semplicemente i non-. prestazione di qualcosa di meritorio; ed esso (n:
coitus interruptus) è offensivo in questo terzo senso, il mancato compimento di un atto meritorio, così come si dice, ad esempio, che «è offensivo che qualcuno in una moschea si sieda senza invocare Allah ( dhikr) o pregare", oppure "è offensivo per qualcuno che vive alla Mecca non celebrare l'hajj ogni anno". Il significato di questa offensività è semplicemente che significa rinunciare a ciò che è più adatto e lodevole, come abbiamo stabilito in precedenza spiegando la virtù di avere un figlio (Ihya' 'ulum ai-din (y39) , 2.47)
INCREDULITÀ (da 08.7(11))
(Muhammad 'Alawi Maliki:) Molte persone sbagliano, che Allah le corregga, nel comprendere le vere ragioni che pongono una persona oltre l'ovile dell'Islam e rendono necessario che sia considerata un non credente. Li si vede affrettarsi a giudicare i musulmani come non credenti per semplici contravvenzioni alla Legge Sacra, al punto che non c'è quasi un musulmano sulla faccia della terra, tranne una manciata.
Mentre noi ci sforziamo di scusare queste persone e di dare loro il beneficio della dubbio, dicendo che forse hanno un buon motivo come l'intenzione di adempiere all'obbligo di comandare il giusto e proibire lo sbagliato, ciò che è loro sfuggito è che compiere il dovere di comandare il giusto e proibire lo sbagliato richiede saggezza e buona volontà. esortazione, e se la questione richiede discussione, deve essere con ciò che è meglio, come dice Allah l'Altissimo: "Invoca al sentiero del tuo Signore con saggezza e buona esortazione, e discuti con loro con ciò che è meglio" (Corano 16:125), perché questo è più probabile che venga accettato e raggiunga il proprio scopo, e fare diversamente è errore e follia.
Se uno cerca di convincere un musulmano, che prega, adempie agli obblighi di Allah, evita ciò Ha proibito, invita le persone alla Sua religione, mantiene le Sue moschee e osserva le Sue alleanze: accettare qualcosa che si sente essere la verità, ma vede la questione diversamente, e l'opinione degli studiosi islamici che affermano e negano ciò è stata diviso da tempo immemorabile e non sarà d'accordo con il proprio punto di vista; allora se lo si accusa di incredulità semplicemente perché si oppone alla nostra opinione, si ha commesso un errore enorme e un peccato grave che Allah ha proibito, invitandoci piuttosto a criticare con saggezza e gentilezza. C'è consenso tra gli studiosi sul fatto che è illegale accusare di incredulità chiunque si trovi di fronte alla Mecca per pregare, a meno che non neghi l'Onnipotente Creatore, Maestoso ed Eccelso, non commetta un aperto politeismo che non può essere spiegato da circostanze attenuanti, neghi la profezia o qualcosa che sia necessariamente noto come appartenente alla religione, o che è mutawatir (def: o22.1(d(II))) (N: se quest'ultimo è del Corano o hadith), o sul quale vi è consenso tra gli studiosi sul fatto che sia necessariamente conosciuto come parte della religione. Necessariamente conosciuti significa cose come l'unicità di Allah, gli attributi della profezia, che la messaggera profetica è terminata con Muhammad (Allah lo benedica e gli dia la pace), la resurrezione nell'Ultimo Giorno, il Giudizio Finale, la ricompensa, il paradiso e la pace. inferno: il negatore di chiunque sia un non credente, e di cui nessun musulmano ha una scusa per ignorarlo, a meno che non sia un nuovo convertito all'Islam, che è scusato finché non impara, ma non in seguito.
Giudicare un musulmano come non credente per qualsiasi cosa oltre a quanto sopra è una cosa molto pericolosa, come è affermato nell'hadith: "Se qualcuno dice al suo compagno musulmano: 'Tu non credente', uno di loro merita il nome." Non è valido che un simile giudizio proceda da chiunque se non da qualcuno che conosce le cose che comportano l'incredulità, da coloro che ne assolvono uno alla luce della Legge Sacra e della rigida demarcazione tra fede e incredulità secondo i criteri della Legge dell'Islam. Non è consentito a nessun essere umano precipitarsi in campo e accusare un altro di incredulità sulla base di opinioni e fantasie senza aver controllato, accertato e senza una conoscenza salda. Altrimenti il torrente inonderebbe il fondovalle, e non rimarrebbe un solo musulmano sulla faccia della terra, tranne pochi. L'Imam dei Due Santuari (n: Juwayni) ha detto: "Se ci chiedessero di distinguere le espressioni che meritano di essere considerate incredulità da quelle che non lo fanno, risponderemmo che questo è il desiderio di qualcosa di inutile da desiderare, essendo un traguardo troppo lontano e un sentiero troppo sassoso da percorrere, che coinvolge le basi stesse della scienza dell'unità divina;
chi non raggiunge gli estremi confini dei fatti non può arrivare a nulla di attendibile per rivendicare i suoi criteri di incredulità." Per questo motivo chiediamo la massima cautela, al di fuori dei casi sopra menzionati, contro le accuse incaute di incredulità, perché sono estremamente pericolose. E Allah guida verso la migliore delle vie, e verso di Lui è la destinazione finale (Mafahim yajibu an tusahhaha (y83), 5-7)
DEVIAZIONI E ABERRAZIONI CHE SONO INdiscutibilmente INVALIDE (Muhammad Sa'id Buti:) Non consideriamo deviazioni e aberrazioni per includere qualsiasi posizione che rifletta un disaccordo tra studiosi islamici derivante dalle loro differenze su norme derivate o particolari applicazioni della Legge Sacra, poiché queste ritornano tutte a la sua metodologia di base. Piuttosto. affermiamo categoricamente che si tratta di una varianza normale comportata dalla natura stessa del caso (dis b6.2) e dalle sue basi metodologiche, sottoponendo però questi diversi punti di vista ad un esame di quale sia il più valido, classificandoli secondo i loro relativi punti di forza e debolezze. ciascuno di noi attraverso il proprio ragionamento (ijtihad) e il proprio giudizio.
Né le opinioni devianti e aberranti implicano necessariamente l'incredulità delle persone che le sostengono, o l'essere al di fuori dei confini dell'Islam. Piuttosto, ci sono alcune opinioni così devianti da raggiungere il grado di negare ciò che è necessariamente conosciuto come appartenente alla religione, portando a ciò che il Profeta (Allah lo benedica e gli dia pace) chiamò aperta incredulità; altri la cui devianza arriva solo al grado di violazione dei principi metodologici condivisi dagli studiosi di lingua araba e quindi dagli studiosi di diritto islamico, comportando innovazioni biasimevoli (bid'a). e forse la corruzione e l'allontanamento dalla verità senza scuse; e altri ancora, la cui devianza e aberrazione oscilla tra il raggiungimento dell'effettiva incredulità e il semplice cadere nei limiti della corruzione e dell'innovazione biasimevole, che l'investigatore onesto e sincero non trova alcuna base solida per considerarli increduli, ma non è in grado di accettare con fiducia che sono solo una devianza marginale che non compromette la persona che le detiene né la pone al di fuori dell'Islam. Nell'affrontare questa categoria di deviazioni e di aberrazioni intellettuali, preferiamo seguire la via della maggiore precauzione. che in questo contesto consiste nel comprendere gli stati dei popoli, per quanto possibile, come se fossero ancora all'interno dell'Islam e sotto la sua rubrica. Perché l’errore di concedere loro il beneficio del dubbio non comporta le perdite derivanti dal commettere un errore nel non concederglielo e nell’accusarli di incredulità e di aver abbandonato l’Islam. Nonostante ciò, non risparmiamo alcuno sforzo per spiegare la loro corruzione e il fatto che hanno innovato qualcosa a cui Allah Potente e Maestoso non ha dato il permesso; spiegando la loro deviazione dalla metodologia concordata dagli studiosi di questa Comunità e avvertendo le persone di non lasciarsi ingannare da loro o influenzare dalle loro falsità (al-Salafiyya marhala zamaniyya mubaraka la madhhab Islami (y34), 109-10).
(R:) Debole (da'if) è un termine per qualsiasi hadith con una catena di trasmissione contenente un narratore la cui memoria era scarsa, uno che non era affidabile, non identificato per nome o per altri motivi. Ma debole non può essere semplicemente equiparato a falso. Se così fosse, la semplice analisi dei trasmettitori costituirebbe il criterio universale per l'accettazione o il rifiuto di particolari sentenze basate sugli hadith. Sebbene gli studiosi utilizzino questa misura per migliorare il lavoro delle generazioni precedenti di autorità legali, non l’hanno impiegata come un espediente semplicistico per eliminare ogni informazione legale collegata a un hadith debole, a causa di varie considerazioni
MOLTEPLICI MEZZI DI TRASMISSIONE Uno di questi è che quando un'informazione viene ricevuta attraverso un mezzo di trasmissione che potrebbe non essere affidabile, generalmente abbiamo dei dubbi al riguardo. Ma quando la stessa informazione ci arriva attraverso diversi canali completamente diversi, anche se ognuno di essi potrebbe non essere affidabile, la probabilità logica della falsità dell'informazione è molto ridotta. E se riceviamo la stessa informazione da dieci di questi canali, la possibilità della sua falsità di solito non ci viene nemmeno in mente.
Questo principio di verifica ha due importanti implicazioni, una delle quali è la natura obbligatoria della fede negli hadith che sono mutawatir (def: 022.1(d(JI))), e il secondo è il peso che gli studiosi di hadith danno a molteplici mezzi di trasmissione, che può elevare un hadith da ben autenticato (hasan) a rigorosamente autenticato (sahih), o da debole (da'if) a ben autenticato, come descritto nel seguente resoconto della riclassificazione di un hadith da parte di uno dei maggiori specialisti in falsificazioni di hadith.
('Ali Qari:) L'hadith "Io sono il città della conoscenza e 'Ali è la sua porta", è stata menzionata da Tirmidhi nel suo Jami', dove ha detto che era inriconoscibile. Anche Bukhari ha detto questo, e ha detto che era senza legittima pretesa di autenticità.
Ibn Ma'in ha detto che era una bugia infondata, così come Abu Hatim e Yahya ibn Sa'id. Ibn Jawzi lo registrò nel suo libro sulle contraffazioni degli hadith, e fu confermato da Dhahabi e altri in questo. Ibn Daqiq al-'Eid ha detto: "Questo hadith non è confermato dagli studiosi e alcuni lo ritengono falso". Daraqutni ha affermato che non era confermato. Interrogato a riguardo Ibn Hajar 'Asqalani rispose che era ben autenticato (hasan), non rigorosamente autenticato (sahih), come aveva detto Hakim, ma non un falso (mawdu') come aveva detto Ibn Jawzi:
Questo era menzionato da Suyuti. Il maestro degli hadith (hafiz) Abu Sa'id 'Ala'i disse: "La verità è che l'hadith è ben autenticato (hasan), in considerazione dei suoi molteplici mezzi di trasmissione, non essendo né rigorosamente autenticato (sahih) né debole (da 'se), ancor meno una falsificazione" (Risala al-mawdu'at (y112), (A:) Pertanto, quando la persona che ha riferito un hadith è uno studioso islamico di primo grado, non è abbastanza per uno studente o uno scrittore popolare per trovare una catena di trasmissione per l'hadith che è debole. Esistono moltissimi hadith con diverse catene di trasmissione e un'adeguata trattazione accademica di come queste influenzano l'autenticità di un hadith è stata tradizionalmente ritenuta necessaria. maestro (hafiz), quelli come Bukhari, Muslim, Dhahabi, Ibn Kathir o Suyuti che hanno memorizzato almeno 100.000 hadith: i loro testi, catene di trasmissione, e l'importanza di intraprendere lo studio comparativo delle varie catene di trasmissione degli hadith che non possono essere valutate accuratamente senza tale conoscenza. Oggi, quando non rimane un maestro di hadith (hafiz) nella comunità musulmana, non accettiamo il giudizio di nessuno. essere riclassificatori degli hadith, non importa quanto ampio sia il loro seguito popolare, a meno che non sia corroborato dal lavoro dei precedenti maestri di hadith
Un'altra ragione per cui debole non può essere semplicemente equiparato a falso è il fatto che debole è un attributo della catena di trasmissione dell'hadith, mentre falso è un attributo del testo dell'hadith. Queste sono due cose diverse, e la relazione tra le loro rispettive attendibilità è un'aspettativa probabilistica (istinbat) che non è né strettamente causale, né ancora un'implicazione logica necessaria (lazim), essendoci quattro possibilità logiche per qualsiasi hadith:
(1 ) un testo sano e una catena di trasmissione sana, come nel caso degli hadith ben autenticati (hasan) o rigorosamente autenticati (sahih);
(2) un testo sano e una catena non sana di trasmettitori, riflettendo la possibilità che un trasmettitore con scarsa memoria, o sconosciuto alla persona che ha registrato l'hadith, o uno non affidabile, sia in linea di principio in grado di mettere in relazione correttamente l'hadith;
(3) un testo non corretto e una catena non corretta di trasmettitori, come nel caso degli hadith contraffatti (mawdu');
(4) o un testo non sano e una catena sana di trasmettitori, riflettendo la possibilità che uno di coloro che classificano le personalità e l'affidabilità dei vari I trasmettitori di hadith potrebbero in linea di principio commettere un errore nel loro ijtihad riguardante una determinata persona.
A causa della distinzione tra testo e trasmissione, forme di prova diverse dalla valutazione di autenticità della catena di narratori sono talvolta ammissibili, come quando c'è un consenso degli studiosi di diritto che hanno ricevuto l'hadith con accettazione, che è una forma riconosciuta di conferma per gli hadith del secondo tipo sopra menzionato.
(Isma'il Ansari:) Ibn Hajar 'Asqalani dice:
"Tra le caratteristiche che richiedono l'accettazione c'è che gli studiosi della Legge Sacra siano stati d'accordo nell'applicare le implicazioni di un hadith. Un tale hadith è accettabile, addirittura obbligatorio da applicare, come hanno esplicitamente affermato alcuni Imam dei fondamenti dell'Islam (usul).
Shafi'i, ad esempio, dice: 'Ciò che ho detto riguardo all'acqua quando ha un sapore , l'odore e il cambiamento di colore, sono stati riferiti dal Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) attraverso un canale di trasmissione che gli studiosi di hadith non confermano, ma è la posizione di tutti gli studiosi senza un solo dissenziente voce che conosco." E disse dell'hadith 'Non esiste un lascito a un erede della divisione patrimoniale' - 'Gli studiosi di hadith non lo corroborano, ma tutti gli studiosi lo ricevono con accettazione e lo applicano.' " Ibn al-Qayyim, nel suo !'lam al-muwaqqi'in, quando discute l'hadith di Mu'adh sui giudizi (A: in cui il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) chiese a Mu'adh ibn Jabal quando inviandolo nello Yemen come avrebbe giudicato, al che Mu'adh ha risposto che avrebbe giudicato prima dal Corano, poi dalla Sunna e poi dal suo stesso ragionamento (ijtihad)), dice, "I giuristi lo accettano e lo utilizzano come prova, da cui apprendiamo che lo ritengono rigorosamente autenticato (sahih), così come apprendiamo dell'autenticità del detto del Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace):
(1) "'Non esiste alcun lascito a favore di un erede della divisione patrimoniale.' (2) "'[L'hadith sul mare,] La sua acqua è purificatrice,' (3) "'Quando compratore e venditore divergono sul prezzo che hanno concordato e la merce esiste ancora, ciascuno giura [N: che la sua parte della storia è corretta] e [N: se non riescono ad accordarsi 1 annullano la vendita.' (4) "'La famiglia allargata dell'assassino è responsabile dell'indennità.."
"Anche se questi hadith non sono autenticati nella loro catena di trasmissione, poiché praticamente tutti gli studiosi li hanno collegati, l'autenticità degli hadith, che accettano, elimina il loro bisogno di verificare i canali di trasmissione, e così è anche con l'hadith di Mu'adh: il fatto che tutti gli studiosi lo abbiano addotto come prova elimina la necessità di controllarne i mezzi di trasmissione trasmissione." E Ibn 'Abd ai-Barr dice in al-Istidhkar, riguardo al fatto che Tirmidhi abbia riferito che Bukhari disse dell'hadith del mare "La sua acqua è purificatrice" che era rigorosamente autenticato (sahih)" Gli studiosi di Hadith non considerano gli hadith con simili della sua catena di trasmissione deve essere rigorosamente autenticato (sahih), anche se lo ritengo tale, perché gli studiosi lo hanno accolto con accettazione" (al-Isaba fi nusra al-Khulafa' al-Rnshidin wa al-Sahaba (yl0), 11.8-9).
(A:) Tra le principali prove testuali per l'ammissibilità di tali hadith c'è la parola del Profeta (Allah lo benedica e dargli la pace):
"Allah non farà mai sì che la mia comunità sia d'accordo su un errore, e la mano di Allah è sul gruppo." Quindi è inadeguato che chi propone di annullare una sentenza di Legge Sacra adduca che l'hadith che la sostiene ha una catena di trasmissione debole, a meno che non possa anche dimostrare sia che non esistono un certo numero di varianti simili o canali di trasmissione alternativi che rafforzarlo, confermandolo mediante un testo di un maestro di hadith (hafiz); e che il significato dell'hadith non è stato accolto con accettazione dagli studiosi della comunità musulmana.
(R:) Un musulmano può ricevere uno stipendio per un lavoro legale da un governo il cui reddito principale è costituito da entrate fiscali non islamiche, a condizione che almeno parte della proprietà del governo provenga da transazioni lecite come il denaro prelevato dai clienti che pagano per i servizi postali, ecc.; la cui base giuridica è il principio secondo cui «è legittimo nella Legge sacra ciò di cui non si conosce l'origine», intendendo con questo che non è accertato illegittimo. Allo stesso modo, è lecito accettare denaro, ad esempio, da un commerciante che tratta interessi con una banca, poiché si può presumere che il denaro che si accetta provenga dalla parte legittima della sua ricchezza
('Abd al-Ghaffar 'Uyun ai-Sud:) Bisogna rendersi conto che il divieto di fare fotografie è estremamente severo, che è annoverato tra le enormità e che le minacce contro di farlo sono molto enfatiche. Bukhari e Muslim raccontano che un uomo andò da Ibn 'Abbas (Allah sia soddisfatto di lui e di suo padre) e disse: "Il mio sostentamento deriva esclusivamente dalle mie mani e faccio queste foto.
Puoi darmi una documentazione legale opinione su di loro?" Ibn 'Abbas gli disse: "Avvicinati", e l'uomo lo fece. "Più vicino", disse, e l'uomo lo fece, finché non mise la mano sulla testa dell'uomo e disse:
"Devo dirti quello che ho sentito dal Messaggero di Allah (Allah lo benedica e gli dia la pace)?
Ho sentito il Messaggero di Allah dire: .. 'Ogni creatore di immagini andrà al fuoco, dove un essere gli verrà imposto per tormentarlo all'inferno per ogni immagine che ha realizzato.' "Quindi, se devi, disegna alberi e cose senza vita animata in essi", e Tinnidhi racconta che il Profeta (Allah lo benedica e gli dia pace) disse: "Nel Giorno del Giudizio, parte del fuoco infernale uscirà con due occhi con cui vedere, due orecchie con cui ascoltare e una lingua con cui parlare, dicendo: "Mi è stato ordinato di occuparmi di tre: colui che detiene lì è un altro dio oltre ad Allah, con ogni tiranno arrogante e con creatori di immagini." " E Bukhari, Tirmidhi e Nasa'i raccontano l'hadith profetico di Ibn 'Abbas: "Chiunque faccia un'immagine, Allah lo torturerà con essa nel Giorno del Giudizio finché non potrà infondere vita in essa, e non sarà mai in grado di farlo". A.
IMITANDO L'ATTO CREATIVO DI ALLAH La ragione dell'illegittimità della rappresentazione pittorica è che essa imita l'atto creativo di Allah l'Altissimo, come indicato dall'hadith riportato da Bukhari e Muslim che 'A'isha (Allah si compiaccia di lei) disse: "Il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) tornò da un viaggio, e avevo drappeggiato un panno con delle immagini sopra un piccolo armadio. Quando lo vide, lo strappò, il suo faccia colorata, e disse: " , 'A'isha, le persone più severamente torturate da Allah nel Giorno del Giudizio saranno quelle che cercheranno di imitare ciò che Allah ha creato,' " la rappresentazione in questione consiste di cavalli alati, come è menzionato nella versione musulmana.
(R: Se l'unica base per la proibizione delle immagini fosse stata che in epoca preislamica erano venerate come divinità, come è stato affermato da alcuni studiosi contemporanei, non avrebbe avuto senso Il Profeta (Allah lo benedica e gli dia pace) strappa la stoffa, poiché 'A'isha non era un adoratore di idoli o cresciuto tra gli idolatri.
ACQUISTO DI IMMAGINI Gli hadith precedenti mostrano che la produzione di rappresentazioni è illegale in qualsiasi circostanza, e proprio come fare un'immagine è illegale, così lo è anche procurarsene una, perché la minaccia che riguarda il creatore riguarda l'utente, poiché le immagini sono fatte solo per essere usato
(R:) Il fattore determinante nel divieto di procurare immagini è lo scopo per il quale vengono procurate. Ad esempio, qualcuno che acquista biscotti a forma di animali non sta sbagliando se il suo scopo è mangiare, anche se chi li ha fatti sta sbagliando. E allo stesso modo con i libri contenenti immagini, se l'acquirente intende ottenere il testo, allora la presenza di immagini è colpa dello stampatore, non dell'acquirente. Lo stesso vale per le fotografie (dis: w50.9) richieste per i documenti ufficiali: le autorità sono responsabili del peccato, non l'individuo costretto a conformarsi. Per quanto riguarda le bambole, fabbricarle è illegale, mentre utilizzarle è semplicemente offensivo. E con i tappeti, fare foto è illegale, anche se l'uso di tali tappeti è consentito
IMMAGINI TRIDIMENSIONALI Per quanto riguarda il divieto, non fa differenza se la figura è tridimensionale (lett. "ha un'ombra") oppure no, cioè quando ha forma solida; al contrario di quando è raffigurato su carta, su un indumento, su un muro o altro. Questa posizione (N: secondo cui non esiste alcuna differenza tra immagini tridimensionali o meno) era sostenuta dalla maggior parte dei Compagni, da quelli che vennero dopo di loro e dalla generazione successiva, come menzionato da Nawawi. Alcuni dei primi musulmani ritenevano che le immagini bidimensionali fossero ammissibili, una visione per la quale addussero l'hadith di Abu Talha riportato da Bukhari e altri, in cui viene fatta un'eccezione per le immagini raffigurate su stoffa; Ma Nawawi interpreta l'eccezione come riferita alla raffigurazione di alberi e oggetti simili senza vita animata, interpretando l'hadith in questo modo per raggiungere un accordo tra esso e l'hadith di cui sopra (w50.2) sul Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) ) strappando il panno con cui 'A'isha aveva coperto il piccolo armadio, poiché consisteva di semplici immagini disegnate senza tre dimensioni. Nawawi afferma: "L'idea che le immagini non tridimensionali siano ineccepibili è una falsità", dichiarandola non valida. Ma se non si tratta di una totale falsità, si tratta di una posizione contro la quale le prove sono contrarie. (R: Questa era la posizione di alcuni dei successivi seguaci dell’Imam Malik. Per quanto riguarda l’Imam stesso, riteneva che le immagini fossero illegali quanto le statue.
LE IMMAGINI IMPEDISCONO L'ENTRO IN CASA AGLI ANGELI Un altro motivo per cui le immagini sono illegali è che impediscono agli angeli di entrare nella casa in cui si trovano (N: significa angeli della misericordia, anche se in tali case entrano angeli protettori), come attesta l'hadith riportato da Bukhari che il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) disse: "Gli angeli non entrano in una casa in cui ci sono immagini", per casa si intende qualsiasi luogo in cui si trova una persona, sia esso un edificio. tenda. o altro. Qurtubi dice: "Gli angeli non entrano in una casa dove ci sono immagini perché la persona che le mette lì imita i non musulmani, che mettono immagini nelle loro case e 'li onorano, gli angeli abbandonano una persona simile per questo". Nasa'i racconta che Abu Hurayra (Allah sia compiaciuto di lui) disse: "Gabriel (su chi sia la pace) chiese al Profeta il permesso di entrare nella sua casa, e quando il Profeta gli disse di entrare, Gabriel rispose: 'Come posso entrare quando in casa tua c'è una tenda con delle immagini sopra? Dovresti o togliere loro la testa o farne una stuoia su cui camminare, perché noi angeli non entriamo in una casa in cui ci sono immagini,'" che mostra. che le immagini che impediscono agli angeli dall'entrare sono quelli che conservano la loro forma originaria e sono in uno schieramento senza umiliazione. Quanto alle immagini degradate e calpestabili o la cui forma è stata alterata, queste non impediscono l'ingresso agli angeli. significato alterato lo spettatore immagina che non abbia la forma di un essere vivente. come è chiaramente implicito nella versione di questo hadith riportato nel Sunan come .. '.... Ordina che le teste delle immagini siano rimosse in modo che assomiglino alla forma degli alberi
RITRATTI Alcuni potrebbero pensare che non ci sia nulla di male nel farsi fare oggi dei ritratti perché non sono a figura intera ma piuttosto dal petto in su, immaginando che ciò sia lecito per le parole degli studiosi che "se in un quadro manca una porzione senza la quale il la figura non potrebbe mentire, non c'è nulla di male in essa." Questo è un errore che dovrebbe essere abbandonato, perché con l'espressione senza la quale la figura non potrebbe vivere, gli studiosi intendono che la mente di chi guarda non registra che la figura è vivente ma Piuttosto lo percepisce come morto. Ora, chi guarda le immagini solo della metà superiore non apprende la figura come morta, ma piuttosto come viva, salvo solo che la metà inferiore è come affondata in un luogo che la nasconde, o coperta da qualcosa, il che è perché la la metà inferiore non è soddisfatta dallo sguardo dello spettatore e l'area visibile è semplicemente limitata alla metà superiore. Per questo motivo alcuni studiosi vietano la rappresentazione della sola testa, e chi riflette sulle parole di Gabriele: "Ordina che le teste delle figure siano rimosse in modo che assomiglino ad alberi", può vedere chiaramente la verità di quanto abbiamo accennato
Altri suppongono che l'unica ragione per proibire le immagini sia che erano venerate come divinità diverse da Allah, e che oggi non vi è più alcun pericolo, quindi non c'è nulla di male nell'averle. E questo è totalmente sbagliato, poiché il divieto delle immagini non è avvenuto solo perché erano venerate, ma anche perché imitavano l'atto creativo di Allah l'Altissimo, e l'emulazione in esso di non musulmani.
Per riassumere, l'uso di pietures deriva dalla debolezza della fede e dall'indifferenza per le questioni religiose.
Chi preferisce ciò che il suo Maestro desidera a ciò che gratifica il proprio ego e ciò di cui si prenderebbe cura personalmente, starà il più lontano possibile da loro (al-Riyad al-nadira suratayy al-Fatiha wa al-Baqara 1.139-44).FOTOGRAFIE DI VITA ANIMATA fi ta/sir (y133)
(n: La fotografia non esisteva nelle epoche precedenti della cultura islamica, e gli studiosi contemporanei sono divisi al riguardo. Alcuni, come Muhammad Bakhit Muti'i, sostengono che la fotografia non è creare immagini, ma semplicemente "la ritenzione dell'ombra di un oggetto" ( habs al-zill) e quindi ammissibile, mentre altri, come l'autore del passaggio seguente, non hanno accettato tale ragionamento A causa del disaccordo tra gli studiosi riguardo alla sua ammissibilità, non si ha il diritto di condannare i musulmani che usano fotografie, sebbene si possa ancora distinguere. fra questa dispensazione (rukhsa, def: c6.3) e qual è la posizione più forte e più precauzionale nella religione, e a tal fine è stato tradotto il seguente articolo.)
(Muhammad Hamid:) Qui sorge una domanda fattuale, vale a dire che il dispositivo fotografico non agisce se non attraverso un agente, che fa sì che questa "ombra" venga fissata e trattenuta puntando e mettendo a fuoco la macchina fotografica su un oggetto particolare per consentire questa fissazione e far apparire questa ritenzione. Ma poiché questa è veramente un'acquisizione ed è precisamente una creazione di immagini, e poiché il divieto di fare immagini con la sola mano non è solo a causa del movimento della mano ma a causa di ciò che in tal modo produce, allora se il risultato è lo stesso, non dovrebbe essere anche la regola? Inoltre, le immagini fatte a mano non conferiscono all'immagine la fedeltà dell'immagine fatta con la macchina fotografica, che delinea i lineamenti;
trasmette la realtà e rivela i dettagli in modo che nulla di grande o piccolo le sfugga, essendo così più abile che la mano senza aiuto realizzare una rappresentazione pittorica, per la quale il divieto di fare immagini vale quindi a maggior ragione per essa, e non può mai essere mitigato dal semplice fatto che consiste nel premere un pulsante finché ciò che è proibito viene in tal modo realizzato ancora più pienamente , poiché le cose vengono giudicate in base ai risultati attesi; in termini di ammissibilità o illegalità. Proprio come uccidere qualcuno premendo un determinato pulsante su un dispositivo è illegale, così anche fare una foto con questa pressione è illegale in considerazione dell'effetto e. risultato. Né il fatto che sia diffuso tra la gente lo giustifica. Non è diverso dall'interesse (riba), dall'adulterio, dal bere, dal gioco d'azzardo o da altri atti riprovevoli la cui notte ha invaso le persone e le tenebre le hanno avvolte. La banalità di qualcosa che è sbagliato non lo rende mai ammissibile. E cercare a tentoni il sostegno della Legge Sacra per ogni nuova pratica riprovevole che appare è un pericoloso passo falso che presagisce un grande male. Allah l'Altissimo dice: 'Questi sono i limiti di Allah, quindi non oltrepassarli, perché chiunque oltrepassa i limiti di Allah, questi sono i trasgressori" (Corano 2:229).
(Rudud 'ala abatil wa rasa'il al-Shc ..:;kh Muhammad ai-Hamid (y44), 1.164-(5
TELEVISIONE:
(n:) Il Consiglio degli studiosi islamici (Majlisul Ulama) di Port Elizabeth, Sud Africa, ha pubblicato un opuscolo sull'Islam e la televisione in cui si elencano i fattori presenti in televisione che sono illegali o offensivi, l'esistenza di ognuno dei quali è sufficiente per rendere la visione una violazione della Legge Sacra, inclusi:
(1) immagini di oggetti animati e creazione di immagini (dis: w50);
(2) musica (r40.1);
(3) immoralità, nudità, sesso illecito, pornografia, ecc. (m2.3-8);
(4) linguaggio osceno (r26.2);
(5 ) incitamento alla fornicazione (pI2);
(6) negazione del pudore (haya', dis: r26.1(2));
(7) scene di violenza, sadismo e criminalità in generale rappresentato (r 13.1);
(8) l'influenza di dipendenza esercitata dalla TV;
(9) incoraggia l'accettazione dell'aggressività come modalità di comportamento (p48.1);
(10) incoraggia imitazione dei crimini rappresentati (r7.1(3,(end)));
(11) l'azione di lavaggio del cervello della TV, soprattutto sui giovani (t3.16);
(12) Le acrobazie televisive intellettuali crescita (w41.3);
(13) fa perdere tempo (r13.3);
(14) interferisce con i propri doveri religiosi e con i propri doveri mondani necessari e importanti (k29.5(4));
(15) distoglie l'attenzione dal ricordo di Allah (rl.2(S));
(16) e rientra nella categoria descritta dall'Islam come divertimento inutile ( lahw, def: rI3.3).
(MajJisul Ulama:) Di fronte a questa formidabile serie di fattori malvagi ed effetti dannosi nessuno può avere alcun dubbio sull'illegalità della televisione nell'Islam.
La televisione, come si è visto , è l'incarnazione del peccato e dell'immoralità. L'Islam non può mai condonare o permettere un'istituzione che distrugge lo sviluppo spirituale, mentale e morale dell'umanità (Islam e televisione (y78), 20-21).
Il Profeta (Allah lo benedica e gli dia pace) disse: "Che Allah maledica le donne che portano capelli finti o li sistemano per altri, che tatuano o si fanno tatuare, che si strappano i peli del viso o le sopracciglia o se li fanno strappare, e le donne che si separano i loro denti anteriori per la bellezza, alterando ciò che Allah ha creato.
(Ibn Hajar "Asqalani:) Nawawi dice che "un'eccezione al divieto di strappare i peli del viso è quando una donna ha barba, baffi o peli che crescono tra il labbro inferiore e il mento, nei quali casi non è illegale per lei rimuoverlo, ma piuttosto è lodevole (mustahabb)," la ammissibilità è a condizione che suo marito ne sia a conoscenza e dia il suo permesso, anche se è proibito se non lo fa, a causa dell'inganno che comporta (Fath ai-Ban (y17),10.378).
GIUSTIZIA MATRIMONIALE 2.3-230) (n:) Circa venticinque delle enormità elencate da Ibn Hajar sono state omesse sopra perché sono ripetizioni o riguardano argomenti rari. Come affermato nella prefazione, molti studiosi non considerano tutto quanto sopra come enormità, tra cui Abu Talib Makki, che li limita esclusivamente ai peccati esplicitamente designati come enormità dai testi primari
(Abu Talib Makki:) .... La mia posizione, per unire le diverse opinioni sopra menzionate, è che sono diciassette. Quattro di loro appartengono alle opere del cuore:
(1) associare gli altri ad Allah l'Altissimo (shirk);
(2) persistere nella disobbedienza ad Allah l'Altissimo;
(3) disperare del misericordia di Allah l'Altissimo;
(4) e sentirsi sicuri rispetto al disegno di Allah l'Altissimo (def: p66).
Quattro sono della lingua:
(5) testimoniare la verità di un falsità;
(6) accusare qualcuno che potrebbe essere casto (def: of3.2) di adulterio;
(7) prestare un giuramento engulfing, ovvero uno che nega qualcosa di vero e afferma qualcosa di falso, chiamato engulfing perché travolge chi giura nell'ira di Allah l'Altissimo, o nel fuoco dell'inferno;
(8) e la stregoneria, ovvero parole e atti che trasmutano le sostanze, alterano le persone (n: cambiare il proprio amore per qualcuno da odiare, per esempio), o rimuovere significati dalle cose per le quali sono stati creati.
Tre sono dello stomaco:
(9) bere vino o altre bevande inebrianti;
( 10) consumare ingiustamente la proprietà di un orfano;
(11) e consumare consapevolmente guadagni usurari (riba).
Due sono dei genitali:
(12) adulterio;
(13) e sodomia.
Due sono delle mani:
(14) omicidio;
(15) e furto.
Uno è dei piedi:
( 16) fuggire dal combattimento con i miscredenti quando uno non è in inferiorità numerica per più di due a uno, a meno che non ritorni per riorganizzarsi o si separi per unirsi a un'altra unità, credendo che uno attaccherà di nuovo.
E uno è del tutto corpo:
(17) il trattamento indebito di una persona nei confronti dei suoi genitori, vale a dire, in sintesi, che quando questi gli prestano giuramento di fare qualcosa che non sia biasimevole, egli non adempie al loro giuramento; se gli chiedono qualcosa di cui hanno bisogno, non gliela dà; se si fidano di lui, li tradisce; se hanno fame, mangia a sazietà e non dà loro da mangiare; e se lo insultano, li picchia;
Altri studiosi ritengono che ogni peccato intenzionale sia un'enormità... ma ciò che abbiamo menzionato dei tratti corporei di cui sopra è tra le opinioni più sane ed eque, è quali studiosi. concordano, ed è ciò che viene trasmesso da un gran numero di testi primari. Queste, dunque, sono le micidiali enormità che, se si evitano, verranno perdonate le colpe e le opere supererogatorie che sono come in natura i cinque doveri che sono i pilastri dell'Islam (N: cioè la Testimonianza di Fede "La ilaha ill Allah Muhammadun rasul Allah," la preghiera, la zakat, il digiuno del Ramadan e il prosciutto vengono contati per uno. La ragione di ciò è perché i pilastri dell'Islam e queste enormità sono agli antipodi controparti, antitetiche tra loro per grandezza e significato, essendo le enormità così grandi che evitarle espia gli altri peccati minori, e se i cinque doveri che sono i pilastri dell'Islam vengono pienamente adempiuti, anch'essi espiano altre malefatte, il servo è ricompensato per le sue opere supererogatorie, e le sue cattive azioni vengono cambiate in buone. Una tale persona ottiene un grande favore, e c'è da sperare il paradiso per lui e per la posizione di coloro che lottano, perché è di quelli. superiori nelle buone azioni.
Allah l'Altissimo dice: "Se eviti le enormità di ciò che ti è stato proibito, noi ti assolveremo dalle tue malefatte" (Corano 4:31), e dice, dopo aver menzionato le enormità, " ...salva chi si pente, crede e opera con rettitudine: quelli Allah muteranno le loro cattive azioni in bene" (Corano 25:70).
E il Profeta (Allah lo benedica e dategli la pace) disse: "Le cinque preghiere implicano il perdono per ciò che c'è tra loro purché si evitino le enormità. Quando le enormità vengono commesse, annullano (N: supererogatorio) le buone azioni proprio come i cinque doveri dell'Islam annullano le buone azioni". cattive azioni che si verificano tra loro diverse da. le enormità, che sono troppo grandi per essere annullate (N: ma richiedono piuttosto un sincero pentimento per essere perdonati).
Quindi, quando un servitore commette enormità, nel Giorno del Giudizio non gli può rimanere nulla delle sue buone opere tranne i cinque doveri dell'Islam, le enormità che hanno divorato tutte le sue opere supererogatorie: c'è da temere l'inferno per una persona del genere, e le posizioni dei dissoluti, e ha veramente fatto torto a se stesso, cosa che Allah l'Altissimo avverte credenti contro dicendo: "O voi che credete, obbedite ad Allah e obbedite al Profeta, e non annullate le vostre opere" (Corano 47:33), e: "No, ma chiunque commette un'azione malvagia ed è circondato dal suo errore, questi sono gli abitanti dell'inferno» (Corano 2,81), riferendosi, si dice, a enormità che inglobano le buone azioni e le cancellano (Qut al-qulub (y81),2.148-49)
(Shu'ayb Arna'ut:) Bukhari e Ahmad riferiscono che Jabir ibn 'Abdullah disse: "Ho sentito di un hadith che un certo uomo aveva sentito dal Messaggero di Allah (Allah lo benedica e gli dia la pace), così ho comprato un cammello, ci misi sopra la sella e viaggiai per un mese per raggiungerlo, incontrandolo a Damasco, l'uomo era 'Abdullah ibn Unays' e disse al portiere: "Diglielo". labiris alla porta", e la risposta arrivò: "Ibn 'Abdullah?" e quando ho detto di sì, si è precipitato fuori, calpestando l'orlo della sua veste. Mi ha abbracciato e io ho ricambiato il suo abbraccio e ho detto: 'Dimmi l'hadith che, mi è stato detto, hai sentito dal Messaggero di Allah (Allah lo benedica). dategli pace) riguardo alla ritorsione, ho avuto paura che voi o io saremmo morti prima di saperlo.' Ha detto: 'Ho sentito il Messaggero di Allah (Allah lo benedica e gli dia la pace) dire:
Nel Giorno del Giudizio le persone saranno radunate nude, non circoncise e senza possesso, e sarà fatta loro una chiamata in un voce che udranno sia i lontani sia i vicini, dicendo: "Io sono il Re, io sono Colui che dà la ricompensa; non conviene a nessun abitante dell'inferno entrarvi mentre qualcuno degli Gli abitanti del paradiso gli devono qualcosa finché non lo esigo da loro. E non è giusto che nessun abitante del paradiso entri lì mentre deve qualcosa a qualcuno degli abitanti dell'inferno finché non lo esigo da lui, anche se si tratta del contraccambio di. un solo schiaffo in faccia." " Abbiamo chiesto al Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace): "Come avverrà questo, quando incontreremo Allah potente e maestoso nudi, incirconcisi e senza nulla?" E lui disse: "Con azioni buone e cattive". , " (Sharh al-sunna (y22), 1.280--81)
Il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) disse: "L'eccellenza dell'Islam di una persona include il lasciare ciò che non lo riguarda". L'eccellenza dell'Islam di una persona (Muhammad Jurdani:) Significa la pienezza e la perfezione dell'Islam di una persona e la sua sottomissione alle sue regole include lasciare ciò che non lo riguarda, intendendo ciò che non è collegato con ciò che è importante per uno, sia in parole o un'azione.
Le questioni che riguardano una persona sono quelle legate alle necessità della vita per procurarsi il sostentamento e avere un ritorno sicuro nell'aldilà.
Queste sono poco in confronto a ciò che non riguarda una persona (al-Jawahir al-Iu'lu'iyya fi sharh al-Arba'in al-Nawawiyya (y68),99)
(n:) L'idea che la punizione dei miscredenti all'inferno non sia eterna è stata travisata da alcuni scrittori musulmani e traduttori del Corano come se fosse una questione su cui esiste disaccordo tra gli studiosi, o come se la prova di ciò dal Corano, gli hadith e il consenso dei musulmani (ijma', def: b7) erano suscettibili di sostenere più di un'interpretazione. La presente sezione, scritta da due dei più importanti studiosi sunniti dei principi della fede islamica (usul), è stata tradotta per chiarire la questione
('Abd al-Qahir Baghdadi:) Gli studiosi di Ahl al-Sunna e tutti i precedenti giusti della comunità musulmana sono d'accordo unanime (ijma') sul fatto che il paradiso e l'inferno sono eterni e che la beatitudine degli abitanti del paradiso e il tormento dei miscredenti all’inferno durerà per sempre (Usui ai-din (y23) , 238)
(Taqi ai-Din Subki:) La fede dei musulmani
è che il paradiso e l'inferno non periscono. Abu Muhammad Ibn Hazm ha trasmesso il consenso degli studiosi (ijma') su questo punto e sul fatto che chiunque lo neghi è un non credente (kafir) per consenso degli studiosi. E su questo non c'è dubbio, perché è necessariamente noto (def: fl.3(N)) come parte della religione dell'Islam, e prove su prove lo confermano. Allah l'Altissimo dice:
(1) "No, ma chiunque commette un'azione malvagia e si lascia circondare dal suo errore, questi sono gli abitanti dell'inferno, che vi rimarranno per sempre" (Corano 2:81).
(2 ) "In verità coloro che non credono e muoiono da miscredenti; la maledizione di Allah, degli angeli e degli uomini, tutti quanti, è su di loro, rimanendovi per sempre; il tormento non sarà alleggerito da loro, né avranno tregua" (Corano 2, 161-62).
(3) "Chi di voi abbandona la sua religione e muore non credente, quelli sono coloro le cui opere sono fallite in questo mondo e nell'altro, e questi sono gli abitanti dell'inferno, che vi rimarranno per sempre" (Corano 2:217).
(4) "I miscredenti, loro amici sono i malvagi, che li conducono dalla luce alla tenebre. Quelli sono gli abitanti dell'inferno, che dimorano in esso per sempre (Corano 2:257).
(n: Seguono circa cinquantasei versetti coranici di significato simile che non sono stati tradotti per brevità:< br>2:162 23:103 2:167 35:363:116 32:14 2:102 17:974:14 25:69 3:22 40:49-504:93 33:64-65 4:56 42:454:168-69 39:72 4:121 69:366:128 41:28 5:37 78:307:36 43:74-75 11:8 87:139:63 47:15 11:16 90:209:68 59:17 14:21 82:16.)10:27 64:10 14:2911:106-7 72:23 23:10813:5 98: 6 29:2316:29 2:86 45:3521:99 32:20 22:22 .... Gli altri versetti che significano la stessa cosa sono moltissimi, un fatto che elimina la possibilità di spiegarli in senso figurato e necessita di una completa convinzione di essi; così come i versetti che dimostrano la risurrezione corporea, a causa del loro gran numero, eliminano ogni possibilità di spiegarli in modo figurato. Giudichiamo che chiunque spieghi questi versetti come se fossero figurativi abbia commesso incredulità a causa della conoscenza offerta dall'evidenza in massa. E lo stesso vale anche per gli hadith molto numerosi e intersostanziativi al riguardo, come il detto del Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace):
(1) "Chiunque si uccide con un coltello rimarrà nel fuoco dell'inferno , pugnalandosi perpetuamente il ventre con esso, immortale in esso per sempre. E chiunque si lancerà da una montagna e si ucciderà, rimarrà nel fuoco dell'inferno, cadendo perpetuamente verso la sua morte, ivi immortale. (2) "Quanto agli abitanti dell'inferno che sono il suo popolo, saranno immortali e non viventi." (3) "Quando la gente del paradiso andrà in paradiso e la gente dell'inferno andrà all'inferno, la Morte sarà portata avanti, posta tra il paradiso e l'inferno, e massacrata. E si udrà un grido: '0 gente del paradiso, lì non c'è morte; o gente dell'inferno, non c'è morte!' " E c'è una prova simile riguardo al paradiso, come dice Allah l'Altissimo:
(1) "Coloro che credono e fanno buone opere, sono gli abitanti del paradiso, dimorandovi per sempre (Corano 2:82).
(2) "Chiunque obbedisce ad Allah e al Suo meso messaggero, Egli li ammetterà nei giardini sotto i quali scorrono i fiumi, dimorandovi per sempre. Questo è il grande trionfo" (Corano 4:13).
(n: Seguono trentotto versetti di significato simile, che sono stati lasciati non tradotti, come prima, per brevità:
2:82 11:23 23 :11 56:173:15 10:26 25:15 57:1210:62 11:108 25:76 58:223:198 13:35 29:58 50:344:13 14:23 4:122 64:94:57 15:48 39:73 65:115:85 18:3 41:8 95:65:119 18 :107 43:71 98:8.)9:89 20:76 41:309:100 21:102 48:5 .... Quindi questi sono i versetti che possiamo ricordare sull'eternità del paradiso e dell'inferno. Abbiamo menzionato prima l'inferno perché noi'. Ci siamo imbattuti in un'opera sulla morte dell'inferno scritta da un popolo dell'epoca attuale. Abbiamo citato un centinaio di versetti coranici, circa sessanta sull'inferno e quaranta sull'immortalità (khuld) o le parole derivate da esso si trovano in trentaquattro di quelli che trattano dell'inferno e trentotto di quelli che riguardano il paradiso. L'eternità (ta'bid) è stata menzionata insieme all'immortalità in quattro di quelli che trattano dell'inferno, e menzionato otto volte riguardo al paradiso, sette delle quali in relazione all'immortalità. Non andarsene mai e così via è stato chiaramente affermato in oltre trenta versi. La conseguenza del carattere concatenato e intersostanziativo di questi versetti e di altri simili è l'assoluta certezza che ciò che Allah l'Altissimo intende con ciò è il loro significato e significato letterale.
Non è qualcosa in cui il senso esteriore possa essere usato per implicare altri rispetto al semplice significato, motivo per cui i musulmani concordano all'unanimità sulla fede in esso, poiché i discendenti l'hanno preso dagli antenati in ininterrotta successione dal loro Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace). È integralmente radicato nella fede innata (fitra) dei musulmani, necessariamente conosciuta come parte della religione dell'Islam e sostenuta anche da tutte le sette non musulmane. Chi lo nega è un non credente (kafir), e chi lo spiega in senso figurato è uguale a qualcuno che spiega in senso figurato i versetti coranici sulla risurrezione corporea, nel senso che anche lui è un non credente, perché conoscere i versetti richiede fede.
Mi sono imbattuto nell'opera sopra menzionata, il cui autore nota tre posizioni sulla scomparsa del paradiso e dell'inferno: che entrambi finiscono, cosa che secondo lui nessuno dei primi musulmani ha detto;
che nessuno dei due finisce; e quel paradiso rimane ma l’inferno finisce; egli inclina verso quest’ultimo e lo adotta, dicendo che è la posizione dei primi Musulmani (salaf). Non credo che uno solo di loro lo abbia detto. Ci sono solo alcune parole che sono state attribuite a certi individui che devono essere prese come lo sono tutte le espressioni problematiche, nel senso che sono interpretate e interpretate alla luce di un senso diverso da quello ostensivo. , per proprio come si verificano espressioni che richiedono tale esegesi nei versetti e negli hadith coranici, così anche nei discorsi degli studiosi ricorrono parole che devono essere adeguatamente spiegate.
Chiunque prende le parole dei primi musulmani che furono pronunciate per motivare le persone a fare il bene o ad aver paura di fare male e così via, e interpretandoli alla lettera, registrandoli come se fossero una “scuola di pensiero” ha tratto in inganno sé stesso e gli altri. Né lo è questa erudizione, poiché la via degli studiosi è quella di scoprire il significato delle parole e ciò che con esse si intende. Quando siamo certi che ciò che è stato attribuito a chi parla è la sua effettiva posizione su un argomento e la sua convinzione, glielo attribuiamo. Ma a meno che non ne siamo certi, non glielo attribuiamo, e ciò è particolarmente vero per i principi fondamentali della fede islamica come quelli sopra menzionati, sui quali i musulmani concordano all’unanimità su una posizione. Come si può procedere all'opposto di ciò in cui si crede e poi attribuirlo al più grande dei musulmani ed esempio dei credenti, considerandolo un argomento di disaccordo tra gli studiosi come se fosse una questione sull'abluzione (wudu)? Quanto è lontano dalla conoscenza e dalla guida chiunque faccia questo! Questa è un'innovazione riprovevole (bid'a) del tipo più inquietante e più brutto, e Allah ha consapevolmente portato fuori strada chiunque lo dice....
(n: Seguono diverse pagine, esaminando varie obiezioni all'eternità dell'inferno sollevate dal suddetto autore, alcuni dei quali citano dichiarazioni attribuite ai primi musulmani, che, come sottolinea Subki, si applicano ai musulmani disobbedienti che un giorno lasceranno il fuoco dell'inferno, non ai miscredenti, ai politeisti, o persone del calibro di Faraone e Satana. Solo alcune di queste obiezioni potrebbero essere tradotte di seguito a causa della loro lunghezza) (Obiezione:) C'è un hadith nel Musnad di Ahmad secondo cui un giorno le erbe cresceranno sul pavimento dell'inferno. br>(Risposta:) Non è nel Musnad di Ahmad, ma in altri, ed è un hadith debole. Se fosse rigorosamente autenticato (sahih), sarebbe interpretato come riferito al livello in cui si trovano i musulmani disobbedienti ('usat).
(Obiezione:) Harb Kirmani disse: "Ho chiesto a Ishaq riguardo alla parola di Allah l'Altissimo, eccetto come vuole il tuo Signore" (Corano 11:107), "e lui rispose: 'Questo versetto si applica a ogni minaccia di punizione nel Corano.' " E si racconta da Abu Nadra che uno dei Compagni del Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) disse: "Questo versetto si applica all'intero Corano ovunque siano menzionate le parole 'Rimanere in esso per sempre'. " (Risposta:) Se autenticate, queste affermazioni vengono interpretate come applicabili ai musulmani disobbedienti, poiché la partenza dei peccatori musulmani dall'inferno non è esplicitamente dichiarata nel Corano, ma solo nella Sunna, e avviene attraverso l'intercessione (dis: v2.8 ). Quindi il significato di queste affermazioni è di mostrare l'accordo tra il Corano e la Sunna su questo punto, poiché i primi musulmani avevano una grande paura e non trovavano nel Corano che i veri monoteisti avrebbero lasciato l'inferno, e ne avevano paura. punizione senza fine.
(Obiezione:) Allah ci ha informato che la Sua misericordia abbraccia ogni cosa (Corano 7:]56), e ha detto: "La Mia misericordia ha superato la Mia ira" (Sahih al-Bukhari (y30), 9.411) , mentre se si ipotizza un tormento senza fine, non c'è affatto misericordia.
(Risposta:) L'aldilà è di due dimore, una dimora di misericordia non mescolata con qualsiasi altra cosa, che è il paradiso; e una dimora di tormento non mescolata con qualsiasi altra cosa, che è l'inferno, essendo questa una prova dell'onnipotenza di Allah, mentre la vita presente è composta da entrambi. Quindi se dicendo: "Se si ipotizza un tormento senza fine, non c'è affatto misericordia", si intende negare assolutamente che esista misericordia, non è vero, perché in paradiso c'è la perfezione stessa della misericordia;
mentre se si intende dire che non c'è misericordia all'inferno, rispondiamo che anche se si ritiene che misericordia e tormento siano cose, Allah l'Altissimo dice (n: nel resto del versetto "La Mia misericordia abbraccia ogni cosa"), "Io iscrivilo per coloro che lo sono timorato di Dio" (Corano 7:156).
(Obiezione:) È stabilito che Allah è sapiente e compassionevole e che le anime malvagie (le quali, se tornassero in questo mondo, tornerebbero alle loro malefatte) non sono adatti ad abitare nella dimora della pace. Ora, se fosse loro dato un tormento che purgasse le loro anime da questo male, sarebbe sostenibile rispetto alla saggezza divina, ma per quanto riguarda la creazione di anime che fanno il male in questo mondo e per le quali non c'è altro che tormento nell'altro, questo è una contraddizione di cui poche cose sono più incompatibili con la saggezza e la misericordia. Questo è il motivo per cui Jahm ha negato che Allah sia il Misericordioso dei Misericordiosi, ma piuttosto ha detto che fa tutto ciò che vuole, e coloro che seguono il percorso di Jahm, come Ash'ari e altri, non ritengono che Egli abbia effettivamente saggezza o misericordia. Ma poiché è stabilito che Egli è onnisciente e compassionevole, e ci si rende conto della falsità della posizione di Jahm, ciò richiede che noi affermiamo ciò che saggezza e misericordia comportano, quindi la posizione dei Mu'taziliti riguardo alla Sua saggezza e misericordia, così come quello dei Qadariti, deterministi e negatori degli attributi divini, sono ugualmente falsi, e il più evidente dei loro errori è considerare l'inferno eterno.
Questo è ciò che implicano le loro posizioni, mentre Allah ci ha informato che gli abitanti del paradiso e dell'inferno non moriranno, quindi devono avere qualche dimora, ed è impossibile che siano tormentati dopo essere entrati nel paradiso, quindi non rimane altra alternativa se non la dimora della felicità. Un essere vivente non è mai privo né di piacere né di dolore, e se si esclude il dolore, ciò implica necessariamente il piacere eterno.
(Risposta:) Avendo detto apertamente quanto detto alla fine di quanto sopra, questa persona implica che Satana, Il faraone, Haman e tutti i non credenti finiranno nella beatitudine eterna e nel godimento perpetuo, qualcosa che nessun musulmano, cristiano, ebreo, politeista o persino filosofo ha mai detto.
I musulmani credono che il paradiso e l'inferno durino per sempre, mentre un politeista sostiene che non ci sarà resurrezione, e un filosofo crede che le anime malvagie saranno in uno stato di dolore. Quindi non conosciamo nessuno che abbia fatto l'affermazione di quest'uomo, che implica l'abbandono dell'Islam, a causa della conoscenza offerta dall'Islam. l'enorme quantità di prove contro di esso. Gloria ad Allah l'Altissimo, che dice: "Coloro che non credono nei segni di Allah e nell'incontrarLo, sono loro che disperano della Mia Misericordia" (Corano 29:23), e dice: "Quando si placherà, Noi aumentate loro la fiamma" (Corano 17:97).
Il profeta di Allah (Allah lo benedica e gli dia la pace) ci ha informato che la Morte sarà macellata tra il paradiso e l'inferno, cosa che senza dubbio poteva essere fatta solo per mostrare alle persone dell'inferno la disperazione dell'inferno e la loro certezza di vivere per sempre nel tormento. Se passassero al piacere e al godimento, sarebbe per loro una grande speranza, migliore della morte, e sarebbero senza disperazione. Come può qualcuno che crede in questi versetti e hadith dire una cosa del genere? Ciò che ha detto sulla saggezza è ignoranza, e ciò che ha detto su Ash'ari (Allah si compiaccia di lui) è una menzogna deliberata contro di lui da cui cerchiamo rifugio in Allah l'Altissimo.
(Obiezione:) Si potrebbe ritenere che le anime vengono purificate dalla malvagità mediante questo tormento e poi diventano musulmane.
(Risposta:) Allah sia il nostro rifugio! Il fatto che diventino musulmani nell'aldilà non sarà di alcun beneficio per loro, per consenso unanime dei musulmani e per la parola di Allah l'Altissimo: "La sua fede non gioverà a nessun'anima che non abbia creduto prima" (Corano 6:158).
(Obiezione:) Che saggezza c'è nel creare tali persone?
(Risposta:) La saggezza sta nel rendere manifesta l'onnipotenza divina in modo che i credenti possano contemplarla e riflettere sull'immensità della maestà di Allah l'Altissimo, che ha il potere da un lato di creare gli angeli, i giusti, i profeti e il Signore della Creazione Muhammad (Allah lo benedica e gli dia la pace);' e il potere, dall'altro, di creare il Faraone, Haman, Abu Jahl, i demoni dei jinn e dell'umanità, e Satana, il Capo della Disguidanza;
e che ha il potere di creare le due dimore finali, ciascuna pura e non mescolata: uno per la felicità eterna, l'altro per il tormento agonizzante, e tuttavia una terza dimora, questo mondo, composto da entrambi. Gloria a Colui la cui onnipotenza è tale e la cui magnificenza è così esaltata! Allah il Gloriosissimo è ben in grado di creare tutte le persone come credenti obbedienti, ma Lui il Gloriosissimo ha voluto manifestare la cosa e il suo contrario, coloro che sanno di conoscerla, e coloro che sono ignoranti di ignorarla, essendo la conoscenza l'origine di ogni felicità e di ciò da cui nascono la vera fede e l'obbedienza, e l'ignoranza dell'essere. l'origine di ogni dannazione e ciò da cui nasce ogni incredulità e disobbedienza. Non ho visto nulla di rovinoso negli affari di questo mondo e dell’altro, salvo che fosse il risultato dell’ignoranza, che è veramente la più dannosa di tutte le cose. . .. Chi dice che il paradiso o l'inferno periscono è un non credente (al-Rasa'il al-Subkiyya (y52), 196-208).
(Nawawi: (n: con commento di lalal alOin Suyuti)) I Compagni profetici (N:
che significa chiunque abbia incontrato personalmente il Profeta (Allah lo benedica e gli dia pace) e sia morto credendo nell'Islam) sono tutti legalmente retti ( 'adal, def: O24.4), sia quelli che presero parte ai conflitti (dis: w56.3) sia quelli che non lo fecero, per consenso unanime di tutti gli studiosi la cui opinione importa. «Suyuti:) Allah l'Altissimo dice: "Così ti abbiamo reso una nazione giustamente equilibrata" (Corano 2: 143), che significa retto, e dice: "Tu sei la migliore nazione mai creata per gli uomini" (Corano 3: 110), l'indirizzo è rivolto a coloro che erano vivi in quel momento. E il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) disse: "Le persone migliori sono quelle del mio tempo". (Tadrib al-rawi fi sharh Taqrib al-Nawawi (y109)
2.214)) (Wasiyyullah 'Abbas:) Tra le prove della rettitudine legale ('adala) dei Compagni c'è la parola di Allah l'Altissimo:
(1) "Muhammad è il Messaggero di Allah, e quelli con lui sono duri contro i miscredenti, compassionevoli gli uni verso gli altri. Li vedi inchinarsi e prostrarsi, cercando la generosità di Allah e il Suo beneplacito. Il loro marchio è sui loro volti dall'effetto della prostrazione, questa è la loro somiglianza nella Torah e la loro somiglianza nell'Evangelo è come un grano che manda fuori il suo germoglio, lo rafforza, e si ingrossa e si alza dritto sul suo stelo, compiacendo i seminatori, affinché attraverso di loro Egli possa attraverso loro; fanno infuriare i miscredenti.
Allah promette a coloro che credono e compiono opere buone il perdono e un'immensa ricompensa" (Corano 48:29).
(2) "...E i gli estranei, i primi degli Emigranti e degli Aiutanti, e coloro che li seguirono in eccellenza: Allah si compiace di loro, ed essi si compiacciono di Lui, ed Egli ha preparato per loro giardini sotto i quali scorrono i fiumi, rimanendovi per sempre. Questo è il grande trionfo" (Corano 9:1(0).
(3) "... è per i poveri emigranti, che furono costretti ad abbandonare le loro case e i loro possedimenti, cercando la generosità di Allah e il Suo compiacimento, aiutando Allah e il Suo messaggero: questi sono i veri" (Corano 59:8).
(4) "Allah si compiacque dei credenti quando ti giurarono fedeltà sotto l'albero, e sapeva cosa c'era in loro cuori, fece scendere su di loro la tranquillità e li ricompensò con una vittoria vicina" (Corano 48:18).
E per quanto riguarda la prova della Sunna profetica, il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) disse: "Fai non insultare i miei Compagni, poiché per Colui nelle cui mani è la mia anima, se uno di voi spendesse oro pari al Monte Uhud, non otterreste la ricompensa di una manciata di uno di loro o nemmeno della metà di esso [N: perché ciò hanno speso a beneficio dell'Islam di più]." (n: Sebbene non vi sia disaccordo tra gli studiosi sul fatto che il semplice essere un Compagno sia di per sé un'eccellenza e un rango che non può essere raggiunto da chiunque sia venuto dopo di loro, si può apprezzare ancora un altro aspetto della loro posizione con Allah considerando l'hadith: "Quando un essere umano muore, il suo lavoro giunge al termine, tranne che per tre cose: la carità continua, la conoscenza di cui trae beneficio o un figlio pio che prega per lui", che secondo gli studiosi dimostra che ogni volta che un membro di la comunità musulmana beneficia dei religiosi conoscenza trasmessa da un Compagno dal Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace), la ricompensa per essa è annoverata tra le opere del Compagno. Per realizzare la stazione di 'Vmar, ad esempio (Allah sia compiaciuto di lui), basta riflettere sul numero di musulmani che nel corso dei secoli hanno beneficiato dell'hadith: "Le opere sono solo secondo le intenzioni" entra nella validità di praticamente ogni atto di culto nella vita di un musulmano (dis: t1.1), e che nessuno oltre a 'Umar (Allah si compiaccia di lui) ha riferito dal Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace). hadith, "Colui che inaugura una buona sunna [usanza] nell'Islam guadagna la ricompensa di essa e di tutti coloro che la eseguono dopo di lui senza diminuire minimamente le proprie ricompense..." e riflette che 'Uthman (Allah si compiaccia di lui) ordinò che il Corano fosse raccolto in un unico volume che innumerevoli musulmani hanno recitato e studiato da quel secolo a oggi, 'La parte di Uthman in esso viene rinnovata, secondo il suddetto hadith, ogni volta che un Corano viene Né è difficile immaginare un rango simile per coloro i cui sforzi e il jihad hanno portato al divenire di intere nazioni e dei loro posteri. Musulmani fino ai giorni nostri, da cui esempi e simili possiamo comprendere la superiorità sia del nostro Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace), che è l'esempio di tutti coloro che adorano Allah sulla faccia della terra fino alla fine dei tempi , e dei primi musulmani in generale su tutti quelli che vennero dopo di loro.)
C'è un consenso accademico della comunità sunnita sul fatto che tutti i Compagni sono legalmente retti. Khatib (N: Baghdadi) dice: "Ci sono molti hadith con questo significato, tutti conformi al testo esplicito del Corano, i quali attestano tutti la purezza dei Compagni e richiedono la convinzione della loro rettitudine e del loro carattere irreprensibile. Nessuno di essi richiede l'esonero di altri esseri umani insieme alla dichiarazione della loro inattaccabilità da parte di Allah l'Altissimo, che è ben consapevole del loro stato più profondo uno di loro dovrebbe dimostrare di aver commesso deliberatamente un atto inspiegabile come qualsiasi cosa oltre alla disobbedienza intenzionale, non interpretabile da circostanze attenuanti, per cui dovrebbero essere considerati come aver perso la loro rettitudine legale, ma questo Allah li ha dichiarati innocenti e ha innalzato la loro posizione La sua vista Se nulla di ciò che abbiamo menzionato ci fosse giunto da Allah il Potente e Maestoso o dal Suo messaggero (Allah lo benedica e gli dia la pace) riguardo a loro, per il semplice modo in cui erano: la loro emigrazione, jihad, sostegno dell’Islam, dispendio di sangue e possedimenti, uccisione di padri e figli, consigli sinceri nella religione, forza di fede e certezza – richiederebbero la convinzione della loro rettitudine, la certezza della loro irreprensibilità e la loro superiorità su qualsiasi estimatore. né i vendicatori li inseguiranno fino alla fine dei tempi." Per quanto riguarda le credenze dei Mu'taziliti e quelle degli Sciiti che rifiutano la legittimità dei primi tre califfi (n: questi vengono chiamati Rawafid (lett. "Respingitori"), compresi gli Sciiti Twelver, in contrapposizione ai Ghulat ( "Estremisti") da un lato, che potrebbero credere che 'Ali sia Dio, o che Gabriele (su cui sia la pace) abbia commesso un errore nel consegnare il Corano a Maometto (Allah lo benedica) lui e dargli la pace) invece di 'Ali, e a causa di tali convinzioni sono indiscutibilmente miscredenti e in contrapposizione, d'altro canto, ai Mufaddila ("Preferitori"), come gli Zaiditi, che credono che 'Ali avesse un migliore pretesa all'imamato rispetto ai primi tre califfi, sebbene i califfati di questi ultimi fossero comunque legalmente validi (distinzioni che sono per gentile concessione di Sheikh Yusuf Rifa'i) - è sufficiente menzionare la posizione di Ibn Kathir, che dice: "Tutti i Compagni sono legalmente retti secondo il Popolo della Sunna e della Comunità (A hi alSunna wa al-Jama'a). Il punto di vista dei Mu'taziliti secondo cui tutti i I compagni sono onesti, tranne quelli che hanno combattuto contro 'Ali (dis: w56.3) è falso, vile e inaccettabile. Per quanto riguarda le varie sette degli sciiti (Rawafid), la loro ignoranza, mancanza di intelligenza e la loro affermazione secondo cui tutti i Compagni commisero incredulità tranne diciassette di loro, che nominano, è un discorso senza senso senza alcuna conferma tranne l'opinione corrotta di menti ottenebrate. e un capriccio perseguito ciecamente, e che non merita nemmeno una confutazione, tanto evidente è la prova del contrario" (Kitab fada'il al-Sahaba (y3), 1,13-16)
(Ghazali:) Il vero imam dopo il Messaggero di Allah (Allah lo benedica e gli dia la pace) fu Abu Bakr, poi 'Umar, poi 'Uthman e poi 'Ali (Allah si compiaccia di loro). Il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) non nominò mai esplicitamente un imam, poiché se ne fosse stato designato uno, sarebbe stato più probabile che fosse conosciuto rispetto agli individui nominati per sovrintendere alle varie commissioni di autorità minori, o quelli assegnati guidare gli eserciti in vari paesi, e l’identità di questi non era nascosta a nessuno, quindi come avrebbe dovuto essere l’identità di un imam? E se fosse stato conosciuto, come avrebbe potuto perdersi per non essere trasmesso fino a noi? Abu Br.kr è stato quindi insediato come imam se non per essere stato scelto e a cui ha giurato fedeltà, e per quanto riguarda l'ipotesi che il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) abbia nominato esplicitamente qualcun altro, ciò equivale a un'accusa contro tutti i Compagni di contravvenire al Messaggero di Allah (Allah lo benedica e gli dia la pace), che è una violazione del consenso accademico (ijma'), e qualcosa che nessuno ha avuto la sfrontatezza di inventare tranne gli sciiti (Rawafid). La Gente della Sunna e della Comunità (Ahl al-Sunna wa alJama'a) crede nell'irreprensibilità di tutti i Compagni e li loda come li ha lodati Allah il Gloriosissimo ed Eccelso, e come ha fatto il Suo messaggero (Allah lo benedica e gli conceda pace). Gli eventi accaduti tra Mu'awiya e 'Ali (Allah sia soddisfatto di entrambi) derivarono dal ragionamento personale (ijtihad) di ciascuno, non da un'eventuale avidità di Mu'awiya per l'imamato. 'Ali (Allah sia compiaciuto di lui) credeva che la consegna dei responsabili della morte di 'Uthman, a causa della numerosità dei loro clan e della loro dispersione in tutto l'esercito, avrebbe portato ad uno sconvolgimento in materia di leadership suprema a era proprio all'inizio, e sentiva che rimandare l'affrontarli sarebbe stato più opportuno; mentre Mu'awiya credeva che, data l'enormità del loro crimine, ritardare la loro cattura avrebbe incitato le persone contro la leadership e causato inutili perdite di vite umane. Alcuni dei più eminenti studiosi della Legge Sacra hanno sostenuto che entrambe le parti in un disaccordo tra coloro che sono qualificati per fare un ragionamento giuridico indipendente (ijtihad) hanno ragione, mentre altri sostengono che solo una parte lo sia; ma nessuno studioso competente ha mai suggerito che 'Ali fosse in errore (lhya' 'uium ai-din (y39), 1.102).
(n:) Nei fondamenti della fede islamica (usul), praticamente tutti gli studiosi citati nel presente volume sono Ash'ari, la cui scuola di pensiero è stata presentata affinché i lettori possano esaminarli nelle sezioni u3, vi, v2 e w8 . La posizione della scuola sull'interpretazione figurativa (ta'wil) dei testi primari è stata discussa anche in a4.2 e w6.3, l'ultimo dei quali spiega che, come tutti i musulmani ortodossi, gli Ash'ari interpretano le questioni del paradiso dell'aldilà, inferno, e così via, come realtà letterali, mentre interpretano certe espressioni che si riferiscono agli attributi di Allah l'Altissimo - la Sua 'mano', i suoi 'occhi' e simili - come figurativi, cioè come allusioni alla Sua potere, onniscienza e così via. Sebbene molti, come lo stesso Imam Ash'ari e l'Imam Nawawi, consegnino la conoscenza del reale significato di tali espressioni ad Allah (tafwid), altri della scuola, originariamente in risposta agli antropomorfisti del loro tempo, hanno trovato interpretazioni figurative più utili all’Islam e, in definitiva, più convincente. Per sostenere la loro posizione, adducono che, poiché parole come mano devono essere figurate (majazi) o litcrali (haqiqi), e poiché il significato letterale di mano è un arto corporeo, attribuire ad Allah un attributo equivale a incredulità (kufr). Altissimo, l'unica altra possibilità è che sia figurato. Il Corano contiene molti esempi di figure retoriche, come: "Chi è stato cieco in questa vita sarà cieco nell'aldilà e ancor più sviato" (Corano 17:72), che non si riferisce ai ciechi fisici in questa vita. , ma piuttosto a coloro che, in senso figurato, sono ciechi ai segni di Allah e incuranti dei Suoi avvertimenti. Oppure il versetto: "Oggi ti dimentichiamo, come tu hai dimenticato questo tuo giorno" (Corano 45:34), in cui l'oblio di Allah non può essere interpretato letteralmente come un attributo divino, poiché Allah non dimentica nulla, ma deve piuttosto essere inteso in senso il suo senso figurato inteso significa che Allah abbandonerà i miscredenti alla loro punizione. Come praticamente tutte le lingue dell'umanità, l'arabo classico antico in cui fu rivelato il Santo Corano abbonda di metafore, metonimie, figure retoriche e abbellimenti retorici: in effetti, una rivelazione priva di tali caratteristiche avrebbe avuto poche pretese di eloquenza tra gli arabi. -e le interpretazioni figurative degli Ash'ari sono in generale supportate da esempi linguistici, paralleli e precedenti lessicali irresistibilmente simili tratti dal lungo storia.
Nonostante ciò, a causa della possibilità che Allah intenda con tali espressioni qualcosa di diverso rispetto alle particolari interpretazioni suggerite dagli studiosi, il percorso migliore e più sicuro per un musulmano è consegnare la conoscenza di tali cose ad Allah (tafwid), a meno che non siano costretti a confutare gli antropomorfisti, che in effetti non adorano la divinità trascendente dell'Islam ma piuttosto una forma come loro, cosa indiscutibilmente respinta dal versetto coranico: "Non c'è niente di simile a Lui" (Corano 42:11).
La scuola Ash'ari si è naturalmente guadagnata le critiche degli errati tentativi contemporanei di far rivivere l'antropomorfismo, i cui eccessi dei sostenitori hanno ispirato l'autore della sezione seguente a ricordare ai musulmani la dottrina fondamentalmente ortodossa carattere della scuola che ha rappresentato la maggioranza dei musulmani sunniti per gran parte della storia dell'Islam
(Muhammad' Alawi Maliki:) Molti figli di musulmani ignorano la scuola Ash'ari, che essa rappresenta, e le sue posizioni sui principi della fede islamica, eppure alcuni di loro non sono abbastanza timorati di Dio da astenersi dall'accusarla di devianza, allontanamento dalla religione dell'Islam ed eresia sugli attributi di Allah. Questa ignoranza della scuola Ash'ari è la causa della lacerazione dell'unità di Ahl al-Sunna e della dispersione dei suoi ranghi. Alcuni sono arrivati al punto di considerare gli Ash'ari tra le categorie delle sette eretiche, anche se non riesco a capire come i credenti possano essere collegati ai miscredenti, o come i musulmani sunniti possano essere considerati alla pari della fazione più estrema dei Mu'taziliti. , i lahmiti.
"Dovremo trattare i musulmani come trattiamo i criminali?
Come giudichi?" (Corano 68:35-36).
Gli Ash'ari sono gli Imam delle figure illustri di guida tra gli studiosi dei musulmani, la cui conoscenza ha riempito il mondo da est a ovest e su cui le persone hanno concordato all'unanimità la loro eccellenza, borsa di studio e religiosità. Includono il primo rango di studiosi sunniti e i più brillanti dei loro luminari, che si opposero agli eccessi commessi dai Mu'taziliti (dis:
w6.4), e che costituiscono interi settori dei principali Imam di hadith, Legge Sacra ed esegesi coranica. Lo sceicco al-Islam Ahmad ibn Hajar 'Asqalani, il mentore degli studiosi di hadith e autore del libro Fath al-Bari hi sharh Sahih al-Bukhari, di cui nessuno studioso islamico può fare a meno, era Ash'ari. Lo sceicco degli studiosi dell'Islam sunnita, l'Imam Nawawi, autore di Sharh Sahih Muslim e di molte altre opere famose, era Ash'ari. Il maestro degli esegeti coranici, l'Imam Qurtubi autore di al-Jami' li ahkam alQur'an, era Ash'arL Sheikh ai-Islam Ibn Hajar Haytami, che scrisse al-Zawajir 'an iqtiraf alkaba'ir, era Ash'ari. Lo sceicco della Legge Sacra e degli hadith, il definitivo Zakariyya Ansari, era Ash'ari. Imam Abu Bakr Baqillani;
Imam 'AsqaJani; l'Imam Nasafi; Imam Shirbini;
Abu Hayyan Tawhidi, autore del commento coranico al-Bahr al-muhit; l'Imam Ibn Juzayy, autore di al-Tashil fi 'ulum al-Tanzil; e altri, tutti questi erano Imam degli Ash'aris. Se volessimo nominare tutti i massimi studiosi di hadith, di esegesi coranica e di Legge sacra che furono Imam degli Ash'ari, avremmo difficoltà a farlo e avremmo bisogno di interi volumi solo per elencare queste illustri figure la cui saggezza ha riempito il mondo terra da est a ovest. Ed è nostro dovere dare credito laddove il credito è dovuto, riconoscendo il merito di coloro che hanno conoscenza e virtù e che hanno servito la Sacra Legge del Più Grande dei Messaggeri (Allah lo benedica e gli dia la pace). Che bene possiamo sperare per noi se accusiamo i nostri principali studiosi e giusti antenati con accuse di aberranza e disguido? Oppure come dovrebbe Allah darci il beneficio della loro erudizione se crediamo che sia devianza e un allontanamento dalla via dell’Islam? Vi chiedo, c'è un solo studioso islamico dei nostri giorni, tra tutti i dottorandi e i geni, che ha fatto quello che hanno fatto Ibn Hajar 'Asqalani o l'Imam Nawawi, del servizio reso da questi due nobili Imam ( Allah li avvolge nella Sua misericordia e beatitudine) alla pura Sunna profetica?
Come dovremmo accusare loro e tutti gli Ash'ari di aberranza quando siamo noi ad aver bisogno della loro borsa di studio? Oppure come potremmo imparare da loro se fossero in errore? Perché come dice l'Imam Zuhri (Allah abbia pietà di lui): "Questa conoscenza è religione, quindi guarda bene da chi stai prendendo la tua religione". Non è sufficiente che qualcuno che si oppone agli Ash'ari dica: "Allah abbia pietà di loro, hanno usato il loro ragionamento (ijtihad) nell'interpretare figurativamente gli attributi divini, cosa che sarebbe stato più giusto per loro non fare"; invece di accusarli di devianza e di sviamento, o di mostrare rabbia verso chi li considera appartenenti alla comunità sunnita? IT Imam Nawawi, 'Asqalani, Qurtubi, Baqillani, al-Fakhr al-Razi, Haytami, Zakariyya Ansari, e altri non furono tra gli studiosi più brillanti e geni illustri, o della Comunità Sunnita, allora chi sono i Sunniti?
Chiedo sinceramente a tutti coloro che chiamano altri a questa religione o che lavorano nel campo della propagazione dell'Islam di temere Allah rispettando l'onore della Comunità di Muhammad (Allah lo benedica e gli dia la pace), specialmente i suoi più grandi saggi e studiosi della Legge Sacra. Poiché la Comunità di Muhammad (Allah lo benedica e gli conceda la pace) è dotata di bontà fino all'Ora Finale, mentre noi ne saremo privati se non riusciamo a riconoscere il valore e l'eccellenza dei nostri eruditi (Mafahim yajihu an tusahhaha (y83), 38-40).
(Jalal aI-Din Suyuti:) Allo sceicco dell'Islam e maestro degli hadith del suo lj.ge, Ahmad ibn Hajar (N: 'Asqalani) fu chiesto della pratica di commemorare la nascita del Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) ), e ha dato la seguente risposta scritta: "Per quanto riguarda l'origine della pratica di commemorare la nascita del Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace), si tratta di un'innovazione (bid'a) questo non ci è stato trasmesso da nessuno dei pii primi musulmani dei primi tre secoli, nonostante il quale abbia incluso sia caratteristiche lodevoli sia caratteristiche che non lo sono che sono lodevoli ed evita quelle che lo sono altrimenti, è un'innovazione lodevole (dis: w29.2), mentre se non lo è, non lo è.
"Una base testuale primaria autentica da cui è desumibile la sua validità giuridica ha mi è venuto in mente, cioè l'hadith rigorosamente autenticato (sahih) nelle raccolte di Bukhari e Muslim secondo cui "il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) venne a Medina e trovò gli ebrei che digiunavano il dieci di Muharram ("Ashura"), quindi chiese loro a questo proposito e loro risposero: "È il giorno in cui Allah annegò il Faraone e salvò Mosè, quindi lo digiuniamo in ringraziamento ad Allah l'Altissimo", che indica la validità del ringraziamento ad Allah per le benedizioni Ha conferito in un giorno particolare fornendo un beneficio o scongiurando un'afflizione, ripetendo i propri ringraziamenti nell'anniversario di quel giorno ogni anno, rendendo grazie ad Allah adottando una qualsiasi delle varie forme di culto come la prostrazione, il digiuno, la carità o recitando il Corano. E quale benedizione è più grande della nascita del Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace), il Profeta della Misericordia, in questo giorno? Alla luce di ciò, si dovrebbe aver cura di commemorarlo il giorno stesso per conformarsi alla suddetta storia di Mosè e del decimo di Muharram, anche se coloro che non vedono la questione in questo modo non si preoccupano di commemorarlo in qualsiasi giorno di il mese, mentre alcuni hanno ampliato il suo tempo a qualsiasi giorno dell'anno, qualunque eccezione si possa fare in tal senso.
"Quanto sopra riguarda la sua base giuridica.
Per quanto riguarda ciò che viene fatto ivi, dovrebbe essere limitato a ciò che esprime ringraziamento ad Allah l'Altissimo, come le pratiche sopra menzionate come recitare il Corano, nutrire gli altri, fare carità e cantare qualcosa delle odi che lodano il Profeta (Allah lo benedica e gli dia pace) o incoraggiano uno che ha a che fare con meno cose terrene, ispirando i cuori degli ascoltatori a fare il bene e a lavorare per l'aldilà. Per quanto riguarda ciò che si aggiunge a questo, l'ascolto del canto, il divertimento e così via, cosa si dovrebbe dire di esso è quello consentito in esso che mostra gioia durante il giorno non è dannoso se combinato con esso, mentre ciò che è illegale, offensivo o indegno di lode (khilaf al-awla) è proibito" (al-Hawi Ii alfatawi (y130) , 1.196)
(da w52.1(24) LEGGI INCOERENTI QUANDO SI ACCETTA IL DESTIN
(Ghazali:) Lamentarsi, qualunque siano le circostanze, non è coerente con l'accettazione del destino. Criticare il cibo e trovare difetti in esso è un rifiuto di ciò che Allah l'Altissimo ha destinato, poiché incolpare ciò che è fatto significa incolpare chi lo ha creato, e tutto è opera di Allah. Per una persona dire che "la povertà è un'afflizione e una prova", o "avere una famiglia da mantenere è preoccupazione e fatica", o "lavorare per vivere è un peso e una difficoltà", tutto ciò è incoerente con l'accettazione del destino. Si dovrebbe piuttosto lasciare il piano al suo pianificatore, il regno al suo re, e dire, come fece 'Vmar (Allah sia compiaciuto di lui), "Non mi interessa se diventerò ricco o povero, perché non lo so". che per me è meglio.
COSE CHE NON SONO INCOERENTI CON L'ACCETTAZIONE DEL DESTINO Per quanto riguarda le preghiere (du'a'), Allah ci chiede di adorarLo, come è dimostrato dalle numerose suppliche fatte dal Messaggero di Allah (Allah lo benedica e gli dia pace). e tutti i profeti (sui quali sia la pace). Pregare per il perdono, per la protezione di Allah da atti di disobbedienza e per tutti i mezzi che aiutano a praticare la propria religione: nessuno di questi è incompatibile con l'accettazione di ciò che Allah l'Altissimo ha destinato, poiché Allah esige il culto delle suppliche da parte di Allah. I Suoi servi affinché le loro preghiere possano far emergere la purezza del Suo ricordo, l'umiltà dell'anima e l'addolcimento della supplica sincera in modo da lucidare il cuore, aprirlo alla visione spirituale e ottenere le molteplici benedizioni della Sua gentilezza, proprio come portare una brocca e bere acqua non sono incompatibili con l'accettazione del fatto che Allah ha decretato la sete. Poiché l'acqua potabile per eliminare la sete significa semplicemente impiegare uno dei mezzi che il. Il Creatore dei mezzi ha predisposto, così anche la preghiera è una relazione strumentale che Allah l'Altissimo ha ideato e ordinato affinché fosse utilizzata. Utilizzare tali mezzi, in conformità con il modo normale in cui Allah l’Altissimo tratta il mondo (sunna Allah), non è incompatibile con la piena fiducia nella divina provvidenza (tawakkul). Né lo è odiare gli atti di disobbedienza, detestarne gli autori e le cause, o sforzarsi di rimuoverli comandando il giusto e proibendo lo sbagliato (ql); niente di tutto ciò è incoerente con l'accettazione del destino, anche se alcuni illusi buoni a nulla hanno commesso un errore, sostenendo che, poiché gli atti di disobbedienza, malvagità e incredulità provengono dal destino e dal decreto di Allah Potente e Maestoso, accettarli è obbligatorio. -mentre ciò è piuttosto dovuto alla loro mancanza di comprensione e cecità rispetto agli scopi più profondi della Legge Sacra. Poiché Allah richiede che Lo adoriamo condannando gli atti di disobbedienza, odiandoli e non accettandoli, e incolpa coloro che li accettano dicendo:
"Accettano volentieri una vita mondana [dis: w5] e si accontentano di esso" (Corano 10:7);
e: "Accettano di restare con le donne che restano; Allah ha posto un sigillo sui loro cuori" (Corano 9:87).
E dentro un famoso hadith: "Chi vede qualcosa di sbagliato e lo accetta è come se l'avesse commesso.·J Si potrebbe obiettare che esistono versetti e hadith coranici sull'accettazione di ciò che Allah l'Altissimo ha destinato, mentre è impossibile e incoerente con il divino unità che gli atti di disobbedienza non dovrebbero avvenire perché Allah li ha decretati, e tuttavia se provengono dal decreto di Allah l'Altissimo, allora odiarli e detestarli è odio del decreto di Allah, quindi come si possono conciliare questi due aspetti apparentemente contraddittori o unire l'accettazione e l'odio di una stessa cosa? La risposta è che l'accettazione e il dispiacere sono incoerenti solo quando sono diretti verso un singolo aspetto di un singolo oggetto sotto un unico rispetto? Infatti non è incoerente detestare qualcosa per un verso e accettarlo per un altro, come quando muore un nemico che era nemico di un altro dei nostri nemici e cercava di distruggerlo, tanto che si detesta la sua morte in quanto nemesi del proprio nemico. nemico è morto, ma lo accetta in quanto almeno uno di loro è morto. E così anche la disobbedienza ha due aspetti, uno riguardante Allah l'Altissimo, poiché è il Suo effetto, scelta e volontà, rispetto al quale uno l'accetta per deferenza al Sovrano e alla Sua sovranità, acconsentendo alla Sua disposizione della questione; e un altro aspetto riguardante l'autore del reato, poiché si tratta di sua acquisizione e attributo (dis: u3.8), segno del suo essere detestato e odioso ad Allah, che lo ha afflitto con le cause della lontananza e dell'odio, rispetto al quale è condannabile e biasimevole. E questo chiarisce i versetti coranici e gli hadith sull'odio per amore di Allah e sull'amore per amore di Allah, sull'essere inflessibili verso i miscredenti, duri con loro e detestarli, pur accettando il destino di Allah l'Altissimo in quanto è il decreto di Allah potente e maestoso (Ihya' 'ulum ai-din (y39), 4.300-303)
(Ibn Hajar Haytami:)
* (Domanda:) "Qualcuno che dice: 'Un credente conosce l'invisibile (al-ghayb)' è quindi considerato un non credente, perché Allah l'Altissimo ha detto:
" 'Nessuno nei cieli e sulla terra conosce l'invisibile tranne Allah' (Corano 27:65), "e," '[Egli è] il Conoscitore dell'Invisibile e non rivela la Sua invisibile a nessuno..." (Corano 72:26), "oppure viene chiesto a tale persona di spiegarsi ulteriormente, in vista della possibilità di conoscere alcuni dettagli dell'invisibile?" (Risposta:) "Non è considerato incondizionatamente un non credente, a causa della possibilità di interpretare diversamente le sue parole, poiché è obbligatorio chiedere a chiunque dica qualcosa che possa essere interpretato come incredulità o meno per ulteriori chiarimenti, come è stato affermato in [ n: Nawawi's] al-Rawda e altrove....
"Se gli viene chiesto di spiegare e una persona del genere risponde: 'Dicendo: "Un credente conosce l'invisibile", intendevo dire che Allah può impartire alcuni dettagli dell'invisibile ad alcuni degli amici di Allah (awliya')'-questo è accettato da lui, poiché è qualcosa di logicamente possibile e il suo verificarsi è stato documentato, essendo tra gli innumerevoli miracoli [karamat, dis: w30 ] che si sono succeduti nel corso dei secoli. La possibilità di tale conoscenza è ampiamente attestata da quanto il Corano ci informa di Khidr (Allah lo benedica e gli dia pace), e dal racconto riferito di Abu Bakr Siddiq (Allah l'Altissimo si compiaccia di lui) che raccontò della sua la moglie era incinta di un maschio, e così fu; o di 'Vmar (Allah l'Altissimo sia soddisfatto di lui), che miracolosamente percepì [n: il comandante musulmano] Sariya e il suo esercito che erano in Persia, e mentre sul pulpito a Medina pronunciava il sermone del venerdì, disse: ' O Sariya, la montagna!' avvertendoli dell'imboscata nemica che intendeva sterminare i musulmani. O l'hadith (sahih) rigorosamente autenticato che il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) disse di 'Vmar (Allah l'Altissimo si compiaccia di lui), (, 'Egli è di coloro a cui si parla [Le. in modo preternaturale ispirato]' ".... Ciò che abbiamo menzionato riguardo al versetto coranico sopra [n: sull'invisibile] è stato esplicitamente affermato da Nawawi nella sua Fatawa, dove dice: 'Significa che nessuno tranne Allah lo sa indipendentemente e con piena conoscenza di tutte le cose conoscibili. Per quanto riguarda [n: conoscenza impartita attraverso] inimitabili miracoli profetici (mu'jizat) e favori divini (karamat) è attraverso il fatto che Allah ha dato loro di conoscerla che è conosciuta come è anche il caso di ciò che è conosciuto con i mezzi ordinari» (al-Fatawa al-Hadithiyya (y48), 311-13)
(Muhammad Hamid:) Allah il Gloriosissimo è l'Onnisciente delle cose invisibili e dei loro segreti più intimi, con una conoscenza primordiale, intrinseca e soprannaturale la cui base nessun altro ha una parte. Se qualcuno oltre a Lui ha consapevolezza o conoscenza, è attraverso il loro essere resi consapevoli o ricevere conoscenza da Lui Magnifico ed Eccelso. Essendo servi senza capacità, non sono in grado di trascendere la loro sfera o di andare oltre i loro limiti per scostare i veli dalle cose invisibili, e se non fosse per Lui che riversa qualcosa della conoscenza di queste cose nei loro cuori, non ne saprebbero nulla. , poco o molto. Eppure questa conoscenza è di diverso grado, e alcune di esse sono più elevate di altre e stabilite con maggiore certezza.
La sua ispirazione divina ai messaggeri dei profeti è fuori dubbio e fuori discussione, come il sole nascente nella sua certezza e chiarezza, di cui il Corano dice: "[Egli è] il Conoscitore dell'Invisibile, e non rivela il Suo invisibile a nessuno, salvo al messaggero da Lui approvato; per lui pone dei protettori davanti e dietro" (Corano 72:26-27), protettori che significano guardie tra gli angeli, affinché nulla di esso venga lasciato trapelare ai diavoli quando viene consegnato al Messaggero (Allah lo benedica e gli dia la pace), per salvaguardare la sua inimitabilità e rimanere un segno profetico unico (mu'jiza ). • Le percezioni miracolose (kashf) degli amici di Allah (awliya') sono una verità che non neghiamo, poiché Bukhari riferisce nel suo Sahih da Abu Hurayra (AlIah l'Altissimo si compiaccia di lui) che il Profeta (Allah lo benedica) e dategli la pace) disse:
"Nelle nazioni prima di te c'erano persone a cui si parlava [Le. ispirato] sebbene non fossero profeti. Se c'è qualcuno nella mia comunità, è 'Umar ibn Khattab." e Muslim riferisce nel suo Sahih da 'A'isha (Allah l'Altissimo si compiaccia di lei) che il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) disse: .
"C'erano nelle nazioni prima di voi quelle con cui abbiamo parlato. Se ce ne sono nella mia comunità, 'Umar ibn Khattab è uno di loro." Ma questa intuizione (ilham) non eguaglia in forza (n:
di certezza) l'ispirazione divina (wahy) dei profeti, a causa della possibilità che ciò che viene appreso dall'amico di Allah (wali) siano semplicemente i pensieri della sua stessa mente. Poiché a volte viene mescolato e altri elementi vengono scambiati per esso, esiste in esso la possibilità di errore e non può costituire una base per stabilire norme giuridiche o un criterio per le opere.
Quanto a ciò che dicono gli astrologi e gli indovini , non esiste alcuna possibilità che possa essere accettata, poiché l'indovino fu annullato quando il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) fu inviato e i cieli furono custoditi dalle stelle, dopo di che i diavoli non ebbero più accesso al cieli come avevano prima, per origliare ciò che gli angeli dicevano sugli eventi sulla terra di cui Allah il Gloriosissimo aveva informato gli angeli prima che accadessero (n: Corano 15:17-18 e 72:8-10). Il Santo Corano è esplicito dicendo che "a loro [i diavoli] è impedito di udire" (Corano 26:212), e in un hadith, "Chiunque si reca da un 'sensitivo' ('arraf) o da un indovino e crede a ciò che dice non ha creduto a ciò che è stato rivelato a Muhammad [Allah lo benedica e gli dia pace]." Ciò che queste persone raccontano e che poi è effettivamente accaduto appartiene alla categoria delle coincidenze, a cui nell'Islam non viene attribuito il minimo valore.
Tutto questo riguarda l'invisibile in generale.
Per quanto riguarda il Ora Finale, Allah l'Altissimo ha velato interamente a tutte le creature la conoscenza del tempo in cui accadrà, e nessuno, arcangelo o messaggero profetico, sa quando accadrà, essendo i versetti e gli hadith coranici intersostanziativi e in pieno accordo su Questo. Se dovessi elencarli sarebbe una questione lunga, e quanto ho menzionato è adeguato e sufficiente per chiunque raggiunga l'assistenza divina (Rudud 'ala abatil wa rasa'il al-Shaykh Muhammad alHamid (y44), 2.61-63).
zio del Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace), e nato prima di lui di due anni. Nel periodo preislamico dell'ignoranza era responsabile della custodia del Sacro recinto e della fornitura di acqua ai suoi visitatori. Entrò nell'Islam ed emigrò a Medina prima che la Mecca fosse conquistata dai musulmani, e morì a Medina nel 32 dell'Egira (al-Shifa (y116), 1.181)
esegeta del secolo attuale, membro di una famiglia di studiosi originari di Horns, in Siria. Ha completato il suo commento in tre volumi alle prime due sure del Corano, al-Riyad al-nadira fi tafsir suratayy al-Fatiha wa al-Baqara [I verdeggianti giardini: un'esegesi delle sure al-Fatiha e al-Baqara] , qualche tempo prim
134311924-25 (A).
al-Nabulsi, nato a Damasco nel 10S011641. Fu un prolifico imam hanafita, mufti, sufi e poeta, autore di quasi cinquecento libri e trattati di scienze naturali e religiose, tra cui Idah al-maqsud min wahdat alwujud [Chiarire cosa si intende per "unità dell'essere" '], in cui spiega che con 'unità dell'essere' i sufi non intendono che l'universo creato è Dio, poiché l'essere di Dio è necessario (wajib al-wujud) mentre l'essere dell'universo è semplicemente possibile Ga'iz al-wujud), cioè soggetto al non essere, inizio, '!e fine, ed è impossibile che uno di questi due ordini di essere possa in qualche modo essere l'altro, bensì l'atto d'essere dell'universo creato, è derivato e sussunto dall'atto divino della creazione, dal quale non ha alcuna indipendenza, e quindi è solo per l'essere del suo Creatore, l'unico vero Essere. 'Abd ai-Ghani viaggiò a Baghdad, Palestina, Libano, Egitto e Hijaz, tornando a stabilirsi a Damasco, dove scrisse la maggior parte delle sue opere e morì nel 1143/1733 (ldah al-maqsud min wahdatal-wujud (y98) , 30 Sheikh 'Abd ai-Rahman Shaghouri
e nel 1289/1872 completò la sua opera principale, comprendente le posizioni più affidabili della successiva scuola Shafi'i in un'esegesi in dieci volumi del commento interlineale di Ibn Hajar Haytami al Minhaj al-talibin [La strada dei cercatori] di Nawawi, (Hawashi al -Shaykh 'Abd ai-Hamid al-Sharwani (y2), 10.432-33)
www.islamicbulletin.com 'Abd al-Qadir al-Jaza'iri x8 Jilan, nato nel 768/1365. Pronipote di 'Abd ai-Qadir al-Jilani, fu un sufi, gnostico e studioso della Legge Sacra autore di numerose opere, tra le quali la più famosa è al-Insan al-kamil fi ma'rifa al -awakhir wa al-awa'il [L'uomo perfetto: sulla conoscenza delle cose ultime e prime]. Morì nell'8321 1428 (al-A 'lam (y136), 4,50)
al-Hasani al-Jaza'iri. Nato a Qaytana, Algeria, nel 122211807, fu un leader di uomini, combattente per l'Islam (mujahid), e autore del classico sufi in tre volumi al-Mawaqif [Punti di vista] che attesta sia la sua padronanza delle discipline islamiche tradizionali e profondità nel sentiero mistico. Originariamente istruito a Orano, in seguito compì il pellegrinaggio alla Mecca con suo padre, visitando Medina, Damasco e Baghdad. Nel 1246/1830, quando i francesi entrarono in Algeria, i suoi connazionali gli giurarono fedeltà e lo nominarono loro capo, ed egli resistette all'invasione, guidando personalmente il suo esercito in battaglia contro il nemico fino al 1263/1847, quando il sultano di l'Occidente 'Abd ai-Rahman ibn Hisham fece una pace con i francesi e 'Abd ai-Qadir fu portato a Tolone. Nel 128111864-65 gli fu permesso di trasferirsi a Damasco, dove morì nel 130011883 (ibid., 4,45-46)
Muhammad ibn 'Abdullah ai-Baghdadi, uno studioso shafi'ita, imam dei fondamenti dell'Islam (usul) ed eresiologo nato e cresciuto a Baghdad, per poi trasferirsi a Nishapur. Era un insegnante che teneva conferenze in diciassette materie agli studenti, ed è stato autore di Usul ai-din [I fondamenti della religione] e al-Farq bayn al-firaq [La distinzione tra sette eretiche], entrambe importanti opere sull'argomento. le credenze di Ahl al-Sunna. Morì ad Asfara'in nel 429/1037 (ibid., 4.48; e Tabaqat al-Shafi'iyya al-kubra (y128), 5.136)
Abd 'Awf al-Qurashi, tra i dieci Compagni che il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) affermò che sarebbero entrati in paradiso. Convertitosi presto all'Islam, emigrò due volte sulla via di Allah, prima in Etiopia e poi a Medina, e fu uno di coloro che combatterono nella battaglia di Badr. Morì nel 31 A.H.
a Medina ed è sepolto lì nel cimitero di al-Baqi (al-Shifa (y116), 1.281).
xU 'Abd ai-Rahman Ba'alawi (b7.6) è ' Abd al-Rahman ibn Muhammad ibn Husayn ibn 'U mar Ba' alawi, studioso Shafi'i e mufti di Hadramawt, Yemen.
Finò di scrivere Bughyat al-mustarshidin fi talkhis fatawa ba'd al-a'imma min al-muta' akhkhirin [L'obiettivo di chi cerca orientamento: una sintesi delle opinioni legali formali di alcuni Imam successivi] in 125111835 (al-A 'lam (y136), 3.333)
al-Jawzi, nato a Baghdad nel 508/1114. Un Imam Hanbali e uno dei più grandi studiosi della sua epoca in storia e hadith, è autore di quasi trecento opere nelle scienze degli hadith, grammatica araba, esegesi coranica, storia, sufismo, fisiognomica, medicina e biografie di famosi musulmani. A volte viene confuso con Ibn Qayyim al-Jawziyya, al quale non era imparentato, sebbene il nome del primo (lett. "figlio del sovrintendente della Jawziyya") derivi dal nome della Scuola Jawziyya fondata da un nipote di Ibn alJawzi a Damasco dove lavorava il padre di Ibn Qayyim: Ibn al-Jawzi morì a Baghdad nel 597/1201 (ibid., 3.316; e Sheikh Shu'ayb Arna'ut)
Awad al-Jaziri, nato a Gezira Shandawil, Egitto, nel 1299/1882. Formatosi all'Università alAzhaT del Cairo, in seguito vi insegnò e scrisse la sua famosa opera in cinque volumi sul diritto islamico comparato, al-Fiqh 'ala al-madhahib al-arba'a [Giurisprudenza secondo le quattro scuole]. Morì a Helwan, in Egitto, nel 1360/1941 (al-A 'lam (y136), 3.334-35)
ibn 'Abd ai-Rahman al-Shaghouri, nato a Homs, Siria, nel 133211914. Studioso shafi'ita, poeta e sufi, si trasferì in giovane età a Damasco, dove fu educato alla grammatica araba e alla lessicologia, alla Sacra diritto e le scienze religiose islamiche da sceicchi come Husni al-Baghghal, Muhammad Barakat, 'Ali alDaqar, Isma'il al-Tibi, Lutfi al-Hanafi e altri, e nel Sufismo di Sheikh Muhammad Hashimi, con il quale ha collaborato per più di vent'anni come discepolo e come leader del suo coro di cantanti di poesia mistica (munshidin) a circoli pubblici di dhikr. Originariamente tessitore, poi meccanico di macchine tessili e in seguito caposquadra dei tecnici in una fabbrica di tessuti, è stato determinante nella sindacalizzazione dei lavoratori di Damasco nel presente secolo e ha fatto parte del comitato esecutivo che ha guidato con successo il sindacato siriano dei lavoratori tessili. sciopero di quaranta giorni per la retribuzione dei lavoratori. Ha rappresentato la Siria nel sindacato dei lavoratori arabi uniti e da allora ha condotto una vita pubblica attiva nel prendersi cura dei bisogni dei musulmani. Adepto sufi, ha composto un volume (diwan) della sua poesia simile nel tono e nel contenuto a quella dello sceicco Ahmad al-'Alawi, della cui tariqa è erede e sceicco a Damasco. Nelle lezioni con gli studenti, insegna non solo testi classici come quelli di Sha'rani e al-Futuhat al-Makkiyya [Rivelazioni meccane] di Ibn al-'Arabi, ma anche la poesia, solitamente cantata come odi prima di essere esposta, di maestri come Ibn al-Farid, al-Ghawth Abu Madyan, 'Abd ai-Ghani Nabulsi, Ahmad al-'Alawi e se stesso, spiegando che le loro parole sono "testi scientifici" (mutun 'ilmiyya) che possono essere compresi correttamente o erroneamente, a seconda che si abbia la conoscenza e la profondità dell'apprendimento islamico per riconoscere il loro profondo accordo con la Legge Sacra e la fede dell'Islam. Per questo motivo la sua tariqa enfatizza non solo l'illuminazione del cuore attraverso il dhikr, in particolare mediante il ritiro solitario (khalwa) sotto la sua stretta supervisione, ma anche la padronanza dei principi di fede di Ahl al-Sunna dai classici testi Ash'ari che fornire i significati che vengono dati in vita e compresi seriamente attraverso la gnosi di coloro che ricordano molto Allah e che Allah ricorda. Sheikh 'Abd alRahman attualmente lavora come professore di fede islamica ('ilm ai-taw hid) e di scienze arabe presso un'accademia religiosa a Damasco (n)
Arifin ibn 'Ali ibn Zayn al-'Abidin al-Munawi, nato nel 95211545. Grande studioso shafi'i nelle scienze religiose e tradizionali, visse al Cairo, dove si dedicò alla ricerca e alla scrittura, producendo quasi ottanta opere, di cui il cui contributo forse più significativo è il suo Fayd ai-Qadir sharh alJami' al-saghir in sei volumi [L'effusione dell'Onnipotente: un esegesi del "Compendio minore"], un commento ad una famosa raccolta di hadith di Suyuti. Verso la fine della sua vita si indebolì per la mancanza di cibo e di sonno, si ammalò e dovette infine dettare le sue opere al figlio. Morì nel 103111622 (al-A 'lam (y136), 6,204; e n)
Khallaf, arabista, studioso e specialista in giurisprudenza islamica del XX secolo.
Nato nel 1305/1888 a Kafr al-Ziyat, in Egitto, si laureò alla scuola di magistratura islamica del Cairo nel 1912 e prestò servizio anche come ispettore dei tribunali islamici del Cairo e membro dell'Accademia della lingua araba. Fu nominato assistente professore di giurisprudenza islamica presso la Facoltà di Giurisprudenza dell'Università del Cairo nel 1935 e divenne professore ordinario nel 1948, autore di numerose opere sulla Legge sacra e sull'esegesi coranica, tra cui 'llm usul al-fiqh [La scienza della fondamenti della giurisprudenza islamica], ampiamente utilizzato nelle università di tutto il mondo islamico. Morì al Cairo nel 137511956 (al-A 'lam (y136), 4.184)
al-Hanafi al-Sha'rani, nato nell'898/1493 a Qalqanshada, Egitto. Studioso shafi'i e prolifico autore di opere sul sufismo, sulla legge sacra e sui principi della fede, è probabilmente più famoso nella sfera giuridica per il suo classico, al-Mizan al-kubra [La scala suprema], in cui comparativamente studia le sentenze di tutte e quattro le scuole sunnite della Legge Sacra come se fossero un'unica scuola, trattando le loro differenze a seconda della loro difficoltà come rigore ('azima) o dispensa (rukhsa).
Era anche uno sceicco e esperto di sufismo, tra i suoi eminenti portavoce arabi, mostrando l'unità tra legge e via in opere rimaste popolari fino ai giorni nostri, tra cui Lata'if al-minan wa al-akhlaq [Sottigliezze di doni e carattere], Lawaqih al- anwar al-qudsiyya [Le fecondanti illuminazioni sacre], e Kitab al-yawaqit wa al-jawahir fi bayan 'aqa'id al-akabir [Il libro dei rubini e dei gioielli: una spiegazione dei principi di fede dei luminari mistici]. Morì al Cairo nel 973/1565 (ibid., 4.180-81; e n)
conosceva Hasan al-Basri e altre figure spirituali del suo tempo, e fu tra coloro che praticavano la preghiera notturna, per quarant'anni eseguendo la preghiera dell'alba (subh) con l'abluzione (wudu) che aveva fatto per la preghiera della sera ('isha) (al-Tabaqat alkubra (yl24), 1,46)
al-Wahid ibn Sa'id al-Durubi, sceicco Shafi'i, sufi e imam della moschea Jami' Darwish Pasha (al-Darwishiyya) a Damasco. Nato nel 133311914 a Homs, in Siria, si trasferì all'età di diciotto anni a Zabadani, dove lesse varie opere shafi'i con Sheikh Ibrahim Tayyib al-Ghazzi, insegnante nella scuola di magistratura islamica, e con Sheikh Muhammad Salim Taha, il mufti di Zabadani. Ha studiato con loro una serie di classici legali Shafi'i durante i suoi diciotto anni di residenza lì, incluso al-Iqna' fi hall alfaz Abi Shuja' [La persuasione: una spiegazione dei termini in "Abu Shuja"'] di Muhammad Shirbini Khatib , l'Hashiya [Commento] di Sheikh Ibrahim Bajuri e altri nella legge Shafi'i, nonché opere sui fondamenti della fede islamica ('ilm al-tawhid), hadith, esegesi coranica e sufismo, prima di trasferirsi nel 1950 a Damasco, dove fu nominato imam della Darwishiyya. Il traduttore può attestare sia la sua notevole memoria, che conserva nella loro interezza numerose opere tradizionali delle scienze islamiche (mutun), sia la sua profonda comprensione della Legge Sacra e delle sue discipline sussidiarie, arricchita da oltre trentacinque anni di lettura e discussioni nella sua biblioteca e libreria fuori dal cortile della moschea. Ha pubblicato numerose opere di studiosi e mistici, tra cui un volume di poesie di 'Abd al-Ghani Nabulsi intitolato Diwan al-haqa'iq wa majmu' al-raqa'iq [La raccolta di poesie di realtà spirituali superiori e compendio di sentite sottigliezze], Diwan di Sheikh Ahmad al-'Alawi [Raccolta di poesie] andal-Minahal-quddusiyyafisharhal-Murshid al-mu'in bi tariq al-Sufiyya [I doni sacri: un'esegesi sufi della "guida d'aiuto"], Qawanin hukm al-ishraq di Abul Mawahib Shadhili [Le leggi dell'alba dell'illuminazione], e altri. 'Umdat al-salik è stato scelto per essere tradotto per il presente volume su suo suggerimento. Il suo primo sceicco nel sufismo fu Sa'd ai-Din al-Jabawi della Sa'diyya tariqa di Horns, che lo mandò da Sheikh Muhammad Hashimi quando si trasferì a Damasco. Essendo qualcuno che conosce per esperienza diretta, sottolinea la necessità per gli studenti delle discipline islamiche di seguire un percorso spirituale per allenare il cuore ed evitare i pericoli dell'orgoglio e delle intenzioni indegne inerenti all'acquisizione e all'insegnamento di tale conoscenza. Se nel mondo ci fossero sempre meno studiosi come lo sceicco Abd al-Wakilleft, potrebbe accadere che Allah faccia durare il presente lavoro come testimonianza alle future generazioni di musulmani della serietà e della profondità con cui uomini come lui compresero la Legge Sacra. , poiché lo spirito che permea il libro è il suo (n)
molto soddisfatto di lui), uno dei più rinomati Compagni del Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace), un asceta la cui acuta intelligenza si rifletteva nella sua devozione all'adorazione di Allah l'Altissimo, cosa che mantenne fino a quando il Profeta (Allah lo benedica) dargli la pace) dovette ricordargli: "In verità, il tuo corpo, tua moglie e i tuoi occhi hanno diritti su di te...". Tra i principali trasmettitori di hadith, era alfabetizzato prima di entrare nell'Islam. Partecipò alle battaglie musulmane e alla fine della sua vita perse la vista, morendo nel 65/684 (alA'lam (y136), 4.111)
un affidabile trasmettitore di hadith (thiqa) i cui hadith sono registrati in Bukhari, Muslim e altre raccolte principali, e che visse e prestò servizio come giudice a Medina.
Morì nel 135 d.C. all'età di settant'anni (Taqrib al-tahdhib (y16), 297)
al-Aslami. Uno di coloro che si incontrarono e studiarono sotto i Compagni, fu il giudice di Merv (nell'attuale S.S.R. turkmena) e un affidabile trasmettitore di hadith (thiqa) i cui hadith sono registrati in tutte e sei le principali raccolte di hadith.
Morì in AR 105 a cento anni (ibid., 297; e n)
[Corrispondenze] di al-Shatibi sui fondamenti della giurisprudenza islamica, e fu tra gli studiosi religiosi di Dumyat, in Egitto, all'inizio del secolo attuale (Sheikh Shu'ayb Arna'ut)
al-Haddad al-Ba'alawi, uno studioso shafi'ita contemporaneo nato ad alDeys, Yemen del Sud, nel 1923. Ha studiato presso le accademie religiose di Hadramawt, è stato nominato giudice nel 1946, presidente del tribunale di ricorsi a Mukalla nel 1960, e come capo della magistratura di Hadramawt nel 1965, carica dalla quale si dimise nel 1970. Nel 1976 fu nominato docente presso l'Università di 'Aden (al-Sunna wa al-bid'a (y20), retro di copertina)
al-Siddiq ibn Ahmad al-Ghimari, nato a Tangeri, Marocco, nel 1328/1910, discendente del Profeta (Allah lo benedica e gli dia pace) attraverso Hasan, figlio di 'Ali e Fatima (Allah si compiaccia di lui) loro), e per parte di madre dal sufi marocchino Ibn 'Ajiba. Specialista in giurisprudenza Maliki e Shafi'i, fondamenti della legge e della fede islamica (usul) e lessicologia araba, è tra i massimi esperti viventi di hadith (muhaddithin) e studiosi di Legge Sacra. Studiò dapprima le scienze islamiche con gli studiosi tradizionali del Marocco del suo tempo, tra cui suo padre, lo specialista di hadith Muhammad ibn Siddiq Ghimari, e Sheikh 'Abbas Bannani, dopo di che frequentò la Madrasa Qarawiyyin a Fez, e poi al-Azhar. , i cui studiosi lo presero come autorità e riferimento nelle scienze degli hadith, e dove studiò sotto sceicchi come il gran mufti d'Egitto Muhammad Bakhit al-Muti'i prima di ritornare in Marocco, dove approfondì la sua conoscenza degli hadith sotto la tutela di suo fratello, il maestro degli hadith (hafiz) Ahmad ibn Muhammad ibn Siddiq. È autore di quasi 150 libri e trattati sulle scienze dell'Islam, che attestano ampiamente il suo rango tra i contemporanei, tra cui i più famosi sono Bida' al-tafasir [Le biasimevoli innovazioni delle esegesi coraniche], e al-Radd al -muhkam al-matin [La confutazione invincibilmente forte], che spiega dettagliatamente perché l'Islam sunnita rifiuta nella fede le innovazioni della setta wahhabita e funziona. È lo sceicco del ramo Siddiqiyya della Shadhili tariqa e attualmente vive e insegna presso la zawiya dell'ordine a Tangeri (Sheikh Hasan Saqqaf; e n)
trasmettitore affidabile (thiqa) che riferiva hadith di narratori come 'Abdullah ibn Suraqa e 'Abdullah ibn Abi Jadh'a (Allah sia soddisfatto di loro), e i cui hadith compaiono nelle raccolte di Bukhari, Muslim e altri. Morì nel 108 dell'Egira (Siyar a 'lam al-nubala' (y37), 1.6, 11.110; e Taqrib al-tahdhib (y16)
307).
molto soddisfatto di lui), un Compagno profetico che visse a Medina, giurò fedeltà al Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) ad 'Aqaba, e combatté nella battaglia di Uhud. Morì a Damasco nel 54 d.C. durante il califfato di Mu'awiya (Taqrib al-tahdhib (y16), 296)
Musa, Abu 'Abd al-Rahman al-Sulami, nato a Nishapur, Persia, nel 325/936. Uno studioso shafi'i e uno dei più importanti storici e sceicchi dei sufi, scrisse oltre un centinaio di opere, tra le quali la più letta è la sua Tabaqat alSufiyya [Le generazioni successive dei sufi]. Morì a Nishapur nel 412/1021 (alA'lam (y136), 6,99; e Tabaqat al-Shafi'iyya al-kubra (yI28), 4,143)
Abu 'Ali al-Daqqaq, l'Imam dei Sufi del suo tempo e sceicco di Abu! Qasim Qushayri. Originario di Nishapur, lì apprese l'arabo e i fondamenti della fede e del diritto islamico, dopodiché si recò a Merv, dove studiò la giurisprudenza Shafi'i e divenne uno studioso eccezionale, per poi intraprendere la via del sufismo, applicandosi a vivere ciò che aveva imparato. Morì nel 405 dell'Egira (Tabaqat al-Shafi'iyya al-kubra (y128), 4.329-30)
Abu Bakr al-Siddiq (Allah sia soddisfatto di lui) uno dei più grandi Compagni del Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace). Nato cinquantuno anni prima dell'Egira (573 d.C.) alla Mecca, era una figura prominente e ricca tra i Quraysh, colto, nobile e coraggioso, e divenne il primo maschio adulto ad accettare l'Islam dal Profeta (Allah lo benedica e dategli la pace) e il primo dei quattro Califfi ben guidati dopo di lui. Si proibì il vino nel periodo preislamico e non bevve. Un uomo che ha visto molti eventi straordinari durante la vita del Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace), ha combattuto nelle battaglie dei musulmani, ha sopportato le loro difficoltà e ha speso le sue ricchezze per stabilire l'Islam. 'Umar ibn Khattab (Allah sia compiaciuto di lui) una volta attestò che se la fede di Abu Bakr fosse posta su un piatto della bilancia e la fede dell'intera comunità musulmana (Umma) sull'altro, quella di Abu Bakr avrebbe più peso.
Un oratore eloquente che era clemente e tollerante verso tutti, possedeva tuttavia un enorme coraggio personale e una presenza di spirito che salvò il giorno dopo la morte del Profeta (Allah lo benedica e gli dia lui la pace) quando gli arabi del deserto abbandonarono l’Islam e attaccarono i musulmani. Se non fosse stato per la leadership coraggiosa e decisa di Abu Bakr nella rapida e combattuta campagna che pose fine all'insurrezione, l'Islam avrebbe potuto essere perduto e Allah non sarebbe stato più adorato sulla faccia della terra. Durante il suo califfato, la Siria e la Palestina furono aggiunte alle terre islamiche così come gran parte dell'Iraq. Morì a Medina nel 13/634 (al-A'lam (yI36), 4.102; e n)
Muhammad ibn Ja'far, Abu Bakr al-Baqillani. Giudice islamico, nato a Bassora nel 338/950, divenne una delle figure più importanti della teologia scolastica islamica ('ilm al-kalam) e, grazie al suo acume logico e alle risposte rapide e senza esitazioni, il califfo 'Adud al- Dawla lo inviò come inviato alla corte bizantina di Costantinopoli, e dibatté con gli studiosi cristiani alla presenza del loro re. Visse gran parte della sua vita a Baghdad, dove scrisse numerose opere sui principi della fede islamica, e morì nel 403/1013 (al-A'/am (y136), 6.176)
w34 Abu Darda' (a2.4) è 'Uwaymir ibn Malik ibn Qays ibn Umayya, Abu Darda' al-Khazraji (Allah sia soddisfatto di lui), uno degli Aiutanti di Medina (Ansar) e Compagno del Profeta (Allah benedica dargli la pace), notevole tra i suoi contemporanei per la sua superba abilità equestre quanto per la sua pietà e saggezza nel dare giudizi legali. Prima della missione profetica fu prima mercante a Medina, poi si dedicò esclusivamente al culto, anche se quando divenne musulmano divenne famoso per il suo notevole coraggio nella lotta per l'Islam. Fu uno di quelli che memorizzò l'intero Corano durante la vita del Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace), e quando Mu'awiya, allora governatore regionale, lo nominò magistrato a Damasco per volere di 'Umar , ne divenne il primo giudice. Morì a Damasco nel 32/652 (al-A 'lam (y136), 5,98}
Bashir al-Azadi al-Sijistani, nato nel 2021817 in Sijistan, Persia, uno studioso Shafi'i che, attraverso numerosi viaggi per acquisire conoscenza delle tradizioni profetiche, divenne a suo tempo un maestro di hadith (hafiz) e l'Imam della scienza . Muhammad ibn Ishaq al-Saghani una volta osservò di lui: "Gli Hadith furono soggetti ad Abu Dawud come il ferro fu soggetto al profeta Dawud (sul quale sia la pace)". E il maestro degli hadith Musa ibn Ibrahim disse: "Abu Dawud è stato creato in questo mondo per gli hadith e nell'aldilà per il paradiso. Non ho mai visto meglio di lui". Hakim osservò: "Abu Dawud era l'Imam indiscusso del popolo degli hadith della sua epoca". Morì a Bassora nel 275/889 (ibid., 3,122; Tabaqat alShafi'iyya al-kubra (y128), 2,293; e al-Targhib waal-tarhib (y9), 1,20)
Il più grande Imam, nato nell'80 A.H. a Kufa. Fu lo studioso dell'Iraq e il principale rappresentante ed esempio della scuola dell'opinione giuridica (ra'y).
La scuola Hanafi, da lui fondata, ha deciso casi giudiziari nella maggior parte dei paesi islamici per la maggior parte del La storia dell'Islam, compresi i periodi abbaside e ottomano, mantiene oggi la sua preminenza nelle corti islamiche. Abu Hanifa fu il primo ad analizzare la giurisprudenza islamica, a dividerla in argomenti, a distinguerne le questioni e a determinare la portata e i criteri del ragionamento analogico (qiyas) nel mondo. Shafi'i diceva di lui: "In giurisprudenza, tutti gli studiosi sono figli di Abu Hanifa". L'Imam e la sua scuola sono stati fraintesi da alcuni che hanno creduto che la conoscenza degli hadith da parte dell'Imam fosse in gran parte limitata a ciò che era stato trasmesso dai narratori di Kufa, specialmente attraverso il compagno Ibn Mas'ud. In effetti, l'Imam era un esperto di hadith che possedeva tutti gli hadith dei Compagni della Mecca e di Medina oltre a quelli di Kufa, e mancavano solo i relativamente pochi canali di narratori che erano a Damasco. Il suo Musnad [tradizioni ascritte] è paragonabile per dimensioni al Muwatta' dell'Imam Malik e al Musnad di Shafi'i su cui questi ultimi basarono le rispettive scuole, e quando si legge Muwatta' aI-Imam Muhammad, l'opera di Malik che il discepolo di Abu Hanifa Muhammad ibn Hasan al-Shaybani studiò e annotò per tre anni sotto Malik a Medina, dagli appunti di Muhammad si ottiene la completa convinzione che praticamente ogni hadith ciò era familiare ad Abu Hanifa prima che arrivasse alle posizioni della sua scuola, il che costituisce un argomento convincente contro l'ipotesi degli ignoranti secondo cui Abu Hanifa non conosceva gli hadith. Tuttavia, l’Imam aveva un’età afflitta da falsari di hadith, ed era www.islamicbulletin.co
spinto dalla sua estrema pietà a rifiutare qualsiasi hadith di cui non era ragionevolmente sicuro fosse autentico, per questo motivo applicò una gamma relativamente selettiva di prove di hadith nella Legge Sacra. La sua scuola, ad esempio, non accetta qualificazioni o modifiche di alcuna norma stabilita da un versetto coranico (takhsis ayah) quando tale qualificazione passa attraverso un hadith con un solo canale di trasmissione, anche se rigorosamente autenticato (sahih), ma solo se arriva attraverso un hadith con tre canali di trasmissione separati. Quindi, nonostante Abu Hanifa sia uno specialista di hadith, la sua scuola riflette un'eredità di ampio uso di analogie e deduzioni da norme specifiche e principi generali stabiliti da testi primari accettabili per i rigorosi standard dell'Imam, così come l'uso di inferenze e opinioni giuridiche su come ciò che è conforme agli interessi umani in generale protetti e promossi dalla Legge Sacra.
Con la sua genialità legale, era altrettanto noto per la sua pietà e ascetismo, e sebbene avesse ricchezza da un certo numero di negozi che vendevano tessuti, ai quali faceva visite occasionali per sovrintendere ai loro gestori, dedicò la sua fortuna ad aiutare studenti e ricercatori in Legge Sacra, e molti studiosi si sarebbero resi conto di quanto avesse significato l'aiuto finanziario dell'Imam quando fu interrotto dopo la sua morte. . Evitava il sonno di notte, e alcuni lo chiamavano il Peg a causa della sua perenne posizione in preghiera in esso, spesso recitando l'intero Corano nel suo rak'as notturno. Eseguì la preghiera dell'alba per quarant'anni con l'abluzione (wudu) fatta per la preghiera del crepuscolo, dormiva solo poco tempo tra le preghiere di mezzogiorno e quelle di metà pomeriggio e alla fine della sua vita aveva recitato il Santo Corano settemila volte in il luogo dove morì. Non si sarebbe mai seduto all'ombra del muro di qualcuno a cui aveva prestato del denaro, dicendo: "Ogni prestito che porta beneficio è usura". Morì a Baghdad nel 150 dell'Egira all'età di settant'anni, lasciando un'eredità intellettuale e spirituale che pochi studiosi hanno mai eguagliato (al-Tabaqat al-kubra (yI24), 1.53-54; al-Targhib wa al-tarhib (y9) , 1.13; Sheikh Shu'ayb Arna'ut
Abu Hatim al-Hanzali, nato a Rayy, Persia, nel 195/810. Era un maestro di hadith Shafi'i (hafiz) contemporaneo di Bukhari e musulmano. Viaggiò molto durante la sua vita, in Iraq, Siria, Egitto e Anatolia, e scrisse numerose opere nel campo degli hadith. Morì a Baghdad nel 277/890 all'età di ottant'anni (al-A 'lam (y136), 6,27; e Tabaqat al-Shaji'iyya al-kubra (y128), 2,207)
Hayyan al-Tawhidi. Nato a Shiraz, in Persia, dove insegnò nel 400 d.C., fu un Imam di grammatica e lessicologia araba, studioso di giurisprudenza Shafi'i, storia e sufismo. Sebbene stigmatizzato da Ibn Jawzi e Dhahabi come avente credenze corrotte, Taj ai-Din Subki studiò le sue opere e dichiarò: "Non è stato stabilito nulla con mia soddisfazione su Abu Hayyan che dia motivo di vituperarlo. Ho esaminato una grande quantità di ciò che disse, e non trovò nulla, tranne alcune cose che indicavano che aveva una forte personalità e disdegnava i suoi contemporanei, il che non merita le critiche che ha ricevuto" (Tabaqat alShafi'iyya al-kubra (y128), 5.286-88)
promulgò per primo le sue innovazioni eretiche a Damasco, dove insegnò che ogni essere umano dotato di bellezza, era infuso con lo spirito della divinità. Si dice anche che abbia affermato che chiunque sostenesse le sue convinzioni non aveva l'obbligo di obbedire alla Legge Sacra (Sheikh Hasan Saqqaf)
molto soddisfatto di lui), uno dei Compagni del Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) e il più grande di loro nel memorizzare e raccontare gli hadith, venne a Medina quando il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) era a Khaybar, e divenne musulmano nel 7 d.E. 'Umar lo trovò troppo indulgente e devoto al culto, e lo rimosse, e quando in seguito volle reintegrarlo, Abu Hurayra rifiutò. Visse gran parte della sua vita a Medina e vi morì nel 59/679 all'età di settantasette anni (al-A 'lam (y136), 3.308)
al-Shirazi, un imam Shafi'i, insegnante e dibattitore. Nato a Fayruzabad, in Persia, nel 393/1003, studiò a Shiraz e Bassora prima di venire a Baghdad dove dimostrò il suo genio nella Legge Sacra, diventando il mufti della Comunità Islamica (Umma) del suo tempo, lo sceicco dell'Accademia Nizamiyya che il visir Nizam al-Mulk costruì a Baghdad per accogliere gli studenti di Abu Ishaq. Era noto per la persuasività con cui riusciva a sostenere un caso nelle discussioni, e fu autore di molte opere, tra le più famose le sue due volumi al-Muhadhdhab fi fiqh ai-Imam al-Shafi'i [La rarefazione:{ )Nella giurisprudenza dell'Imam Shafi'i] che gli ci vollero quattordici anni per produrla, e che fornì il testo base per al-Majmu' di Nawawi: Sharh al-Muhadhdhab [Il compendio: un'esegesi de "La rarefazione"]. Morì a Baghdad nel 476/1083 (ibid., 1,51; e n)
il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) di cui si sa poco altro. Nessun altro tra i Compagni aveva questo agnomen, sebbene gli studiosi non siano d'accordo sul suo vero nome, se fosse Qushayr, Yusayr, Qaysar o Qays. Era dei Quraysh, anche se alcuni hanno erroneamente supposto che fosse del popolo di Medina (Fath al-Bari (yI7), 11.590)
Abu Ja'far al-Khatmi, un affidabile trasmettitore di hadith (saduq) che era contemporaneo di alcuni della generazione che incontrò i Compagni profetici, sebbene non sia accertato che egli stesso abbia incontrato qualcuno di loro. Gli hadith da lui raccontati compaiono nelle raccolte di Abu Dawud, Tirmidhi, Nasa'i e Ibn Majah.
Originario di Medina, visse a Bassora e morì qualche tempo dopo il 100 d.C. (Taqrib al-tahdhib (yI6), 432)
un nobile dei Quraysh alla Mecca e nemico di Allah e del Suo profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace). Fu ucciso nella battaglia di Badr nel 21624 (al-A'lam (yI36), 5,87; e al-Shifa (y116), 1,270)
zio paterno del Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace). Nobile degli Ouraysh, era tra i più grandi inimicizia contro i musulmani, un uomo orgoglioso e ricco che non voleva seguire una religione portata dal figlio di suo fratello. La Surat al-Masad (Corano 111) è stata rivelata in relazione a lui. Morì dopo la battaglia di Badr nel 2/624 (al-A'lam (y136), 4.12)
l'Imam di Ahl al-Sunna nei principi della fede, nato a Bassora nel 260/874. Discendente del compagno Abu Musa al-Ash'ari, fu uno studioso shafi'ita e il fondatore della scuola di principi di fede che porta il suo nome e riflette il suo potente intelletto e la profonda conoscenza del Santo Corano e degli hadith. L'Imam Ibn Hajar Haytami ha definito i musulmani sunniti (Ahl al-Sunna wa al-Jama'a) come "coloro che seguono Abul Hasan Ash'ari e Abu Mansur Maturidi, i due imam di Ahl al-Sunna". Le differenze sostanziali tra i due Imam ammontano a circa sei domande, anche se, poiché gli studiosi della scuola Maturidi erano principalmente confinati nelle terre oltre l'Oxus prima delle depredazioni mongole, e decimati in seguito, la scuola Ash'ari è stata la portabandiera. per la fede dell’Islam sunnita per gran parte della sua storia. Originariamente istruito nella scuola dei Mu'taziliti (dis: w6.4), l'Imam Ash'ari vide il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) in un sogno tre volte durante il Ramadan, che gli disse: "0 'Ali, sostenere le posizioni che mi sono state trasmesse, perché sono la verità", dopo di che abbandonò i MU'taziliti e divenne il campione dell'ortodossia islamica incarnata nel Corano e negli hadith, difendendola sia dal pericolo dell'adorazione delle immagini interpretando antropomorficamente gli attributi divini, sia dal pericolo di negare il significato positivo degli attributi di Allah e della vita dell'aldilà spiegandoli. L'Imam Ash'ari non ha dato interpretazioni figurative (ta'wil, dis: w6.3, w57) alle espressioni problematiche degli attributi divini, ma piuttosto ha esortato ad accettarle così come sono venute senza dire come sono intese, pur affermando che Allah è assolutamente al di là di ogni somiglianza con le cose create; sebbene i membri successivi della sua scuola diedero tali interpretazioni in confutazione degli antropomorfisti, preservando la fede dell'Islam dalle loro innovazioni nello stesso spirito e con la stessa dedizione con cui l'Imam l'aveva preservata davanti a loro con le sue confutazioni dei Mu'taziliti. Fu autore di quasi trecento libri e trattati su tutti gli aspetti della fede di Ahl al-Sunna, e morì a Baghdad nel 324/936 (ibid., 4.263; al-Fatawa alhadithiyya (y48), 280; Tabaqat al-Shafi'iyya al-kubra (yI28), 3.347-49
Abu al-Hasan al-Mawardi, nato a Bassora nel 364/974. Capo della magistratura sotto il califfo abbaside al-Oa'im bi Amr lilah, fu uno dei principali studiosi shafi'iti della sua epoca e pubblicò importanti opere di giurisprudenza islamica, esegesi coranica, principi di diritto e letteratura, di cui il suo lavoro sul sistema califfale di governo islamico al-Ahkam al-sultaniyya wa al-wilayat aldiniyya [Le regole del potere e le posizioni dei religiosi autorità] è ancora tra le più professionali disponibili. Era rispettato dai califfi del suo tempo e occasionalmente intercedeva per qualcuno con loro. Morì a Baghdad nel 450/1058 all'età di ottantasei anni (al-A'lam (y136), 4,327; Tabaqat al-Shafi'iyya al-kubra (y128), 5,267; e n)
al-' Adawi (Allah sia soddisfatto di lui), un Compagno del Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace). Alcuni commentatori affermano che il consiglio del Profeta (Allah lo benedica e gli dia pace) a una donna di non sposarlo perché "non lascia mai il suo bastone" fosse un'allusione ai suoi perpetui viaggi lontano da casa, mentre altri dicono che si riferisse alla sua durezza nei confronti delle donne (al-Futuhat airabbaniyya (y26), 7.13)
di Samarcanda (nell'attuale S.R. uzbeko), chiamato l'Imam della Guida, un principale studioso hanafita autore di opere sulla Legge Sacra, sull'esegesi coranica e sull'etica e il carattere islamico (akhlaq), tra i più famosi dei quali furono i suoi Tanbih al-ghafilin [L'avvistamento degli incuranti] e Bustan al-'arifin [Il boschetto degli gnostici]. Morì ad A,H. 383 (al-Shifa (y1l6)
1.51).
Abu al-Qasim ai-Baghdadi. Imam dei sufi, unì comprensibilmente tra legge e via, esteriore e interiore, uno dei mistici più rinomati della storia islamica e allo stesso tempo un insigne studioso della Legge Sacra alla scuola di Abu Thawr. Lo storico Ibn al-Athir lo descrisse come "l'Imam del mondo del suo tempo". Junayd una volta definì il Sufismo come "dissociare l'eterno senza inizio da ciò che ha origine nel tempo (iirad al-qadim 'an alhadith)", e in un'altra occasione semplicemente come "l'esperienza (al-dhawq)", entrambi tipici del suo concisione. Sebbene abbia lasciato poche opere scritte, i suoi detti sono conservati tra i sufi, per i quali rimane un'importante autorità nel sentiero. Morì a Baghdad nel 297/910 (al-A 'lam (yI36), 2.141; e n)
Ahmad ibn Mahmawayh, Abu al-Qasim al-Nasrabadhi al-Naysaburi, nato a Nasrabad, Persia. Era lo sceicco dei sufi del Khurasan ai suoi tempi e uno studioso di hadith che studiò con Ibn Khuzayma e altri. Tra coloro che trasmisero gli hadith da lui c'erano l'Imam Hakim, Sulami e Abu' Ali Daqqaq.
Alla fine della sua vita andò in pellegrinaggio e rimase vicino alla Kaaba della Mecca fino alla sua morte nel 367 A.H. (Siyar a' lam al-nubala' (y37), 16.263-64 e Tabaqat al-Sufiyya (y129), 484)
Abu al-Qasim al-Qushayri, nato nel Khurasan nel 376/986. Era uno studioso Shafi'i, esegeta coranico e maestro sufi che visse a Nishapur e scrisse diverse opere, di cui la sua al-Risala al-Qushayriyya [La lettera Qushayri] è forse la più famosa. Morì a Nishapur nel 465/1072 (al-A 'lam (y136), 4,57;
e Tabaqat al-Shafi'iyya al-kubra (y128), 5,153)
(Allah lo benedica e gli dia la pace) che erano conosciuti con questo nome, quello a cui fa riferimento l'hadith del nostro testo è al-Harith ibn Haritb, Abu Malik alAsh'ari (Allah si compiaccia di bim), che in seguito si stabilì in Siria. I suoi hadith sono stati registrati da Muslim, Tirmidhi e Nasa'i (Taqrib al-tahdhib (y16), 145; e Sheikh Shu'ayb Arna'ut)
(Allah sia soddisfatto di lui), uno dei Compagni del Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) che conquistò e governò nuove terre per l'Islam. Nato nello Yemen ventuno anni prima dell'Egira (602 d.C.), si racconta che avesse la voce più bella di tutti i Compagni nel recitare il Corano. Arrivò alla Mecca quando apparve l'Islam e lo accettò, ed emigrò in Etiopia, dopo di che il Profeta (AHah lo benedica e gli dia la pace) lo nominò governare Zabid e 'Aden a Yemeri. Nel 17 dell'Egira, 'Umar lo nominò governatore di Bassora, da dove Abu Musa procedette alla conquista di Ahvaz e Isfahan, su cui 'Uthman, nel suo califfato, lo confermò come governatore ma in seguito lo rimosse, dopo di che Abu Musa andò a Kufa, i cui abitanti chiese a 'Uthman di nominarlo governatore su di loro, cosa che fece. Alla morte di 'Uthman, 'Ali confermò la sua nomina, ma quando 'Ali chiese al popolo di Kufa di aiutarlo nella battaglia di ai-Jamal, Abu MUSil ordinò loro di non partecipare e 'Ali annullò la sua conferma. Morì a Kufa nel 44/665 (al-A'lam (y136)
4.114).
Bassora, un affidabile narratore di hadith (thiqa) della generazione che incontrò e studiò sotto i Compagni. I suoi hadith compaiono nelle raccolte Bukhari, Muslim, Tirmidbi, Nasa'i e altre. Morì nel 108 o 109 dell'Egira (Taqrib al-lahdhib (y16)
546).
al-Asbahani, nato a Isfahan, Persia, nel 336/948. Era uno studioso Shafi'i, maestro di hadith (hafiz) e storico, affidabile nella memoria e nella trasmissione. È forse più famoso per il suo Hilya al-awliya' [L'ornamento dei santi] in dieci volumi, in cui registra le vite e i detti dei primi musulmani e amici di Allah (awliya'). Morì a Isfahan nel 430/1038 (al-A'lam (y136), 1,157; e Tabaqal al-Shafi'iyya al-kubra (y128), 4,18)
Salah ai-Din al-' Ala'i, corno a Damasco nel 69411295. Fu educato a Damasco e divenne uno specialista di hadith e studioso di Shafi'i, autore di molte opere sia nella Legge Sacra che negli hadith. Dopo molti viaggi, si stabilì a Gerusalemme, dove prese posto come insegnante nella scuola al-Salahiyya nel 731 A.H., e più tardi vi morì nel 76111359 (al-A'lam (y136), 2.321)
al-Khazraji (Allah sia soddisfatto di lui) uno degli Aiutanti di Medina (Ansar), un Compagno del Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) che nacque dieci anni prima dell'Hijra (613 d.C.). Mantenne costantemente la compagnia del Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace), e da lui furono raccontati circa 1.170 hadith. Partecipò a dodici battaglie dei musulmani e morì a Medina nel 74/693 (ibid., 3,87)
Abd al-Manaf, Abu Sufyan (Allah sia compiaciuto di lui), nato cinquantasette anni prima dell'Egira (567 d.C.). Uno dei nobili dei Quraysh nel periodo preislamico, era un compagno del Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) e padre di Mu'awiya, capo del califfato omayyade. Guidò gli idolatri meccani contro i musulmani nelle battaglie di Uhud e dei Confederati, ed entrò nell'Islam il giorno in cui la Mecca fu conquistata dai musulmani. Un guerriero formidabile, perse un occhio combattendo per Ishlm nella battaglia di Ta'if e l'altro nella battaglia di Yarmouk, diventando completamente cieco. Morì a Medina nel 31/652 (ibid., 3.201)
molto soddisfatto di lui) un Compagno del Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) che nacque trentasei anni prima dell'Egira (585 d.C.) a Medina. Un arciere superbo e valoroso, fu uno dei più celebri aiutanti medinesi (Ansar), giurò fedeltà al Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) ad 'Aqaba e combatté nelle battaglie di Badr, Uhud e il resto . Morì a Medina nel 34/654 (ibid., 3,58-59)
al-Harithi al-Makki. Nato in Iraq tra Baghdad e Wasit, fu sufi, predicatore (wa 'iz), asceta e studioso della Legge Sacra. La sua opera più influente è probabilmente il volume in due volumi Qut al-qulub fi mu' amala al-Mahbub wa was! tariq aimurid ila maqam al-tawhid [Il sostentamento dei cuori: come trattare con l'Amato e una descrizione della via per coloro che cercano lo stadio spirituale di testimoniare l'unità divina], un antenato diretto nella sua disposizione e stile dell'Ihya' di Ghazali 'ulum ai-din [Dare vita alle scienze della religione]. Morì a Baghdad nel 386/996 (ibid., 6.274; e n)
(Allah si compiaccia di lui), un Compagno del Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace). Era con 'Ali nella battaglia di Siffin, e più tardi si stabilì in Siria. Circa 250 hadith sono riferiti da lui da Bukhari e Muslim. Morì a Homs nell'81nOO, l'ultimo dei Compagni a morire in Siria (al-A'lam (y136)
3.203).
'Uthman al-Hiri, originario di Rayy, Persia. Era un sufi che prima tenne la compagnia di Yahya ibn Mu'adh e Shah al-Kirmani, e poi si recò a Nishapur, dove incontrò Hafs ai-Haddad, che sposò sua figlia con Abu 'Uthman e prese la strada da lui. . Per mano sua la via del Sufismo si diffuse a Nishapur, dove morì nel 292 dell'Egira (al-Tabaqat al-kubra (yI24), 1,86; e Tabaqat al-Sufiyya (yI29), 170)
Abu Ya'la al-Mawsuli. Era un maestro di hadith (hafiz) conosciuto come lo studioso di Hadith di Mosul (nel nord dell'Iraq), e le persone intraprendevano viaggi per imparare da lui. Compose diverse raccolte di hadith e aveva quasi cento anni quando morì a Mosul nel 307/919 (al-A'lam (y136), 1.171)
il famoso sufi nato nel 188/804 a Bistam, città tra il Khurasan e l'Iraq. Suo nonno era uno zoroastriano diventato musulmano. Molti miracoli e discorsi estatici sono attribuiti ad Abu Yazid, che alcuni ritengono sia stato il primo a parlare dell'"unità dell'essere" (wahdat al-wujud, dis: x5) in modo diretto.
Tra i suoi numerosi detti sul Sufismo è "Quando Allah ama un servo, gli conferisce tre attributi come prova del Suo amore: generosità come quella del mare, beneficenza come quella del sole e umiltà come quello della terra." Quando un eminente studioso una volta gli chiese da dove avesse acquisito la sua conoscenza, egli rispose che ciò accadeva applicando la massima: "Chi applica ciò che sa, Allah gli trasmette la conoscenza di ciò che non sapeva". Morì a Bistam nel 2611875 all'età di settantuno anni (ibid., 3,235; ai-Imam al-'Izz Ibn 'Abd alSalam (y38), 1,136; al-Tabaqat al-kubra (y124), 1,77; e Tabaqat al-Sufiyya (y129),67)
Yusuf al-Kufi ai-Baghdadi, nato a Kufa nel 1131731. Fu compagno e allievo di Abu Hanifa e il primo a propagare la sua scuola. Maestro degli hadith (hafiz) e una delle menti giudiziarie più brillanti della storia islamica, prestò servizio come giudice a Baghdad durante i califfati di al-Mahdi e al-Hadi e come capo della magistratura sotto il califfo Harun ai-Rashid. che fece delle sentenze della scuola Hanafi il codice ufficiale dello stato per tutto il periodo abbaside. Fu il primo a scrivere opere sui fondamenti della giurisprudenza hanafita, un imam mujtahid con una vasta conoscenza dell'esegesi coranica che scrisse opere di hadith oltre ai suoi numerosi libri e trattati sulla Legge Sacra. Morì a Baghdad nel 1821798 (al-A'lam (y136), 8,193; e n)
Alto. Creato da Allah senza padre né madre, i commentatori affermano che visse 960 anni, il Padre dell'umanità, la cui storia è menzionata in molti punti del Santo Corano (al-Futuhat al-ilahiyya (y65), 1,39; e n)
Muhammad Rayhan, nato a Jarash, Giordania, nel 1944. È un sufi della tariqa HashmiDarqawi che per primo ha preso la via nel 1961 da Sheikh Muhammad Sa'id Kurdi, successore in Giordania di Sheikh Muhammad Hashimi di Damasco. Servì Kurdi fino alla sua morte nel 1972, e tra gli insegnamenti che ebbe da lui ci sono le parole: "Il ricordo di Allah è la carta della santità (al-dhikr manshur aI-wiIaya)". Ha letto la giurisprudenza Shafi'i con il suo sceicco e con Sheikh Barakat, il defunto mufti di Irbid, Giordania, e attualmente studia con Sheikh Yunus Hamdan ad Amman, dove vive e dove ha un negozio di alimentari (n)
Asad, Abu 'Abdullah al-Shaybani, Imam di Ahl al-Sunna, nato nel 1641-780 a Baghdad, dove crebbe orfano. Per sedici anni viaggiò alla ricerca della conoscenza degli hadith, a Kufa, Bassora, La Mecca, Medina, Yemen, Damasco, Marocco, Algeria, Persia e Khurasan, memorizzando centomila hadith, trentamila dei quali registrò nel suo Musnad [ Tradizioni attribuite].
L'Imam Ahmad fu tra gli studenti più eccezionali di Shafi'i, che quando lasciò Baghdad per l'Egitto, disse: "Partendo da Baghdad, ho non ha lasciato nessuno più timorato di Dio, erudito nella Legge Sacra, astinente, pio o esperto di Ibn Hanbal." Per pietà, l'Imam Ahmad non ha mai espresso un parere legale formale (fatwa) mentre Shafi'i era in Iraq, e quando in seguito formulò la sua scuola di giurisprudenza, si basò principalmente su testi espliciti del Corano, sugli hadith e sul consenso degli studiosi, con relativamente poca espansione dal ragionamento analogico (qiyas). Probabilmente era il più dotto nelle scienze degli hadith tra i quattro grandi Imam della Legge Sacra, e tra i suoi studenti c'erano molti dei più importanti studiosi di hadith. Abu Dawud ha detto di lui: "Le riunioni di Ahmad erano riunioni dell'aldilà: non veniva menzionato nulla di questo mondo. Mai una volta l'ho sentito menzionare cose di questo mondo". E Abu Zur'a ha detto: "Ahmad era persino più grande di Ishaq [Rahawayh] e più esperto in giurisprudenza. Non ho mai visto nessuno più perfetto di Ahmad". Non tralasciava mai la preghiera notturna e recitava quotidianamente l'intero Corano. Disse: "Ho visto il Signore del Potere nel sonno e ho detto: 'O Signore, qual è l'atto migliore attraverso il quale coloro che sono vicini a Te si avvicinano?' ed Egli rispose: 'Attraverso [recitando] la Mia parola, o Ahmad.' Ho chiesto: "Con comprensione o senza?" ed Egli rispose: "Con l'intelligenza e senza". " Ibrahim al-Harbi ha osservato di Ahmad: "È come se Allah avesse raccolto in lui la conoscenza combinata del primo e dell'ultimo". Ahmad fu imprigionato e torturato per ventotto mesi sotto il califfo abbaside al-Mu'tasim nel tentativo di costringerlo a sposare pubblicamente la posizione mu'tazilita secondo cui il Sacro Corano era stato creato, ma l'Imam sopportò senza battere ciglio la persecuzione e rifiutò di rinunciare alla convinzione di Ahl alSunna secondo cui il Corano è la parola increata di Allah, dopo di che Allah lo liberò e lo rivendicò. Quando Ahmad morì nel 1855, fu accompagnato al luogo del suo riposo da un corteo funebre di ottocentomila uomini e sessantamila donne, segnando la partenza dell'ultimo dei quattro grandi Imam mujtahid dell'Islam (al-A'iam (y136), 1.203; Siyara'[am al-nubala' (y37), 11.198-99;
al-Tabaqat al-kubra (y124), 1,55; al-Targhib wa al-tarhib (y9), 1,17 e n)
aI-' Abbas al-'A1awi, nato a Mostaghanem, Algeria, nel 129111874. Fu un sufi, studioso di Maliki, esegeta coranico, poeta, sceicco e rinnovatore della Shadhili tariqa, di cui fondò la 'Alawi-Darqawi ordine che porta il suo nome. Il suo insegnamento sottolineava la triplice natura della religione musulmana (din) come menzionata nell'hadith Gabriele (dis: ul): Islam, rappresentato dalla sottomissione interiore ed esteriore alle regole della Legge Sacra; vera fede (iman), nei principi di fede di Ahl al-Sunna; e la perfezione della fede (ihsan), nella conoscenza di Allah di cui la via del Sufismo fornisce i mezzi. È autore di opere in ciascuna di queste sfere, sebbene la sua eredità più importante risieda nella via spirituale da lui fondata, che enfatizzava la conoscenza di Allah (ma'rita) attraverso la pratica del ritiro solitario (khalwa) sotto la supervisione di uno sceicco, e la invocazione (dhikr) del Nome Supremo.
Gli europei visitarono lo sceicco, ma alcuni che lo incontrarono successivamente scrissero opere che cercavano di assimilarlo a una sorta di filosofia perennialista che considerasse valide tutte le tradizioni religiose sono riflessioni accettabili di una sola verità, che sostituiscono la spiritualità tradizionale contro il materialismo moderno con l'Islam contro l'incredulità. Le stesse opere dello sceicco negano enfaticamente la loro filosofia, e la ragione per cui Allah li ha afflitti con essa sembrerebbe essere che non sono rimasti con lo sceicco abbastanza a lungo da assorbire il suo stato o diventare, com'era, un seguace della via dei profeti e dei purificati, piuttosto considerando la loro affiliazione con lui come un mezzo per legittimare le opinioni che avevano dal per primi e non erano disposti a rinunciare mai, rifacendo il maestro, per così dire, a propria immagine. La vera misura di una via spirituale, però, non sta nei libri prodotti da scrittori, sbagliati o giusti, ma nei cuori che essa apre alla conoscenza delle realtà divine veicolate dalla rivelazione profetica, e in questo Sheikh Ahmad al- 'Alawi, il cui ordine si è diffuso fino ai confini più remoti del mondo musulmano, è certamente uno dei più grandi maestri sufi della storia islamica. Morì a Mostaghanem nel 1353/1934 (al-A 'lam (y136), 1.258; Sheikh 'Abd ai-Rahman Shaghouri; e n)
al-Rumi, Shihab ai-Din Ibn al-Naqib al-Misri. Suo padre era un cristiano convertito all'Islam proveniente da Antakya, in Turchia, che fu originariamente catturato e reso schiavo da un principe musulmano che poi lo educò e lo liberò, dopo di che servì il principe come capitano (naqib) e in seguito divenne un sufi. nella Baybarsiyya del Cairo, dove suo figlio nacque nel 70211302. Ahmad crebbe tra studiosi islamici, memorizzando il Santo Corano nelle sue sette letture canoniche (qira'at), e al All'età di vent'anni studiò la Legge Sacra, che perseguì finché non eccelleva. Tra i suoi sceicchi c'erano il grande Shafi'i mujtahid e maestro di hadith (hafiz), l'Imam Taqi ai-Din Subki nella giurisprudenza islamica, il maestro di hadith Ibn Mulaqqin nelle scienze degli hadith e Abu Hayyan nella grammatica araba. Maestro della recitazione del Corano, della legge Shafi'i, dell'esegesi coranica, dei fondamenti della fede e della legge islamica, dell'arabo e del sufismo, memorizzò moltissimi hadith, specialmente quelli legati allo dhikr e alle devozioni, e lavorò a lungo correggendo e perfezionando Abu Ishaq. al-Muhadhdhab (La rarefazione] di Shirazi, che condensa alTanbih (La notifica) di Shirazi, e annotando Minhaj al-talibin (La strada dei cercatori] di Nawawi, che si riflettono tutti nella sua opera più famosa, 'Umdatal-salik wa 'uddat al-nasik (La fiducia del viaggiatore e gli strumenti del devoto], la base testo del presente volume, che segue l'ordine dell'alMuhadhdhab di Shirazi e le conclusioni del Minhaj di Nawawi in un'opera da lui apparentemente progettata e curata per l'applicazione pratica nella vita, evitando rare e oscure questioni legali e presentando solo le posizioni più solide della scuola. Non diede mai pareri legali formali né accettò un incarico di insegnante ufficiale, ma piuttosto si dedicò al culto, alla scrittura e all'insegnamento in modo relativamente piccolo cerchia di studenti. Coloro che lo conobbero lo descrissero come colto, umile, tranquillo, dignitoso, intelligente, educato, timorato di Dio e asceta. Nonostante la sua rigorosa autodisciplina nel culto, aveva un buon senso dell'umorismo e un talento nel raccontare aneddoti divertenti. Devoto come suo padre al sufismo, compì più volte l'hajj e soggiornò per lunghi periodi vicino alla Kaaba. Morì di peste a metà del Ramadan all'età di sessantasette anni al Cairo nel 769/1368 (al-A'lam (y136), 1.200; 'Umdatal-salik wa 'uddat al-nasik (y90) , 7; e n)
ibn Hamdan, Abu al-Husayn al-Quduri, nato a Baghdad nel 362/973. Era uno studioso di Legge Sacra che divenne il principale rappresentante della scuola Hanafi in Iraq. La sua opera più famosa è Kitab al-Quduri [il libro di Quduri], che è rimasto un classico della scuola per quasi mille anni. Fu anche autore del sette volumi al-Tajrid (L'abstract] sulle differenze tra le scuole Shafi'i e Hanafi, e morì a Baghdad nel 428/1037 (al-A'lam (y136), 1.212)
Abu al-'Abbas Zarruq al-Bumusi, nato a Fez, in Marocco, nell'846/1442. Era un sufi, studioso di Maliki e specialista di hadith che studiò la Legge Sacra a Fez, Il Cairo e Medina. Successivamente si dedicò al sufismo, si ritirò dal mondo e iniziò una vita errante. Era uno degli sceicchi più rinomati della Shadhili tariqa e autore di numerose opere, ben scritte e concise, che attestano l'illuminazione del loro autore in senso spirituale. Morì a Takrin, in Libia, nell'8991-1493 (ibid, 1.91; e n)
(Allah si compiaccia di lei), la moglie del Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) e Madre dei Fedeli, nata dai Quraysh nove anni prima dell'Hijra (613 d.C.) alla Mecca. Era la donna musulmana più esperta nella Legge Sacra, nella religione e nel comportamento islamico (adab), avendo imitato il Profeta (Allah lo benedica e gli dia pace) nel secondo anno dopo l'Egira, diventando per lui la più cara delle sue mogli. a Medina. Ha raccontato 2.210 hadith del Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace). e dopo la sua morte, esponenti di spicco dei Compagni sarebbero venuti a chiederle pareri legali, che lei avrebbe fornito. Morì a Medina nel 58/678 (al-A 'lam (yl36), 3.240)
Amin ibn 'Umar ibn 'Abd al-'Aziz 'Abidin, nato a Damasco nel 124411828.
Figlio dell'Imam Muhammad Amin Ibn 'Abidin, era uno studioso hanafita di primo rango a pieno titolo che fu nominato durante il suo vita a molti incarichi nella magistratura islamica. Si recò a Istanbul e fu uno dei membri del gruppo di studiosi che scrissero al-Majalla [Il libro della legge], tra le opere più famose sulla legge governativa islamica prodotte durante il periodo ottomano.
Sebbene originariamente scrisse il suo al- Hadiyya ai- 'Ala'iyya [Il dono di 'Ala'] come manuale di Legge Sacra per gli scolari, è diventato un importante riferimento legale Hanafi per gli studiosi successivi. Nominato giudice a Tripoli, in Libano, nel 1292/1875, ritornò poi a Damasco, dove morì nel 1306/1889 (ibid..
6.270; e n)
al-Hashimi al-Qurashi (Allah sia soddisfatto di lui), l'Amico (WaH) di Allah, Comandante dei Fedeli e quarto dei Califfi ben guidati, nato da nobile lignaggio alla Mecca ventitré anni prima dell'Hijra ( 600 d.C.) e cresciuto dall'età di cinque anni dal Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace), che era il figlio dello zio paterno di 'Ali e in seguito sposò sua sua figlia Fatima. Quando il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) accoppiò gli emigranti meccani e gli aiutanti medinesi come fratelli, disse ad 'Ali: "Tu sei mio fratello". Forte, giovane e valoroso, portò lo stendardo dei musulmani battaglia dopo battaglia, era un rinomato spadaccino e a Khaybar il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) attestò l'amore di 'Ali per Allah e l'amore di Allah per 'Ali . Era uno dei dieci a cui fu detto che sarebbero entrati in paradiso, e fu il primo maschio ad accettare l'Islam dal Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace), nonché il primo a pregare dietro di lui. Quando 'Ali divenne califfo nel 35 A.H.
dopo la morte di 'Uthman, fece di Kufa la sua capitale e sopportò pazientemente il dissenso e la guerra civile da cui furono afflitti i musulmani durante il suo califfato (dis: w56.3). Eroicamente coraggioso, un giudice saggio ed equo, un oratore di straordinaria eloquenza e un mare di saggezza spirituale, era tra i più dotti dei Compagni e raccontò centinaia di hadith. Sul suo anello con sigillo erano incise le parole "Allah è il Re" (Allah ai-Malik). Quando fu assassinato mentre pregava da un Kharijita a Kufa nel 40/661, le sue ultime parole furono: "Non c'è altro dio all'infuori di Allah, Muhammad è il Messaggero di Allah" (al-A'lam (y136), 4.295; al -Tabaqat al-kubra (y124), 1.20 e n)
tribù. Visse a Homs, in Siria, e apparteneva alla generazione contemporanea di alcuni di coloro che incontrarono i Compagni profetici, ma non è accertato che egli stesso abbia incontrato qualcuno di loro. Era un onesto trasmettitore di hadith, ma occasionalmente commetteva errori. Morì nel 143 dell'Egira (Taqrib al-tahdhib (yI6), 402)
nato a Damasco nel 129411877. Era uno studioso Shafi'i noto tra i suoi contemporanei per la sua cultura, pietà e sforzi per la causa dell'Islam. Di famiglia benestante, determinò una virtuale rinascita dell'apprendimento islamico a Damasco fondando al-Jami'iyya al-Ghurra', un istituto di più di undici scuole separate che fornivano cibo, vestiti, alloggio e istruzione tradizionale agli studenti. studenti bisognosi, in particolare quelli provenienti dalle zone rurali periferiche e dalla pianura dell’Horan a sud di Damasco, che sono tornati alle loro case per insegnare la religione a un’intera generazione di musulmani. Durante l'occupazione francese viaggiò per le campagne siriane visitando città e villaggi con lo studioso di hadith Badr al-Din al-Hasani, spiegando alla gente il carattere obbligatorio della jihad armata contro i colonialisti.
Era uno sceicco della tariqa di Tijani che fece intraprendere la strada a tutti i suoi studenti e molti lo considerarono un amico (wali) di Allah l'Altissimo. Asceta nella vita privata, spese se stesso, le sue ricchezze e la sua vita al servizio dell'Islam, e morì a Damasco nel 1362-1943 (Tarikh 'ulama' Damashq (yl), 2.586-90; Sheikh 'Abd ai-Rahman Shaghouri ; e n)
nato a Herat, Afghanistan. Uno dei più importanti studiosi hanafiti del suo tempo, visse alla Mecca e si racconta che guadagnasse il suo reddito scrivendo ogni anno una copia del Sacro Corano impreziosita da note marginali contenenti commenti e letture canoniche (qira'at ), e vendendolo per vivere del ricavato fino all'anno successivo. È autore di numerose opere sulla giurisprudenza hanafita, sui fondamenti della fede islamica, sulle scienze degli hadith, sul sufismo, sulla storia, sulla lessicologia araba e sull'esegesi coranica, sebbene la più utilizzata delle sue opere potrebbe essere la sua litania al-Hizb al-a. 'zam [Il supremo dhikr quotidiano], in cui raccolse centinaia di suppliche provenienti da hadith profetici e le divise in sette parti, una da leggere ogni giorno del settimana - una litania che costituisce parte integrante del celebre manuale di dhikr di Muhammad al-Juzuli, Dala'i/ al-khayrat [Guide alle benedizionij. Morì alla Mecca nel 1014/1606 (al-A'lam (y136), 5:12;
e n)
Sayf al-Din al-Amidi, specialista dei fondamenti della legge e della fede islamica, nato nel 55111156 ad Amid (l'attuale Diyarbakir, Turchia). Originariamente un Hanbali, divenne uno Shafi'i quando venne a Baghdad per studiare gli hadith, dopo di che si recò prima a Damasco e poi al Cairo, dove insegnò e divenne ampiamente conosciuto. Alcuni studiosi in seguito divennero invidiosi della sua reputazione e lo accusarono di. eresia, costringendolo a lasciare segretamente il Cairo e rifugiarsi ad Hama, in Siria, da dove si recò a Damasco. Scrisse una ventina di opere, la più famosa delle quali è il suo quattro volumi al-Ihkam Ii usul al-ahkam [La competenza: sui fondamenti delle sentenze legali]. Morì nel 63l/1233 (aI-A' lam (yl36), 4.332; e Tabaqat al-Shafi'iyya al-kubra (y128), 8.306)
sii molto soddisfatto di lui), un aiutante medinese e compagno del Profeta (Allah lo benedica e gli dia pace). Partecipò alla battaglia dei Confederati e alle battaglie successive, e quando il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) lo nominò governatore di Najran, gli scrisse una lunga lettera di alleanza contenente legislazione e istruzioni. Morì nel 53/673 (al-A'lam (y136),5,76)
ibn 'Amr ibn al-'As, un affidabile narratore di hadith (saduq) della generazione della quale alcuni incontrarono i Compagni. I suoi hadith furono raccontati da Abu Dawud, Tirmidhi, Nasa'i e Ibn Majah. Morì nel 118 dell'Egira (Taqrib al-tahdhib (yI6), 423)
soddisfatto di lui), un aiutante medinese e compagno del Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace). Nato dieci anni prima dell'Hijra (612 d.C.) a Medina, entrò nell'Islam da giovane, fu il servitore personale del Profeta durante gli ultimi dieci anni della sua vita (Allah lo benedica e gli dia pace) e raccontò oltre 2.200 hadith. Dopo la morte del Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace), si recò a Damasco e successivamente si stabilì a Bassora. Il Profeta (Allah lo benedica e gli dia pace) pregò affinché Allah lo benedicesse con abbondanza (baraka) nella sua ricchezza, vita e prole, e gli concedesse il perdono; e divenne tra gli uomini più ricchi, ebbe oltre 120 figli e nipoti al momento della sua morte, un frutteto che portava frutto due volte l'anno, e visse finché non si stancò di vivere ancora, morendo a Bassora a cento anni maggiorenne nel 93/712, l'ultimo dei Compagni a morire lì (al-A'lam (y136), 2,24-25; e al-Shifa (y116)
1.47).
secondo l'Imam Nawawi vive oggi tra gli ebrei. Verrà avanti alla fine dei tempi, affermerà di essere una divinità e farà miracoli, creando un paradiso, un inferno e montagne di pane, anche se non sarà in grado di entrare alla Mecca o a Medina. Il profeta 'Isa (sul quale sia la pace) lo ucciderà alla sua Venuta Finale (al-Shifa (y116); 1.663; e A)
(su di lui sia la pace), un siddiq (uomo di grande fede) che fu fermamente fedele ad Allah e ai suoi simili, un amico (waH) di Allah l'Altissimo al quale Allah concesse molti miracoli (al-Futuhat al-ilahiyya ( y65), 3.315)
Ibrahim (sul quale sia la pace), il profeta e messaggero di Allah l'Altissimo, che lo menziona in vari punti del Santo Corano. È conosciuto soprattutto per la sua proverbiale fermezza e pazienza nell'afflizione (al-Futuhat al-ilahiyya (y65), 2.58; e al-Shifa (y116), 1.293)
nato ad al-'Aziziyya, Egitto. Era uno studioso di giurisprudenza Shafi'i e di hadith autore di varie opere, tra cui il suo al-Siraj al-munir sharh al· Jami' al-saghir in tre volumi [La lampada che illumina: un'esegesi del "Compendio minore"] , un commento ad una famosa raccolta di hadith di Suyuti, è forse il più noto. Morì a Bulaq nel 1070/1660 (al-A 'lam (y136), 4.258)
solo come "Angelo della Morte" (Malak al-Mawt). In realtà è Allah che recupera le anime degli uomini dai loro corpi, ma lo fa per mezzo dell'Angelo della Morte, al quale ordina di prendere l'anima di una persona quando sarà il momento. ' Azra'il ha aiutanti in questo tra gli angeli della misericordia e gli angeli del tormento, a seconda di chi sia il defunto, ed essi attirano lo spirito del defunto finché non raggiunge la gola, quando 'Azra'il lo prende lui stesso. Il mondo intero è stato creato per lui come se avesse le dimensioni di una palma aperta, e prende l’anima di chiunque desideri, da est a ovest, senza difficoltà (al-Futuhat al-ilahiyya (y65), 2.40, 3.415 ;
e n)
Badr ai-Din ibn 'Abd ai-Rahman al-Hasani, nato a Damasco nel 126711850. Figlio di uno studioso marocchino Maliki, Badr al-Din seguì la scuola Hanafi e divenne lo studioso di hadith di Damasco del suo tempo. Memorizzò il Santo Corano, i Sahih di Bukhari e Muslim con i loro testi e canali di trasmissione, e ventimila versetti dei testi mnemonici in rima (mutun) che gli studiosi islamici in passato affidavano alla memoria per avere una struttura all'interno della quale ricordare e comprendere le opere più dettagliate delle scienze islamiche che avrebbero letto con i loro sceicchi. Successivamente si dedicò al culto e all'insegnamento, vivendo una vita ascetica di digiuno e servizio alla comunità musulmana. Ha scritto opere in molti campi, tra cui hadith, principi della fede islamica, esegesi coranica, matematica, logica e grammatica araba. L'attribuzione a lui dell'opinione legale formale (fatwa) menzionata al punto e14.1 del presente volume è stata fatta da Sheikh Shu'ayb Arna'ut, Sheikh' Abd al-Wakil Durubi e altri. Morì a Damasco nel 1354/1935 (al-A'lam (y136) , 7.157-58; e n)
Abu Muhammad Muhyi al-Sunna al-Baghawi, nato a Bagha, Persia, nel 436/1044. Conosciuto dai contemporanei come il Ravvivatore della Sunna, fu un Imam nella giurisprudenza Shafi'i, negli hadith e nell'esegesi coranica, scrivendo opere preziose in ciascuno, tra cui il suo Sharh al-sunna in sedici volumi [La spiegazione della Sunna]. che procede attraverso la consueta suddivisione in capitoli delle opere sulla giurisprudenza shafi'ita, discutendo gli hadith e i versetti coranici su cui si basano le norme della scuola, e come i vari altri Imam li hanno intesi.
Il suo commento al Santo Corano Anche Lubab al-ta'wil fi ma'alamal-Tanzil [La quintessenza dell'interpretazione: sui tratti dell'Apocalisse], ha avuto molto successo tra gli studiosi ed è stato stampato in diverse edizioni. Morì a Merv (nell'attuale S.S.R. turkmena) nel 510/1117 (al-A'lam (y136) , 2.259;
e n)
Bajur; Egitto, nel 1198/1784. Educato ad al-Azhar, fu uno dei principali studiosi e teologi shafi'iti del suo tempo, autore di oltre venti opere e commenti in Legge sacra, principi di fede, divisione dello stato islamico, teologia scolastica, logica e arabo. Nel 1263 dell'Egira fu nominato sceicco di al-Aihar, carica che mantenne fino alla sua morte avvenuta al Cairo nel 128811860 (al-A 'lam (y136), 1.71)
x 102 Baydawi (r21.1) è 'Abdullah ibn 'Umar ibn Muhammad ibn 'Ali, Nasir ai-Din ai-Shirazi al-Baydawi, nato a Bayda, vicino a Shiraz, Persia. Era uno studioso, giudice ed esegeta coranico shafi'ita, il cui commento Anwar al-Tanzil wa asrar al-ta'wil [Le luci dell'Apocalisse e i segreti dell'interpretazione] è così ben noto che ogni volta che gli studiosi menzionano "Il Giudice" (aI -Qadi) nel contesto del commento coranico, si intende Baydawi. Scrisse una serie di altre opere accademiche sui principi della fede, della giurisprudenza e dell'arabo, nonché una storia in persiano. Dopo aver prestato servizio come giudice a Shiraz, si trasferì a Tabriz, dove morì nel 685/1286 (al-A'lam (y136), 4.110; e n)
nato a Khasrajand, un villaggio intorno a Bayhaq vicino a Nishapur, in Persia, nel 384/994.
Un principio maestro di hadith (hafiz) e Shafi'i Imam, è cresciuto a Bayhaq, ma ha viaggiato per acquisire la Sacra Conoscenza a Baghdad, Kufa , La Mecca e altre città.
Dhahabi dirà di lui: "Se Bayhaqi avesse voluto fondare la propria scuola di giurisprudenza ed essere è mujtahid, sarebbe stato in grado di farlo, a causa della vasta gamma di argomenti di cui era un maestro e della sua conoscenza delle differenze accademiche. Le opere di Bayhaqi ammontano a quasi mille volumi, trattando le scienze dell'hadith, dell'esegesi coranica, della legge sacra, dei principi di fede e di altri argomenti.
Osservò una volta l'Imam dei Due Santuari Juwayni. "Ogni studioso Shafi'i è in debito con Shafi'i tranne Bayhaqi, al quale Shafi'i è debitore per aver scritto così tante opere che rafforzano la scuola, ampliando questioni sulle quali l'Imam era stato breve e sostenendo le sue posizioni". Morì a Nishapur nel 458/1066 (al-A'lam (y136), 1.116)
e scrisse sul Sufismo e sull'Africa musulmana dal 1963. La prefazione al suo I Fratelli Musulmani nell'Africa del XIX secolo fu scritta a Bloomington, Indiana, nel 1976. Il libro riporta accuratamente i nomi e le date degli eventi di cui tratta, sebbene le sue spiegazioni sull'Africa musulmana figure, le loro motivazioni e il loro posto all'interno del mondo islamico sono osservati attraverso la lente dell'incredulità (kufr).
dando così un'immagine invertita di molte delle realtà visto. e forse è il caso di spendere qualche parola sulla letteratura che è stata definita orientalismo o, nel linguaggio contemporaneo, "studi di area". È un punto di vista che richiede che la descrizione accademica di qualcosa come "Islam africano" (espressione di Martin) sia innanzitutto obiettiva. Le premesse di questa oggettività si conformano strettamente, riflettendoci, all'esperienza vissuta e sentita di una tradizione intellettuale occidentale post-religiosa nella comprensione della religione; vale a dire, che il confronto tra i sistemi culturali e le società umane nella loro successione e molteplicità storica porta l'osservatore di mentalità aperta al relativismo morale, poiché non è possibile scoprire alcun valore morale che di per sé sia valido a livello transculturale.
Qui, le civiltà umane, con le loro forme culturali, religioni, speranze, scopi, credenze, profeti, sacre scritture e divinità, sono essenzialmente piante che crescono dalla terra, germogliando dai loro vari semi e terreni, prosperando per un certo periodo, e poi appassindo. La preoccupazione dello studioso è solo quella di registrare questi elementi e proporre una relazione plausibile tra loro.
Tale punto di partenza, se di rigore per lavori accademici seri come i Fratelli Musulmani, è ovviamente non islamico e antiislamico. Essendo un'incomprensione fondamentale dell'Islam, distorce naturalmente ciò che cerca di spiegare, tuttavia con una disparità osservabile nel grado di distorsione in ogni descrizione data che sembra corrispondere approssimativamente a quanto l'oggetto della spiegazione sia vicino al nucleo dell'Islam. Nell'affrontare questioni centrali come Allah, il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace), il Corano, o gli hadith, è nella sua forma peggiore; mentre più si procede verso la periferia. come i dettagli storici delle concessioni commerciali, dei trattati, dei nomi dei governanti, del peso delle monete, ecc., tanto meno distorti diventano. In entrambi i casi, è chiaramente superiore per i musulmani fare affidamento su altri musulmani quando sono disponibili fonti islamiche su un argomento (e sono pochi gli argomenti immaginabili su cui gli studiosi islamici non hanno discusso in dettaglio e su cui non hanno scritto lavori altamente interessanti e professionali), se solo per evitare le distorsioni sottili e meno sottili delle opere non islamiche sull’Islam. Non si può fare a meno di pensare che non ci accadrebbe nulla di male se abbandonassimo la tendenza di molti scrittori musulmani contemporanei di annotare fedelmente le nostre opere con citazioni dei padri fondatori dell'orientalismo, se non altro perché dormire con i cani significa generalmente alzarsi con le pulci. E laddove non è possibile trovare opere islamiche e vengono utilizzate fonti non islamiche, dovremmo tenere presente che le loro premesse sono quelle dell’incredulità, e come ciò influisca sull’intero processo di indagine accademica. Troviamo nei Fratelli Musulmani, ad esempio, una discussione su un'ipotetica alterazione dell'"equilibrio tra anidride carbonica e ossigeno nel cervello", risultante dal ricordo comunitario di Allah (dhikr) e che produce una suscettibilità a visioni, allucinazioni ed intense esperienze emotive. ciò ha permesso alle confraternite sufi africane di "generare molto amore e devozione" tra i membri, che potevano così essere indirizzati con maggiore successo verso l'azione collettiva. Quando si guarda agli uomini che vengono spiegati, tuttavia, coloro che hanno rischiato la vita nella jihad contro i nemici di Allah per quattro, dodici, quindici, ventuno o trentacinque anni, una spiegazione delle loro motivazioni che minimizza la fede in Allah e il Suo messaggero (Allah lo benedica e gli dia la pace) deve sicuramente aver bisogno di molto di più per essere convincente di questo tipo di dettagli fatui. O il suggerimento che uno studioso mujahid che aveva memorizzato il Sacro Corano e le raccolte Sahih di Bukhari e Muslim, e aveva vissuto e insegnato la più stretta adesione all'Islam mediante precetti ed esempio per una vita di settant'anni ('Umar Tal, x355) avrebbe potuto si suicidò dopo una sconfitta in battaglia - un rapporto basato su un'unica storia raccontata da un fabbro di sconosciuta veridicità circa ventisei anni dopo l'evento - tali aspetti mostrano poco apprezzamento delle assurdità psicologiche in un mondo islamico. contesto.
Sebbene ci siano pochi dubbi sul fatto che B.G. Il lavoro di Martin è un tentativo sincero di comprendere l'argomento trattato e, tra l'altro, utilizza molto materiale originale africano. Dovrebbe essere compreso dai musulmani per quello che è, un esempio di "Islam africano" - di uomini religiosi, sacrifici e motivazioni - da un punto di vista che è stato ripulito da qualsiasi cosa religiosa per salvaguardare la sua "obiettività" (Fratelli Musulmani (y86), prefazione e bibliografia; Sharif 'AbdulKarim;
e n).
x 105 Bilal (w29.2) è Bilal ibn Rabah, Abu 'Abdullah al-Habashi (Allah sia soddisfatto di lui), il muezzin del Profeta (Allah lo benedica) e dargli la pace) e il suo guardiano del fondo comune musulmano (bayt al-mal). Un hadith dice di lui: "Bilal è il più importante degli etiopi". Uno dei primi convertiti all'Islam, era presente in ogni battaglia con il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace), e quando quest'ultimo morì, Bilal chiamò i musulmani alla preghiera per la sua ultima volta. Visse a Medina finché gli eserciti musulmani non furono inviati in Siria e poi viaggiò con loro, morendo a Damasco nel 20/641 (al-'Alam (y136), 2:73)
che uccise Khubayb ai-Ansari (x220) (Fath al-Bari (y17), 7.382).
x 107 Bukhari (Introduzione) è Muhammad ibn Isma'il ibn Ibrahim ibn Mughira, Abu 'Abdullah al-Bukhari, nato a Bukhara (nell'attuale S.S.R. uzbeka) nel 194/810. Cresciuto come orfano, era uno studioso Shafi'i che ha incarnato la Legge Sacra in McCa da Abdullah ibn Zubayr al-Humaydi, il discepolo di Shafi'i, e divenne il più grande Imam di hadith che il mondo abbia mai conosciuto. Iniziò i suoi lunghi viaggi alla ricerca degli hadith nel 210 d.C., visitando il Khurasan, l'Iraq, l'Egitto, l'Hijaz e la Siria, ascoltando gli hadith di quasi un migliaio di sceicchi, raccogliendo circa 600.000 tradizioni profetiche dalle quali scelse circa 4.400 (senza contare quelle ripetuto) che compongono la sua Jami' al-Sahih [raccolta rigorosamente autenticata]. Scegliendoli per la loro autenticità, fu il primo studioso dell'Islam a compilare un'opera su questa base, e il suo libro è il più importante dei sei gryat hadith, raccolte. Ibn Khuzayma disse di lui: "Nessuno sotto il cielo è più esperto di hadith", e Abu 'Umar al-Khaffaf una volta si riferì a lui come lo "studioso puro e timorato di Dio al quale non ho mai visto nessuno paragonabile a Muhammad ibn Isma" il Bukhari, venti volte più grande nella conoscenza degli hadith di Ishaq [Rahawayh], Ahmad o chiunque altro." Alla fine della sua vita alcuni bigotti lo attaccarono per non essere d'accordo con la loro interpretazione errata dell'increatezza del Corano, e per la sua fermezza nelle convinzioni di Ahl al-Sunna lo perseguitarono da Bukhara a Samarcanda, dove morì nel villaggio di Khartan nel 256/870 (al-A 'lam (y136), 6,34; Tabaqat al-Shafi'iyya al-Kubra (y128), 2.212-14; al-Targhib wa al-tarhib (y9), 1.19
al-Aslami (Allah sia soddisfatto di lui), un compagno del Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) che entrò nell'Islam prima della battaglia di Badr e partecipò all'assedio di Khaybar e alla conquista della Mecca. Ha raccontato 167 hadith. Visse a Medina, poi si trasferì a Bassora e infine a Merv (nell'attuale SSR turkmena), dove morì nel 63/683 (al-A'lam (y136), 2,50;
e n)
Umar, Abu al-Faraj al-Darami, nato a Baghdad nel 358/969. Un abile oratore dell'arabo, era un matematico e studioso di diritto che fece ricerche approfondite nella scuola Shafi'i e produsse una serie di opere copiose tra cui Jami' al-jawami' wa muda' al-bada'i' [Il compendio di compendi e magazzino di meraviglie], che dettaglia le posizioni della scuola e ne valuta le prove, e al-Istidhkar [Il ricordo], che contiene un gran numero di rare questioni legali. Morì a Damasco nel 44911057 (al-A'lam (y136), 6,254; e Tabaqat al-Shafi'iyya al-kubra (y128), 4,182--85)
al-Daraqutni, nato a Dar al-Qutn, un quartiere di Baghdad, nel 306/919. Era uno studioso Shafi'i che era tra gli Imam del suo tempo negli hadith e il primo a registrare le letture canoniche del Santo Corano (qira'at) in un'opera. Si recò in Egitto, dove aiutò Ibn Hanzaba a comporre il suo Musnad [tradizioni ascritte] e poi tornò a Baghdad. Ha scritto una serie di opere sugli hadith, la più famosa delle quali è il suo Sunan [Sunnas]. Morì a Baghdad nel 385/995 (al-A'lam (y136), 4.314)
Allah l'Altissimo a Bani Isra'il. Fu il primo a forgiare il ferro per creare una cotta di maglia ed è menzionato più di una volta nel Sacro Corano. Quando era ancora un ragazzo, uccise il gigante Jalut (Golia), un'azione per la quale il re TaIut (Saul) gli diede sua figlia in matrimonio e metà del suo regno. Dawud visse con il re per quarant'anni fino alla morte di quest'ultimo, dopodiché visse altri sette anni e poi morì anche lui (alFutuhat al-ilahiyya (y65), 1.204)
ibn Qaymaz, Abu 'Abdullah Shams ai-Din al-Dhahabi, il grande maestro shafi'i hadith (hafiz) e storico dell'Islam, nato a Damasco nel 673/1274. Di origine turcomanna, studiò prima a Damasco e poi viaggiò al Cairo e in altre città alla ricerca della Sacra Conoscenza. È autore di quasi un centinaio di opere, alcune delle quali di dimensioni considerevoli, come i suoi ventitré volumi Siyar a'lam al-nubala' [Le vite delle figure nobili], o i suoi trentasei volumi Tarikh al-Islam al-kabir [ La grande storia dell'Islam]. Oltre alla sua padronanza degli hadith, era anche un Imam nelle letture canoniche del Corano (qira'at) e nella critica testuale. Divenne cieco circa sette anni prima della sua morte, e morì a Damasco nel 74811348 (al-A'lam (y136), 5,326; Kitab al-kaba'ir (y36), 23-25; e Tabaqat al-Shafi'iyya al -kubra (y128)
9.1(0) .
Alto per Bani Isra'il. Fu il terzo profeta a succedere a Musa (sul quale sia la pace), e i commentatori riferiscono che fu soprannominato Dhul Kifl (lett. "Lui della Garanzia") perché diede la sua garanzia ai malvagi di Bani Isra'il che avrebbe assicurato l'apparizione in un giorno particolare di settanta profeti che volevano uccidere, mettendo in pegno la propria vita, dopo di che disse ai profeti: "Andate, è meglio che io sia ucciso piuttosto che voi". Quando arrivò il momento dell'esecuzione e fu chiesto a Dhul Kifl di loro, disse semplicemente che non sapeva dove fossero andati, dopodiché Allah l'Altissimo salvò anche lui (al-Siraj almunir (y72), 1.158)
al-Misri, il famoso asceta e santo egiziano. Uno dei più grandi tra i primi sufi, era di origine nubiana e aveva il dono degli aforismi espressivi, di cui fortunatamente si è conservato un gran numero. Fu il primo in Egitto a parlare degli stati e delle stazioni spirituali del cammino. Il califfo abbaside al-Mutawakkil lo accusò di eresia (zandaqa) e lo fece portare da lui, ma dopo aver sentito parlare Dhul Nun si rese conto della sua innocenza e lo liberò, dopo di che tornò in Egitto. Morì a Giza nel 245/859 (al-A'lam (y136), 2.102; e n)
pace), creata da Lui per diventare la Madre dell'Umanità. Fu chiamata Hawa' perché fu creata direttamente da un essere vivente (hayy), Adamo, nel sonno senza che lui se ne rendesse conto o ne sentisse alcun dolore (al-Siraj al-munir (y72),1.49)
Abu 'Abdullah Fakhr ai-Din al-Razi, residente a Rayy, Persia Raffica a sud dell'attuale Teheran, Iran), nel 544/1150. Uno studioso shafi'i geniale e un imam mujtahid nei principi della fede, fu tra le figure più importanti del suo tempo nella padronanza delle scienze islamiche razionali e tradizionali e preservò la religione di Ahl al-Sunna dalle deviazioni del Mu 'taziliti, sciiti, antropomorfisti e altre sette aberranti della sua epoca, scrivendo una serie di opere brillanti che arrivarono a godere di un vasto pubblico di lettori tra i suoi contemporanei e sono rimaste popolari tra gli studiosi fino ad oggi. La sua esegesi coranica in trentadue volumi Mafatih al-ghayb [Le chiavi dell'invisibile] è una delle sue opere più famose, sebbene abbia scritto anche su principi di fede, eresiologia, fondamenti della legge e della fede islamica, teologia scolastica, retorica, geometria e poesia in arabo e persiano, in entrambi i quali fu un predicatore di notevole eloquenza. I suoi sforzi per purificare l'Islam dalle eresie degli antropomorfisti arrivarono al punto che, non potendo rispondere alle sue argomentazioni contro di loro, ricorsero a scrivere brutte osservazioni e insinuazioni su ritagli di carta e ad attaccarli al pulpito (minbar) da cui teneva il discorso del venerdì. sermone. Un giorno arrivò e lesse uno di questi, poi parlò ai presenti con voce appassionata, dicendo: "Questo pezzo di carta dice che mio figlio fa così e così. Se è vero, è solo un giovane e spero si pentirà. Dice anche che mia moglie fa questo e quest'altro. Se è vero, è una donna senza fede. E dice anche che il mio servo fa questo e quest'altro Ma su nessuno di questi ritagli di carta - e che Allah sia lodato! - è scritto che mio figlio dice che Allah è un corpo corporeo, o che lo paragona alle cose create, o che mia moglie lo crede, o il mio servo - Quindi quale dei due gruppi è più vicino alla guida?" Si recò a Khawarzim e Khurasan, e infine a Herat, Afghanistan, dove morì nel 606/1210 (al-A'lam (y136), 6.313; e Tabaqat al-Shafi'iyya al-kubra (y128)
8.81-89).
di Giza, Egitto, nel 1930. Memorizzò il Santo Corano all'età di nove anni e nel 1946 entrò ad al-Azhar, dove studiò al livello secondario e poi al Collegio di Lingua Araba, da dove ha conseguito la prima laurea nel 1959, dopo di che ha proseguito gli studi linguistici fino a conseguire un master nel 1960. Nell'1%5 è entrato a far parte L'Accademia di ricerca islamica di al-Azhar, che, secondo i termini del suo statuto, è "il più alto organismo accademico per la ricerca islamica" ed è presieduta dallo sceicco di al-Azhar. Oltre alla ricerca, alla propagazione dell'Islam (da'wa), all'invio di delegati nei paesi musulmani per insegnare, al controllo e alla certificazione di nuovi libri per verificarne l'accuratezza e la conformità con i principi dell'Islam, l'accademia esamina anche tutti i Corani pubblicati in Egitto e quelli inviati in Egitto. dall'estero per l'autorizzazione. Sheikh Fath Allah lavorò in quest'ultimo ruolo fino al 1971, quando fu inviato come delegato di al-Azhar a Tripoli, in Libano, per promuovere l'educazione islamica attraverso l'insegnamento e la pubblicazione. Nel 1977, è tornato al Dipartimento generale di ricerca dell'Accademia in qualità di amministratore fiduciario e successivamente è stato nominato Direttore generale di ricerca, scrittura e traduzione nel 1985, posizione che ricopre attualmente. Il presente volume, La fiducia del viaggiatore, è stato sottoposto al controllo e all'autorizzazione dell'Accademia il 14 maggio 1990 ed è stato certificato l'11 febbraio 1991 (n)
con lei) nato dal Messaggero di Allah (Allah lo benedica e gli dia la pace) e sua moglie Khadija diciotto anni prima dell'Hijra. Con Maryam, la madre del profeta 'Isa (sul quale sia la pace), Fatima è la donna più pura e migliore. Il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) la diede in sposa ad 'Ali ibn Abi Talib quando lei aveva diciotto anni. e hanno avuto quattro figli, ai-Hasan, al-Husayn, Umm Kalthum e Zaynab. Fu l'unica dei figli del Profeta a sopravvivergli (Allah lo benedica e gli dia la pace), sebbene morì dopo di lui solo sei mesi dopo nell'11 dell'Egira, all'età di ventinove anni (al-A (lam (yI36 ), 5.132; e al-Shifa (y1l6), 1.412)
Abu al-Qasim al-Furani, nato a Merv (nell'attuale S.S.R. turkmena) nel 388/998. Era uno studioso Shafi'i nelle applicazioni della giurisprudenza islamica e nei fondamenti della legge e della fede, autore di opere sulla Legge Sacra, differenze di opinione accademica, principi di fede ed eresiologia. Morì a Merv nel 461/1069 (alA'lam (y136), 3.326)
ibn' Abd al-' Aziz, Abu al-Baqa al-Futuhi ai-Han bali, noto anche come Ibn ai-Najjar, nato nell'898/1492. Era uno studioso, giudice e autore egiziano di Hanbali. 'Abd al-Wahhab Sha'rani una volta disse di lui: "Ho frequentato la sua compagnia per quarant'anni, e non ho mai visto nulla di riprovevole in lui, né nessuno che parlasse meglio di lui o mostrasse più gentilezza verso coloro con cui sedeva". Morì nel 97211564 (ibid., 6,6)
disceso ai profeti di Allah l'Altissimo portando la rivelazione divina. È anche l'angelo incaricato di infliggere le punizioni di Allah agli uomini, motivo per cui i Bani Isra'il lo hanno tradizionalmente temuto. Un hadith racconta che 'Umar una volta chiese agli ebrei di Gabriele, e loro dissero: "È un nostro nemico, poiché rivela i nostri segreti a Muhammad ed è colui che ha il compito di far inghiottire la terra (khasf) coloro a cui accade". , e con l'infliggere ogni punizione divina." Qurtubi registra la posizione di alcuni esegeti coranici secondo cui Gabriele si intende nei versi: "Ti senti sicuro che Colui che è nei cieli [lett.
"cielo"] non ti farà inghiottire dalla terra mentre trema? Oppure sei sicuro che Colui che è nei cieli non manderà contro di te una tempesta di sassi, che saprai qual è il mio avvertimento?" (Corano 67:16-17). Allah l'Altissimo descrive anche Gabriele come "un nobile messaggero dotato di potere, membro del trono presso di Lui, lì obbedito e degno di fiducia" (Corano 81:19-21) (al-Jami' Ii ahkam al-Qur'an (y1l7 ), 18.215; al-Shifa (y116), 1.710 e al-Siraj al-munir (y72), 1.79,4.344)
ibn Ahmad, Abu Hamid Hujjat ai-Islam al-Ghazali al-Tusi, l'Imam Shafi'i, Prova dell'Islam e adepto Sufi nato a Tabiran, vicino a Tus Gust a nord dell'attuale Mashhad, Iran), nel 450/1058. L'Imam del suo tempo, soprannominato Shafi'i Secondo per il suo virtuosismo legale, era un brillante intellettuale che studiò prima giurisprudenza a Tus, e poi viaggiò nel mondo islamico, a Baghdad, Damasco, Gerusalemme, Il Cairo, Alessandria, La Mecca e Medina, prendendo la Sacra Conoscenza dai suoi maestri, tra cui l'Imam dei Due Santuari Juwayni, con il quale studiò fino alla morte dell'Imam, diventando per sua mano uno studioso in Shafi'i diritto, logica, principi di fede, dibattito e nelle dottrine razionalistiche delle scuole filosofiche del suo tempo, che fu poi chiamato a confutare. Quando Juwayni morì, Ghazali discusse con gli imam e gli studiosi di Baghdad alla presenza del visir Nizam al-Mulk, che rimase così colpito che lo nominò a un posto di insegnante presso l'Accademia Nizamiyya a Baghdad, dove si sparse la voce della sua genialità. e gli studiosi viaggiavano per ascoltarlo.
Il suo successo mondano fu una sorta di benedizione mista e, a metà carriera, dopo una considerevole riflessione, fu catturato da un'intensa paura per la sua anima e per il suo destino nell'aldilà, e si dimise dal suo incarico, recandosi prima a Gerusalemme e poi a Damasco per purificare il suo cuore seguendo la via del Sufismo. A Damasco visse in isolamento per circa dieci anni, impegnato nella lotta spirituale e nel ricordo di Allah, al termine dei quali emerse per produrre il suo capolavoro lhya' 'ulum aI-din [Dare vita alle scienze religiose], un classico tra i libri dei musulmani sull'interiorizzazione del timore di Dio (taqwa) nei propri rapporti con Allah, sull'illuminazione dell'anima attraverso l'obbedienza a Lui e sui livelli di conseguimento dei credenti in esso. L'opera mostra quanto profondamente Ghazali abbia realizzato personalmente ciò di cui ha scritto, e il suo trattamento magistrale di centinaia di questioni riguardanti la vita interiore che nessuno aveva precedentemente discusso o risolto è una performance di continua eccellenza che mostra l'intelletto legale ben disciplinato e l'intelligenza giuridica del suo autore. profondo apprezzamento della psicologia umana. Scrisse anche quasi duecento altre opere, sulla teoria del governo, sulla Legge sacra, sulle confutazioni dei filosofi, sui principi della fede, sul sufismo, sull'esegesi coranica, sulla teologia scolastica e sulle basi della giurisprudenza islamica. Morì a Tabiran nel 505/1111 (al-A 'lam (y 136), 7,22; lhya' 'ulum ai-din (y39), 1,330; al-Munqidh min al-dalal (y41), 46-50; al -Shita (y116), 2.602;N e n)
Abu 'Abdullah al-Hakim al-Naysaburi, nato a Nishapur, Persia, nel 3211 933. Uno studioso Shafi'i, maestro di hadith e Imam, viaggiò lontano alla ricerca della conoscenza delle tradizioni profetiche, viaggiando in 'Iraq, nel Hijaz, e poi nelle terre oltre l'Oxus, ascoltando gli hadith di quasi duemila sceicchi. Fu nominato magistrato a Nishapur nel 359 d.C., da cui il soprannome di alHakim (il Magistrato), e successivamente a Jurjan, ma rifiutò la seconda posizione.
Fu tra gli studiosi più esperti nel distinguere gli hadith rigorosamente autenticati da quelli scarsamente autenticati, e tra i più prolifici.
Ibn' Asakir stima che le opere di Hakim sugli hadith e altri argomenti ammontino a circa millecinquecento volumi, sebbene sia famoso soprattutto per i suoi quattro volumi al-Mustadrak 'ala al-Sahihayn [L'addendum alle due raccolte "Sahih" di Bukhari e Muslim]. Morì a Nishapurin nel 40511014 (al-A 'lam (y136), 6,227; e Tabaqatal-Shafi'iyyaal-kubra (yI28), 4,155).
x:130 Hakim Tirmidhi (w9.4) è Muhammad ibn 'Ali ibn ai-Hasan ibn Bishr, Abu' Abdullah al-Hakim al-Tirmidhi, muezzin e autore originario di Termez (nell'attuale S.S.R. uzbeka). Uno studioso sufi e shafi'i della Legge Sacra, degli hadith e dei principi di fede, fu esiliato dalla sua nativa Termez a causa di un libro con cui i suoi abitanti non erano d'accordo, e andò a Balkh (l'attuale Wazirabad, Afghanistan), dove è stato accolto e onorato. Ha scritto una serie di opere in hadith, Legge sacra e sufismo, tra cui il suo Nawadir al-usul [fonti di hadith rare] è forse il più conosciuto. Morì a Balkh all'età di novant'anni, probabilmente intorno al 320 dell'Egira (al-A'lam (y136), 6,272; e Tabaqatal-Shafi'iyya al-kubra (y128), 2,245; e n)
era quello di costruire una torre di mattoni cotti in modo che il Faraone, immaginando Allah come un'entità corporea nel cielo, potesse salire e cercarlo (al-Futuhat alilahiyya (y65), 3.349-50).
x 132 Hammad ibn Salama (w40.5) è Hammad ibn Salama ibn Dinar, Abu Salama al-Basri, il mufti di Bassora e un memorizzatore affidabile e principale narratore di hadith, sebbene la sua memoria si indebolisse in età avanzata. Dhahabi racconta di essere stato un Imam nel campo dell'arabo e un autore e studioso della Legge Sacra che si oppose senza compromessi alle innovazioni riprovevoli (bid'a).
Morì nel 167n84 (al-A'lam (y136), 2.272 ).
x 133 Harb Kirmani (w55.3) è Harb ibn Isma'il, Abu Muhammad al-Kirmani, uno studioso Hanbali che studiò sotto l'Imam Ahmad ibn Hanbal, Ishaq ibn Rahawayh e altri. Dhahabi afferma che il suo Masa'il [Questioni legali] è tra le opere più preziose della scuola Hanbali. Morì nel 280 dell'Egira a circa novant'anni (Siyar a'lam al-nubala' (y37), 13.244-45).
x 134 Harith al-Muhasibi (t1.8) è al-Harith ibn Asad, Abu 'Abdullah alMuhasibi, nato a Bassora. Notevole per la sua astinenza e autodisciplina, fu l'insegnante della maggior parte dei sufi di Baghdad del suo tempo, uno studioso dei fondamenti della legge e della fede che possedeva una notevole eloquenza nel tenere sermoni. Tra i suoi detti c'è: "Le persone migliori di questa Comunità sono quelle il cui aldilà non impedisce loro di dedicarsi alle loro preoccupazioni terrene, né questo mondo impedisce di dedicarsi al loro aldilà". Fu autore di opere sul sufismo, sull'ascetismo e sulle confutazioni dei Mu'taziliti, e morì a Baghdad nel 243/857 (alA 'lam (y136) , 2.153)
Ya'qub ibn Ishaq ibn Ibrahim (sul quale sia la pace), il profeta di Allah l'Altissimo di Bani Isra'il e fratello e visir del profeta Musa (sul quale sia la pace). I commentatori riferiscono che morì un anno prima della morte di Musa durante i quaranta anni in cui Bani Isra'il vagabondarono nel deserto, essendo andato con suo fratello in alcune grotte, dove morì e fu sepolto da lui (al-Futuhat alilahiyya ( y65), 1.56, 3.89)
stregoneria ai malvagi, come tentazione e prova da parte di Allah, che comandò ai due di avvertire le persone di non impararla da loro. Ghazali spiega la stregoneria come "un tipo di apprendimento dedotto dalla conoscenza delle proprietà delle sostanze e delle relazioni aritmetiche riguardanti le posizioni delle stelle, da cui si prende una forma somigliante all'immagine della vittima, e le stelle vengono osservate per un tempo particolare per venire, quando vengono pronunciate parole di incredulità (kufr) e oscenità, che violano la Legge Sacra, con le quali si cerca l'aiuto dei diavoli e attraverso le quali, in virtù delle naturali rinunce di strumentalità che Allah ha disposto e disposto, si producono strani stati nell'incantato." Un'altra posizione è che i due angeli furono inviati per insegnare agli uomini la stregoneria in modo che la differenza tra stregoneria e inimitabili miracoli profetici (mu'jiza, def: w30.2) potesse essere riconosciuta, e le persone non fossero fuorviate dagli stregoni, di cui molti esistevano a quel tempo e alcuni affermavano di essere profeti (al-Futuhatal-ilahiyya (y65), 1.87; e al-Siraj al-munir (y72), 1.82).
x 137 Hasanayn Muhammad Makhluf (L10.2) è uno studioso egiziano contemporaneo, figlio dello studioso Maliki Muhammad Makhluf. Ex Gran Mufti d'Egitto (mufti al-diyar al-Misriyya), è membro della Facoltà degli studiosi islamici eccezionali dell'Università di al-Azhar e membro del consiglio fondatore della Lega mondiale islamica (Mafahim yajibu an tusahhaha (y83), 30).
x 138 Hasan al-Basri (w26.1) è ai-Hasan ibn Yasar, Abu Sa'id al-Basri, nato a Medina nel 211642 e cresciuto al fianco di 'Ali ibn Abi Talib (Allah sia compiaciuto di lui). Fu l'Imam di Bassora e studioso della Comunità Islamica del suo tempo; colto, eloquente, devoto, coraggioso e tenuto in tale rispetto dai contemporanei che poteva entrare nelle stanze dei governanti e comandare il giusto e proibire il male, cosa che fece in diverse occasioni senza timore di chiunque potesse biasimarlo. Ghazali ha detto di lui; "Il suo linguaggio era il più vicino a quello dei profeti, e la sua guida il più vicino a quello dei Compagni." Morì a Bassora nel 110/728 (al-A'lam (y136), 2.226)
Hashim al-Saqqaf al-Husayni, uno studioso shafi'ita contemporaneo che vive ad Amman, in Giordania. I suoi sceicchi includono Hashim Majdhub di Damasco nella giurisprudenza Shafi'i, Muti' Hammami nella divisione delle proprietà e Muhammad Hulayyil di Amman nella grammatica araba, e gli sono state concesse autorizzazioni scritte nella Shadhili tariqa e negli hadith dallo sceicco 'Abdullah Ghimari di Tangeri. Insegna a un circolo di studenti ad Amman e ha pubblicato oltre quarantacinque libri e trattati su principi di fede, giurisprudenza ed eresiologia (n)
ibn' Abdullah ai-Khatib, nato a Damasco nel 1304/1890. Era uno studioso shafi'i, oratore pubblico e insegnante che studiò con quasi ventotto tra i più importanti sceicchi del suo tempo a Damasco e ricevette autorizzazioni scritte da ciascuno di loro per insegnare le materie che leggeva con loro. Conosceva a memoria il Santo Corano ed era un maestro nella sua recitazione ed esegesi. Della Qadiri tariqa, fu uno degli studiosi che percorsero le campagne siriane durante l'occupazione francese e esortarono i musulmani a insorgere nella jihad contro di essa. Insegnò nella Moschea degli Omayyadi, nella Sulaymaniyya Takiya e nella Moschea Qalbaqjiyya, dove dedicò l'ultima parte della sua vita all'insegnamento agli studenti. Fu autore di numerosi trattati e opuscoli su questioni religiose contemporanee e morì a Damasco nel 1378/1958 (Tarikh 'ulama' Dimashq (yl), 2.710-14)
sii molto soddisfatto di lui), nato trentacinque anni prima dell'Egira (586 d.C.), un Compagno del Profeta (Allah lo benedica e gli dia pace) che era presente con lui in ogni battaglia. Tra i più grandi arcieri dei Compagni, un eccezionale cavaliere dei Quraysh e un poeta del periodo preislamico dell'ignoranza, ebbe estesi rapporti commerciali e il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) lo scelse come suo inviato ai Muqawqi di Alessandria. Morì nel 30/650 a Medina (al-A'lam (y136), 2.159)
ai-Din al-Haythami, nato al Cairo nel 735/1335. Era uno studioso Shafi'i, maestro di hadith (hafiz) e Imam che compilò molte raccolte di hadith, tra le quali la più famosa è il suo Majma' al-zawa'id in dieci volumi Majma' al-zawa'id wa manba' al-fawa'id [Compendio di hadith non menzionati nelle sei raccolte principali e fonte di informazioni], che è diventata una necessità virtuale per i moderni studenti di hadith.
A volte viene confuso con Ibn Hajar Haytami, che non è imparentato con. Morì nell'807/1405 (al-A'lam (y136), 4.266; e Sheikh Shu'ayb Arna'ut)
Abu 'Umar al-Bahili. Un maestro di hadith (hafiz) e Imam che era un affidabile trasmettitore (saduq), morì nel 280 o 281 dell'Egira (Siyar a'lam al-nubula' (y37)
13.309-10).
Manaf (Allah si compiaccia di lei), la madre del califfo Mu'awiya e moglie di Abu Sufyan, il Compagno del Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace). Era una donna eloquente e coraggiosa dei Quraysh, nota per la sua eccezionale poesia. Dapprima acerrima nemica dell'Islam e dei musulmani, entrò nell'Islam dopo la conquista della Mecca e si adeguò al suo Islam. Ebbe estesi rapporti commerciali nel califfato di 'U mar, fu presente alla battaglia di Yarmouk e con la sua poesia ispirò e incoraggiò le forze musulmane nella loro jihad contro i miscredenti nella campagna siriana. Morì nel 14/635 (al-A 'lam (y136), 8,98)
che sia la pace), il profeta arabo di Allah l'Altissimo al popolo di 'Ad, nella parte settentrionale di quella che oggi è la regione Hadramawt dello Yemen meridionale. Erano adoratori di idoli e Hud li chiamò ad adorare l'unico Dio, ma gli gridarono bugie e furono distrutti per la loro incredulità (al-A 'lam (y136), 8.101;
e Corano 26:123-40)
al-Hallaj, originario di Bayda, Persia, ma cresciuto a Wasit, Iraq. Teneva la compagnia di lunayd, Abu al-Husayn al-Nuri, 'Amr al-Makki e altri sufi. Sulami ricorda che la maggior parte degli sceicchi del suo tempo rifiutarono alHallaj e negarono che avesse una qualsiasi posizione nella via sufi, sebbene altri lo lodassero, tra cui Muhammad ibn Khafif (xl66), che lo definì "uno studioso devoto". Allah conosce meglio il suo stato spirituale, ma fu giustiziato a Baghdad nel 309/922 per aver detto "Ana al-Haqq" ("Io sono la Verità", cioè Dio), e tra le prove che fece torto a se stesso c'era il fatto che il suo l'ex sceicco Lunayd fu tra coloro che emisero il verdetto di morte (Tabaqat al-Sufiyya (y129), 307-8;
e n)
Tribù ebraica dei Bani Nadir. Huyay partecipò al loro piano di invitare il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) a un pasto per ucciderlo, ma Gabriel lo avvertì e lui si alzò e se ne andò, dopo di che inviò un messaggero dicendo loro che avevano viziato il loro patto solenne e avrebbero dovuto lasciare Medina. La tribù si stabilì a Khaybar, da dove tentarono di recuperare le perdite inviando una delegazione dei loro leader, tra cui Huyay, alla Mecca per stipulare un patto con Abu Sufyan, Safwan ibn Umayya e altri leader dei Quraysh per sterminare i Musulmani. Il patto culminò nella Battaglia dei Confederati, dopo la quale Huyay fu catturato e giustiziato insieme alla tribù ebraica medinese dei Bani Qurayza, che aveva anche persuaso a violare il loro patto con i musulmani unendosi alle ostilità contro di loro (Muhammad (y75), 203, 215
268).
molto soddisfatto di lui), nato tre anni prima dell'Egira (619 d.C.) alla Mecca. Era cugino e compagno del Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) e mantenne la sua compagnia durante la sua vita, raccontando da lui circa 1.660 hadith. Tra i più esperti dei Compagni, da lui è raccontata anche molta esegesi coranica, e il califfo 'Umar era solito chiamare Ibn 'Abbas quando non riusciva a raggiungere una conclusione su una particolare questione legale, dicendogli: "Questo e simili di esso è ciò per cui sei", e avrebbe adottato il giudizio di Ibn' Abbas sulla questione senza consultare nessun altro. La sua memoria era fenomenale, e quando il poeta Ibn Abi Rabi' pronunciò un'ode di ottanta strofe in sua presenza, Ibn 'Abbas riuscì a recitarla a memoria dopo averla ascoltata una volta. Studioso dei musulmani del suo tempo, fu visitato da molte persone in cerca di conoscenza del lecito e dell'illecito, della poesia, dell'arabo e della geneologia. Divenne cieco negli ultimi anni e risiedette a Ta'if, dove morì nel 68/687 (ai-A 'lam (y136), 4,95)
al-Barr, nato a Cordova (nell'attuale Spagna) nel 368/978. Un importante maestro di hadith (hafiz), studioso e autore di Maliki, era soprannominato il Maestro di hadith dell'Occidente ed era noto per i suoi viaggi in tutta l'Andalusia alla ricerca degli hadith. Fu nominato magistrato più di una volta e scrisse opere di hadith, Legge sacra, biografie di musulmani famosi, letture canoniche del Corano (qira'at), geneologia e storia. Morì a Shatiba nel 463/1071 (al-A'lam (y136),8.240)
Harb ibn Shidad, Abu Bakr al-Nasa'i, nato a Baghdad nel 185/801. Storico, maestro di hadith (hafiz) e imam della sua scuola di giurisprudenza ormai estinta, scrisse una storia in cinquanta volumi intitolata al-Tarikh ai-kabir [La storia principale], di cui Daraqutni disse: "Conosco di nessuna opera più ricca di note (fawa'id) della sua storia", ma di cui rimangono solo frammenti. Morì a Baghdad nel 279/892 (al-A 'lam (y136), 1.128)
nato in Marocco nel 116011747. Era uno studioso di Maliki, sufi ed esegeta coranico che scrisse opere di grammatica araba, sufismo, biografie e storia di Maliki, nonché un'esegesi mistica coranica chiamata al-Bahr al-madid fi tafsir alQur' an al-Majid [Il mare disteso: un'esegesi del Nobile Corano] in quattro volumi. Ha preso la Shadhili tariqa dal maestro marocchino al-' Arabi al-Darqawi tramite il suo vice, Muhammad Buzaydi (non il Muhammad Buzidi che era lo sceicco di Ahmad al-' Alawi), e Darqawi si rivolge a lui in vari luoghi della sua vita. al-Rasa'i/ al-Darqawiyya [Le lettere Darqawi]. Si dice che abbia scritto circa diciassette commenti sugli Hikam [Aforismi] di Ibn 'Ata' IUah, di cui il suo Iqaz al-himam fi sharh al-Hikam [Il risveglio dei poteri spirituali: un commento su "Gli aforismi"] è il più conosciuto. Morì a 'Anjara, Marocco, nel 1224/1809 (ibid., 1.245; Sheikh 'Abdullah Muhammad Ghimari;
e n)
Abbas ai-Adami, di Baghdad. Asceta e devoto sufi, si racconta che per un certo periodo di anni recitò quotidianamente l'intero Corano, ma in seguito trascorse più di vent'anni a finirlo, ma una volta, per meditarne il significato. Morì a Baghdad nel 309 dell'Egira (Siyar a'lam al-nubala' (y37), 14.255-56)
aI-Fadl Taj aI-Din Ibn' Ata' Illah al-Iskandari, Imam Sufi e autoreofal-Hikam aI-'Ata'iyya [Gli aforismi di 'Ata'], una delle più grandi opere della Shadhili tariqa, in cui egli fu il secondo successore dello stesso Imam Abul Hasan al-Shadhili.
Originario di Alessandria, si trasferì al Cairo, dove attirò un vasto seguito e tenne conferenze pubbliche molto frequentate. Era uno studioso di grammatica araba, hadith, esegesi coranica, fondamenti di diritto e fede e giurisprudenza; e Dhahabi nota che quando parlava alla moschea di al-Azhar, combinava le parole dei sufi con hadith, storie dei primi musulmani e argomenti accademici. Tra le parole trasmesse dal fondatore del suo ordine c'erano: "Questa via non è il monachesimo, il mangiare orzo e crusca, o la loquacità dell'affettazione, ma piuttosto la perseveranza nei comandamenti divini e la certezza nella guida divina". Era anche lo sceicco dell'Imam Shafi'i Taqi ai-Din Subki, il cui figlio Taj ai-Din ritiene che Ibn 'Ata' Illah fosse più probabilmente uno Shafi'i che un Maliki, come altri hanno sostenuto. Ma la sua vera eredità risiede nel percorso che ha servito e nei discepoli che ha lasciato per proseguirlo, i loro cuori aperti alla conoscenza di Allah l'Altissimo attraverso il suo insegnamento in modo mistico, che il suo Hikam e altre opere attestano ampiamente la sua profonda padronanza di . Morì al Cairo nel 709/1309 (al-A'lam (y 136), 1.221-22; al-Durar al-kamina (y13), 1.273-74; Tabaqat alShafi'iyya al-kubra (yI28), 9.23; e n)
Abu al-Fath Taqi ai-Din al-Qushayri, nato a Yanbu', sulla sponda Hijaz del Mar Rosso, e conosciuto, come suo padre e suo nonno, come Ibn Daqiq al-'Eid. Era un Shafi'i mujtahidImam che fu educato a Damasco, ad Alessandria e al Cairo, dove fu nominato magistrato nel 695 A.H.. Uno dei grandi studiosi dell'Islam nei fondamenti della legge e del credo, scrisse ai-lim am bi ahadith al-ahkam [Uno schema degli hadith per le sentenze della Legge Sacra] e altre opere di diritto, principi di giurisprudenza, hadith, principi di fede e poesia, e morì al Cairo nel 70211302 (al-A'lam (y136) , 6.283; e Tabaqat al-Shafi'iyya al-kubra (yI28)
9.207).
Abu al-Fadl Shihab ai-Din Ibn Hajar al-'Asqalani, nato al Cairo nel 7731 1372. Imam Shafi'i e maestro di hadith (hafiz), raggiunse il livello di Comandante dei Fedeli nel Hadith, l'unico grado superiore a quello del maestro hadith (hafiz).
Prima imparò la letteratura e la poesia, ma poi dedicò i suoi considerevoli talenti agli hadith, che studiò con il famoso maestro africano al-Zay\a'i e altri al Cairo, nello Yemen e nell'Hijaz. Le sue opere erano popolari durante la sua vita e furono copiate a mano dai più grandi studiosi dell'epoca e scambiate tra i re come doni. Conosciuto come Sheikh ai-Islam, gli studiosi viaggiavano per acquisire conoscenza da lui e fu nominato più volte nella magistratura in Egitto. È autore di numerose opere su hadith, storia, biografia, esegesi coranica, poesia e giurisprudenza shafi'i, tra i più famosi i suoi quattordici volumi Fath al-Bari bi sharh Sahih al-Bukhari [La vittoria del Creatore: un commento al "Sahih" di Bukhari] di cui pochi studiosi seri della conoscenza islamica possono fare a meno. Morì al Cairo nell'85211449 (al-A 'lam (y136), 1.178;
Sheikh Shu'ayb Arna'ut; Sheikh Hasan Saqqaf; e A)
Muhammad ibn 'Ali ibn Hajar, Abu al'Abbas Shihab ai-Din al-Haytami alMakki, nato nel 909/1504 ad Abu Hay tam, nell'Egitto occidentale. Era l'Imam Shafi'i del suo tempo, un brillante studioso di applicazioni approfondite della Legge Sacra e, insieme all'Imam Ahmad al-Ramli, rappresenta la principale risorsa per l'opinione legale (fatwa) per l'intera tarda scuola Shafi'i. Ha studiato ad al-Azhar, ma in seguito si è trasferito alla Mecca, dove è autore di importanti opere sulla prudenza Shafi'ijuris, hadith, principi di fede, istruzione, commenti sugli hadith e opinioni legali formali. Le sue opere più famose includono Tuhfa al-muhtaj bi sharh al-Minhaj [Il dono di chi è nel bisogno:
una spiegazione di "La strada"], un commento al Minhaj al-talibin di Nawawi [La strada dei cercatori] i cui dieci i volumi rappresentano un punto culminante nella borsa di studio Shafi'i; i quattro volumi al-Fatawa al-kubra al-fiqhiyya [La principale raccolta di opinioni giuridiche1;
e al-Zawajir 'an iqtiraf al-kaba'ir [Dissuasori dal commettere enormità], che con la sua presentazione dettagliata del Corano e le prove degli hadith e le magistrali inferenze legali, rimane unico tra le opere musulmane che trattano il timore di Dio (taqwa) ed è riconosciuto anche da studiosi hanafiti come Ibn 'Abidin come fonte di testi giuridici autorevoli (nusus) validi nella propria scuola. Dopo una vita di eccezionali studi, l'Imam morì e fu sepolto alla Mecca nel 974/1567 (al-A'lam (y136), l.234; A; e n)
aJ-Zahiri, nato a Cordova (nell'attuale Spagna) nel 384/994. Autore di talento, ministro del governo, poeta e studioso dell'Andalusia della sua epoca, seguì l'Imam Dawud al-Zahiri ("il letteralista"), uno studente dell'Imam Shafi'i che accettava solo il Corano, gli hadith e il consenso degli studiosi. (ijma') come fonti di prova nella Legge Sacra, negando la validità del ragionamento analogico (qiyas). Poiché non rimane nulla degli scritti di Dawud, Ibn Hazm, con il sufi Muhyiddin ibn al-'Arabi, rimane praticamente l'unico rappresentante scritto della scuola Zahiri.
Sebbene sia autore di opere su eresiologia, poesia, logica, storia, biografia, grammatica , e i fondamenti della legge islamica, Ibn Hazm è forse più famoso per un'opera in undici volumi della sua stessa scuola di giurisprudenza intitolata al-Muhalla [The abbellito], i cui aspetti positivi sono in qualche modo mescolati ad aspri attacchi contro altri Imam della giurisprudenza, a travisamenti delle loro linee di prova e ad abusi di chiunque non sia d'accordo con le sue stesse premesse metodologiche, nessuna delle quali è stata tradizionalmente il segno distintivo degli studiosi islamici. Se si eliminassero da esso queste caratteristiche, come fece Ibn al-'Arabi in un'opera purtroppo perduta, rimarrebbe molto di prezioso. Ibn Hajar 'Asqalani elogia l'accuratezza di Ibn Hazm nel mettere in relazione gli hadith e, a causa del suo estremismo nel limitare la validità del consenso accademico (ijma') esclusivamente ai Compagni profetici, quando riporta il consenso su una questione, ha un peso particolare. Il suo modo aspro di sostenere una causa contro gli oppositori lo ha reso caro ad alcuni studenti musulmani contemporanei, ma pochi dei grandi studiosi dell'Islam hanno accettato molte delle sue premesse o conclusioni, non solo a causa dei suoi attacchi ingiusti e delle sue false dichiarazioni, ma anche a causa della sua l'inflessibilità del metodo della scuola Zahiri, la cui incapacità di usare l'analogia la rende una sorta di dinosauro nell'affrontare un mondo che cambia. Gli studiosi del suo tempo concordarono sul fatto che Ibn Hazm era fuorviato, mise in guardia i loro governanti dal conflitto che stava causando e dalla gente comune dall'avvicinarsi a lui, e fu esiliato e fuggì a Labia nella campagna andalusa, dove morì nel 456/1064. (al-A'lam (y136), 4.254; N;
e n)
Mu'adh ibn Ma'bad, Abu Hatim al-Tamimi al-Busti, nato a Busto (nell'attuale Afghanistan). Un Imam Shafi'i e maestro di hadith (hafiz), era un autore estremamente prolifico che Yaqut una volta disse "produsse opere nella scienza degli hadith che nessun altro avrebbe potuto scrivere". Nella sua ricerca per la conoscenza degli hadith, viaggiò in Khurasan, Siria, Egitto, Iraq, penisola arabica e Nishapur, prima di tornare nella sua città natale, dopo di che prestò servizio come giudice per un periodo a Samarcanda. Fu autore di al-Anwa' wa al-taqasim [Tipi e categorie], noto anche come al-Musnad al-sahih [Tradizioni ascritte autenticate] e di altre voluminose opere di hadith, enciclopediologia, biografia e storia, e morì a Busto nel 354. /965 (al-A 'lam (y13t1), 6,78; e Tabaqatal-Shafi'iyyaal-kubra (y128)
3.131).
ibn 'Abdullah, Abu al-Qasim Ibn Juzayy al-Kalbi di Granada (nell'attuale Spagna), nato nel 69311294. Fu uno studioso di Maliki e imam di esegesi coranica e lessicologia araba che fece anche ricerche nei fondamenti della Legge Sacra e degli hadith. Il suo commento coranico al-Tashilli 'ulurn al-Tanzil [La facilitazione delle scienze dell'Apocalisse] gode di prodigiosa fama ed è ampiamente citato. Morì nel 741/1340 (al-A 'lam (y136), 5,325; e n)
Dara', Abu al-Fida' 'Imad ai-Din, nato nel 70111302 in un villaggio fuori Damasco, dove si trasferì con il fratello all'età di cinque anni. In seguito viaggiò alla ricerca della Sacra Conoscenza, diventando un importante studioso Shafi'i, maestro di hadith (hafiz) e storico autore di opere in ciascuno di questi campi, sebbene sia forse meglio conosciuto per il suo Tafsir al-Qur' in quattro volumi. an al-'Azim [Commento al Potente Corano], che riflette la padronanza magistrale del suo autore sulle scienze degli hadith. Morì a Damasco nel 774/1373 (al-A 'lam (y136), 1.320).
x 166 Ibn Khafif (w9 .11) è Muhammad ibn Khafif ibn Isfikshar, Abu' Abdullah aI-Shirazi, nato nel 276 /890. Figlio di un principe, in seguito si dedicò all'ascetismo, vagò molto e divenne un sufi di cui Sulami disse: "Oggi è lo sceicco degli sceicchi .... Non rimane nessun sufi che sia più avanzato di lui. Ha mantenuto la compagnia di Ruwaym ibn Ahmad e Ibn 'Ata', incontrò al-Hallaj, ed è tra gli sceicchi più informati nell'apprendimento esteriore, aderendo rigorosamente al Corano e alla Sunna, uno studioso Shafi'i." Visse a Shiraz, in Persia, dove morì a novantacinque anni nel 371/982 (ibid., 6.114; e Siyar a'lam al-nubala' (y37), 16.342-47)
Abu Zayd Ibn Khaldun, nato a Tunisi nel 732/1332. Era un filosofo e storico cresciuto a Tunisi e viaggiò a Tlemcen, Fez, Granada e Andalusia, dove fu nominato a vari incarichi governativi, che perse a causa delle vicissitudini della giornata e alla fine tornò a Tunisi. Partì quindi per l'Egitto, dove il sultano al-Zahir lo accolse e lo onorò, nominandolo giudice di Maliki, incarico dal quale fu licenziato per aver preferito durante le ore di lavoro il suo abito nativo tunisino alle consuete vesti giudiziarie, ma al quale venne successivamente reintegrato. È famoso soprattutto per i suoi sette volumi al-'lbar wa diwan al-mubtadi' wa al-khabar fi tarikh al-'arab wa aI' ajam wa al-barbar [Le riflessioni e la registrazione di soggetto e predicato: una storia di arabi, persiani e berberi], il cui al-Muqaddima [Il prolegomenon] è considerato il primo lavoro al mondo sulla teoria sociale. Morì al Cairo nell'808/1406 (al-A flam (136), 3.330)
Bakr al-Sulami, nato a Nishapur, Persia, nel 223/838. Era uno studioso Shafi'i e mujtahid, l'Imam di Nishapur ai suoi tempi, uno specialista di hadith che viaggiò per la Sacra Conoscenza in Iraq, Siria, Penisola Arabica ed Egitto. È autore di più di 140 opere, tra cui il suo principale contributo alla scienza degli hadith, Mukhtasar al-Mukhtasar [La sintesi di "La sintesi"], noto anche come il suo Sahih. Morì a Nishapur nel 311/924 (ibid., 6,29; e Tabaqat alShafi'iyya al-kubra (y128), 3,109)
al-Baghdadi, nato a Niqya, villaggio vicino ad al-Anbar, Iraq, nel 157/775. Tra i più grandi Imam degli hadith e nella conoscenza dei suoi narratori, l'Imam Ahmad si riferiva a lui come "il più esperto di noi nei trasmettitori di hadith" e Dhahabi lo chiamava il "Maestro dei Maestri degli Hadith". Suo padre gli ha lasciato una grande fortuna che ha speso nell'apprendimento e nella raccolta degli hadith. Una volta disse: "Ho scritto un milione di hadith con la mia mano". Visse a Baghdad, fu autore di numerose opere preziose sulla scienza degli hadith e morì durante l'hajj nel 233/848 (alA'lam (y136), 8.172-73)
Ibn Majah al-Qazwini, di Qazvin, Persia, nato nel 209/824. Era un maestro di hadith (hafiz), Imam ed esegeta coranico i cui viaggi alla ricerca della conoscenza degli hadith lo portarono a Bassora, Baghdad, Siria, Il Cairo, Hijaz. e Rayy, e gli ha permesso di scrivere il suo Sunan [Sunnas], una delle sei principali raccolte dell'Islam sunnita. Morì nel 273/887 (ibid., 7.144; e al-Targhib wa al-tarhib (y9)
1.21).
'Abd al-Rahman al-Hadhali (Allah si compiaccia di lui), di Meeca. Uno dei più grandi Compagni in virtù, intelligenza e vicinanza al Profeta (Allah lo benedica e gli dia pace), fu tra i primi convertiti all'Islam, il primo a recitare ad alta voce il Santo Corano alla Mecca, e un servitore fidato del Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) che custodiva i suoi segreti, portava i suoi sandali e lo accompagnava durante il viaggio o a casa. 'Vmar una volta lo definì "un vaso pieno di conoscenza". Fece l'emigrazione sia in Etiopia che a Medina, fu presente alla battaglia di Badr e a tutte le altre, e fu incaricato del fondo comune musulmano (bayt ai-mal) a Kufa dopo la morte del Profeta (Allah lo benedica e dategli la pace), anche se ritornò a Medina durante il califfato di 'Vthman. Amava il profumo e quando usciva di casa, la gente poteva dire dove era passato dal profumo meraviglioso. Tra i grandi studiosi dei Compagni, raccontò 848 hadith, e morì a Medina nel 32/653 a circa sessant'anni (al-A'lam (y136), 4,137; e al-Shifa (y116)
1.214).
'Abd al-Rahman al-Hanzali al-Tamimi, originario di Merv (nell'attuale S.S.R. Turkmena), nato nel 1181736. Fu un maestro di hadith (hafiz) e studioso della Legge Sacra e dell'arabo che trascorse quasi tutta la sua vita viaggiando, sia per hajj, jihad o commercio, e nella sua persona unì apprendimento, generosità e coraggio. Primo autore nell'Islam a produrre un'opera sul jihad, morì a Hit, in Iraq, dopo una battaglia con i bizantini nel 1811-797 (al-A 'lam (y136) , 4.115)
Abu' Abdullah al-Zura'i Ibn Qayyim al-Jawziyya, nato a Damasco nel 691/1292.
Era uno studioso e autore di hadith hanbalita che scrisse numerose opere, tra cui Zad al-ma'ad [Il disposizione per la restituzione] negli hadith, e I'lam almawaqqi'in L'istruzione di coloro che firmano pareri legali formali] sui fondamenti della legge islamica. Il suo contributo più significativo, tuttavia, fu la revisione e la preparazione per la pubblicazione degli scritti di Ibn Taymiya, di cui fu devoto allievo. Andò in prigione con il suo sceicco nella cittadella di Damasco e soffrì con lui fino alla morte di Ibn Taymiya nel 728/1328, quando fu rilasciato. Da allora in poi si adoperò per diffondere e popolarizzare le idee del maestro, dedicandoglisi dopo la sua morte come lo era stato in vita, sostenendolo in ciò che era giusto e in ciò che era sbagliato. Un esempio di quest'ultimo è al-Qasida al-nuniyya [Ode che fa rima nella lettera n] di Ibn al-Qayyim, un lungo poema sui principi della fede pieno di suggerimenti corrotti sugli attributi di Dio, che l'Imam Taqi ai-Din Subki analizza in dettaglio nel suo ai-Say! al-saqil [La spada brunita], emettendo il verdetto che gli antropomorfismi della divinità del poema vanno oltre i confini dell'Islam. La poesia non poteva circolare apertamente durante la vita di Ibn al-Qayyim ma solo segretamente, e sembra che egli non la abbandonò mai, poiché lo storico e biografo hanbalita Ibn Rajab la ascoltò dal suo autore nell'anno della sua morte.
A La seconda sfortunata peculiarità che il poema condivide con alcune delle altre opere di Ibn alQayyim sulla fede islamica è che presenta al lettore un falso dilemma, vale a dire che si deve credere che Allah abbia occhi, mani, movimento discendente, e così via, in senso letterale (haqiqi), oppure si sono annullati ('attala) o negati (nata) questi attributi. E questo è errato, poiché il letterale è quello che corrisponde al senso lessicale primario di un'espressione così come è usato ordinariamente in una lingua dalle persone che la parlano, mentre le parole sopra indicate sono chiaramente intese diversamente, secondo il versetto coranico: "C'è niente di assolutamente simile a Lui" (Corano 42:11), poiché se quanto sopra fosse inteso letteralmente, ci sarebbero innumerevoli cose simili a Lui sotto aspetti come avere occhi, mani, movimento e così via, in il significato letterale di questi termini. Il potenziale dilemma è inoltre lontano dalla pratica dei primi musulmani, che erano soliti accettare i versetti coranici e gli hadith così come sono arrivati, consegnando la conoscenza di ciò che essi significavano, affermando al tempo stesso l'assoluta trascendenza di Allah al di sopra di ogni somiglianza con il creato. le cose - solo ad Allah l'Altissimo, senza cercare di specificare in modo determinato come sono intese (bi la kayf), per non parlare di suggerire che le persone le comprendano letteralmente (haqiqatan) come ha provato Ibn al-Qayyim fare.
Pur ammettendo che gli altri suoi successi accademici non siano necessariamente compromessi dalle sue estreme aberrazioni nei principi di fede, non va dimenticato che descrivere quest'ultimo come una "riforma" o un "ritorno all'Islam primitivo" rappresenta un'azione biasimevole innovazione da parte sua apparsa più di sette secoli dopo l'epoca del Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) e dei suoi Compagni.
Un aspetto particolarmente sgradevole è che nei suoi tentativi di rivendicare la dottrina, Ibn al-Qayyim disprezza l'Islam di chiunque non aderisca ad esso, in prima linea la scuola Ash'ari, che i suoi libri criticano come "Jahmiyya" o "Mu'attila", lasciando intendere, equiparandoli a le fazioni più estreme dei Mu'taziliti, che negano qualsiasi significato agli attributi divini, una falsa rappresentazione che ha visto una deplorevole recrudescenza in alcune parti del mondo musulmano di oggi. Sia che tali opinioni siano chiamate "fondamentalismo" o con qualche altro nome, gli studiosi musulmani ricordano la storia, e che fu Abu Hanifa il primo a osservare: "Due opinioni depravate ci sono arrivate dall'Oriente, quelle di Jahm, l'annullatore della divinità divina". attributi [dis: x202], e quelli di Muqatil [n: ibn Sulayman al-Balkhi ca La sua creazione." Fare di questi due un aut-aut per i musulmani, o descrivere quest'ultima come "sunna" quando è stata annoverata tra le eresie e respinta dalla comunità musulmana per i primi sette secoli dell'Islam che hanno preceduto Ibn al-Qayyim e il suo mentore Ibn Taymiya, è a dir poco difficile da accettare, e sembrerebbe più appropriato riconoscere semplicemente che Ibn al-Qayyim era un autore di talento nei fondamenti del diritto, degli hadith e in altri campi, ma sfortunatamente innamorato del suo maestro al punto da seguirlo nelle innovazioni (bid'a) dei principi di fede e travisare le posizioni di coloro che si opponevano ad essi. Morì a Damasco nel 75111350 (al-A'iam (yl36), 6,56; ai-Say! al-saqil (y70), 2-192; Sharh al-Qasida al-nuniyya (y45), 1,268-88; Siyara' iam al-nubala' (y37), 7.202; n).
x 175 Ibn Oudama (wI8.2) è 'Abdullah ibn Muhammad ibn Oudama, Abu Muhammad Muwaffaq ai-Din al-Jama'ili al-Maqdisi, nato a Jama'iI, Palestina, nel 54111146. A Studioso e imam hanbalita, fu educato a Damasco e fu autore dell'al-Mughni in nove volumi [Il arricchitore] nella giurisprudenza Hanbali così come in altre opere sui fondamenti della legge sacra, principi di fede, geneologia, biografia ed esegesi coranica. Si recò a Baghdad nel 561 dell'Egira e vi visse quattro anni prima di tornare a Damasco, dove morì nel 620/1223. Sia lui che il soggetto della voce successiva erano chiamati Ibn Oudama al-Maqdisi, come lo erano altri, tutti provenienti da un'unica famiglia che era benedetta da studiosi hanbaliti (al-A'lam (y136), 4.67; e n).
x 176 Ibn Oudama al-Maqdisi (qO.1) è Ahmad ibn 'Abd ai-Rahman ibn Muhammad ibn Ahmad ibn Muhammad ibn Oudama al-Maqdisi, nato a Damasco nel 65111253. Studiò hadith e la prudenza Hanbalijuri con suo padre, che era capo della magistratura (qadi al-qudah), e quando fu nominato giudice prima dei trent'anni, eseguì il ufficio diligentemente e bene. Uno studioso hanbalita di grande virtù personale e integrità, insegnò in molte scuole a Damasco ed era un noto predicatore durante la preghiera del venerdì sul monte Oasiyun. Partecipò alla campagna in cui il sultano Malik Mansur liberò Tripoli, in Libano, dall'occupazione straniera, e morì a Damasco all'età di trentotto anni nel 689/1290 (Mukhtasar Minhaj al-qasidin (y62), 8).
x 177 Ibn Salah (b7.6) è 'Vthman ibn 'Abd al-Rahman Salah ai-Din ibn 'Vthman ibn Musa, Abu 'Amr Taqi aI-Din al-Shahrazuri, nato a Sharkhan di origine curda nel 577/1181. Uno dei più grandi Imam Shafi'i in conoscenza e timore di Dio, era un maestro di hadith (hafiz) che studiò a Mosul, Baghdad, Nishapur, Merv e a Damasco sotto Hanbali Imam Muwaffaq ai-Din Ibn Oudama al-Maqdisi. Insegnò per un periodo alla Scuola Salahiyya di Gerusalemme, dopo di che ritornò a Damasco, dove fu nominato capo di Dar al-Hadith. Fu autore di numerose opere sulla giurisprudenza Shafi'i, sull'esegesi coranica, sugli hadith, sulla metodologia dell'opinione giuridica formale e sulla biografia, e morì a Damasco nel 643/1245 (al-A'lam (y136), 4.207-8; Tabaqat al-Shafi'iyya al-kubra (yi28), 8.326; e Sheikh Hasan Saqqaf)
Abdullah, Abu al-'Abbas Taqi ai-Din Ibn Taymiya al-Harrani, nato a Harran, a est di Damasco, nel 66111263. Famoso studioso hanbalita di esegesi coranica, hadith e giurisprudenza, Ibn Taymiya fu un vorace lettore e autore di grande coraggio personale, dotato di uno stile di scrittura avvincente e di una memoria acuta. Dhahabi scrisse di lui: "Non ho mai visto nessuno più veloce nel ricordare i versetti coranici che trattano gli argomenti di cui stava discutendo, o qualcuno che potesse ricordare i testi degli hadith in modo più vivido". Dhahabi stima che le sue opinioni legali su vari argomenti ammontino a trecento o più volumi.
Fu imprigionato per gran parte della sua vita al Cairo, ad Alessandria e a Damasco per i suoi scritti, studiosi del suo tempo lo accusarono di credere in Allah essere un'entità corporea a causa di ciò che ha menzionato nel suo al-'Aqida al-Hamawiyya, e al-Wasitiyya e in altre opere, come la 'mano' di Allah, "piede", "stinco" e "faccia" sono attributi letterali (haqiqi) e Egli è sul Trono in persona. L'errore in questo, come menzionato sopra in x174, è che suggerire che tali attributi siano letterali è un'innovazione e un'ingiustificabile deduzione dai testi coranici e dagli hadith che li menzionano, poiché la via dei primi musulmani era la mera accettazione di tali espressioni per fede senza dicendo come si intendono, e senza aggiunte, sottrazioni o sostituzioni di significati immaginati come sinonimi, pur riconoscendo l'assoluta trascendenza di Allah oltre le caratteristiche delle cose create, in conformità con il Versetto coranico: "Non c'è nulla che gli somigli" (Corano 42:11). Quanto alle interpretazioni figurative che preservano la trascendenza divina, gli studiosi dei principi di fede vi hanno fatto ricorso solo in tempi in cui uomini di riprovevoli innovazioni (bid'a), citando hadith e versetti coranici, hanno causato confusione nella mente dei comuni musulmani come al fatto se Allah abbia attributi simili a quelli della Sua creazione o se Egli sia trascendentemente al di là di ogni immagine concepibile per la mente degli uomini. La fermezza degli studiosi nel condannare coloro che hanno sollevato tali confusioni è stata tradizionalmente molto intransigente, e questo è senza dubbio il motivo per cui un certo numero di Imam della scuola Shafi'i, tra cui Taqi al·Din Subki, Ibn Hajar Haytami e al-'Izz Ibn Jama'a, ha fornito pareri legali formali secondo cui Ibn Taymiya era fuorviato e fuorviante nei principi di fede, e ha messo in guardia le persone dall'accettare le sue teorie. Lo studioso hanafita Muhammad Zahid al-Kawthari ha scritto: "Chiunque pensi che tutti gli studiosi del suo tempo si siano uniti in un'unica cospirazione contro di lui per invidia personale dovrebbe piuttosto mettere in discussione la propria intelligenza e comprensione, dopo aver studiato la ripugnanza delle sue deviazioni nella fede e nella fede". opere, delle quali gli fu chiesto di volta in volta di pentirsi e passò di prigione in prigione finché passò a ciò che aveva mandato avanti". Mentre pochi negano che Ibn Taymiya fosse uno scrittore copioso ed eloquente e uno studioso di hadith, la sua carriera, come quella di altri, dimostra che un uomo può essere eccezionale in un campo e tuttavia soffrire di carenze radicali in un altro, l'indice più affidabile di ciò è come gli Imam di un campo considerano il suo lavoro in esso. In questo modo, infatti, secondo gli standard di tutti i precedenti studiosi di Ahl al-Sunna, è chiaro che, nonostante un’eredità scritta voluminosa e influente, Ibn Taymiya non può essere considerato un’autorità sui principi della fede, un campo in cui ha commesso profondi errori. incompatibile con le credenze dell'Islam, così come con alcune delle sue opinioni giuridiche che violavano il consenso accademico (ijma') dei musulmani sunniti. Va ricordato che tali questioni non rientrano nel campo del ragionamento personale (ijtihad), sia che Ibn Taymiya le considerasse tali per sincera convinzione.
o semplicemente perché, come disse l'Imam Subki, "il suo apprendimento superava la sua intelligenza ." Morì a Damasco nel 728/1328 (al-A'lam (y136), 1.144; al-Durar al-kamina (y13), 1.144-55; al-Fatawa al-hadithiyya (y48), 114; al-Rasa' se alSubkiyya (y52), 151-52; al-Sayfal-saqil (y70), 6; Sheikh Hasan Saqqaf e n)
al-' Adawi (Allah sia compiaciuto di lui), nato da una delle famiglie più nobili dei Quraysh alla Mecca dieci anni prima dell'Hijra (613 d.C.). Era un compagno del Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) che emigrò a Medina con suo padre 'Umar ibn Khattab e crebbe nell'Islam. Sebbene fosse troppo giovane per combattere a Badr, fu audace e coraggioso e partecipò alla battaglia dei Confederati e alla conquista della Mecca. Uno dei Compagni più informati, fornì pareri legali formali ai musulmani per sessant'anni e riferì 2.630 hadith. Combatté nella jihad nel Nord Africa in due campagne separate, perse la vista alla fine della sua vita e fu l'ultimo dei Compagni a morire alla Mecca, nel 73/692 (ai-A 'lam (y136), 4.108; e n)
ibn Arghu ibn Faligh (sul quale sia la pace), il profeta e messaggero di Allah l'Altissimo. La benedizione su "Ibrahim e il popolo di Ibrahim" nella Testimonianza finale di fede (Tashahhud) della preghiera (salat) si riferisce ai profeti, ai siddiq (grandi credenti), ai martiri e ai pii dei suoi discendenti. poiché tutti i profeti (su cui la pace) di Bani Isra'il discendevano da Ishaq, figlio di Ibrahim e Sarah, mentre l'unico profeta discendente da Isma'il, suo figlio avuto da Hajar, era il profeta Muhammad (Allah lo benedica e gli conceda pace).
Ibrahim è menzionato in vari punti del Santo Corano, che registra come costruì la Kaaba con suo figlio Isma'il, come distrusse gli idoli del suo popolo. e come obbedì a ciò che gli era stato ordinato di fare in sogno andando a sacrificare suo figlio, che alla fine non dovette essere sacrificato, ma per il quale Ibrahim divenne l'Amico del Misericordiosissimo (Khalil ai-Rahman). È sepolto ad ai-Khalil (Hebron) in Palestina (al-Futuhat aZ-ilahiyya (y65), 1.102; al-Futuhat al-rabbaniyya (y26), 2.348; e n)
Messaggero di Allah (Allah lo benedica e gli dia la pace) di Mariya la copta, la concubina del Profeta che gli fu donata dai Muqawqi di Alessandria.
Ibrahim è nato nel A.M. 8, e quando morì prima di raggiungere i due anni interi di età, il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) disse: "In verità, o Ibrahim, siamo profondamente addolorati per la tua partenza" (Sheikh Yunus Hamdan; e n)
al-Tamimi al-Balkhi, uno dei primi santi e asceti sufi. Originariamente nato in una ricca famiglia di Balkh (nell'attuale Afghanistan), rifuggiva la vita comoda, studiò la Legge Sacra e poi si recò a Baghdad, dopo di che vagò a lungo attraverso l'Iraq, la Siria e l'Hijaz, traendo conoscenza da molti studiosi famosi mentre si manteneva lavorando come mietitore, facchino, guardia dei frutteti e mugnaio. Combatté nella jihad contro i bizantini e quando uno schiavo gli portò la notizia a Massisa (a sud dell'attuale Antakya, in Turchia) che suo padre era morto, lasciandogli un'enorme fortuna a Balkh di cui lo schiavo trasportava diecimila dirham , Ibrahim lo liberò e gli diede i dirham, informandolo che non aveva desiderio per il resto. Digiunava sia in viaggio che fuori, parlava sempre un arabo impeccabile e molti dei suoi detti sono stati conservati. Quando assisteva alle omelie di Sufyan al-Thawri, quest'ultimo limitava le parole per paura di sbagliare. Morì, probabilmente a Sufnan, sulla frontiera meridionale bizantina, nel 1611-778 (al-A'lam (y136), 1.31; e n)
insegnante presso la scuola di magistratura islamica a Zabadani, a nord-ovest di Damasco, e sceicco e mentore dello sceicco 'Abd al-Wakil Durubi, che fu con lui dal 1933 al 1950 circa (n)
per i commentatori, era Akhnukh ibn Shith ibn Adam (sul quale sia la pace). Nonno del profeta Nuh, era chiamato "ldris" per il suo devoto studio (darasa) delle Sacre Scritture, poiché quando Allah lo rese profeta, gli rivelò trentatré pagine. Era un sarto e il primo a scrivere con una penna, cucire e indossare indumenti di stoffa (prima di lui venivano indossate le pelli), il primo a prendere le armi e combattere i miscredenti nella jihad, e il primo a studiare astronomia e matematica.
È menzionato nel Sacro Corano (19:56-57), dove è descritto come un siddiq (lett. "uomo di grande fede") e profeta, e Allah dice: "Lo abbiamo elevato ad un alto rango" luogo", che si riferisce al quarto cielo dove si trova attualmente, essendo stato visto lì dal Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) nella notte della sua ascesa notturna (mi'raj), come menzionato in un documento rigorosamente autenticato ( sahih) hadith (al-Futuhat al-ilahiyya (y65), 3.67)
(sul quale sia la pace), un profeta di Allah l'Altissimo che era un discendente del profeta Harun, fratello di Musa (sul quale sia la pace). I commentatori raccontano che fu mandato presso una tribù di Bani Isra'il che viveva intorno a Baalbek (nell'attuale Libano) sotto il re Arhab, che eresse un'enorme statua d'oro con quattro facce che chiamò Baal e le fece adorare. Satana entrava nella statua e impartiva comandi e divieti ai suoi sacerdoti, che memorizzavano le sue direttive e le trasmettevano al popolo, mentre Uyas li chiamava al culto dell'unico Dio.
Come Ilyas vide che il popolo ma lo seguiva loro re, convinse il re ad entrare nella sua religione, e ci fu un periodo di guida, dopo il quale il re abbandonò la vera via e tornò alle sue vie precedenti, con grande rabbia e disprezzo contro Ilyas. Fu costretto a fuggire sulle montagne e a vivere in caverne e anfratti nutrendosi di erbe e frutti, mentre la gente cercava invano di trovarlo e ucciderlo. Dopo aver vissuto così per sette anni, illyas implorò Allah l'Altissimo di liberarlo da loro, e Allah fece del suo compagno al-Yasa' un profeta al suo posto (ibid., 2.58, 3.550)
Abu al-Fadl Zayn ai-Din ai-Hafiz al-'Iraqi, nato nel 725/1325 a Razanan, vicino ad Arbil, Iraq. Studioso shafi'i di origine curda, si trasferì con il padre ancora giovane al Cairo, dove studiò e divenne uno dei più grandi maestri di hadith (huffaz) del suo tempo. Viaggiò nell'Hijaz, in Siria e in Palestina prima di tornare in Egitto, dove si stabilì e scrisse opere in hadith, fondamenti della legge e della fede islamica, principi di giurisprudenza, biografia profetica e biografie di studiosi islamici. Morì al Cairo nell'806/1404 (al-A'lam (y136), 3.344; e Sheikh Shu'ayb Arna'ut)
messaggero di Allah l'Altissimo a Bani Isra'il, che lo rinnegò e complottò contro di lui. Era conosciuto come la Parola di Dio perché Allah lo creò senza padre con la semplice parola "essere" (kun), dopo di che sua madre Maryam lo concepì. Tra gli inimitabili miracoli profetici (mu'jizat) che gli furono concessi c'era quello che, con il permesso di Allah, resuscitò i morti, fece vedere i ciechi, guarì i lebbrosi e quando plasmò un uccello con l'argilla e soffiò dentro, divenne un essere vivente. uccello.
Si racconta che quando un dottore della legge riassunse davanti a lui la Legge sacra con le parole: "Amate il Signore Dio vostro con tutto il cuore, con tutta l'anima, con tutta la forza e con tutta la mente; e che amare il prossimo come te stesso", 'Isa lo confermò in questo. Quando Bani Isra'i1 volle ucciderlo, Allah l'Altissimo lo salvò, come descritto nelle parole del Santo Corano: "Non lo uccisero né lo crocifissero, ma così apparve loro" (Corano 4: 157), riferendosi a quando Yahuda, capo degli ebrei, si incontrò con una banda del suo popolo per uccidere 'Isa per paura del suo messaggio, ma Allah mandò Gabriele a 'lsa per condurlo in un vicolo coperto che aveva un lucernario, attraverso il quale fu portato in cielo. Quando Yahuda, inseguendolo, ordinò a uno dei suoi compagni di seguirlo nel passaggio e di ucciderlo, Allah gettò l'immagine di 'Isa sull'uomo mentre entrava, e quando uscì di nuovo dopo una ricerca infruttuosa, gli ebrei attaccarono e lo uccise, pensando che fosse 'Isa, e lo appese a una croce (al-Shifa (y116), 1.192; al-Siraj almunir (y72), 1.213, 1.216-17, 1.220 e n)
pace), il profeta di Allah l'Altissimo e figlio del profeta Ibrahim e Sarah. Tutti i profeti di Bani lsra'il discendevano da Ibrahim attraverso di lui, e i commentatori riferiscono che visse 180 anni (al-Futuhat al-ilahiyya (y65)
1.102, 2.57).
Ya'qub Ibn Rahawayh al-Hanzali al-Tamimi, originario di Merv (nell'attuale S.S.R. turkmena), nato nel 161n78. Studioso del Khurasan del suo tempo, è annoverato tra i grandi maestri di hadith (huffaz) dell'Islam. Ha viaggiato alla ricerca della conoscenza in Iraq, Hijaz, Siria e Yemen, ascoltando gli hadith di sceicchi come Ahmad, Bukhari, Muslim, Tirmidhi, Nasa'i e altri, ed è autore di numerose opere scientifiche, comprese le sue quattro -volume Musnad [Tradizioni attribuite]. Khatib Baghdadi una volta disse di lui: "Combinava nella sua persona hadith, Legge Sacra, erudizione, veridicità, pietà e astinenza", e Darami osservò: "La sua sincerità era più grande di quella dei popoli dell'est e dell'ovest". Si stabilì a Nishapur e lì morì nel 238/853 (al-A 'lam (y136), 1.292)
pace), il profeta di Allah l’Altissimo. Figlio di Ibrahim e Hajar, nacque prima del profeta Ishaq, e aveva ottantanove anni quando suo padre morì, dopo di che visse altri quarantuno anni. È chiamato il padre degli arabi perché si sposò con una membro della tribù di Jurhum, da cui discendono gli arabi (al-Futuhat al-ilahiyya (y65), 1.102,2.57; e al-Shifa (y116), 1.296)
Studioso egiziano di hadith e legge sacra che lavora presso il Dipartimento di opinione giuridica islamica (Da'ira al-Ifta') a Riyadh, Arabia Saudita (A; e N)
il Sur, una tromba simile a un corno il cui suono introdurrà gli eventi dell'Ultimo Giorno (alShifa (y116), 1.709; e n)
Yusuf al-Hamdani al-Shaybi'i di Kufa, nato nel 100 dell'Egira. Era un memorizzatore e un narratore affidabile i cui hadith compaiono nelle opere sia di Bukhari che di Muslim.
Si dice che avesse un libro di hadith che aveva memorizzato da. Shaqiq al-Balkhi disse di lui: "Ho imparato il timore reverenziale (khushu') da Isra'il. Saremmo stati intorno a lui e non avrebbe saputo chi era alla sua destra o a sinistra, per il suo assorbimento nell'aldilà, quindi sapevo lui per un uomo pio." Morì nel 160 dell'Egira (Siyar a'iam alnubala' (y37), 7.355-60)
ibn Abu al-Qasim ibn ai-Hasan, 'Izz al"Din al-Sulami, soprannominato il Sultano dei sapienti, nato a Damasco nel 577/1181. Studioso shafi'i e Imam mujfahid, fu educato a Damasco, andò a Baghdad nel 599 A.H., e poi ritornò nella sua città natale, dove insegnò per la prima volta e tenne il sermone del venerdì Zawiya di alGhazali, e poi alla Grande Moschea degli Omayyadi Quando il sovrano al-Salih Isma'il ibn al-'Adai consegnò volontariamente la cittadella palestinese di Safad ai Franchi, Ibn 'Abd ai-Salam lo condannò dal pulpito e omise di farlo. menzionandolo nella preghiera post-sermone, per la quale fu incarcerato. Dopo il suo rilascio, si trasferì al Cairo, dove fu nominato giudice e imam della La preghiera del venerdì, acquisendo una tale influenza pubblica da poter (e lo fece) comandare il giusto e vietare il male con la forza della legge. In seguito si dimise dalla magistratura e rimase a casa per produrre una serie di opere brillanti nella giurisprudenza Shafi'i. L'esegesi coranica, i fondamenti metodologici della Legge Sacra, l'opinione giuridica formale, il governo e il sufismo, sebbene il suo contributo principale e duraturo sia stato il suo capolavoro sui principi giuridici islamici Qawa'id al-ahkam fi masalih Alanam [Le basi delle norme giuridiche nell'interesse dell'umanità]. È documentato che frequentasse la compagnia dell'Imam Abul Hasan al-Shadhili, fondatore della Shadhili tariqa, e le sue opere sul Sufismo rivelano una comprensione della via. Morì al Cairo all'età di ottantuno anni nel 66011262 (al-A'lam (y136) , 4,21; al-Imamal-'/zz ibn 'Abd ai-Salam (y38), 1,130-31; e n)
(Allah sia soddisfatto di lui), un aiutante medinese e compagno del Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) che nacque sedici anni prima dell'Egira (607 d.C.). Ha partecipato a tutte le battaglie dei musulmani tranne Badr. Un prolifico narratore di hadith, 1.540 tradizioni sono state raccontate da lui da Bukhari, Muslim e altri. Negli anni successivi insegnò nella moschea del Profeta e fu l'ultimo dei Compagni a morire a Medina, nel 78/697 (al-A 'lam (y136), 2.104; e al-Shita (y116), 1.154)
(nell'attuale Vzbek S.S,R.), scrittore che inaugurò riprovevoli innovazioni (bid'a) nei principi di fede, fondando la scuola Jahmiyya che portava il suo nome.
Le sue dottrine apparvero per la prima volta a Termez, e rappresentate tra altre cose una negazione degli attributi divini attribuiti dal Corano e dagli hadith, sostenendo che Allah fosse al di là di essi; che gli atti dell'uomo erano puramente determinati da Allah; che Allah era "ovunque"; e che il Corano è stato creato. Fu ucciso da Salam ibn Ahwaz a Merv (nell'attuale RSS turkmena) nel 128n45 per aver negato che Allah avesse parlato a Mosè (al-A'lam (y136), 2.141; Sharh al-sunna (y22), 1.172; e Siyar a'lam al-nubala' (y37), 6:26-27)
Jala1 ai-Din al-Kinani al-Bulqini, nato nel 763/1362. Era uno studioso egiziano Shafi'i e specialista di hadith che succedette a suo padre Siraj ai-Din come principale autorità Shaft'i del suo tempo per l'opinione legale formale (fatwa). Nominato più volte nella magistratura islamica in Egitto, prestò servizio come giudice fino alla fine della sua vita e fu autore di opere sulla Legge Sacra, sull'esegesi coranica, sul commento degli hadith e sulle ammonizioni (wa'z). Morì al Cairo nell'82411421 (al-A'lam (y136)
3.320).
'Abdullah ibn Yusuf ibn Muhammad, Abu al-Ma'ali Rukn ai-Din Imam alHaramayn al-Juwayni, studioso di principi di fede e Imam della scuola Shaft'i del suo tempo, originario di Juwain (nell'attuale Afghanistan), nato nel 419/1028, fu educato da suo padre, e dopo la sua morte lesse l'intera biblioteca di suo padre e poi prese il suo posto come insegnante a Nishapur, anche se in seguito fu costretto a recarsi a Baghdad a causa dei problemi tra gli Ash'ari, i Mu'taziliti e gli Sciiti. Dopo aver incontrato i più grandi studiosi di Baghdad, si recò alla Mecca, vivendo nel Sacro Distretto per quattro anni, dopodiché si trasferì a Medina dove insegnò e diede un parere legale formale (fatwa), guadagnandosi il soprannome di Imam dei Due Santuari. , cioè della Mecca e Medina. Alla fine tornò in Persia, dove il visir Nizam al-Mulk, dopo aver costruito una prima Accademia Nizamiyya a Baghdad affinché Abu Ishaq Shirazi potesse insegnarvi, ne costruì una seconda per al-Juwayni a Nishapur. Fu qui che l'Imam scrisse seriamente, completando i suoi quindici volumi Nihaya al-matlab fi diraya al-madhhab [Il massimo di ciò che si cerca: comprendere le prove della scuola Shafi'i] che nessuno nel campo della religione islamica la legge non aveva mai prodotto lavori simili, così come altri sui principi della fede, sulla teologia Ash'ari, sui fondamenti della metodologia giuridica islamica e sulla legge Shafi'i. Tra i suoi più grandi lasciti all'Islam e ai musulmani c'era il suo allievo Ghazali, che si dice abbia superato persino l'Imam alla fine della sua vita. Morì a Nishapur nel 47811085 (al-A'lam (y136), 4.160; Introduzione a Sharh al-Waraqat (y64), 3-4; Tabaqatal-Shafi'iyya al-kubra (y128), 5.165; andn)
ibn Muhammad, Abu Muhammad, Abu Hudayb al-'Abbadi al-Balqawi, nato nel 1953 a Khilda, nella regione al-Balqa' della Giordania a nord-ovest di Amman. Ha preso la Shadhili tariqa da Sheikh 'Abd al-Rahman Shaghouri di Damasco nel 1977 e ha studiato grammatica araba, principi di fede, giurisprudenza Shaii'i e hadith con Sheikh Yunus Hamdan. Vive a Khilda, dove attualmente produce e distribuisce blocchi di cemento (n)
al-Hamid ibn Mas'ud, Kamal al-Din Ibn al-Humam, nato ad Alessandria nel 790/1388. Fu tra i principali imam della scuola Hanafi e uno studioso di legge sacra, hadith, principi di fede, esegesi coranica, divisione patrimoniale, matematica, lessicologia araba e logica. Fu educato al Cairo e visse per un certo periodo ad Aleppo, La Mecca e Medina prima di tornare in Egitto, dove arrivò a godere di un notevole prestigio tra i governanti e i capi di stato. La sua opera principale è Fath ai-Qadir [Il trionfo dell'onnipotente] in otto volumi, un commento all'al-Hidaya [Guida] di Marghiyani. Sebbene incompiuto dal suo autore, si colloca tra le più grandi opere hanafite per aver spiegato le principali prove testuali del Corano e degli hadith e il ragionamento degli imam della scuola nel derivare le sentenze da essi. Morì al Cairo nell'861/1457 (al-A 'lam (y136), 6.255;
e Sheikh Shu'ayb Arna'ut)
uno studioso Hanafi di Damasco. Non visse abbastanza da pubblicare il suo al-Durar al-mubaha fi al-hazr wa al-ibaha [Le perle scoperte: sull'illecito e sul lecito], ma morì a Damasco nel 1350-1931, dopo di che i suoi figli stamparono l'opera (al- Durar almubaha (y99), 235 e Mu'jam al-mu'allifin (y69), 4.121)
al-Baghdadi, nato a Ghuzayya, a metà strada tra Kufa e La Mecca, nel 39211002. Era uno studioso Shafi'i, maestro di hadith (hafiz) e storico cresciuto a Baghdad e viaggiato alla Mecca, Bassora, al-Dinawar, Kufa e altre città alla ricerca di hadith prima di tornare a Baghdad, dove la sua abilità ottenne il riconoscimento del visir del califfo Ibn MusaUam. Una svolta nelle fortune politiche verso la fine della sua carriera lo indusse a lasciare Baghdad per un periodo, durante il quale viaggiò in Siria e risiedette a Damasco, Sur, Tripoli e Aleppo prima di tornare. È autore di circa cinquantasei opere di hadith, Legge sacra e storia, sebbene sia meglio conosciuto per i suoi quattordici volumi Tarikh Baghdad [La storia di Baghdad]. Nella sua ultima malattia fece una pia donazione alla sua intera biblioteca e distribuì il suo denaro e le sue proprietà a cause di beneficenza. Morì a Baghdad nel 46311072 (al-A'lam (y136), 1.172; e Tabaqat al-Shafi'iyya al-kubra (y128)
4.29).
Sulayman al-Khattabi di Busto, Afghanistan, nato nel 319/931. Un Imam nella giurisprudenza Shafi'i, negli hadith e nella lessicologia araba, studiò hadith alla Mecca, Bassora, Baghdad e Nishapur, e in seguito insegnò a molti studenti, incluso il maestro hadith (hafiz) al-Hakim. Ha scritto una serie di opere sulla Legge Sacra e sugli hadith, ma è forse meglio conosciuto per il suo eccezionale commento in quattro volumi sul Sunan di Abu Dawud, Ma'alim ai-Sun an [I segnali di 'Sunna'"]. morì a Busto nel 388/998 (al-A'lam (y136), 2.273; e Tabaqat al-Shafi'iyya alKubra (y128), 3.282)
al-'Abbas al-Khidr (su cui sia la pace), a cui si fa riferimento nella storia di Mosè nella sura al-Kahf del Santo Corano (18:65). Si dice che fosse di Bani Isra'il, mentre altri raccontano che era un principe che lasciò i suoi possedimenti terreni per una vita di ascetismo e devozione. Fu soprannominato al-Khidr (derivato da "verde") perché quando si sedeva su un pezzo di vegetazione secca diventava rigoglioso e verde. Gli studiosi non sono d'accordo sul fatto che sia attualmente vivo, anche se la maggior parte crede che lo sia e rimarrà tale fino al Giorno del Giudizio perché ha bevuto l'acqua della vita, e anche sul fatto che sia un profeta, un angelo o un amico di Allah. (waH), la maggioranza lo ritiene un profeta (al-Futuhat alilahiyya (y65), 3,35; al-Siraj al-munir (y72), 2,391; e A)
ibn Jahjaba (Allah sia soddisfatto di lui), uno degli aiutanti di Medina e compagno del Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace). Inviato durante l'incursione di ai-RaW, Khubaybfu catturato e successivamente venduto alla Mecca ai figli di al-Harith ibn 'Amir, che aveva precedentemente ucciso nella battaglia di Badr. Rimase loro prigioniero finché i suoi assassini non si riunirono e lo portarono a Tan'im, fuori dal Sacro Distretto, dove chiese di poter pregare due rak'a, dopo di che disse: "Per Allah, se non avessi paura di il tuo pensiero, temo la morte, avrei pregato di più." Poi supplicò: "O Allah, contali in numero, uccidili uno per uno e non lasciare che nessuno di loro rimanga in vita". Quindi 'Uqba ibn al-Harith si alzò e lo uccise, essendo Khubayb colui che stabilì la Sunna affinché i musulmani uccisi pregassero due rak'as (Siyar a 'lam al-nubala' (y37)
1.246-47).
al-Kirmani, nato nel 717/1317. Studioso di hadith e Legge Sacra originario di Kinnan, in Persia, divenne famoso a Baghdad, dove insegnò per trent'anni;
Risiedette per un periodo alla Mecca, dove si dedicò a scrivere il suo commento in venticinque volumi al libro di Bukhari Sahih chiamato al-Kawakibal-darari fi sharh Sahih al-Bukhari [Le stelle brillanti: un'esegesi di "Sahih al-Bukhari"]. Fu anche autore di opere sul commento coranico e sui fondamenti della legge e della fede islamica. Morì nel 786/1384 al ritorno dall'hajj a Baghdad, dove fu sepolto (al-A 'lam (y136), 7.153)
Ishaq ibn Ibrahim, cugino del profeta Musa (sul quale sia la pace), poiché suo padre Yas-hur e il padre di Musa 'Imran erano fratelli. Credeva in Musa, anche se in seguito divenne geloso del fatto che Musa fosse stato inviato come profeta e del fatto che Harun fosse un imam, e alla fine divenne un non credente a causa della sua ricchezza, cercando di essere superiore a Musa indossando le sue vesti lunghe e opprimendo Bani Isra'. i!
quando il Faraone lo costituì sopra di loro. Allah gli diede una tale ricchezza che portarne le chiavi gravava pesantemente su un gruppo di uomini forti, e quando il suo popolo gli disse di non esultare per essa ma di cercare la vita dell'aldilà spendendola in obbedienza ad Allah, egli rispose che gli era stato dato solo a causa della sua conoscenza, poiché era il più erudito di loro nella Torah dopo Musa (sul quale sia la pace). Un giorno, mentre si presentava in tutta la sua eleganza alla gente, alcuni dei quali lo invidiavano per la sua ricchezza e il suo successo, Allah fece sì che la terra inghiottisse sia lui che la sua casa (al-Futuhat al-ilahiyya (y65), 3.359-62 )
profeta di Allah l'Altissimo al popolo di Sadhum (Sodoma). Suo padre Haran era il fratello del profeta Ibrahim (sul quale sia la pace). I commentatori riferiscono che vivevano a Babilonia in Iraq, ma emigrarono verso ovest, Ibrahim si stabilì in Palestina e Lut in Giordania, da dove fu mandato a Sadhum. La storia di Lut e del popolo di Sad hum è raccontata nel Santo Corano (7:80-84), e di come Allah l'Altissimo fece piovere pietre su di loro e li distrusse per la loro pratica malvagia della sodomia (al-Futuhat al-ilahiyya (y65), 2.58-59, 2.161-62)
Fadil ibn Muhammad May'man, Abu ai-Anwar Ma' al-' Anayn al-Qalqami, nato vicino a Walata nell'Hawd della Mauritania sudorientale nel 1831. Di origine mauritana e marocchina, era una figura religiosa tradizionale, sceicco sufi del Qadiri e uno scrittore prolifico che era anche ampiamente conosciuto come scavatore di pozzi ed energico fondatore di ospizi sufi (zawaya). Partecipò, dopo aver stretto un'alleanza personale con la dinastia Sharif del Marocco, alla resistenza armata contro i francesi nella quale perse diversi figli, morendo a Tiznit nel Marocco meridionale nel 1910 (al-A 'lam (y136), 7.243; e musulmano Confraternite (y86), 125)
Abu Muhammad al-Khazraji (Allah sia soddisfatto di lui) di Medina, nato nel 6 A.H.. Incontrò il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) quando aveva quattro anni nella casa della sua famiglia, dove il Profeta (Allah lo benedica e dagli la pace) sputò un sorso d'acqua del pozzo di famiglia sul suo viso per benedirlo.
Imam e trasmettitore affidabile, raccontò hadith di Abu Ayyub ai-Ansari, 'Ubada ibn al-Samit e altri; e tra coloro che riferirono gli hadith da lui c'erano Anas ibn Malik, Makhul e Zuhri. Morì nel 99 dell'Egira all'età di novantatré anni (Siyar a'lam al-nubala' (y37), 3.519
Abdullah al-Shamil, nato a Kabul, Afghanistan. Lo studioso della Siria del suo tempo, era uno schiavo liberato che apprese la Legge Sacra e viaggiò in molti luoghi in cerca di conoscenza, tra cui l'Iraq, Medina e Damasco, dove si stabilì. L'Imam Zuhri ha detto di lui: "Nessuno del suo tempo aveva più perspicacia nel dare opinioni legali". Morì a Damasco nel 1121730 (aI-A' lam (y136), 7.284)
al-Himyari, l'Imam mujtahid nato a Medina nel 93/712. Secondo dei quattro più grandi Imam della Legge Sacra, la sua scuola ha più seguaci di quella di chiunque altro oltre ad Abu Hanifa. Era conosciuto come lo studioso di Medina ed era rinomato per la sua sincerità, fede, pietà e timore di Dio così come per la sua padronanza delle scienze degli hadith e della conoscenza della Legge Sacra. La sua generosità era leggendaria, così come lo era il suo amore per il Profeta. (Allah lo benedica e gli dia la pace). che teneva con tale timore reverenziale e rispetto che non avrebbe montato il suo cavallo entro i confini di Medina per rispetto per il terreno che racchiudeva il corpo del Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace). La sua pietà era tale che non era mai troppo orgoglioso per dire che non lo sapeva quando gli veniva chiesto su questioni di cui non era sicuro, e non raccontava un hadith senza prima aver eseguito l'abluzione. Fu l'autore di al-Muwatta' [Il sentiero battuto], la più grande raccolta di hadith del suo tempo, quasi ogni hadith del quale fu accettato da Bukhari nel suo Sahih. Il suo discepolo Imam Shafi'i era solito dire (;Se esso, "Dopo il Libro di Allah, nessun libro è apparso sulla terra che sia più solido di quello di Malik." Era intransigente nella sua religione e si teneva lontano dai governanti e dai principi del suo Quando diede l'opinione che il califfo ai-Mansur dovesse essere rimosso e Muhammad ibn 'Abdullah della famiglia di 'Ali essere insediato, lo zio del califfo Ja'far ibn Sulayman, governatore di Medina, fece flagellare Malik settanta frustate, lussandogli una spalla. L'unico effetto di ciò fu quello di aumentare la magnanimità e la dignità dell'Imam, e quando ai-Mansur ne venne a conoscenza, si scusò profusamente e chiese a Malik di scrivere un libro di giurisprudenza islamica. che poteva imporre con la forza della legge a tutti i musulmani indipendentemente dalla loro scuola, ma l'Imam rifiutò. È autore di opere eccezionali in Legge Sacra, hadith e Coranico esegesi, e lasciò dietro di sé una schiera di brillanti studiosi che aveva formato come parte della sua grande eredità all'Islam e ai musulmani. Morì a Medina nel 1791-795 (al-A'lam (y136), 5.257; al-Muwatta' (y82), introduzione; alTarghib wa al-tarhib (y9), 1.14; Sheikh Shu'ayb Arna'ut; e n)
che ricevono i suoi ordini. Il suo posto nel mezzo dell'inferno è collegato a tutte le sue parti da ponti sui quali passano gli angeli del tormento, sopra i suoi abitanti, ed egli ne vede i confini più remoti con la stessa facilità con cui vede quello più vicino (al-Futuhat al-ilahiyya (y65), 4.96) .
il tempo di Ibn 'Abbas. Fu uno dei primi sufi e studioso che studiò sotto Hasan al-Basri, dal quale raccontò gli hadith, così come da Anas ibn Malik, Ibn Sirin e altri. Pio e astinente, viveva del lavoro delle proprie mani, copiando il Corano a pagamento. Tra i suoi detti c'è: "Da quando ho conosciuto le persone non ho più apprezzato le loro lodi né disprezzato il loro biasimo, perché coloro che lodano esagerano e coloro che incolpano esagerano". Morì a Bassora nel 1311-748 (al-A'iam (y136), 5.260-61; Siyara'lam al-nubala' (y37), 5.362-64; e n)
soddisfatto di lui) dello Yemen, un Compagno profetico. Si racconta che quando tornò dal suo popolo dopo aver visitato il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace), quest'ultimo inviò loro una lettera che diceva: ..... Vi ingiungo alla bontà verso di lui, perché è guardato fino a," e la tribù Hamdan raccolse ottantanove cammelli che gli presentarono in dono (al-Isaba fi tamyiz al-Sahaba (y14), 3.334-35)
studioso e specialista di hadith del secolo attuale. Insegnante nella Moschea del Venerdì Zaynabi al Cairo, la sua opera più nota sono i cinque volumi ai-Taj al-jami' Ii al-usul fi ahadith ai-Rasul [La corona contenente i fondamenti della Legge Sacra dagli hadith del Profeta], che, con i suoi 5.887 hadith, è tra le migliori opere sui testi principali delle sentenze della scuola Shafi'i. Morì qualche tempo dopo 137111951 (al-A'lam (y136), 7.301; e n)
e il Sufismo. Ha conseguito una laurea in inglese a Oxford e in seguito ha tenuto conferenze all'Università del Cairo, principalmente su Shakespeare, per dodici anni. Nel 1952 tornò in Inghilterra, si laureò in arabo all'Università di Londra e fu nominato responsabile speciale dei manoscritti arabi al British Museum. Lo sceicco 'Abd al-Wakil lo ricorda in visita allo sceicco Muhammad Hashimi a Damasco mentre faceva ricerche per il suo libro sullo sceicco Ahmad al-'Alawi, un santo sufi del ventesimo secolo. Tra le altre sue opere figurano la sua eccezionale biografia profetica Maometto, nonché Cos'è il sufismo?, Shakespeare alla luce dell'arte sacra, Arti coraniche di calligrafia e illuminazione e Credenze antiche e superstizioni moderne.
Nonostante molti passaggi eccellenti di genuina intuizione, quest'ultima opera e parti delle altre divergono dagli insegnamenti dell'Islam su questioni come la validità delle religioni non islamiche (dis: w4, x348) e il suggerimento che tutti gli abitanti dell'inferno entreranno nel paradiso (Muhammad (y75), 94), citando le parole del Corano che si riferiscono all'eternità dell'inferno, "... eccetto ciò che vuole il tuo Signore" (Corano 6:128, 11:107, discusso in precedenza nel ventesimo paragrafo di w55.3), insieme ad un hadith secondo cui Allah rimuoverà dall'inferno un popolo (ar. qawm, e nella versione di Bukhari "alcuni popoli" (aqwam)) che non fecero alcun bene, ed entrarono in paradiso (Sahih al-Bukhari (y30), 9.398-99; e Sahih Muslim (y92), 1.170). Alcuni studiosi interpretano l'hadith come un'allusione a coloro che non hanno fatto nulla di buono in questa vita oltre il mero riconoscimento di Allah e del Suo messaggero, anche se questa quantità minima di fede non era percepibile dagli angeli precedentemente comandati di rimuovere coloro che avevano "un briciolo di fede in i loro cuori" dal fuoco; mentre altri dicono che non si riferisce a coloro che rifiutarono di credere nei messaggeri profetici inviati loro, ma piuttosto a coloro che vissero nei tempi tra la venuta dei messaggeri successivi in modo tale che i comandi di Allah non li raggiunsero. Entrambi i gruppi di studiosi interpretano l'hadith in questo modo per raggiungere un accordo tra esso e gli oltre cinquanta versetti coranici menzionati sopra in w55.3 che dimostrano chiaramente che i non credenti rimarranno all'inferno per sempre, poiché è inteso tra gli studiosi che mentre l'abrogazione ( nasikh wa mansukh) entra in alcuni testi primari sui riti e sugli atti, non entra in nessun caso nei testi sui principi della fede ('aqida), in modo tale che un testo coranico dovrebbe essere creduto e un altro scartato.
Piuttosto, cerchiamo una spiegazione più completa che si unisca a tutti i testi, perché tutti sono la verità. Nonostante tali carenze interpretative.
Le opere di Lings sono generalmente di alta qualità e alcune, come What Is Sufism?
e Muhammad, sono insuperabili nel loro genere e sembrano destinate a contribuire molto alla comprensione dell'Islam nel mondo moderno. Ovest. Attualmente vive in Inghilterra (Muhammad (y75), all'interno della quarta di copertina; Sheikh Shu'ayb Arna'ut; N; e n)
i malvagi, discussi sopra in atx136 (n)
e sua moglie Hanna, che quando era incinta di Maryam, giurò di dedicare il figlio che aveva partorito al servizio del Santo Tempio di Gerusalemme, e alla sua nascita di conseguenza la chiamò Maryam, che significa "serva del suo Signore". La più pura tra le donne, era una siddiqa (lett. "grande fede") e concepì miracolosamente il profeta 'Isa (sul quale sia la pace). Sia lei che suo figlio furono purtroppo in seguito presi come oggetti di culto da alcune sette cristiane a causa della stranezza della nascita di 'Isa senza padre, anche se, come sottolineano i commentatori, con tale ragionamento il profeta Adamo (sul quale sia la pace) avrebbe potuto fare meglio meritano di essere adorati, poiché non aveva né padre né madre (al-Futuhat al-ilahiyya (y65), 1.262--63, 1.269; e n)
al-Maydani, di Damasco, nato nel 1222/1807. Uno studioso hanafi che studiò sotto l'Imam Muhammad Amin Ibn 'Abidin e fu autore di opere sulla Legge Sacra, commenti sugli hadith, principi di fede e grammatica araba, la sua opera più nota è il quattro volumi al-Lubab fi sharh al-Kitab [La quintessenza : un'esegesi del "Libro"], che espone il classico di Ahmad Quduri nella prudenza hanafigiuridica Kitab al-Quduri. Morì nel 1298/1881 (al-A'lam (y136), 4:33)
insieme a Gabriele nel Sacro Corano (at 2;98) perché è l'angelo del sostentamento (rizq), della vita del corpo; così come Gabriele è l'angelo della rivelazione (wahy), la vita dello spirito (al-Futuhat al-ilahiyya (y65), 1,84; al-Shifa (y116), 1,710; e al-Siraj a/-munir (y72) , 1,79)
Abd ai-Rahman al-Khazraji (Allah sia compiaciuto di lui), nato vent'anni prima dell'Hijra (603 d.C.). Un aiutante medinese, fu tra i più grandi compagni del Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) nella conoscenza del lecito e dell'illecito, e uno dei sei che raccolsero il Corano durante la vita del Profeta (Allah beneditelo e donategli la pace). Ha partecipato alle battaglie di Badr, dei Confederati e di tutti gli altri. Dopo la campagna di Tabuk, fu inviato come giudice e insegnante presso il popolo dello Yemen, dove rimase fino a quando Abu Bakr fu nominato califfo in seguito alla morte del Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace), quando tornò a Medina. Andò con Abu 'Ubayda ibn al-Jarrah nella jihad siriana, di cui assunse il comando quando Abu 'Ubayda morì di peste, e fu confermato nella posizione da 'Umar. Morì di peste nello stesso anno, 18/639, e fu sepolto nella Rift Valley del Giordano a ovest dell'attuale Irbid, Giordania (al-A 'lam (y136), 7.258;
e n)
ibn 'Abd ai-Shams ibn 'Abd Manaf (Allah si compiaccia di lui), nato alla Mecca vent'anni prima dell'Hijra (603 d.C.). Un nobile di Quraysh, raccolto, eloquente e dignitoso, entrò nell'Islam il giorno in cui la Mecca fu conquistata (AH 8), e il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) lo rese uno degli scribi che misero per iscritto il Corano. In seguito divenne governatore della Siria e nel 41 d.C. assunse il califfato islamico, fondando la dinastia degli Omayyadi la cui capitale era Damasco. Il suo regno fu uno di quelli che aggiunse grandi conquiste ai domini dell'Islam, che ai suoi tempi si stabilì come religione dei popoli del Nord Africa fino all'Oceano Atlantico, così come del Sudan, di molte isole della Grecia e dei Dardenelli. Fu il primo a utilizzare il Mediterraneo per la jihad navale e il primo a costruire mihrab (nicchie) nelle moschee. Morì a Damasco nel 60/680 (alA'/ am (y136) , 7.261-62)
Abu 'Abdullah al-Thaqafi (Allah sia compiaciuto di lui), nato a Ta'ift vent'anni prima dell'Hijra (603 d.C.). Un compagno del Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) che era noto per il suo acuto intelletto, entrò nell'Islam in A.H.
5, era presente a Hudaybiya, combatté contro il falso profeta Musaylima ad alYamama e prese parte anche nei jihad del nord che aprirono la Siria-Palestina all’Islam, perdendo un occhio nella battaglia di Yarmouk. Il califfo 'Umar lo nominò governatore di Bassora, e conquistò diverse nuove terre per l'Islam prima che 'Umar lo rimuovesse dalla posizione, sebbene in seguito lo nominò governatore di Kufa, un ufficio in cui il califfo 'Uthman lo confermò per primo, ma poi lo rimosse.
Rimase in disparte dalla discordia tra 'Ali e Mu'awiya, e quest'ultimo in seguito lo nominò governatore di Kufa una seconda volta, e rimase in la posizione per il resto della sua vita. Riferì 136 hadith del Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace), e morì a Kufa nel 50/670 (ibid., 7.277)
ibn Hashim, Abu al-Qasim (Allah lo benedica e gli dia la pace), l'illetterato profeta arabo Qurayshita di Allah l'Altissimo per il mondo intero, l'essere umano più grande e influente nella storia dell'umanità, nato il dodicesimo di Rabi ' Awwal, cinquantatré anni prima dell'Egira (571 d.C.), alla Mecca.
Il figlio di 'Abdullah ibn 'Abd al-Muttalib e Amina bint Wahb di Bani Zahra, suo padre morì prima della sua nascita, lasciandolo orfano. Crebbe per la prima volta nel deserto, dove fu allattato per due anni da Halima al-Sa'diyya, e quando sua madre morì nel suo settimo anno, suo nonno 'Abd al-Muttalib divenne il suo tutore. Nonostante sia cresciuto come orfano, sviluppò un carattere nobilissimo ed era conosciuto tra la sua gente come il Veridico e Affidabile (al-Sadiq alAmin).
Prima lavorò come pastore e poi si dedicò al commercio, viaggiando due volte in Siria , e sposò la proprietaria dei beni che gestiva, la ricca, bella e virtuosa Khadija bint Khuwaylid su sua richiesta quando aveva venticinque anni.
Quando aveva quaranta, Allah l'Altissimo lo scelse essere l'ultimo della successione dei Suoi profeti, inviato a tutta l'umanità e ai jinn per insegnare loro la religione dell'Islam, il sistema più perfetto e completo per la felicità in questo mondo e la felicità infinita nell'altro. L'essenza della nuova religione era proclamare che non c'era altro dio se non l'unico Dio vivente ed eterno, Allah, che è senza figlio, associato o partner; invocare l'adorazione di Lui soltanto, l'obbedienza soltanto alle Sue leggi, e il riconoscimento che l'unica superiorità che gli uomini possiedono gli uni sugli altri è nel loro timore di Dio (taqwa) e nella sincerità nel servirLo; e per avvertire gli uomini che sarebbero stati responsabili delle loro azioni nel Giorno del Giudizio, da dove sarebbero entrati nel paradiso o nell'inferno. In una parola, ingiungeva magnanimità e nobiltà e proibiva tutto ciò che era spregevole e vile, ordinando all'uomo di usare ogni mezzo per realizzare il giusto ed eliminare lo sbagliato.
Dopo tredici anni trascorsi a chiamare le persone della Mecca all'Islam e sopportare la persecuzione di idolatri lì, il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) fu invitato da una delegazione di notabili di Medina (allora chiamata Yathrib) nel nord per porre fine alle loro immemorabili faide accettando di governarli, e la sua emigrazione (hijra) verso di loro avrebbe segnato l'inizio del cakmdar islamico. A Medina iniziò una nuova fase, furono inviate delegazioni a vari popoli per invitarli all'Islam, e infine Allah ordinò al Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) di combattere per liberare l'umanità dalla servitù dei falsi dei e degli altri uomini, e condurli alla luce del monoteismo rivelato. In questa impresa, sebbene fosse un uomo gentile e pacifico, il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) rischiò la sua persona in circa ventisette battaglie separate, tra cui Badr in AH 2 e Uhud in AH. 3, entrambi contro gli idolatri della Mecca; Bani Nadir in AH 4; i Confederati e Bani Qurayza in AH. 5; Khaybar e la conquista della Mecca nel A.H.
7; Hunayn nell'AH. 8; e Tabuk in AH. 9. Mai nella sua vita il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) fuggì dalla battaglia o voltò le spalle al nemico, anche nel pericolo più mortale, e dieci anni dopo l'Egira, Allah era adorato nella penisola arabica , e l'unica vera religione era stata stabilita.
Pur abrogando le leggi di tutte le religioni precedenti riguardo a particolari riti e opere religiose (furu'), era ugualmente la religione primordiale, identica al messaggio di ogni profeta precedentemente inviato in principi di fede (usu\), in termini di ingiunzione di credere e adorare solo il {)ne Essere Supremo, nel qual senso i musulmani dicono: "Non distinguiamo tra nessuno dei Suoi messaggeri" (Corano 2:285), poiché tutti insegnano puro monoteismo. Allo stesso tempo, Allah l'Altissimo menziona i profeti dicendo: "Questi sono i messaggeri, abbiamo favorito alcuni più degli altri" (Corano 2:253), e concesse favori a Muhammad (Allah lo benedica e gli dia pace). che nessun profeta era stato precedentemente dato; tra loro che fu inviato a tutta l'umanità, non solo a una tribù o razza particolare; che era l'ultimo profeta e messaggero; che i suoi seguaci sono in numero maggiore di quelli di qualsiasi altro profeta; che fu mandato come misericordia ai mondi; e che gli fu concesso il magnifico e incomparabile Corano arabo, miracolo vivente al quale nessuno è mai riuscito a comporre nulla di simile, che rimane nella sua purezza testuale così come fu rivelato, preservato dall'alterazione della mano umana fino alla fine dei tempi . Sotto ogni punto di vista, nessuno ha influenzato così profondamente così tante persone, nelle maniere quotidiane, nel parlare, nell'abbigliamento, nel culto, nelle credenze e nella cultura, come ha fatto il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace), che morì a Medina, il suo messaggio consegnato e missione meravigliosamente compiuta, nell'11/633 (al-A'lam (y136), 6.218-19; al-Siraj al-munir(y72), 1.166; Suturmin hayatMuhammad (y115), 2-4;
e n)
Abd al-Latif al-Jurdani, nato a Dumyat, Egitto. Uno dei più grandi studiosi Shafi'i dell'Egitto del diciannovesimo secolo, studiò sotto lo sceicco Ibrahim Bajuri e fu autore di numerose opere preziose nel commento degli hadith, nei principi della fede e nella Legge sacra, in quest'ultimo campo essendo meglio conosciuto per i suoi quattro- volume Fath al' Allam bi sharh Murshid al-anam [La vittoria dell'Onnisciente: un'esegesi della "Guida del popolo"], un commento a un'opera più breve dello stesso. Morì a Dumyat nel 133111913 (al-A'lam (yI36), 6.244; e n)
Jamal ai-Din al-Shadhili del Cairo. Era uno studioso islamico, saggio sufi e autore di notevole eloquenza in tutti gli aspetti della via sufi. Tra le sue opere c'è Qawanin hukm al-ishraq [Le leggi dell'alba dell'illuminazione], che 'Abd al-Wahhab Sha'rani descrive come "un'opera meravigliosa a cui nessun altro ha prodotto nulla di paragonabile e che attesta la pienezza dell'esperienza del suo autore nel cammino." Visse vicino alla moschea al-Azhar al Cairo e morì qualche tempo dopo l'851 dell'Egira (al-Tabaqatal-kubra (y124), 2.67, 2.74)
Sufi marocchino della tariqa Darqawi che si recò in pellegrinaggio nell'Hijaz e quando tornò nel 1799 attraverso l'Egitto, che era sotto attacco da parte dei francesi, radunò una forza di tunisini e marocchini, molti dei quali vivevano al Cairo, per combattere il invasori. In seguito combatté le forze del Bey di Costantino dalle montagne dell'Algeria orientale, dalle quali alla fine fu scacciato e fuggì verso ovest nella regione di Orano dove si unì a Muhammad ibn Sharif, dopo di che la storia non registra più nulla di lui (Brmherhoods musulmani (y86 ), 43-44)
ibn 'Abbas ibn 'Abd al-'Aziz al-Maliki, un discendente del Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace). Uno studioso meccano contemporaneo di hadith, giurisprudenza MaIiki, esegesi coranica, principi di fede e biografia profetica, è nato da una famiglia di studiosi tradizionali Maliki con residenza ancestrale nella Città Santa ed educato da suo padre, al-Sayyid 'Alawi MaIiki, che lo autorizzò a insegnare con lui ogni opera che leggesse, cosa che cominciò a fare fin da bambino. Ha un dottorato in hadith presso al-Azhar e ha viaggiato in Marocco, Egitto, Pakistan e India per apprendere hadith, raccogliere manoscritti, visitare studiosi e registrare le loro conoscenze. Nel 1390-1970 fu nominato professore ordinario presso la Facoltà di Legge Sacra dell'Università Umm al-Qura alla Mecca e, dopo la morte di suo padre, gli studiosi della Mecca si incontrarono a casa sua per chiedergli di accettare la posizione di suo padre come insegnante in tutti i sensi. Masjid al-Haram, cosa che ha fatto. È autore di numerose opere sul Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace), sulla Legge Sacra e sui principi di fede, tra cui Muhammad al-insan al-kamil [Muhammad, l'uomo perfetto], Mafahim yajibu an tusahhaha [Nozioni questo dovrebbe essere corretto], e Mawatta' ai-Imam Malik ibn Anas riwaya Ibn al-Qasim ["Il sentiero battuto" dell'Imam Malik ibn Anas in la trasmissione ricevuta da Ibn al-Qasim]. Attualmente impossibilitato a insegnare sia nella Sacra Moschea che all'università, impartisce lezioni islamiche tradizionali gratuite di grammatica araba, hadith, giurisprudenza Maliki e altre materie nella sua residenza e moschea in via Maliki nel quartiere Rusayfa della Mecca (al-Ta 'i' al-sa'id (y84), 3-4; e n)
Abdullah al-Sanusi al-Khattabi al-Hasani al-Idrisi, nato a Mosteghanem, Algeria, nel 120211787. Fondatore della Sanusi tariqa, fu uno studioso del Corano, degli hadith e della giurisprudenza Maliki, e un adepto sufi i cui sceicchi includevano al-'Arabi al-Darqawi e Ahmad Tijani, i rispettivi fondatori degli ordini Darqawi e Tijani. Fu uno scrittore prolifico che produsse più di quaranta libri, poesie e trattati sulla legge sacra, sugli hadith, sui fondamenti della giurisprudenza, sui principi di fede, sulla storia, sulla geneologia e sulla matematica. Viaggiò a Fez, Tunisi, Tripoli, Egitto e La Mecca, e nel 1842 fondò il suo principale centro sufi (zawiya) vicino ad ai-Bayda in Libia. Il suo ordine lavorò ininterrottamente per i successivi quindici anni per fare proselitismo a favore dell'Islam in un sostenuto movimento verso sud lungo le rotte commerciali verso l'interno dell'Africa, con notevole successo nello stabilire la religione in tutta la regione sub-sahariana. Lasciando gli affari dell'ordine nelle mani di un deputato, si recò alla Mecca e vi rimase fino al 1853, quando tornò per fondare un nuovo centro nell'est della Libia, a Jaghbub, dove trascorse gli ultimi anni produttivi della sua vita, e morì nel 1286/1859 (al-A'lam (y136), 6,299; e Fratelli Musulmani (y86), 101-14)
Allan ibn Ibrahim ibn Muhammad ibn 'Allan al-Bakri ai-Siddiqi, nato alla Mecca nel 99611588. Era uno studioso shafi'i di hadith, Legge sacra, esegesi coranica e altri argomenti, che acquisì dagli sceicchi del suo tempo , memorizzando il Corano in tutte le sue letture canoniche (qira'at) e diventando sufficientemente eruditi in Shafi'i giurisprudenza per essere nominato mufti della Mecca all'età di ventiquattro anni.
Chiamato il Suyuti del suo tempo, scrisse opere sul Profeta (Allah lo benedica e gli dia pace), così come nell'esegesi coranica, negli hadith, Legge sacra, opinione legale formale, sufismo, principi di fede, storia e grammatica araba. I suoi due commenti sugli hadith, al-Futuhat al-rabbaniyya 'ala al-adhkar al-Nawawiyya [Le vittorie divine: un'esegesi dei "Ricordi di Allah" di Nawawi], e Datil alfalihin Ii turuq Riyad al-salihin [La guida del successo alle vie de "I giardini dei giusti"], sono entrambi estremamente professionali e attestano la sua conoscenza Legge sacra e hadith. Morì alla Mecca nel 1057/1647 e fu sepolto vicino allo sceicco ai-Islam Ibn Hajar Haytami (al-A'lam (y136) , 6.293; alAdhkar (y102) , 7-10: e n)
Umar ibn 'Abd al-'Aziz 'Abidin, nato a Damasco nel 119811784. Originariamente uno Shafi'i, cambiò scuola e divenne l'Imam HanaH del suo tempo. La sua opera più famosa, l'Hashiya radd al-muhtar 'ala ai-Dun al-mukhtar in otto volumi [L'illuminazione degli sconcertati: un commento a "Le perle scelte"], è molto apprezzata dagli studiosi hanafiti, che considerano ogni si dice che sia un testo autorevole (nass) nella scuola. Fu anche autore di opere sui fondamenti della legge e della fede islamica, sull'opinione legale formale, sull'esegesi coranica e sulla divisione delle proprietà, e morì a Damasco nel 1252/1836 (al-A'lam (y136), 6.42; A; e n)
Allah al-Irbali al-Kurdi, nato ad Arbil, Iraq. Di origine curda, fu studioso Shafi'i che fu tra i più grandi maestri Naqshbandi del secolo scorso.
Istruito e autorizzato nel percorso sufi in Iraq da Sheikh 'Umar Diya' ai-Din ibn 'Uthman Siraj ai-Din al-Naqshbandi, si recò nell'Hijaz durante l'Hajj e rimase alla Mecca per un anno prima di recarsi al Cairo, dove studiò Legge Sacra e altre materie al ai-Azhar, un'educazione di cui fece buon uso nel suo Tanwir al-qulub fi mu'amala 'Allam al-Ghuyub [L'illuminazione dei cuori: sui propri rapporti con il Conoscitore dell'Invisibile], un manuale sui principi della fede, Shafi' i Legge e il percorso del Sufismo insegnato dai suoi maestri. Di grande sincerità personale, santità e volontà spirituale, ottenne un ampio seguito al Cairo e divenne lo sceicco del suo tempo nel guidare i ricercatori alla verità, ponendo particolare enfasi nella sua formazione sull'intuizione che solo Allah l'Altissimo ha qualche effetto in il mondo, e che Egli è al di là di ogni somiglianza con le cose create. È autore di numerose opere sulla Legge Sacra, sui principi della fede e sul Sufismo, e Allah gli ha concesso molte grazie durante la sua vita, la più grande delle quali è stata la sua ferma adesione al Corano e alla Sunna. Morì al Cairo nel 133111914 (al-A 'lam (y136), 6,43; Tanwir al-qulub (y74), 1-55; e n)
nato ad al-Muti'a, nell'alto Egitto, nel 127111854. Gran Mufti d'Egitto e uno dei principali studiosi hanafiti del suo tempo, fu educato ad al-Azhar, dove successivamente insegnò prima di essere nominato giudice in A.H. 1297, e poi come mufti nel 1333/1914, carica che mantenne per sette anni. Dopo il contatto con Jamal al-Din ai-Afghani, divenne uno dei più acerrimi nemici del movimento di "riforma islamica" di Afghani e allievo di Afghani e compagno massone, Muhammad 'Abduh. Autore di opere sulla Legge Sacra, opinioni legali formali, fondamenti di giurisprudenza, principi di fede ed esegesi coranica, era uno studioso tradizionale timorato di Dio che scelse di perdere la sua posizione di mufti piuttosto che piegarsi alle pressioni del governo per emettere un'opinione secondo cui un Il musulmano che aveva ucciso un cristiano meritava di essere giustiziato per questo (dis: 01.2(2)). Il suo parere legale sulla purezza (tahara) dell'alcol (dis: eI4.1(7)) apparve sulla rivista ai-Islam, pubblicata ad al-Azhar al Cairo nel 1938, mentre il suo parere sull'ammissibilità delle fotografie (dis: w50.9) è stato menzionato al traduttore da Sheikh Shu'ayb Arna'ut, Sheikh 'Abdullah Muhammad Ghimari e altri. Morì al Cairo nel 13541 1935 (al-A'lam (y136), 6,50; Sheikh 'Abdullah Muhammad Ghimari; Sheikh Shu'ayb Arna'ut; e n)
eminente studioso hanafita del secolo attuale, nato a Hama, in Siria, nel 1328/1910. Rimasto orfano da giovane, suo fratello, il poeta Badr ai-Din al-Hamid, dopo la scuola primaria lo mandò alla scuola secondaria islamica Dar al-'Ulum, e poi ad Aleppo, dove si iscrisse alla Scuola di diritto islamico Khusrawiyya, volta da un certo numero di importanti hanafiti come Sheikh Ahmad Zarqa, Sheikh Ahmad al-Kurdi, il mufti hanafita di Aleppo, e altri. Al termine, ritornò a Hama e poi si recò in Egitto dove frequentò al-Azhar, ricevendo una serie di diplomi superiori in Legge Sacra, specializzandosi in studi giuridici e ottenendo una certificazione per il giudice islamico, anche se quando tornò a casa preferì invece insegnare e guidare la preghiera del venerdì presso la Moschea del Sultano e continuare la sua educazione sotto gli sceicchi di Hama del suo tempo, tra cui Muhammad Sa'id al-Jabi, Muhammad Tawfiq ai-Sabbagh e il mufti di Hama Muhammad Sa'id Na'sani. Ha anche preso il percorso sufi da Sheikh Muhammad Abu al-Nasir al-Naqshbandi di Homs. Ha scritto numerosi libri e trattati sui principi della fede, sull'esegesi coranica, sulla Legge sacra e sull'opinione legale formale, di cui il più noto è il Rudud 'ala abatil wa rasa'if in due volumi al-Shaykh Muhammad ai-Hamid [ Confutazione delle falsità e lettere dello sceicco Muhammad Hamid], comprendente lettere, articoli e risposte a domande sulla Legge Sacra inviategli da tutte le parti del mondo arabo e islamico.
Quando lui morì nel 1389/1969, tutta Hama. si unì al suo corteo funebre, e la sua scomparsa fu pianta a Damasco e in altre città da personaggi pubblici e studiosi religiosi (Shuruh Risala al-Shaykh Arslan (y51), 286-87)
Farqad, Abu 'Abdullah al-Shaybani, nato a Wasit, Iraq, nel 1311-748. Un Imam mujtahid di potente intelletto, prodigiosa padronanza dei testi primari del Corano e degli hadith e l'impareggiabile formazione giuridica derivante dall'essere stato educato dagli Imam Abu Hanifa, Abu Yusuf, e Malik, fu tra le più grandi figure della storia della giurisprudenza islamica. È cresciuto a Kufa dove ha incontrato per la prima volta Abu Hanifa, si è unito alla sua scuola di pensiero e si è distinto prima di trasferirsi a Baghdad, dove è stato nominato magistrato da Harun ai-Rashid. Era tra gli sceicchi dell'Imam Shafi'i, che una volta osservò: "Se volessi dire che il Corano è stato rivelato nella lingua di Muhammad ibn Hasan, potrei dirlo, per la purezza del suo arabo". Ha scritto un gran numero di opere sulla Legge Sacra e la sua metodologia, così come sulle scienze degli hadith, e si racconta che quando una volta fu chiesto all'Imam Ahmad: "Da dove hai acquisito queste sottigliezze legali?" lui rispose: "Dai libri di Muhammad ibn Hasan". Morì nel 189/804 a Rayy, Persia (al-A'lam (y136), 6,80; Siyar a'lam al-nubala' (y37), 9,134-36; Sheikh Shu'ayb Arna'ut; e n)
Muhammad ibn Muhammad ibn 'Abd ai-Rahman ibn Abu Jam'a al-Hashimi, nato a Sabda vicino a Tlemcen, Algeria, nel 129811880. Era un sufi, studioso di Maliki, autore di principi di fede islamica e successore in Oriente dello sceicco Ahmad al-'Alawi. Educato in Algeria prima di emigrare con il suo sceicco Muhammad ibn YaIlis a Damasco, completò i suoi studi in Siria presso alcuni sceicchi del suo tempo, tra cui Badr ai-Din al-Hasani, Muhammad Ja'far aIKattani, Tawfiq al-Ayyubi e altri. Ibn Yallis lo autorizzò a dare la litania generale (al-wird al-'amm) della tariqa a coloro che la desideravano, ma fu solo dopo la morte di Ibn Yallis che il grande rinnovatore della tariqa Shadhili Sheikh Ahmad al-'Alawi ( che aveva avuto lo stesso sceicco come insegnante di Ibn Yallis) arrivò a Damasco mentre si recava all'Hajj nel 135011931 e autorizzò Hashimi come sceicco nel ramo Alawi-Darqawi dell'ordine da lui fondato, conferendogli piena autorità in tutti gli aspetti del percorso, compreso il ritiro solitario (khalwa) enfatizzato da al-'Alawi. La presenza spirituale, l'umiltà e la capacità di Hashimi di guidare i cercatori verso la verità gli fecero guadagnare molti discepoli, e coloro che si rivolsero ad Allah non se ne andarono delusi. Insegnò l'Islam a tutti i livelli, nelle lezioni a casa sua e nelle moschee, e non permetteva ignoranza dei discepoli riguardo alla legge islamica o ai principi della fede, questi ultimi insegnati dai classici tradizionali Ash'ari e dal suo Miftah aljanna fi sharh 'aqida Ahl al-Sunna [Il chiave del paradiso: una spiegazione della fede di Ahl al-Sunna]. Durante la sua vita diede autorizzazioni scritte a un certo numero di sceicchi sul sentiero, tra cui 'Abd al-Qadir 'Isa di Aleppo, autore di Haqa'iq ' un al-Tasawuf [Fatti sul sufismo]; Muhammad Sa'id Burhani, il suo immediato successore a Damasco; la Shadhili tariqa alla Giordania Quando morì a Damasco nel 1381-1961, lasciò in eredità non solo i suoi scritti, ma anche i cuori illuminati di coloro che aveva condotto ad Allah, e furono loro che, per rispetto verso il maestro, ribattezzò la tariqa come via Hashimi-Darqawi dopo la sua morte (Tarikh 'ulama' Damashq (yl), 2.747-51;
Sceicco 'Abd al-Rahman Shaghouri; e n)
Makhluf al-'Adawi al-Maliki, nato a Bani 'Adi, Egitto, nel 128811871. Era uno studioso di Maliki che studiò all'Università di al-Azhar, dove insegnò e divenne membro del suo consiglio di sorveglianza, in quale veste fondò e organizzò la Biblioteca al-Azhar. Dopo incarichi successivi, prima come sceicco della Moschea Ahmadi e poi come direttore generale delle accademie religiose, si ritirò ad AH. 1334 per dedicarsi all'insegnamento della teologia islamica (tawhid), della filosofia e dei fondamenti del diritto e della fede. Fu autore di circa trentasette opere di esegesi coranica, fondamenti di giurisprudenza e altri argomenti, e morì al Cairo nel 1355/1936 ( al-A'lam (y136) 6,96)
Bakr, nato nel 1853 a Moroni, sull'isola di Grand Comoro, che si trova tra la punta settentrionale del Madagascar e la costa dell'Africa orientale. Era un riformatore sociale, predicatore e sceicco del ramo Yashrutiyya della Shadhili tariqa nell'Africa orientale, a cui viene attribuito il merito di aver contribuito a una considerevole espansione dell'Islam lì, e si dice che abbia avuto, prima della morte dello sceicco, molti ospizi (zawaya) lungo le isole e la terraferma della costa dell'Africa orientale, tra cui Madagascar, Mozambico, Zanzibar, Pemba, Mauritius, Mafia Island e Comore, nonché in Kenya, Tanganica e persino nella lontana Nuova Guinea. Morì nel 1905 e fu sepolto nella sua zawiya sull'isola di Grand Comoro (Fratelli Musulmani (y86), 152-58)
ibn Muhammad Sa'id ibn Mustafa ibn 'Ali al-Daghestani al-Burhani, uno studioso hanafita dei fondamenti della legge e della fede, sufi e commentatore nato a Damasco nel 1311/1894. Combatté contro i francesi all'inizio dell'occupazione straniera della Siria nel 1920, dopo di che tornò a Damasco per studiare le scienze islamiche, prima con suo padre, e poi con studiosi come 'Abd aIQadir al-Iskandari, Badr al- Din al-Hasani, il mufti di Damasco 'Ata Allah aIKasam e altri. Dopo aver preso la via Naqshbandi da Sheikh Abu al-Khayr al-Maydani, divenne discepolo di Sheikh Muhammad Hashimi. Insegnò alle moschee Tawba e Omayyadi e, una volta in pensione, si dedicò ad aiutare Sheikh Hashimi, che lo avrebbe nominato suo successore. Lettore vorace, curò, annotò e preparò indici per un gran numero di libri e trattati, tra cui il classico sillabario di Ala'al-Din 'Abidin sulla legge hanafita, al-Hadiyya al-'Ala'iyya [Il dono di 'Ala'], e Sharh Shatranj al-'arifin di Sheikh Muhammad Hashimi [Spiegazione di "Gli scacchi degli gnostici"], un commento mistico su un diagramma simile a una scacchiera attribuito a Sheikh Muhyiddin ibn al-'Arabi. Morì nel 1386/1967 a Damasco (Shuruh Risala al-Shaykh Arslan (y51), 281-82; e Tarikh 'ulama' Dimashq (yl), 2.794)
Ramadan al-Buti, nato di origine curda nel 1350/1931 a Damasco. Figlio di uno dei più importanti studiosi Shafi'i del suo tempo, Mulla Ramadan, studiò grammatica araba, logica e filosofia con suo padre, così come giurisprudenza Shafi'i e fondamenti della legge e della fede islamica, e dopo essersi laureato alla a1- Istituto Tawjih al-Islami di Damasco, si recò al Cairo e si laureò ad al-Azhar prima di tornare in Siria, dove insegnò prima a Horns e poi a Damasco presso il Collegio del Sacro Legge. Ha conseguito un dottorato in principi di metodologia giuridica islamica presso l'Università di Damasco nel 1385 A.H., e lì è stato nominato professore presso la Facoltà di Diritto e Arti Sacre. Ha scritto molte opere, tra cui Fiqh al-sira [Legge sacra desunta dalla biografia profetica], e al-Lamadhhabiyya akhtar bid'a tuhaddidu al-shari'a al-IsLamiyya [Non seguire una scuola di giurisprudenza è la cosa più pericolosa innovazione che minaccia la legge sacra islamica], mentre la sua opera più recente, al-Salafiyya rnarhala zamaniyya mubaraka La madhhab Islami [La “via dei primi musulmani” fu un'epoca storica benedetta, non una scuola di pensiero islamica], ha conquistato un vasto pubblico di lettori. Vive a Damasco, dove scrive, insegna all'università e tiene conferenze pubbliche molto frequentate in diverse moschee (Shuruh Risala aiShaykh Arslan (y51) , 283; e n)
al-Din al-Shirbini al-Khatib del Cairo. Un Imam Shafi'i ed esegeta coranico della conoscenza e della pietà, studiò al Cairo sotto l'Imam Ahmad al-Ramli, così come Nur al-Din Mahalli, Ahmad Burullusi e altri, che lo autorizzarono a fornire pareri e istruzioni legali formali. Ha formato una moltitudine di studiosi e le sue opere hanno ottenuto riconoscimenti durante la vita dell'autore per la loro straordinaria chiarezza e affidabilità, tra le più famose le sue quattro volumi Mughni al-muhtaj ita rna'rita rna 'ani alfaz al-Minhaj [Il arricchente di lui bisognoso di conoscenza dei significati delle parole di "La strada dei ricercatori"], un commento al Minhaj al-talibin di Nawawi; e la sua esegesi coranica al-Simj al-munir fi ai-i'ana 'ala ma'rita ba'd kalam Rabbina ai-Hakim al-Khabir [La lampada che dà luce: un aiuto per conoscere alcune parole di nostro Signore , l'Onnisciente e l'Onnisciente]. Morì al Cairo nel 977/1570 (al-A'lam (y136), 6,6; Mughni al-muhtaj (y73), 4,548; e n)
Suwayd nel governatorato dell'Egitto nel 1934 circa e studiò al Cairo, dove si laureò al College of Arts dell'Università del Cairo. Nel 1985 è stato nominato al suo attuale incarico di Direttore del Dipartimento di Traduzione presso l'Accademia di Ricerca Islamica di al-Azhar (Sheikh Fath Allah Ya Sin Jazar)
ibn al-'Arabi, Abu Bakr Muhyi ai-Din al-Hatimi al-Ta'i, il più grande sceicco (alShaykh ai-Akbar), nato a Murcia (nell'attuale Spagna) nel 560/1165. Imam mujtahid nella Legge Sacra, nel Sufismo, nell'esegesi coranica, negli hadith e in altre scienze islamiche, e ampiamente considerato un amico (wali) di Allah l'Altissimo, era il principale rappresentante della scuola sufi dell'"unità dell'essere" ( wahdat alwujud, dis: x5), nonché musulmano di stretta osservanza letterale delle prescrizioni del Corano e della Sunna. Per primo ha preso la via del Sufismo in AH. 580, e negli anni che seguirono scrisse circa seicento libri e trattati nel corso di viaggi e residenze a Fez, Tunisi, Alessandria, Il Cairo, La Mecca, Baghdad, Mosul, Konya, Aleppo e infine Damasco, dove visse fino al fine della sua vita e completò il suo al-Futuhat al-Makkiyya [Le rivelazioni meccane] e Fusus al-hikam [Le pietre preziose delle incastonature degli anelli delle saggezze]. Poiché l'interesse per la sua opera continua anche tra gli studiosi non musulmani, vale la pena menzionare una serie di ostacoli ermeneutici che in una certa misura hanno finora ostacolato seri sforzi per comprendere le opere dello sceicco, sia da parte di amici che di nemici.
Il primo è mancanza di terreno comune con l'autore, che ha scritto: "Siamo un gruppo le cui opere sono illegali da leggere, dal momento che i Sufi, tutti e ciascuno, usano termini in senso tecnico con cui intendono altro da ciò che è abitualmente intesi dal loro uso tra gli studiosi, e coloro che li interpretano secondo il loro significato abituale commettono incredulità." Sebbene ciò possa non intimidire particolarmente qualcuno che è già un non credente, almeno implicitamente nega la validità di un approccio fai-da-te al pensiero dello sceicco e sottolinea l'importanza della massima tradizionale, La conoscenza deve essere presa. da coloro che lo possiedono.
Una difficoltà correlata è che il contesto di gran parte del Futuhat di Ibn al-'Arabi e di altre opere non riguarda solo le scienze islamiche esteriori, ma anche il loro significato interiore, non in alcun modo un "simbolismo esoterico" che annulla il contenuto esteriore delle domande dello sceicco, ma una dimensione di profondità, una controparte riflessiva del loro significato mondano il cui luogo e contesto esistenziale è il mondo dello spirito, a cui l'universo fisico - in cui molti dei suoi aspiranti interpreti sono saldamente invischiati e non sanno altro, soprattutto quelli atei, è come un granello di polvere nel mare. Sebbene la presente discussione non possa rendere adeguatamente giustizia all'argomento, si può tuttavia osservare che il cuore di qualcuno che ha familiarità solo con "Cosa mangerò?", "Che cosa dirò", "Sarà fattibile?" e altri aspetti fisici e Le relazioni intellettuali di strumentalità che compongono questo mondo non sono capaci di una visione reale del mondo di qualcuno come lo sceicco più di quanto una persona a pochi centimetri da un gigante Monet non sia capace di vedere l'immagine che crede sia "davanti ai suoi occhi". La via di Ibn al-'Arabi è precisamente una via, e se uno non l'ha percorsa o non è stato addestrato a vedere come vede Ibn al-'Arabi, può benissimo produrre osservazioni intelligenti sulla propria percezione della questione, come attestato da tutta una letteratura di "studi storici" del sufismo, ma resta il fatto che non si vede.
Una terza difficoltà è il problema delle interpolazioni spurie dei copisti, come accadde una volta ad 'Abd al-Wahhab Sha'rani, che ha dovuto portare in tribunale il proprio manoscritto manoscritto per dimostrare di essere innocente dell'incredulità che i nemici avevano inserito nella sua opera e pubblicato a suo nome. L'Hashiya di Ibn 'Abidin rileva che ciò è accaduto anche al Fusus al-hikam di Ibn al-'Arabi, i dettagli sono forniti in una promulgazione del Sultanato Supremo Ottomano che scagiona l'autore delle dichiarazioni di incredulità (kufr) in esso dette che gli ebrei avevano interpolato nell'opera. Ciò è supportato dall'opinione di Mahmud Mahmud Ghurab, uno specialista di Ibn al-'Arabi di Damasco che ha pubblicato più di dodici libri sul pensiero dello sceicco, tra cui al-Fiqh 'ind al-Shaykh alAkbar Muhyiddin ibn al-'Arabi [ Legge sacra secondo il più grande Sheikh, Muhyiddin ibn al-'Arabi], che chiarisce la posizione di Ibn al-'Arabi come un Zahiri Imam e mujtahid nella Legge Sacra; e Sharh Fusus al-hikam [Esegesi de "Le pietre preziose delle montature degli anelli della saggezza"], in cui Ghurab indica ottantasei passaggi del Fusus che ritiene spuri, adducendo che contraddicono la lettera e lo spirito di al-Futuhat al-Makkiyya, a cui bisogna dare la precedenza perché possediamo una copia manoscritta autografa dell'autore, mentre non esistono copie del genere del Fusus.
Si possono riassumere le difficoltà sopra menzionate ed altre con l'osservazione generale che senza un maestro con cui leggere questi testi, chi li ha letti lui stesso con un insegnante è consapevole del loro posto nell'insieme dell'opera dello sceicco , si corre il pericolo di proiettare i propri limiti sull'autore. Ciò accade ai nostri tempi a vari gruppi di interpreti, tra cui "sufi" non musulmani, che hanno nominato postumo Ibn al-'Arabi massone onorario, dicendo che credeva che tutte le religioni fossero ugualmente valide e accettabili, il che secondo Ghurab è un errore di interpretazione da parte di un ignorante. , e alla quale lo sceicco stesso fornisce una risposta sufficiente nel suo resoconto delle sue convinzioni ('aqida) nel primo del Futuhat dove dice: "Proprio come chiedo ad Allah, I Suoi angeli, la Sua intera creazione e tutti voi di testimoniarmi che affermo la Sua unità, così anch'io incarico Lui, il Gloriosissimo, i Suoi angeli, la Sua intera creazione e tutti voi di testimoniarmi che credo in colui che Egli ha eletto, scelto e selezionato da tutta la Sua esistenza, Muhammad (Allah lo benedica e gli dia la pace), che Egli ha inviato interamente a tutta l'umanità (ilajami' al-nas kaffatan) per portare la buona novella e per avvertire e invocare Allah con il Suo permesso" (al-Futuhat al-Makkiyya (y55), 1.38). È abbastanza ovvio che il suo invio a tutta l'umanità sarebbe inutile se tutte le altre religioni non fossero ormai abrogate, così come lo sarebbe il jihad, cosa di cui Ibn al-'Arabi discute, prima di passare a spiegarne il lato spirituale, in quella che è inequivocabilmente una il trattamento del suo aspetto militare esteriore e delle sue regole, credente contro non credente, spada contro spada, che Ghurab sottolinea sarebbe privo di significato se entrambe le parti fossero guidate. Infine, in un capitolo intitolato "I livelli degli abitanti dell'inferno" (al-Futuhat al-Makkiyya (y55), 1.301), lo sceicco spiega chiaramente che mentre i musulmani disobbedienti ('usat) un giorno lasceranno il fuoco dell'inferno, coloro che associarono altri ad Allah (mushrikun) e agli ebrei e cristiani (Ahl al-Kitab) che non accettarono il Profeta (Allah lo benedica e gli dia pace) dopo la sua coming wi)) rimarranno all'inferno per sempre, il che è quanto di più lontano possa esserlo dalla validità universale di tutte le religioni.
Altri interpreti che sbagliano sono musulmani ben intenzionati che non capiscono e non riescono a capire l'opera dello sceicco, che leggono nel loro arabo nativo come se fosse un giornale e poi lanciano accuse di incredulità contro l'autore sulla base di ciò che gli viene in mente mentre lo fa. Per tutti i gruppi di interpreti, c'è un urgente bisogno di modestia accademica e candore riguardo ai nostri limiti esegetici, e di attirare l'attenzione sul fatto che senza una guida nella lettura del pensiero dello sceicco, si è alla deriva in un mare di proprie congetture. br>Oltre a questi requisiti ermeneutici di base per leggere l'opera di Ibn al-'Arabi, sono necessarie altre qualifiche esistenziali, poiché, come menzionato sopra, il metodo dello sceicco è un modo, e come tale comporta non solo curiosità, ma impegno e soprattutto sottomissione ad Allah l'Altissimo come lo sceicco si era sottomesso a Lui, cioè attraverso l'Islam - così come altre condizioni menzionate da Ibn Hajar Haytami in un parere legale in cui, dopo aver notato che è lecito o addirittura meritorio (mustahabb) leggere le opere dello sceicco, ma solo per le persone qualificate, scrive: "L'Imam Ibn al-'Arabi ha esplicitamente affermato: 'È illegale leggere [le Sufi] a meno che non si raggiunga il loro livello di carattere e si impari il significato delle loro parole in conformità con i loro usi tecnici, nessuno dei quali si trova se non in qualcuno che ha lavorato assiduamente, si è rimboccato le maniche, ha abbandonato il torto, ha stretto le sue cintura, si riempì delle scienze islamiche esteriori e si purificò da ogni caratteristica bassa connessa con questo mondo e l'altro. È proprio una persona del genere che comprende ciò che viene detto e gli viene permesso di entrare quando si trova davanti alla porta.' " Lo sceicco delinea ciò che comporta lavorare assiduamente in una serie di ingiunzioni (wasaya) alla fine del suo Futuhat «y55), 4.444-551) da cui praticamente chiunque può trarre beneficio, e dalle quali si possono dedurre alcuni dettagli esteriori del modo dello sceicco. A detta di tutti, visse ciò che scrisse in questo senso, e la sua eredità ne porta una testimonianza eloquente. Morì nella sua casa Damasco, una copia del lhya' 'ulum aldin di Ghazali sulle sue ginocchia, in 63811240 (al-A 'lam (y136) , 6,281; al-Fatawa al-hadithiyya (y48) , 296-97; al-Futuhat al-Makkiyya ( y55), 1.38, 1.301, 2.425, 4.444-551; Hashiya radd al-muhtar (y47), 4.238; Sharh Fusus al-hikam (y42), 475-98
Durubi e Yasin' Arafa che vive a Damasco. Visita spesso il Dar-.
wishiyya per sedersi con il circolo che si riunisce lì, e ha più o meno l'età di Sheikh 'Abd alWakil (n)
nato nel 211642. Esegeta coranico della generazione che seguì quella dei Compagni, è definito da Dhahabi "lo sceicco dei recitatori e interpreti del Corano" e apprese la sua conoscenza dell'esegesi coranica da Ibn 'Abbas, con il quale lesse il Il Corano per tre volte, fermandosi ad ogni versetto e chiedendogli come e in riferimento a ciò che è stato rivelato. Si trasferì da un luogo all'altro e infine si stabilì a Kufa. Incapace di sentire nulla di strano o meraviglioso senza andare personalmente a indagare, andò al Pozzo di Barahut a Hadramawt, nello Yemen, che si dice contenga le anime di miscredenti e ipocriti, e andò a Babilonia per cercare Harut e Marut. Si dice che morì mentre era prostrato in preghiera, nel 1041 722 (al-A 'lam (y136), 5,278; e Mu'jam al-buldan (y43), 10405)
Salama, Abu Muhammad Zaki ai-Din al-Mundhiri, nato in Egitto nel 58111185.
Era uno studioso, storico, lessicografo Shafi'i e il maestro degli hadith (hafiz) del suo tempo, un santo asceta considerato dai contemporanei come amico (wali) di Allah l'Altissimo. Studiò gli hadith con maestri alla Mecca, Damasco, Harran, al-Ruha e Alessandria prima di tornare al Cairo, dove fu nominato sceicco nel Dar al-Hadith al-Kamaliyya. Ha ricoperto questa posizione per vent'anni, insegnando, scrivendo e non lasciando la scuola tranne che per la preghiera del venerdì, ed è autore di un lessico, una storia e una serie di opere sugli hadith, di cui i quattro volumi al-Targhib Wll al-tarhib [L'instillazione del desiderio e della paura] è il più conosciuto. Morì al Cairo nel 657/1258 (al-A'lam (y136), 4,30; e Tabaqat al-Shafi'iyya al-kubra (y128), 8,259)
nelle loro tombe, come discusso sopra in v2.2 e w32.1(2) (n)
ibn Ishaq ibn Ibrahim (sul quale sia la pace), il profeta e messaggero di Allah l'Altissimo a Bani lsra'il. È menzionato in molti passi del Sacro Corano, tra cui la Sura al-A'raf, che racconta dei due grandi segni che Allah gli concesse per convincere il Faraone a lasciare che Bani Isra'ille lasciasse l'Egitto con lui.
Il primo di questi fu che quando lanciò il suo bastone, divenne un serpente, mentre il secondo fu che quando Musa tirò fuori la mano dal suo seno, illuminò la terra fino al cielo, dopo di che la riportò nel suo seno e divenne come lo era stato. Ma i membri del consiglio del faraone gli dissero che Musa era semplicemente uno stregone, e il faraone si rifiutò di dare ascolto a ciò che gli era stato mostrato. Il Corano descrive le sofferenze che furono inflitte al popolo del Faraone in seguito al suo rifiuto, come Musa lasciò l'Egitto con Bani Isra'il, l'annegamento del Faraone e del suo ospite e il vagabondare di Bani Isra'il nel deserto per quarant'anni. , durante il quale morì il fratello di Musa, Harun, e poi Musa un anno dopo (al-Futuhat al-ilahiyya (y65), 1.56; Qisas al-anbiya' (y59), 296; al-Siraj al-munir (y72), 1.499 e n)
Habib al-Hanafi al-Wa'ili, nato ad al-Yamama in un villaggio ora conosciuto come alJubayla negli altopiani del Najd dell'Arabia orientale. Si racconta che scrisse una lettera al Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) dopo la conquista della Mecca, dicendo: "Da Musaylima, il Messaggero di Allah, a Muhammad, il Messaggero di Allah. La pace sia con voi. Per iniziare: Mi è stato dato di condividere con te la questione. Noi avremo metà della terra e i Quraysh ne avranno l'altra metà, sebbene i Quraysh siano un popolo che trasgredisce." Il Profeta (Allah lo benedica e gli conceda la pace) rispose: "Da Muhammad il Messaggero di Allah a Musaylima il Bugiardo. La pace sia su chiunque segue la guida. Per cominciare: la terra appartiene ad Allah, che la lascia in eredità a chi vuole dal Suo servi, e la sorte spetta a coloro che temono Dio." Musaylima compose versi in rima nel tentativo di imitare il Corano, e il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) morì prima che potesse finirlo, anche se quando Abu Bakr divenne califfo radunò un grande esercito che pose sotto la guida di Khalid ibn al. -Walid, che si recò a Yamama e attaccò Musaylima nell'A.H, 12 in una battaglia campale che estirpò il falso profeta e i suoi seguaci, ma al costo di alcuni 1.220 vite musulmane, 450 delle quali erano Compagni (aZ-A'lam (y136), 7.226)
al-Qushayri al-Naysaburi, nato a Nishapur, Persia, nel 204/820. Uno studioso Shafi'i, un maestro di hadith (hafiz) e Imam secondo solo al suo mentore Bukhari, fu autore della famosa raccolta di hadith Sahih Muslim [La raccolta rigorosamente autenticata di Muslim], che ha ispirato molti commenti ed è considerata tra le più grandi opere sugli hadith nell'Islam. Oltre a studiare con Bukhari, viaggiò nell'Hijaz, in Egitto, Siria e Iraq, imparando gli hadith di oltre 220 dei principali sceicchi dell'epoca, tra cui Ahmad e Ishaq ibn Rahawayh. Mentre alcuni studiosi hanno considerato il Sahih di Muslim maggiore di quello di Bukhari a causa dell'eccellenza della sua organizzazione e di altre caratteristiche editoriali, la verità è che la raccolta di Bukhari è superiore a causa delle sue restrizioni aggiuntive sull'ammissibilità di un hadith come "rigorosamente autenticato" (sahih). L'Imam Muslim scrisse anche una serie di altre opere in hadith e morì a Nishapur nel 261/875 (ibid., 7.221; Sharh Sahih Muslim (y93), 1.1-3; Siyar a'lam al-nubala' (y37), 12.557 -61 al-Taj al-jami' Ii al-usul (yl00), 1,16 e N)
Abu Sa'd al-Naysaburi al-Mutawalli, nato a Nishapur, Persia, nel 426/1035. Imam Shafi'i e studioso di Legge Sacra, principi di giurisprudenza e principi di fede, studiò a Merv (nell'attuale S.S.R. turkmena) sotto 'Abd alRahman Furani (xI24) e scrisse Tatimma al-Ibana [Il completamento di "La spiegazione"], un voluminoso commento ad un'opera di Furani. Studiò anche giurisprudenza Shafi'i sotto lo sceicco dell'Imam Baghawi, al-Qadi Husayn ibn Muhammad Marwazi, e apprese gli hadith da Abul Qasim Qushayri prima di succedere ad Abu lshaq Shirazi come sceicco dell'Accademia Nizamiyya a Baghdad, dove morì nel 478/ 1087 (ibid., 3.323; e Tabaqat al-Shafi'iyya a.lkubra (yI28), 5.106-7)
Egitto, nato nel 1751-791. Uno studioso Shafi'i della Legge Sacra e studente dell'Imam stesso, era così esperto nel discutere un caso che Shafi'i una volta osservò di lui: "Se avesse discusso del Diavolo, avrebbe vinto. " Abu Ishaq Shirazi lo descrisse come "uno studioso asceta e mujtahid, un dibattitore di notevole abilità nel presentare un argomento con un'attitudine per sottili sfumature di significato". Scrisse numerose opere sulla Legge sacra, di cui il suo riassunto delle norme della scuola, alMukhtasar [L'epitome], è forse il più famoso. Dedito al culto, se saltava una preghiera prescritta in congregazione la recitava venticinque volte da solo, ed era sua abitudine lavare i morti gratuitamente nella speranza della ricompensa di Allah, dicendo: "Lo faccio per ammorbidire il mio cuore. " Morì nel 264/878 (al-A'lam (y136), 1,329; e Tabaqat al-Shafi'iyya al-kubra (yI28), 2,93)
prigioniero da 'Abdullah ibn 'Umar, crebbe a Medina per diventare mufti e imam della generazione che seguì i Compagni. Era uno degli sceicchi dell'Imam Malik, raccontando gli hadith di Ibn 'Umar, 'A'isba, Abu Hurayra, Abu Sa'id al-Khudri e altri. Non si conosce un singolo errore in tutti gli hadith da lui raccontati, e l'Imam Bukhari dirà: "Il canale di trasmissione più rigorosamente autenticato è quello di Malik da Nafi' da Ibn 'Umar". Morì nel 117n35 (al-A'lam (y136), 8,5; e Siyara'lam al-nubala' (y37), 5,95-97)
Abu al-Makarim Najm ai-Din al-Ghazzi, nato a Damasco nel 97711570. Era uno studioso, ricercatore, letterato, biografo e storico shafi'i che compose numerosi libri e trattati, inclusa la sua famosa raccolta biografica al-Kawakib aI-sa 'ira fi tarajim a'yan al-mi'a al- 'ashira [Le stelle in movimento: su biografie di notabili del X secolo]. Morì a Damasco nel 106111651 (alA'lam (y136), 7,63; e Sheikh Shu'ayb Arna'ut)
dopo la sepoltura, come menzionato sopra in v2.2 e w32.1(2) (n)
Hafiz ai-Din al-Nasafi di Idhaj, un villaggio vicino a Isfahan, in Persia. Tra i grandi Imam Hanafi del suo tempo, è autore di importanti contributi sui fondamenti metodologici della Legge Sacra, sulla giurisprudenza Hanafi e sui principi di fede, sebbene sia famoso soprattutto al di fuori della sua scuola per il suo commento coranico in tre volumi Madarik al-Tanzil [Realizzazioni dell'Apocalisse], che pone particolare enfasi sulla dimensione lessicale e grammaticale dell'interpretazione coranica. Morì a Idhaj nel 710/1310 (al-A'lam (y136), 4:67)
Bahr ibn Dinar, Abu 'Abd ai-Rahman al-Nasa'i, originario della Nasa, Persia, nato nel 215/830. Era uno studioso e giudice Shafi'i, un maestro di hadith (hafiz) e Imam.
Istruito negli hadith da studiosi come Ishaq ibn Rahawayh, Abu al-Qasim Tabarani e altri durante i viaggi in Khurasan, Iraq, Siria, Hijaz e la penisola arabica, alla fine si stabilì in Egitto. Si racconta che digiunasse a giorni alterni e amasse le donne, avendo quattro mogli con le quali si alternava e un certo numero di concubine. Sebbene sia autore di opere sui meriti dei Compagni e di un volume eccezionale sulle eccellenze dell'Imam 'Ali ibn A bi Talib (Allah sia soddisfatto di lui), la sua opera principale è il suo Sunan [Sunna], uno dei sei grandi hadith raccolte dell'Islam. Daraqutni disse di lui: "Abu' Abd alRahman guida tutti gli altri del suo tempo che sono menzionati nel campo degli hadith", e quando a Dhahabi fu chiesto chi fosse più erudito, Nasa'i o Musulmano, rispose che il primo era, un verdetto con cui l'Imam Taqi ai-Din Subki era d'accordo. Dopo una vita di culto e devozione alla Sacra Conoscenza, Nasa'i fu martirizzato nel 303/915 a Damasco per il suo amore per l'Imam 'Ali da parte dei resti della setta Kharijita, che gli diedero un pestaggio da cui morì (ibid. , 1.171; e Tabaqat alShafi'iyya al-kubra (yI28), 3.14-16)
. Ali, Abu al-Fath Burhan al-Din al-Mutarrizi. nato a Jurjaniyya, Khawarizm (nell'attuale S.S.R. turkmena), nel 538/1144. Studioso e poeta hanafi, era uno specialista in gessicologia e grammatica araba e scrisse numerose opere tra cui la sua al-Mughrib fi tartib al-MU'rib [Il causatore di meraviglia: sull'ordine di "Il chiarificatore"], un'esposizione di un'opera in rima più breve sulla lessicologia di sua composizione, è ancora tra i migliori libri disponibili per parole rare che compaiono nei testi hanafilegali. Morì a Khawarizm nel 610/1213 (al-A'lam (y136), 7.348;
e n)
Abu Zakariyya Muhyi al-Din al-Nawawi, nato nel villaggio di Nawa nella pianura di Horan, nella Siria meridionale, nel 631/1233. Era l'Imam della successiva scuola Shafi'i, lo studioso del suo tempo in conoscenza, pietà e astinenza, un maestro di hadith (hafiz), biografo, lessicologo e sufi. Quando arrivò per la prima volta a Damasco nel 649 d.C., memorizzò il testo di al-Tanbih [L'avviso] di Abu Ishaq Shirazi in quattro mesi e mezzo, poi il primo quarto di al-Muhadhdhab [La rarefazione] di Shirazi, dopo di che accompagnò suo padre durante l'hajj, poi visitò Medina, e poi tornò a Damasco, dove si dedicò assiduamente alla padronanza delle scienze islamiche. Prese la legge Shafi'i, gli hadith, i principi di fede, i fondamenti della giurisprudenza, l'arabo e altri argomenti da più di ventidue studiosi dell'epoca, tra cui Abu Ibrahim Ishaq al-Maghribi, 'Abd al-Rahman ibn Qudama al- Maqdisi e altri, in un periodo della sua vita in cui, come nota Dhahabi, "la sua dedizione all'apprendimento, giorno e notte, divenne proverbiale". Trascorrendo tutto il suo tempo nell'adorazione o nell'acquisire la Sacra Conoscenza, prendeva circa dodici lezioni al giorno, si addormentava di notte solo nei momenti in cui il sonno lo sopraffaceva e si esercitava nelle lezioni che imparava a memoria mentre camminava lungo la strada. Meticoloso nei dettagli e profondo nella comprensione degli argomenti che padroneggiava, è autore di molte grandi opere in Shafi'ijurisprudence, hadith, storia e opinione legale, tra i più noti dei quali sono il suo Minhaj al-talibin [La strada dei cercatori1, che è diventato un riferimento principale per la scuola Shafi'i, Riyad al-salihin [I giardini dei giusti1 e Kitab al-adhkar [Il Libro dei ricordi di Allah] in hadith e il suo Sharh Sahih Muslim in diciotto volumi [Commento al "Sahih" di Muslim]. Viveva in modo semplice e si racconta che il suo intero guardaroba consisteva in un turbante e una camicia lunga fino alla caviglia (thawb) con un solo bottone al colletto. Dopo una residenza a Damasco di ventisette anni, restituì i libri che aveva preso in prestito da donazioni di beneficenza, salutò i suoi amici, visitò le tombe dei suoi sceicchi che erano morti e se ne andò, recandosi prima a Gerusalemme e poi nella sua nativa Nawa. , dove si ammalò in casa del padre e morì a quarantaquattro anni nel 676/1277, giovane d'anni ma di grande beneficio per l'Islam e i musulmani (al-A'lam (y136), 8.149; Mughni almuhtaj (y73), 4.545-47; Riyad al-salihin (y107), introduzione; Sheikh Hasan Saqqaf;
A; e n)
uomo per affermare di essere Dio, per tiranneggiare le persone e per mettersi una corona sulla sua testa, era il nemico del profeta Ibrahim (sul quale sia la pace), che gettò nel fuoco e cercò di bruciare, sebbene Allah l'Altissimo avesse comandato il fuoco fosse fresco e innocuo per Ibrahim. Successivamente, secondo i commentatori, Nimrudh fu ucciso quando Allah inviò un'afflizione di moscerini sul suo popolo come punizione (al-Futuhat al-ilahiyya (y65), 1.210,3.135)
Abu' Abdullah al-Khuza'i, originario di Merv (nell'attuale SSR turkmena), che viveva in Egitto. Uno studioso che conosceva le regole della divisione islamica delle proprietà (fara'id), è considerato da Ibn Hajar 'Asqalani un onesto narratore di hadith che aveva una memoria scarsa e commise molti errori nella trasmissione, sebbene Muhammad Zahid al-Kawthari e altri hanno attirato l'attenzione su una serie di hadith da lui riferiti contenenti convinzioni corrotte sui principi fondamentali della fede. Morì nel 228 dell'Egira (Taqrib al-tahdhib (y16), 564; e n)
sia la pace), il primo profeta inviato da Allah l'Altissimo dopo Idris. Il primo a portare una legge rivelata (shari'a), a mettere in guardia contro il politeismo (shirk), e il primo il cui popolo fu punito per aver rifiutato il suo messaggio, fu un falegname di mestiere che fu inviato al suo popolo all'età di cinquant'anni. I commentatori riferiscono che il suo vero nome era 'Abd al-Ghaffar, ma divenne noto come Nuh per il suo pianto copioso (naha) per aver pregato Allah di estirpare il suo popolo corrotto, che, dopo aver rifiutato il suo messaggio per 950 anni, fu annegato. in un'alluvione. Allah preservò Nuh e i credenti dal Diluvio ispirandolo a costruire un'Arca che li trasportasse sani e salvi sulle acque. Tutti gli inimitabili miracoli (mu'jizat) che Allah ha concesso a Nuh riguardavano la sua persona, poiché visse mille anni senza perdere le forze o senza che i suoi capelli diventassero grigi, anche se digiunava perennemente, e nessuno mai sopportò le afflizioni da lui sopportate. dal suo popolo per tutta la sua vita (aiSiraj al-munir (y72) 1.345, 1.484; e n)
nato nel 1939 a 'Ayn Janna, vicino a 'Ajlun, Giordania. Suo padre era uno studioso shafi'i che fu educato a Damasco sotto Sheikh' Ali al-Daqar, e quando tornò in Giordania, studiò varie opere delle scienze islamiche (tra cui Ihya 'ulum ai-din di Ghazali, di cui lesse sette volte) e insegnò ai suoi quattro figli la Legge Sacra, la grammatica e i principi della fede prima di mandarli, ciascuno a sua volta, a Damasco per un'educazione islamica. Nuh andò nel 1954, trascorrendo sette anni nelle scuole preparatorie e secondarie islamiche di al-Jama'iyya al-Ghurra' fondate dallo sceicco di suo padre, dove oltre alle materie secolari, studiò i principi della fede e la giurisprudenza shafi'ita dalle opere come 'Umdat al-salik [La fiducia del viaggiatore], Matan Abi Shuja' [Il testo di Abu Shuja'] e Nawawi Minhaj al-talibin [La strada dei cercatori] con sceicchi come 'Abd alKarim al-Rifa'i, Ahmad al-Basrawi, 'Abd a1-Razzaq al-Himsi, Nayyif al-'Abbas, Mahmud al-Ranqusi e il giudice Muhammad Khayr al-Shamma', e durante questo periodo frequentò anche le lezioni di Sheikh Muhammad Hashimi, dal quale apprese quotidianamente le lezioni dhikr (wird) della Shadhili tariqa. Dopo la scuola secondaria, frequentò per quattro anni la Facoltà di Diritto Sacro presso l'Università di Damasco, dedicando gran parte dei suoi studi alla giurisprudenza Hanafi, sotto Mustafa alZarqa, Wahbi a1-Zuhayli, 'Abd ai-Rahman al-Sabuni, Amin al- Misri, 'Abd a1- . Fattah Abu Ghudda, Muhammad al-Mubarak, Fawzi FayduUah e altri. Si laureò nel 1965 e ritornò in Giordania, dove si arruolò nelle forze armate e lavorò con lo sceicco 'Abdullah Muhammad al-'Azam al quale succedette come mufti nel 1972. Nel 1977 andò al Cairo e trascorse tre anni nel programma di master ad a1-Azhar, dove studiò i fondamenti della legge e della fede sotto Sheikh 'Abd al-Ghani 'Abd al-Khaliq, comparativo giurisprudenza con Sheikh Hasan al-Shadhili e ascoltò la conferenza del defunto rettore di al-Azhar Sheikh 'Abd aIHalim Mahmud sul sufismo. Fu durante questo periodo che scrisse il suo Qada' al-'ibadat wa al-niyaba fiha [Preparare atti di culto ed eseguirli per gli altri] con Sheikh Muhammad al-Anbadhi come suo supervisore, per il quale ricevette il master in 1980. L'anno successivo si iscrive al programma di dottorato presso l'Università dell'Imam Muhammad ibn Sa'ud a Riyadh e nel 1986 consegue il dottorato per la sua seconda opera principale, Ibra' al-dhimma min huquq al' ibad [Adempiere al proprio obbligo di dare agli altri i loro diritti].
Dal momento della sua nomina a mufti nel 1972, Sheikh Nuh ha adempiuto ai doveri del suo ufficio con energia e competenza, scrivendo centinaia di pareri legali formali in risposta a domande su tutti gli aspetti della religione islamica, molti dei quali pubblicati sulla rivista religiosa mensile delle forze armate I alTadhkira [Il promemoria], oltre a conferenze, libri, e articoli sulla Legge Sacra, biografia profetica, principi di fede e altri argomenti. Durante il suo mandato, l'esercito giordano si è distinto per avere un imam in ogni unità che non solo ne fa parte ovunque vada, ma guida le preghiere obbligatorie, dà lezioni religiose settimanali, risponde a domande sull'Islam ed è soggetto. a regolari corsi di aggiornamento sulla giurisprudenza Shafi'i, sugli hadith, sul Corano e sui principi di fede. Nel contribuire con il presente volume, sebbene impegnato con compiti ufficiali, Sheikh Nuh ha generosamente trascorso le sue ore post-lavoro con il traduttore in sessioni che spesso si estendevano fino a tarda notte a casa sua, senza mai rifiutare alcun servizio che poteva rendere o rifiutare ricercare qualsiasi questione connessa alla Legge Sacra, senza mai chiedere nulla in cambio. Attualmente vive a Marj al-Hamam, vicino ad Amman, Giordania (n)
Stati Uniti nordoccidentali. Nato nel 1954 e cresciuto come cattolico romano, ha lavorato come pescatore commerciale nel Pacifico settentrionale per un periodo di anni tra viaggi in bassa stagione e frequentando istituti di istruzione superiore.
Ha studiato filosofia, concentrandosi principalmente sulla epistemologia della teoria etica, con Andrew J. Bjelland alla Gonzaga University e con il filosofo francese Paul Ricoeur, autore di Il simbolismo del male e Il conflitto delle interpretazioni, all'Università di Chicago. Fu presso quest'ultimo che studiò prima l'arabo classico con Carolyn Killean e Galal Nahhal, poi con Salim Hermis Yunus al Cairo - dove divenne musulmano ad al-Azhar per la misericordia e la grazia di Allah nel 1977 - e poi con Claude Audebert. alla UCLA, dove ha conseguito una laurea in filosofia nel 1980. Trasferitosi in Giordania, ha proseguito lo studio dell'arabo presso l'Università della Giordania con Hala Nashif e in seguito ha insegnato inglese alla Università di Yarmouk. Ha preso la Shadhili tariqa nel 1982 a Damasco da Sheikh 'Abd al-Rahman Shaghouri, il suo insegnante nella via del tasawwuf da quel momento. Avendo bisogno di un manuale di base della legge islamica, nell'autunno del 1982 acquistò la copia di 'Umdat al-salik wa 'uddat al-nasik che con l'aiuto e le istruzioni di Sheikh' Abd al-Wakil Durubi e Sheikh N uh 'Ali Salman è stato completato in una traduzione commentata come la presente opera, The Reliance of the Traveller, nel 1990. Tra gli altri suoi insegnanti c'è Sheikh Shu'ayb Arna'ut, con il quale studia giurisprudenza hanafita. Attualmente vive ad Amman (n)
Algeria, che si recò a Parigi nel 1879, studiò alla Scuola di Lingue Orientali Vive e fu nominato segretario del Dipartimento di Numismatica Orientale, dopo di che divenne professore di arabo all'Università di Francia nel 1909. Si recò al Cairo tre tempi e pubblicò opere su Ibn Khaldun, l'Egitto e studi su monete, pesi e misure islamiche. Morì al Cairo nel 1334/1924 (al-A'lam (yI36), 2,78)
re dell'antico Egitto, sebbene applicato nel Corano ad al-Walid ibn Mus'ab ibn Rayyan, il re al tempo del profeta Musa (sul quale sia la pace).
Descritto in molti punti del Santo Corano, Faraone era la personificazione del male per la sua inimicizia verso il profeta Musa e per i crimini contro Dio e l'uomo. Visse più di quattrocento anni e fu annegato nel Mar Rosso alla testa dei suoi eserciti mentre inseguiva Bani Isra'it (al-Futuhat al-ilahiyya (y65), 1.51; alShifa (y116), 1.211; e n)
al-Yahsabi, nato a Sabta (l'attuale Ceuta, sullo Stretto di Gibilterra) nel 47611083. L'Imam del mondo musulmano occidentale negli hadith e nella lessicologia araba, era un dotato studioso e autore di Maliki che scrisse numerosi libri nelle scienze di hadith, giurisprudenza al-Maliki e storia, sebbene sia ricordato soprattutto per i suoi due volumi al-Shifa bi ta'rif huquq ai-Mustafa [La cura, nel delineare gli attributi del Prescelto], universalmente riconosciuta come tra le opere più belle mai scritte sul Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace). Fu nominato giudice (Ar. qadi, da cui il soprannome) di Sabta, poi di Granada e infine di Marrakesh, dove morì per avvelenamento, presumibilmente da parte di un ebreo, nel 544/1149 (al-A'lam (y136), 5,99)
Abbas Shihab ai-Din al-Qalyubi, di Qalyub. Egitto. Era uno studioso Shafi'i di Legge Sacra e hadith, un medico e autore di numerosi libri, commenti e trattati di giurisprudenza islamica, hadith, medicina, storia e geografia. Morì nel 1069/1659 (ibid., (y136), 1,92; Rudud 'ala abatil (y44), 1,646; e Sheikh Shu'ayb Ama'ut)
ai-Sufi di Wasit, Iraq, che viaggiava senza provviste e incontrò molti sceicchi del suo tempo. Dal fatto che riportò alcuni dei detti di al-Hallaj, si può supporre che sia morto dopo la morte di quest'ultimo nel 309f922 (Tabaqat al-Sufiyya (yI29), 165; e n)
al-Sadusi, di Bassora, Iraq, nato nel 611680. Cieco dalla nascita, era uno studioso di hadith e imam di esegesi coranica, arabo e genealogia che incontrò e riferì hadith di molti dei Compagni profetici e di coloro che vennero dopo di loro , tra cui Anas ibn Malik, Abu aJ-Tufayl al-Kinani, Sa'id ibn al-Musayyib e altri. Ahmad una volta lo definì "la persona più colta di Bassora". Morì di peste a Wasit nel 1181736 (al-A'lam (y136), 5.189; e Siyar a'lam al-nubala' (y37), 5.269-70)
Ya'rab ibn Qahtan. Si racconta che suo padre, il re dello Yemen, non riuscì a trovare una moglie adatta tra le principesse dei regni periferici, così sposò invece Rayhan bittt al-Sakan, una donna dei jinn, e dal loro matrimonio nacque Bilqis, che ereditò il suo regno. Il Santo Corano racconta come l'upupa di Sulayman (su cui sia la pace) andò nel suo regno e vide la regina e il suo popolo prostrarsi al sole, e descrive gli eventi che la portarono ad accettare l'Islam da SUlayman. I commentatori raccontano che Sulayman poi la sposò e la confermò nel suo regno, ordinando ai jinn di costruire per lei tre palazzi incomparabili nello Yemen, dove l'avrebbe visitata ogni mese per tre giorni, e che il suo regno durò quanto il suo (al- Futuhat al-ilahiyya (y65), 3.309-18)
Farah, Abu 'Abdullah al-Ansari al-Qurtubi, di Cordova (nell'attuale Spagna).
Studioso di Maliki e specialista di hadith, fu uno dei più grandi Imam dell'esegesi coranica, un asceta che divideva le sue giornate tra culto e scrittura.
Educato negli hadith da maestri come 'Ali ibn Muhammad al-Yahsabi e ai-Hasan ibn Muhammad al-Bakri, lui scrisse opere nelle scienze degli hadith e dei principi della fede, sebbene il suo contributo duraturo' siano i suoi venti volumi al-Jami' Ii ahkam alQur' an [Il compendio delle regole del Corano], da cui omise principalmente le storie e storie consuete in altri commentari, e ha registrato invece le norme giuridiche contenute nel Corano e come gli studiosi le hanno desunte, insieme alle letture canoniche (qira'at), alla grammatica araba, e quali i versi ne abrogano altri e che sono abrogati (nasikh wa mansukh). Gli studiosi lo hanno utilizzato ampiamente fin da quando è stato scritto. Si racconta che Qurtubi disdegnasse le arie e fosse solito andare in giro con un semplice caftano con un semplice berretto (taqiyya) in testa. Viaggiò verso est e si stabilì a Munya Abi al-Khusayb nell'alto Egitto, dove morì nel 671/1273 (ai-A'iam (y136), 5.322; al-Jami' Ii ahkam ai-Qur'an (y117), 1.6 -7; Sheikh ShU'ayb Arna'ut
ibn al-Fadl ibn al-Hasan, Abu al-Qasim al-Rafi'i di Qazvin, Persia, nato nel 55711162. Imam del suo tempo nella Legge Sacra e nell'esegesi coranica, rappresenta, con l'Imam Nawawi, il principale riferimento della la tarda scuola Shafi'i. La sua opera principale, un commento all'al-Wajiz [La sinossi] di Ghazali intitolato Fath ai' Aziz Ii sharh al-Wajiz [La vittoria dell'Invincibile: un'esegesi della 'Sinossi"] avrebbe poi fornito la base testuale per il Minhaj di Nawawi ai-tali bin (La strada dei cercatori). Taj aI-Din Subki ha notato il suo autore: "Imam Rafi'i era immerso fino all'eccesso nelle scienze della Legge Sacra, nell'esegesi coranica, negli hadith e nei fondamenti della metodologia giuridica islamica, sovrastando i suoi contemporanei nella trasmissione delle prove, nella ricerca, nella guida e nei risultati... Era come se...
la giurisprudenza era morta, ed egli la rianimò e la diffuse, rialzandone le fondamenta dopo che l'ignoranza l'aveva uccisa e sepolta." Fu autore di opere di Legge Sacra e di Storia e insegnò esegesi coranica e hadith a Qazvin, dove il maestro hadith (hafiz) Mundhiri era tra i suoi studenti. Conosciuto come un asceta dal cuore puro che seguiva il percorso mistico, Nawawi osservò di lui che "aveva una ferma posizione nella rettitudine, e molti miracoli furono garantiti". a lui." Morì a Qazvin nel 62311226 (al-A'lam (y136), 4:55; Tabaqat al-Shafi'iyya al-kubra (yI28), 8.281-85; e n)
Medicina, Università di Oxford, Gre.en College, Oxford, Regno Unito (Oxford Textbook of Medicine (y76), xiv)
Ahmad Baybars, Abu al-Na'im al-Jazari, nato nel 126411847 a Jazira al-Qibab, Egitto. Era uno studioso Shafi'i e Sufi che scrisse opere di litanie delle Benedizioni sul Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) e Legge Sacra, tra queste ultime il suo Rawda al-muhtajin Ii ma'rifa qawa' id ai -din [Il giardino di coloro che hanno bisogno di conoscere i fondamenti della religione], che si distingue per la chiara presentazione e discussione delle questioni giuridiche contemporanee.
Morì qualche tempo dopo 1323/1905 (Mu'jam al-mu'allifin (y69), 4.165; e n)
Mu'adh al-Zuraqi (Allah sia soddisfatto di lui), un aiutante medinese e compagno del Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace). Era tra coloro che combatterono nella battaglia di Badr e raccontò ventiquattro hadith del Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace). Morì nel 41/661 (aI-A' lam (y 136)
3.29).
Studi, Dipartimento di Medicina Clinica di Nuffield, Università di Oxford, Radcliffe Infirmary, Oxford, Regno Unito (Oxford Textbook of Medicine (y76), xvi)
Abd Manaf (Allah sia soddisfatto di lui). Compagno del Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) che entrò nell'Islam il giorno in cui fu conquistata la Mecca, in seguito si stabilì a Medina, dove morì nel 42 d.C. (al-Shifa (y116), 1.165; e Taqrib al-tahdhib (yI6), 210)
Fakhr ai-Islam al-Ruyani, di Ruyan nel Tabaristan, Persia, nato nel 315/1O25. Era un Imam Shafi'i che fu educato sotto gli sceicchi del suo tempo a Bukhara, Ghazna, Nishapur, Rayy e Isfahan, e fondò una scuola ad Amul, Tabaristan (appena a sud della costa del Mar Caspio a nord-est dell'attuale Teheran, Iran).
Una volta disse: "Se tutti i libri di Shafi'i fossero bruciati, potrei dettarli di nuovo a memoria". Famoso durante la sua vita per la sua borsa di studio e onorato dal visir Nizam al-Mulk, è autore di Bahr al-madhhab [Il mare della scuola], una delle opere più estese della giurisprudenza shafi'i. Morì nel 402/1108 (al-A'lam (y136), 4.175; e Tabaqat al-Shafi'iyya al-kubra (yl28), 7.193-94)
ibn 'Abd Manaf, Abu Ishaq al-Zuhri al-Qurashi (Allah sia soddisfatto di lui), nato ventitré anni prima della Bijra (600 d.C.). Tra i grandi Compagni del Profeta (Allah lo benedica e gli dia pace), entrò nell'Islam all'età di diciassette anni, combatté nella battaglia di Badr e condusse i musulmani alla vittoria nella battaglia di Qadisiyya, conquistando l'Iraq e le città della Persia per l'Islam. Fu il primo musulmano a scagliare una freccia sul sentiero di Allah, e fu uno dei dieci informati che sarebbe entrato in paradiso. Nominato governatore di Kufa durante il califfato di 'Umar, fu confermato ivi per un periodo da 'Uthman ma poi destituito, dopodiché ritornò a Medina. In seguito perse la vista e morì nella sua casa ad 'Aqiq, a circa dieci miglia da Medina, nel 55/675 (al-A 'lam (y136), 3,87;
Taqrib al-tahdhib, (y16), 232; e n)
Akhtab ibn Sa'ya (Allah si compiaccia di lei), un discendente del profeta Hamn (sul quale sia la pace). La figlia di Huyay, un notabile delle tribù ebraiche di Bani Qurayza e Nadir, quando suo marito fu ucciso a Khaybar, cadde in sorte di Dihya a1-Kalbi e fu presentata al Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace), che la liberò e la sposò. Safiyya era una donna nobile e religiosa che possedeva bellezza e intelligenza, e si racconta che avesse una schiava durante il califfato di 'Umar che andò da lui e gli disse: "Safiyya ama il sabato e ha legami con gli ebrei", dopo di che 'Umar la mandò a chiamare e le chiese informazioni, e lei rispose: "Quanto al sabato, non lo amo da quando Allah mi ha dato il venerdì al suo posto, e quanto agli ebrei, ho dei parenti tra loro e mantengo la mia famiglia cravatte." Quando chiese alla sua serva cosa l'avesse spinta a fare quello che aveva fatto, le fu risposto: "Il diavolo", al che Safiyya rispose: "Puoi andare adesso, sei libera". Morì a Medina nel 50/670 (alA 'lam (y136), 3.206; e Siyar a 'lam al-nubala' (y37), 2.232-33)
ibn Hudhafa (Allah sia soddisfatto di lui), della Mecca, un Compagno del Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace). Un nobile dei Quraysh rinomato per la sua eloquenza e generosità, entrò nell'Islam dopo la conquista della Mecca e rese valido il suo Islam, essendo tra coloro che combatterono nella battaglia di Yarmouk.
Raccontò tredici hadith e morì alla Mecca nel AH 41 (al-A 'lam (y136), 3.205; e Siyar a'lam al-nubala' (y37), 2.562-67)
al-Tustari, di Shushtar, Persia, nato nel 200/815. Imam dei sufi e studioso che scrisse sull'esegesi coranica e sul sufismo, nessuno del suo tempo gli somigliava in pietà, ascetismo e devozioni, e gli furono concessi molti miracoli.
Beni aforismi sulla sincerità e l'autodisciplina sono legati da lui, e si dice che incontrò Dhul Nun al-Misri alla Mecca nell'anno dell'hajj di quest'ultimo.
Lui morì nel 283/896 (al-A 'lam (y136), 3.143; al-Risala al-Qushayriyya (y118), 400;
e n)
(Allah sia soddisfatto di lui). Tra i Compagni che giurarono fedeltà al Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) sotto l'albero, era un coraggioso arciere e corridore che partecipò a sette battaglie con il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace), tra cui Khaybar e Hunayn, e combatté nella jihad musulmana nel Nord Africa durante il califfato di 'Uthman.
Raccontò circa settantasette hadith e morì a Medina nel 74/693 (al-A'lam (y136), 3.113; e n)
ibn Tamud ibn Ghabir ibn Sam ibn Nuh (su chi sia la pace), il profeta di Allah l'Altissimo per il popolo di Thamud, che scolpiva case nella roccia delle montagne. Visse prima del tempo di Shu'ayb e Musa (sui quali sia la pace), e fu inviato per guidare il suo popolo, anche se tutti, tranne pochissimi, lo negarono.
Quando Allah ordinò loro di permettere a una cammella di pascolare e l'acqua scorreva liberamente come segno per loro, lo tagliarono e lo uccisero, e come punizione furono presi da un grande terremoto dal basso e da un grido (sayha) dal cielo, che li uccise mentre erano seduti in ginocchio nelle loro case (al- A'lam (y136), 3.188; at-Futuhat atitahiyya (y65), 2.158 e al-Siraj al-munir (yn), 1.488-90
Damasco nel 1947. È uno studioso shafi'i contemporaneo che ha studiato Legge Sacra con Sheikh 'Abd al-Karim al-Rifa'i, Sheikh Muhammad 'Awad e Sheikh Jamal aI-Din al-Sayrawan. Nel 1972 si è laureato in farmacia presso l'Università di Damasco, e ora vive ad Amman (n)
molto soddisfatto di lui), un Compagno del Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace). Originariamente un devoto zoroastriano originario della zona di Isfahan, in Persia, si convertì al cristianesimo e viaggiò presso una serie di maestri ascetici, servendoli a turno fino alla morte, a Damasco, Mosul, Nusaybin e Ammuriyya (nell'attuale Turchia), da dove egli fu incaricato di cercare un nuovo profeta della Mecca il cui tempo era imminente. Ridotto in schiavitù lungo la strada, fu venduto a un ebreo di Bani Qurayza, incontrò il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) a Medina e tre anni dopo, con l'aiuto dei suoi compagni musulmani, riuscì a riacquistare la libertà dal suo padrone. . Scavare la trincea prima della battaglia dei Confederati è stata una sua idea. Era un uomo fisicamente forte, saggio e colto, che conosceva bene i libri dei persiani, dei greci e degli ebrei; quando una volta fu chiesto ad Ali di lui, disse: "Era un uomo nostro e per noi, la stirpe della casa profetica, e in relazione a te era come il saggio Luqman, dopo aver appreso la prima e l'ultima conoscenza, lesse il prima Scrittura e l'ultima: un mare inesauribile." Riferì una sessantina di hadith e morì nel 36/656 (al-A 'lam (y136), 3.111-12; e Siyara'lam al-nubala' (y37), 1.505-11)
Shams al-A'imma al-Sarakhsi di Serakhs (nell'attuale SSR turkmena). Fu un grande imam hanafita, mujtahid, giudice e autore dell'enciclopedico alMabsut [L'ampio], di cui dettò trenta volumi agli studenti da una cella sotterranea dove fu imprigionato a Uzjand vicino a Fergana (nell'attuale S.S.R. uzbeka) per aver consigliato un capo locale in materia di religione. Scrisse numerose opere eccezionali sulla giurisprudenza hanafita e sui principi metodologici della Legge Sacra, e morì a Fergana nel 483/1090 (al-A'lam (y136), 5.315;
e n)
Mahmiyya al-Kinani (Allah sia soddisfatto di lui). Un uomo fisicamente potente che poteva superare i cavalli per la sua agilità di piede, fu un brigante nel periodo preislamico dell'ignoranza che partecipò a molte incursioni, ma in seguito divenne un musulmano che fece bene al suo Islam. Ibn 'Asakir crede che abbia conosciuto il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace), sebbene Ibn Hibban lo consideri tra coloro (tabi'in) che incontrarono solo i Compagni. Nel 23 A.H., il califfo 'Umar (Allah sia compiaciuto di lui) pose Sariya a capo di un esercito che inviò in Persia, e quando più tardi tenne il sermone della preghiera del venerdì a Medina, gli venne in mente che il L'esercito incontrava il nemico nel mezzo di una valle vicino a una montagna. Sembrava che 'Umar fossero sul punto di fuggire, così gridò nel mezzo del sermone, "O Sariya, la montagna! La montagna!" alzando la voce, che Allah miracolosamente fece raggiungere all'udito di Sariya, l'esercito e i musulmani si radunarono sul fianco della montagna e combatterono il nemico da un fronte unito finché Allah non diede loro la vittoria. L'Imam Bayhaqi riferì questo con una catena di trasmissione ben autenticata (hasan). Nafi' da Ibn 'Umar, e la storia è corroborata da una serie di altri resoconti paralleli dell'evento. Si dice che anche Sariya vinse Isfahan per l'Islam attraverso negoziati pacifici (al-Isaba fi tarnyiz al-Sahaba (y14), 2.2. -3; e Usud al-ghabafi rna'rifa al-Sahaba (y57), 2.306)
Allah l'Altissimo. Originariamente degli angeli in natura ma dei jinn nelle opere, fu abbattuto da un alto grado di obbedienza e fede a causa del suo orgoglio e disobbedienza ad Allah quando gli fu ordinato di prostrarsi in segno di rispetto ad Adamo (sul quale sia la pace). Gli fu poi concesso un periodo di proroga fino all'Ultimo Giorno, come prova e afflizione per coloro che avrebbero accettato la sua deviazione, sebbene non avesse alcun potere se non per volontà di Allah e nessuna influenza sui giusti servitori di Allah (al-Siraj alrnunir (y72), 1.48; e N)
ibn Hasan ai-Somali, nato nel 1864 vicino a Bohotle, nella Somalia centro-settentrionale.
Studioso di giurisprudenza Shafi'i, del Corano e degli hadith, fu un importante leader intellettuale e religioso somalo che guidò la resistenza agli inglesi e Italiani nel suo Paese per più di un ventennio (1899-1920). Studiò per cinque o sei anni alla Mecca sotto lo sceicco Muhammad ibn Salih ai-Rashidi, fondatore della Salihiyya tariqa di cui fu nominato sceicco prima di tornare in Somalia via Aden nel 1895. Tra i suoi discorsi registrati ci sono le parole: "Uomini non credenti di religione hanno assalito il nostro paese dalle loro remote terre. Vogliono corrompere la nostra religione, per costringerci ad accettare il cristianesimo, sostenuti dalla forza armata dei loro governi, dalle loro armi, dal loro numero abbi solo la tua fede in Dio, le tue armi e la tua determinazione. Non lasciarti spaventare dai loro soldati o eserciti: Dio è più potente di loro...." Bradford Martin racconta che con la Salihiyya tariqa come base organizzativa, Sayyid Muhammad ha montato un movimento militare che fu forse più duraturo e di maggior successo di qualsiasi altro movimento guidato da un leader musulmano africano del diciannovesimo o dell’inizio del ventesimo secolo, legando per vent’anni le mani di inglesi e italiani e facendo loro spendere ingenti somme e molte vite puramente militare operazioni;
attraverso i quali mezzi ha mantenuto e difeso i valori e gli stili di vita tradizionali musulmani somali. Morì, forse di influenza, nel 1920 all'età di cinquantasei anni (Fratelli Musulmani (y86), 179-200)
ha ricevuto la sua prima educazione. Successivamente ha studiato in Occidente e ha conseguito la laurea
presso il Massachusetts Institute of Technology e il master e il dottorato. da Harvard, dove ha studiato storia della scienza e dell'apprendimento con particolare attenzione alla scienza e alla filosofia islamica. Ha insegnato all'Università di Tehran, all'Università Americana di Beirut, alla Temple University e alla George Washington University, ed è autore di numerosi lavori... che sono tra i migliori disponibili in inglese sull'importanza delle scienze islamiche tradizionali e della mistica. discipline alla situazione dell'uomo moderno, inclusi Ideali e realtà dell'Islam, Uomo e natura, Scienza islamica: uno studio illustrato, Saggi lnd Sufi.
Il traduttore è debitore ai suoi scritti per essere stato tra i motivi per cui è diventato un Musulmano. Pur essendo di origine sciita, Hossein Nasr ha una base più solida nella conoscenza islamica tradizionale rispetto a molti altri interpreti occidentali dell'Islam, musulmani o non musulmani, e le sue opere sono generalmente esenti dagli errori di dettaglio riscontrati nei libri di altri, sebbene alcuni passaggi siano occasionalmente colorato dall'approccio delle religioni comparate (dis: x348) che rovina gli scritti di un certo numero di intellettuali musulmani contemporanei. Vive e insegna negli Stati Uniti (Ideals and Realities vf Islam (yl01), 4; e n)
Uthman ibn Shafi' ibn al-Sa'ib ibn 'Ubayd ibn 'Abd Yazid ibn Hashim ibn alMuttalib ibn 'Abd Manaf, Abu 'Abdullah al-Qurashi al-Makki al-Shafi'i, discendente del bisnonno del Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace). Nato nel 1501767 a Gaza, in Palestina, Shafi'i fu l'Imam del mondo, il mujtahid del suo tempo, uno degli studiosi giuridici più brillanti e originali che l'umanità abbia mai conosciuto. Orfano portato alla Mecca all'età di due anni e cresciuto lì dalla madre in circostanze di estrema povertà e povertà, imparò a memoria il Santo Corano all'età di sette anni, il Muwatta' dell'Imam Malik a dieci, e fu autorizzato a dare un parere legale formale ( fatwa) all'età di quindici anni dal suo sceicco, il musulmano ibn Khalid al-Zinji, il mufti della Mecca. Si recò a Medina e studiò con l'Imam Malik, e poi a Baghdad, dove fu allievo dell'Imam Muhammad ibn Hasan Shaybani, il collega di Abu Hanifa. A Baghdad, l'Imam Shafi'i creò la sua prima scuola di Giurisprudenza (al-madhhab alqadim), ma quando scoppiò la persecuzione per l'increatività del Corano (dis:
x72), parlò con Ahmad ibn Hanbal, e si accordarono reciprocamente convennero che, piuttosto che rischiare la perdita di entrambi i mujtahid viventi dell'Islam, avrebbero dovuto separarsi, Shafi'i in viaggio con i suoi libri e le sue cose al Cairo, e Ahmad rimase in Iraq.
Fu al Cairo che, nello sorprendente spazio di soli quattro anni, Shafi'i concepì e curò una seconda scuola di giurisprudenza completamente nuova (al-madhhab al-jadid), incarnata nei suoi sette- volume al-Umm [La madre].
L'Imam e la sua eredità sono monumentali La sua al-Risala [La lettera] è stata la prima opera nella storia dell'umanità ad indagarne le basi teoriche e pratiche Nell'esegesi coranica, fu il primo a formulare i principi della scienza di quali versetti ne abrogano altri e che sono abrogati ('ilm al-nasikh wa al-mansukh) La sua conoscenza del Corano e della Sunna e dell'accordo tra i i diversi elementi di ciascuno e la condizionalità e la spiegazione di alcuni da parte di altri erano incomparabili. Il suo stile e la sua dizione araba furono registrati e usati come prova lessicale da grammatici e lessicologi successivi, e nonostante la sua straordinaria eloquenza nella lingua, essendo arabo per lingua, residenza ed epoca storica, la studiò in profondità per vent'anni, e attraverso il per mezzo di esso afferrò il Corano e la Sunna. Ha aperto la strada all'enorme importanza attribuita dalle successive generazioni di musulmani allo studio degli hadith profetici, come si riflette nel fatto che la maggior parte degli Imam sul campo erano della sua scuola, tra cui Bukhari, Muslim, Abu Dawud, Tirmidhi, Nasa 'io. Ibn Majah, Bayhaqi, ai-Hakim, Abu Nu'aym, Ibn Hibban, Daraqutni, Ibn Khuzayma, Ibn Salah, al-'Iraqi, Suyuti, Dhahabi, Ibn Kathir, Nur ai-Din Haythami, Mundhiri, Nawawi, Taqi ai- Din Subki e altri. L'Imam Muhammad ibn Hasan Shaybani disse di lui: "Se gli studiosi di hadith parlano, è nella lingua di Shafi'i", e Hasan ibn Muhammad Za'frani osservò: "Gli studiosi di hadith dormivano e si svegliarono quando Shafi'i li ha svegliati." L'Imam Ahmad disse: "Nessuno tocca un calamaio o una penna con la mano, tranne che ha un debito con Shafi'L". Quando Shafi'i raggiunse il Cairo nel 199 d.C., la sua fama si era diffusa fino agli orizzonti, studiosi di tutto il mondo parti del mondo musulmano viaggiarono per ascoltarlo, e il suo allievo e scriba Rabi' ibn Sulayman dirà: "Ho visto settecento cammelli a cavallo legati alla porta di Shafi'i, appartenenti a quelli che vennero ad ascoltarlo esporre i suoi scritti." Autore di circa 113 opere, Shafi'i sperava comunque che "le persone imparassero questa conoscenza senza attribuirmi una sola lettera" e, come osservò Zakariyya Ansari, "Allah ha esaudito il suo desiderio, poiché raramente si sente una qualsiasi posizione dei suoi, tranne che è attribuito ad altri della sua scuola con le parole: "Rafi'i, o Nawawi, o Zarkashi dice...". e simili." Di proverbiale generosità, si racconta che quando una volta portò diecimila dinari dallo Yemen, piantò una tenda fuori dalla Mecca e li regalò tutto ai passanti prima della fine della giornata. Era moderato nel vestire e il suo anello portava l'iscrizione: "Allah basta a Muhammad ibn Idris come fiducia". Una volta disse: "La conoscenza non è ciò che si memorizza, ma solo ciò che giova", e questa convinzione permeava la sua vita religiosa personale, poiché divideva la sua notte in tre parti, nella prima delle quali scriveva, nella seconda pregava e nel terzo sonno. Recitava l'intero Corano ogni giorno durante la preghiera e due volte al giorno durante il Ramadan. Quando una volta gli fu fatto un commento sull'uso del bastone da passeggio, disse: "Lo faccio per ricordare a me stesso che sto facendo un viaggio fuori da questa vita". Un uomo di intensa presenza spirituale che poteva dire sinceramente di se stesso: "Non ho mai detto una bugia", i suoi studenti erano così in soggezione nei suoi confronti che non potevano bere un sorso d'acqua mentre guardava. Tra i suoi allievi c'erano numerosi imam dell'epoca come Ahmad, Rabi' ibn Sulayman, al-Muzani, Dawud ibn Khalaf al-Zahiri e altri. Studiò e insegnò la Legge Sacra al Cairo fino alla sua morte a cinquantatré anni nel 204/820, la fine di una vita al servizio dell'Islam e dei musulmani da parte di uno dei più grandi conoscitori del Corano e della Sunna (al- A'iam (y136), 6,26 al-Majmu' (y108), 1,8-10; 'Umdat al-salik (y90), 9-10; al-Tabaqat al-kubra (y124) 1,50-52 e n)
che contribuì a diffondere la tariqa Naqshbandi in tutto il Caucaso e combatté lì con la jihad musulmana contro la Russia zarista per circa trentacinque anni. Il suo sceicco era Mulla Muhammad al-Ghazi al-Kamrawi, la cui carriera militare iniziò quando la Russia dichiarò la protezione dei cristiani nel Khurjistan e poi l'annessione formale della regione alla Persia safavide nel 1215/1800. AI-Ghazi (letteralmente "il Guerriero") reclutò centinaia di migliaia di soldati dai suoi dervisci Naqshbandi e combatté fino alla sua morte nel 124811832, quando il suo successore al-Amir Hamza al-Khanzaji prese il comando ma fu martirizzato lo stesso anno, dopodiché la leadership della jihad è stata devoluta a Sheikh Shamii. Combatté molte battaglie campali con i russi nei ventisette anni di jihad che seguirono, liberando nel 1260/1844 il Daghestan dai miscredenti e catturando trentacinque dei loro cannoni, cosa che spinse la Russia a inviare un esercito ancora più grande per finire i mujahidin. , che combatté per altri quindici anni fino al 127911859, quando lo sceicco fu catturato. Avanzato negli anni, fu bandito in Turchia, da dove si recò a Medina nella speranza di essere sepolto lì con i Compagni e i primi musulmani. Trascorse l'ultima parte della sua vita in adorazione nella Rawda della Moschea del Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) tra il pulpito e la tomba nobile, e quando morì fu sepolto, secondo il suo desiderio, in al- Cimitero Baqi' (ai-Muslim un fi al-Ittihad alSufyati 'abr al-tankh (y28), 1.65, 1.149, 1.154-55, 1.398)
al-Shawkani, nato a Shawkan vicino a Khawlan, Yemen, nel 1173/1760. Uno dei maggiori studiosi di Legge Sacra e hadith, fu educato a San'a, dove fu nominato giudice islamico nel 1229 A.H., posizione che mantenne per tutta la vita.
È autore di 114 opere in hadith, biografia, Sacra Legge, esegesi coranica, fondamenti della giurisprudenza islamica e principi di fede, sebbene la sua opera più grande sia stato il suo commento agli hadith in otto volumi Nayl al-awtar min asrar muntaqa alakhbar [La realizzazione dei desideri, dai segreti di hadith selezionati]. Morì a San'a nel 125011834 (al-A'lam (y136), 6.298)
sia la pace), un profeta di Allah l'Altissimo che fu soprannominato il Portavoce dei Profeti per l'equità delle sue esortazioni alla gente di Madyan, che erano miscredenti che baravano quando pesavano e misuravano i beni alle persone. Discendeva da Ibrahim (sul quale sia la pace) e venne dopo Hud e Salih, solo poco tempo prima di Musa. I commentatori riferiscono che quando il suo popolo rifiutò ripetutamente la sua chiamata al puro monoteismo, Shu'ayb e coloro che credevano si allontanarono da loro, e Allah aprì loro una delle porte dell'inferno, affliggendoli con il calore più estremo. Entrarono nelle gallerie per fuggire, ma trovarono la cosa ancora più insopportabile, così alcuni di loro uscirono in una pianura aperta, dove trovarono sopra di loro una nuvola e con essa una brezza fresca e piacevole. Chiamarono gli altri a unirsi a loro finché l'intero popolo non fu riunito sotto di esso, dopo di che Allah fece tremare la terra, trasformò la nuvola in fuoco e li ridusse in cenere (al-A 'lam (y136), 3.165-66 e al-Siraj al-munir (y72)
1.495).
ibn 'Ali, Abu Usama al-Arna'ut, nato a Damasco nel 1928, due anni dopo l'emigrazione del padre per motivi religiosi da Scutari, Albania. È uno studioso di hadith, legge Hanafi, esegesi coranica, grammatica e lessicologia araba che ha curato molte opere classiche islamiche da antichi manoscritti. Educato a Damasco, studiò la giurisprudenza Hanafi con sceicchi come 'Abd al-Razzaq alHalabi, Nuh al-Albani, Sulayman al-Ghawji e altri, e la terminologia degli hadith con 'Abdullah al-Habashi, Sheikh ai-Kallas e Salihal- Farfur, con quest'ultimo lesse anche l'Hanafi Hashiya rood in otto volumi al-muhtar di Ibn 'Abidin nel corso di sette anni, e i commentari coranici di Zamakhshari e Nasafi. Tra i più noti studiosi della sua professione, ha curato, annotato e giudicato gli hadith di più di ottanta opere fino ad oggi, di cui il più famoso è forse il cinque volumi Zad ai-rna 'ad [Il provvedimento per la restituzione ] di Ibn Qayyim al-Jawziyya, anche se ritiene che il suo contributo accademico più importante risieda nella redazione di tre opere: Sharh al-sunna [La spiegazione della Sunna] dell'Imam Baghawi, che presenta le principali prove testuali coraniche e hadith per le sentenze della Legge Sacra; Sharh mushkil ai-athar [La spiegazione degli hadith problematici] dell'Imam Tahawi, che spiega l'accordo tra apparenti contraddizioni tra gli hadith in termini di quali vengono compresi, abrogati o condizionati da altri o dal Corano; e alIhsan fi taqrib Sahih Ibn Hibban [La competenza: nel facilitare la "raccolta di hadith rigorosamente autenticata" di Ibn Hibban], il cui testo di base è il commento di 'Ala' ai-Din Farisi sul Sahih di Ibn Hibban. La preparazione di queste opere, ciascuna delle quali consta di sedici volumi, non è stata affatto un mero esercizio di editing.
Con Ibn Hibban, ad esempio, il testo originale era composto da otto volumi, ai quali Sheikh Shu'ayb fornì l'equivalente di otto volumi aggiuntivi di propri appunti e commenti. Ai nostri giorni, mentre gli sceicchi qualificati per insegnare le opere classiche delle scienze islamiche diventano sempre meno, la speranza di Shu'ayb è che tali edizioni ampliate e commentate possano in una certa misura soddisfare i bisogni educativi dei musulmani che le leggono. Sebbene sarà probabilmente ricordato per il suo lavoro sugli hadith, crede fermamente che i musulmani dovrebbero prendere la loro religione da coloro che hanno la migliore comprensione dei testi primari del Corano e delle tradizioni profetiche, in prima linea gli Imam delle quattro scuole. "Sono spiegatori, non papi", dice, "ma in ciascuna delle loro scuole seguirono in seguito un centinaio o più studiosi che perfezionarono e arricchirono il loro lavoro, uomini la cui statura nella conoscenza islamica era come montagne, ognuno dei quali poteva mettere a punto quindici degli studiosi oggi disponibili nelle sue tasche." Attualmente vive ad Amman, dove supervisiona il personale di ricerca e la biblioteca della casa editrice Mu'assasa al-Risala (n)
di Wasit, Iraq, ",.id poi di Bassora, nato nell'82nOl. Narratore affidabile e abile studioso di hadith, fu il primo a cercare in Iraq la conoscenza dell'affidabilità di vari trasmettitori di hadith e a difendere la Sunna. Imam Shafi "Ho detto di lui, H Se non fosse stato per Shu'ba, gli hadith sarebbero stati sconosciuti in Iraq." Era noto per le sue devozioni nella sua vita personale e morì nel 160n78 (al-A'lam (y136), 3,164;
e Taqrib al-tahdhib (y16), 266)
Abu Hafs Siraj ai-Din al-Kinani al-Bulqini, nato a Bulqina, Egitto, nel 724/1324.
Un Shafi'i mujtahid Imam, maestro di hadith (hafiz) e giudice, fu educato al Cairo e ottenne riconoscimento come il principale rappresentante della scuola Shafi'i del suo tempo. Nel 769 d.C. fu nominato magistrato a Damasco. Fu autore di numerose opere di giurisprudenza Shafi'i, hadith e opinioni legali formali, e morì al Cairo nell'805/1403 (al-A 'lam (y136), 5.46; e n)
Muhammad al-Suddi, originario dell'Hijaz e poi di Kufa. Un Imam dell'esegesi coranica che Ahmad ibn Hanbal nomina come un narratore affidabile, riferì gli hadith dei compagni Anas ibn Malik, Ibn 'Abbas e 'Abd Khayr al-Hamdani, mentre i suoi hadith furono raccontati da Shu'ba, Sufyan al- Thawri, Isra'il e altri. Morì nel 127 dell'Egira (Siyar a'lam al-nubala' (y37), 5.264-65)
Abdullah al-Thawri di Kufa, nato nel 179716. L'Imam dei maestri di hadith (huffaz) del suo tempo e tra i primi nella Conoscenza Sacra e nel timore di Dio, possedeva una memoria fenomenale ed era in grado di dire: "Non ho mai imparato qualcosa e poi l'ho dimenticato." Suo padre iniziò ad educarlo da giovane, e studiò con quasi seicento sceicchi, i più importanti dei quali furono quelli che trasmisero gli hadith di Compagni come Abu Hurayra, Jarir ibn 'Abdullah, Ibn 'Abbas e altri. Un certo numero di imam principi presero hadith da lui, come Ja'far al-Sadiq, Abu Hanifa, al-Awza'i, Shu'ba, (tutti morirono prima di lui) e molti altri. Una volta disse: "Non ho mai sentito un hadith del Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) senza metterlo in pratica, anche se solo una volta". È autore di numerose opere sugli hadith e sulla divisione islamica delle proprietà, e molti dei suoi aforismi sono stati registrati, tra cui: "L'ascetismo non è mangiare cibi grossolani o indossare abiti scadenti, ma piuttosto aspettarsi che la vita non duri ed essere vigilanti". per la morte." Morì nel 1611-778 (al-A'lam (y136), 3.104-5; e Siyar a'lam al-nubala' (y37), 7.229-43)
soddisfatto di lui), della tribù Ghatafan, Compagno del Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace). L'incidente menzionato nell'hadith del testo (in w28.1) è stato riferito da Muslim e altri, ed è praticamente l'unica informazione conosciuta su di lui (Usud al-ghaba fi ma'rifa al-Sahaba (y57) , 2.441-42 )
il profeta di Allah l'Altissimo e figlio del profeta Dawud. Conosceva il linguaggio degli uccelli, ereditò il regno di Bani Isra'il da suo padre e aveva un esercito di uccelli, jinn e uomini. Allah l'Altissimo sottopose i venti al suo comando e, secondo i commentatori, possedeva una grande piattaforma che poteva contenere tutto ciò di cui aveva bisogno: palazzi, tende, averi, cavalli, cammelli, uomini e jinn;
e ogni volta che lo desiderava fare guerra, viaggiare o soggiornare in qualsiasi paese della terra, lo caricava e comandava ai venti di trasportarlo lì, e percorreva un mese di viaggio in un solo giorno. Molti prodigi sono registrati di lui nel Santo Corano e nei suoi commenti, e si dice che abbia governato per quarant'anni prima della sua morte all'età di cinquantadue anni (Qisas al-anbiya' (y59), 498-519)
nato a Bujayrm, Egitto. nel 133111719. Era uno studioso Shafi'i che si trasferì al Cairo in giovane età, fu educato ad al-Azhar e in seguito insegnò lì.
Sebbene perse la vista, produsse una serie di famosi commenti su Shafi' i classici, tra cui i suoi quattro volumi al-Tajrid [L'astratto] e Tuhfa al-Habib [Il dono dell'amato], un commento al libro di Shirbini al-lqna' [Il persuadere] anch'esso in quattro volumi. Morì nel villaggio di Mastiyya, vicino a Bujayrm, nel 122111806 (al-A'lam (y136), 3.133)
ai-Din, lalal ai-Din al-Suyuti, nato nell'849/1445. Era un imam Shafi'i mujtahid, sufi, maestro di hadith (hafiz) e storico, uno scrittore prolifico che ha scritto opere praticamente in ogni scienza islamica. Cresciuto orfano al Cairo, a otto anni memorizzò il Corano, poi diverse opere complete di Legge Sacra, fondamenti di giurisprudenza e grammatica araba; dopo di che si dedicò allo studio delle Scienze Sacre sotto alcuni dei più importanti sceicchi dell'epoca in ciascuna disciplina, tra cui Siraj ai-Din Bulqini, con il quale studiò la giurisprudenza Shafi'i fino alla morte; Sharaf ai-Din al-Munawi, con il quale ha letto l'esegesi coranica; Taqi ai-Din al-Shamani negli hadith e nelle scienze arabe; e altri.
Ha viaggiato per acquisire la Sacra Conoscenza a Damasco, nell'Hijaz, nello Yemen, in India, in Marocco e nelle terre a sud del Marocco, nonché nei centri di apprendimento in Egitto come MahalIa, Dumyat e Fayyum.< br>Quando raggiunse i quarant'anni, abbandonò la compagnia degli uomini per la solitudine del Giardino di al-Miqyas in riva al Nilo, evitando i suoi ex colleghi come se non li avesse mai conosciuti, ed era qui che scrisse la maggior parte dei suoi quasi seicento libri e trattati. I ricchi musulmani e i principi lo visitavano con offerte di denaro e doni, ma lui li rimandò tutti e quando il sultano richiese più volte la sua presenza, rifiutò. Benedetto dal successo nei suoi anni di solitudine, è difficile nominare un campo in cui Suyuti non abbia dato contributi eccezionali, tra cui la sua opera hadith in dieci volumi Jam' al-jawami' [La raccolta delle raccolte]; la sua esegesi coranica Tafsir al-Jalalayn [Il commento dei due Jalal], di cui ha terminato la seconda metà di un manoscritto incompleto di 1 alai al-Din Mahalli in soli quaranta giorni; il suo classico commento sulle scienze dell'hadith Tadrib al-rawi fi sharh Taqrib al-Nawawi [L'addestramento del trasmettitore dell'hadith: un'esegesi di "La facilitazione" di Nawawi];
e molti altri. Un gigante tra i contemporanei, rimase solo, producendo una produzione sostenuta di scritti accademici fino alla sua morte al Cairo all'età di sessant'anni nel 91111505 (al-A 'lam (y136), 3.301-2; Tadrib al-rawi (y109), 1.11-12; e n)
al-Qasim al-Lakhami al-Tabarani. nato ad Acri, Palestina, nel 260/873. Un grande maestro di hadith (hafiz) e commentatore coranico, viaggiò per ascoltare i maestri di hadith per sedici anni, nell'Hijaz, nello Yemen, in Egitto, in Iraq, in Persia e nella penisola arabica, incontrando circa un migliaio di sceicchi. Alla fine si stabilì a Isfahan, in Persia, dove raccontò gli hadith per sessant'anni. è stato visitato da studiosi provenienti da tutte le parti del mondo musulmano e ha scritto le sue tre principali raccolte di hadith, la più grande delle quali è il suo venticinque volumi al-Mu'jam al-kabir [Il lessico maggiore], chiamato "lessico" a causa della disposizione alfabetica dei suoi narratori. Quando una volta gli fu chiesto come avesse acquisito un bagaglio così prodigioso di conoscenza degli hadith, rispose: "Dormindo su stuoie di canne per trent'anni". Morì a Isfahan nel 360/971 (al-A'lam (y136), 3,121; Siyar a 'lam tfl-nubala' (y37), 16,119-23; al-Targhib wa al-tarhib (y9), 1,21; e Sheikh Shu'ayb Ama'ut)
specialista in fondamenti di giurisprudenza islamica nato da genitori curdi ad alFalluja, a ovest di Baghdad, nel 1935. Dopo aver ricevuto gli studi elementari e secondari in Iraq, ha frequentato al-Azhar, dove ha studiato con Sheikh 'Abd al-Ghani 'Abd al-Khaliq, autore di Hujjiya al-sunna [Il carattere probatorio della Sunna], e altri studiosi e laureato nel 1959 dal College of Sacred Law, ha poi proseguito gli studi post-laurea per conseguire un master e un dottorato nel 1972. Ha insegnato diritto islamico e i suoi principi all'Università dell'Imam Muhammad ibn Sa'ud a Riyadh, Arabia Saudita, è membro membro del consiglio fondatore della Lega mondiale musulmana alla Mecca, membro dell'Accademia islamica del Fiqh dell'Organizzazione della Conferenza islamica (OIC) a Jedda e presidente del Consiglio del Fiqh del Nord America. Ha curato e commentato i sei volumi al-Mahsul fi 'Urn al-usul [Il riassunto: la scienza dei principi della giurisprudenza islamica] di al-Fakhr al-Razi, attualmente in preparazione per la sua seconda ristampa, ed è autore Adab al-ikhtilaf fi ai-Islam [Il modo corretto di affrontare il disaccordo tra gli studiosi nell'Islam], Usul al-fiqh al-Islami [Le basi della giurisprudenza islamica], e al-IjtihOO wa al-taqlid fi ai-Islam [Ragionamento giuridico personale contro insegnamento qualificato in Islam], gli ultimi due dei quali sono stati recentemente tradotti in inglese. L'Istituto Internazionale del Pensiero Islamico, che il Dott. al-'Alwani ha contribuito a fondare nel 1981, è un'organizzazione autonoma e senza scopo di lucro dedicata ad articolare l'importanza dell'Islam rispetto ai problemi del pensiero e della vita dei musulmani contemporanei, e a promuovere e servire l'Islam ricerca in tutto il mondo. Dalla sua sede a Washington D.C. e con uffici dal Cairo a Kuala Lumpur, conduce seminari specializzati, commissiona la produzione di opere accademiche, concede borse di studio per la ricerca e diffonde un'impressionante serie di pubblicazioni agli studiosi interessati in tutto il mondo. Dirige l'istituto come presidente dal 1986 (n)
a Tahta, vicino ad Asyut, in Egitto. Fu educato ad al-Azhar, dove in seguito fu nominato sceicco della scuola Hanafi. È conosciuto soprattutto per il suo Hashiya al-durr al-mukhtar [Il commento a "Le perle scelte"], un commento al testo base del famoso Rood al-muhtar di Ibn 'Abidin [L'illuminazione degli sconcertati]; e il suo Hashiya 'ala Maraqi al-falah sharh NUT al-idah [Commento a “Le ascese della felicità: un'esegesi de 'La luce della chiarezza'”]. Morì al Cairo nel 123111816 (al-A'lam (y136), 1.245)
al-Tamimi al-Qurashi (Allah sia compiaciuto di lui), nato ventotto anni prima dell'Hijra (596 d.C.) alla Mecca. Tra i Compagni più coraggiosi e generosi del Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace), fu dei primi otto uomini ad entrare nell'Islam, dei dieci informati che sarebbero entrati in paradiso, e uno del comitato (shura) ' Vmar scelse di nominare il suo successore califfale.
Presente con il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) nella battaglia di Vhud, Talha rimase fermamente al suo fianco durante i rovesci subiti lì, e giurando di restare con lui fino alla morte se fosse stato necessario, riportò ventiquattro ferite dalle quali si riprese in seguito per combattere in ogni battaglia successiva. Aveva estesi rapporti commerciali in Iraq e non permetteva mai che un membro del suo clan soffrisse di povertà o di debiti, a parte il fatto che avrebbe pagato per i loro bisogni a proprie spese. Fu ucciso nella battaglia di al-Jamal al fianco di 'A'isha nel 36/656 e sepolto a Bassora (ibid., 3.229)
ibn Tamam, Abu ai-Hasan Taqi ai-Din al-Subki, nato a Subk, Egitto, nel 683/ 1284. Lo studioso Shafi'i e Imam del suo tempo, fu un brillante intellettuale, maestro di hadith (hafiz), coranico esegeta e giudice islamico che fu descritto da Ibn Hajar Haytami come "l'Imam mujtahid il cui imamato, grandezza e aver raggiunto il livello di ijtihad sono concordati", e da Dhahabi come "il più erudito, eloquente e il più saggio nel giudizio di tutti gli sceicchi dell'epoca". Educato al Cairo da studiosi come Ibn Rif'a nella Legge Sacra, 'Alam ai-Din Iraqi nell'esegesi coranica e Sharaf ai-Din al-Dimyati negli hadith, viaggiò anche per acquisire la conoscenza degli hadith dagli sceicchi di Siria, Alessandria , e l'Hijaz, dopo di che, come registra Suyuti, "si dedicò alla scrittura e alla formulazione di pareri legali, scrivendo più di 150 opere, le sue scritti che mostrano la sua profonda conoscenza degli hadith e di altri campi e la sua magistrale padronanza delle scienze islamiche. Educò i principali studiosi dell'epoca, fu un ricercatore scrupoloso, accurato e penetrante e un brillante dibattitore nelle discipline che nessuno studioso precedente aveva raggiunto ai suoi successi nella Legge Sacra, di inferenze magistrali, sottigliezze nei dettagli e principi metodologici attentamente elaborati." Salah ai-Din Safadi disse di lui: "La gente dice che nessuno come lui era apparso dopo Ghazali, anche se secondo me gli fanno così un'ingiustizia, perché a mio avviso non assomiglia a nessuno meno di Sufyan al-Thawri". Con la sua vasta erudizione, fu allo stesso tempo un asceta timorato di Dio nella sua vita personale, dedito al culto e al misticismo, ma vigile e intransigente in materia religiosa e pronto ad attaccare qualsiasi innovazione (bid'a) o deviazione dai dogmi. della fede di Ahl al-Sunna. Oltre ad al-Takmila [Il completamento], il suo supplemento in undici volumi a Sharh al-Muhadhdhab [L'esegesi della "rarefazione"] di Nawawi, è anche autore del ampiamente citato Fatawa at·Subki [Le opinioni legali di Subki] in due volumi , così come una serie di altre opere sui principi della fede, sull'esegesi coranica e sui fondamenti della legge islamica, nell'ultima delle quali i suoi tre volumi al-Ibhaj fi sharh al-Minhaj [L'allegrezza: un'esegesi della "strada"], un'esposizione dell'al-Minhaj di Baydawi sulle basi metodologiche dell'ijtihad legale, ha ottenuto un riconoscimento duraturo tra gli studiosi. Nel 739 d.C. si trasferì dal Cairo a Damasco, dove fu nominato magistrato e presiedette per diciassette anni, al termine dei quali si ammalò, fu sostituito dal figlio Taj alDin, e tornò al Cairo, dove morì venti giorni dopo. più tardi nel 756/1355 (ibid., 4.302; al-Fatawa al-hadithiyya (y48), 114; al-Rasa'i/ al-Subkiyya (y52), 9-13;
Sheikh Hasan Saqqaf e n)
Ibn Ishaq lo menziona tra coloro che contribuirono a costruire la Moschea di alDirar (Corano 9:107) con la quale intendevano, per ipocrisia e incredulità, competere con la Moschea di Quba' e disunire i musulmani, e nella speranza che il nemico di lunga data dell'Islam Abu 'Amir il Monaco sarebbe tornato dalla Siria per sconfiggere il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) e fare della moschea il suo centro. Questo Tha'laba è talvolta confuso con Tha'laba ibn Hatib ibn' Amr ibn 'Ubayd ibn Umayya al-Aws, che combatté a Badr e fu martirizzato a Uhud. L'hadith menzionato nel testo (p75.15) del mancato pagamento della zakat da parte dell'ex Tha'laba è stato studiato da Ibn Hajar 'Asqalani, il quale ha affermato che le sue catene di trasmissione sono deboli, poiché passano attraverso 'Ali ibn Yazid al-Alhani, un narratore di hadith (matruk) estremamente inaffidabile (al-I saba fi tllmyiz al-Sahaba (yI4) 1.200-201; alSiraj al-munir (y72), 1.649 e Zad al-masir fi 'Um al-tafsir (y12), 3.474
Isa al-Sulami al-Tirmidhi, di Termez (nell'attuale S.S.R. uzbeka), nato nel 209/824. Maestro di hadith (hafiz) e Imam che era uno studente di Bukhari, Ishaq ibn Rahawayh e altri, viaggiò in ricerca della conoscenza in Khurasan, Iraq, Medina e La Mecca, e autore di numerose opere di storia e hadith, tra le più famose di cui sono i suoi cinque volumi al-Jami' al-leab;r [La raccolta principale], noto anche come Sahih al-Tirmidhi; e il suo al-Shama'il al-nabawiyya [I tratti profetici], che descrive in dettaglio la persona, i modi e l'aspetto del Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace). 'Umar ibn 'Allak disse di Tirmidhi: "Bukhari morì senza lasciare nessuno nel Khurasan come Abu 'Isa in conoscenza, memoria, pietà e ascetismo...". In seguito divenne cieco e morì a Termez nel 279/892. (al-A'lam (y136), 6.322; e Siyar a'iam al-nubala' (y37),13.270-73)
nato a Firenze, in Italia, figlio dello scultore svizzero Carl Burckhardt e membro di una famiglia patrizia di Hasle. Pur avendo seguito dapprima la professione paterna, la forte attrazione per l'arte orientale lo portò allo studio teorico delle dottrine orientali e a ripetuti viaggi nei paesi islamici.
Dopo alcuni anni di studio della storia dell'arte e delle lingue orientali, divenne direttore del la casa editrice Graf-Verlag; specializzata in edizioni facsimile di manoscritti antichi. Nel 1972 è stato nominato membro dell'UNESCO per la conservazione dell'antica città di Fez. È autore di La cultura moresca in Spagna, una delle opere migliori e più sensibili sulla civiltà islamica; Arte dell'Islam: linguaggio e significato; L'arte sacra in Oriente e in Occidente; Un'introduzione alla dottrina sufi; e Lettere di un maestro sufi, una traduzione delle Rasa'it [Lettere] di al-'Arabi al-Darqawi. I suoi libri sul Sufismo hanno un vasto pubblico di lettori, sia musulmani che non musulmani, per cui vale la pena menzionare qui due punti di partenza che a volte oscurano lo spirito di ciò che intendono spiegare.
Il primo è il suo trasposizione della teosofia sufi al linguaggio filosofico platonico, non solo nell'ordinario. distinzioni metafisiche necessarie come "essere", "atto" ed "essenza", ma anche in concezioni dottrinali sostanziali della visione del mondo platonica come "essenze immutabili", "archetipi", "Idee" e così via, che secondo Burckhardt le mani spesso generano brani di interesse filosofico, ma il cui collegamento con il loro explanadum, il Sufismo, non è chiaro né convincente. Per i sufi, qualunque sia il vocabolario che scelgono, contemplano la Verità attraverso il sole della rivelazione divina, non i movimenti dell'introspezione umana, e in una parola, sono illuminati, mentre Platone non è illuminato.
Il secondo punto di partenza è un confronto comparativo Le religioni si avvicinano all'Islam e al Sufismo che li comprende secondo l'"unità essenziale" (e la validità universale) di tutte le religioni. Su questo punto, l’Islam insegna chiaramente che tutte le vere religioni, come originariamente rivelate, erano identiche nei fondamenti della fede (usuI) come l’unicità di Dio, il Giudizio Finale, e il paradiso e l’inferno, nel qual senso “non facciamo alcuna distinzione tra alcuno dei Suoi messaggeri" (Corano 2:285), sebbene ogni messaggero profetico portasse regole e riti particolari (furu') che differivano in una certa misura da quelli dei messaggeri precedenti, e "a ogni nazione assegnammo un culto" (Corano 22:67). Quindi, anche se le religioni rivelate anticamente che si trovano oggi mostrano naturalmente alcune somiglianze con l’Islam, questo fatto non prova la loro “unità essenziale” con esso così come esistono attualmente, poiché Colui che ha rivelato le religioni ci informa non solo che le loro credenze e scritture da allora sono stati alterati dalle mani di uomini, che "hanno cambiato le parole al loro posto e hanno dimenticato una parte di ciò che veniva loro ricordato" (Corano 5:13), ma anche che i loro riti e le loro leggi sono stati abrogato da quelli rivelati al Messaggero Finale (Allah lo benedica e gli dia la pace), motivo per cui "chiunque cerchi altro che l'Islam come religione non sarà mai accettato da lui" (Corano 3:85). High ha spiegato le somiglianze e le differenze tra le religioni e qualsiasi approccio comparativo oltre questo non potrà mai rivendicare la verità.
A parte tali idee, che sono lontane dall'Islam, le opere di Titus Burckhardt contengono molte discussioni originali sul significato di islamico arte, un campo nel quale pochi occidentali hanno eguagliato la sua profondità e il suo apprezzamento, e per il quale è probabile che sarà ricordato. Morì a Losanna, Svizzera, nel 1984 (Art of Islam (y31), retro di copertina; e n)
al-Khazraji (Allah sia compiaciuto di lui), nato trentotto anni prima dell'Hijra (586 d.C.). Aiutante medinese e compagno del Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace), era noto per la sua pietà personale e fu tra coloro che combatterono nella battaglia di Badr, così come nelle altre, e nella conquista dell'Egitto. Riferì 181 hadith del Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) e divenne la prima persona nominata giudice islamico in Palestina, dove morì, a Ramla o a Gerusalemme, nel 34/654 (ai-A' lam ( y 136), 3.258)
ferì il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) e una volta incitò persino 'Uqba ibn Abi Mu'it a sputargli in faccia. Quando dopo Badr disse al Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) che ogni giorno alla Mecca dava da mangiare a un cavallo sul quale lo avrebbe ucciso, il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) rispose: "Sono io chi ti ucciderà, se Allah vuole," e mantenne la sua parola l'anno successivo nella battaglia di Uhud, dove lo uccise con un colpo di lancia corta. Un hadith dichiara: "Il più miserabile degli uomini è chiunque uccida un profeta, o un profeta uccida" (al-Shifa (y116), 1.238-39)
Adawi (Allah sia compiaciuto di lui), nato quarant'anni prima dell'Hijra (
584 d.C.) alla Mecca. Era uno dei più grandi Compagni del Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace), rinomato per la sua straordinaria personalità! coraggio e fermezza quanto alla correttezza nel dare giudizi. Tra gli eroi dei nobili meccani nel periodo dell'ignoranza preislamico, egli entrò nell'Islam cinque anni prima dell'emigrazione a Medina, e Ibn Mas'ud osserverà più tardi: "Non eravamo in grado di pregare presso la Kaaba fino a 'Vmar divenne musulmano." Ha combattuto in tutte le battaglie del Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) e ha giurato fedeltà come secondo califfo dell'Islam il giorno della morte di Abu Bakr. Durante i suoi dieci anni e mezzo di califfato, la Siria, la Palestina, l'Iraq, l'Egitto e tutta la penisola arabica furono aggiunti ai domini dell'Islam e furono costruite circa dodicimila moschee. Riferì 537 hadith del Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) e fu il primo a datare gli eventi islamici dell'anno dell'Hijra.
I suoi detti, discorsi e lettere erano di grande eloquenza e un evento memorabile raramente gli capitava senza che lui componesse un verso di poesia al riguardo. Sul suo anello erano incise le parole: "La morte è sufficiente come ammonimento, 0 'Vmar". Accoltellato da uno schiavo mentre eseguiva la preghiera dell'alba, morì tre notti dopo nel 23/644 (al-A'lam (y136), 5:45-46)
Muhammad Barakat al-Shami al-Biqa'i, studioso di giurisprudenza e retorica shafi'i, era originario di al-Biqa', a nord di Damasco, in Siria, e fu educato ad al-Azhar, dove studiò sotto Sheikh Ibrahim Bajuri. Poi si trasferì alla Mecca e scrisse il suo commento in due volumi su 'Umdat al-salik [La fiducia del viaggiatore] intitolato Fayd al-Ilah ai-Malik Ii hall allaz 'Umdat alsalik wa 'uddat al-nasik [L'effusione del Divinità Sovrana nel risolvere le parole de “La dipendenza del viaggiatore e gli strumenti del devoto”], che scrisse perché, nella sua parole, "non c'è stato alcun lavoro esplicativo per risolvere le sue parole e chiarirne i significati, ad eccezione di un commento del grande maestro al-Jawjari, che è una preziosa esegesi dell'opera breve familiare, ma che contiene interpolazioni ed errori di stampa impercettibili a chiunque tranne qualcuno con esperienza nella stesura di opere della Legge Sacra, oltre ad alcuni errori evidenti. È rimasto così perché è stato stampato a Mallibar, non essendoci nessuno in quelle terre per correggerlo .... " Ha anche scritto un'opera. sulla retorica sui tipi di metafore, e morì qualche tempo dopo il 1307/1890, data in cui completò Fayd al-Ilah ai-Malik (ibid., 5.65; e Fayd al-Ilah aI-Malik (y27), 1.2-3,2.224, 2.355)
era disponibile oltre al fatto che fosse un discepolo del primo asceta e mistico, Hasan alBasri, come menzionato nel racconto di Suyuti in w27.2 (n)
al-Kidiwi, nato a Halwar, vicino a Podor, nel distretto di Gidi, nel Senegal settentrionale, nel 1794. Uno sceicco tijani di straordinaria istruzione, intelletto e notevoli talenti organizzativi, condusse la jihad contro le truppe francesi e le popolazioni indigene pagane in Guinea, Senegal e Mali dal 1852 al 1864. Studiò dapprima materie arabe e islamiche con suo padre e, quando lasciò casa per studiare altrove, non solo aveva imparato a memoria il Corano, ma anche i due Sahih di Bukhari e Muslim. Insegnò Scienze Sacre a Satina per circa dodici anni, periodo durante il quale aderì alla Tijani tariqa, un nuovo ordine fondato solo tredici anni prima della sua nascita e che allora si stava diffondendo nell'Africa occidentale dalla Mauritania. Inizialmente prese la strada da Sheikh 'Abd ai-Karim ibn Ahmad alNaqil, ma in meno di due anni decise di eseguire l'hajj e si diresse verso est attraverso l'Africa fino all'Hijaz, dove compì il pellegrinaggio e completò la sua formazione nel tariqa presso lo sceicco marocchino Muhammad al-Ghali alTijani.
Con quest'ultimo rimase tre anni a Medina prima di essere autorizzato come sceicco indipendente. Dopo aver eseguito nuovamente l'hajj, tornò prima al Cairo, dove scrisse un commento coranico, e poi partì nel 1830 per l'Africa occidentale. Durante il viaggio, si fermò per una serie di residenze in varie città, tra cui Sokoto, Nigeria, dove rimase sei anni con Muhammad Bello, figlio del mujahid Fulani 'Uthman ibn Fodi (x364), scrivendo e acquisendo di prima mano documenti militari e amministrativi esperienza che avrebbe poi utilizzato nella sua jihad nell'Africa occidentale, i piani per i quali stava cominciando a formulare nella sua mente.
Ritornato in patria dopo vent'anni, reclutò molti alla Tijani tariqa, da lui schierata ai fini del jihad. Nelle sue campagne militari, che sono troppo numerose per essere descritte qui in dettaglio, combatté occasionalmente scaramucce con i francesi, ma i suoi sforzi principali furono diretti a diffondere l'Islam verso est combattendo il popolo pagano Bambara di Karta e Segu, cosa che fece con notevole successo. a capo di un esercito che al suo apice contava circa trentamila uomini. Le sue forze erano ben disciplinate e applicavano la legge islamica, come ad esempio alla resa di Karta, dove 'Umar ordinò che gli idoli indigeni fossero portati fuori per essere frantumati con le sue stesse mani con una mazza di ferro. Le sue opinioni erano parallele a quelle di Ahmad ibn Idris al-Fasi e Muhammad 'Ali Sanusi su molte questioni, e ammirava gli scritti di Sheikh 'Abd al-Wahhab Sha'rani. Morì a Ghoro, Mali, nel 1280/1864 dopo essere fuggito dall'assedio di Hamdallahi durante un tentativo fallito di prendere Masina (Fratelli Musulmani (y86), 6&-98)
(Allah si compiaccia di lei), non la figlia del Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) con quel nome, ma la sorellastra del califfo 'Uthman da sua madre. Tra coloro che entrarono nell'Islam molto presto, quando seppe che il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) era partito per Medina, si mise a piedi per seguirlo, rifiutandosi di tornare quando i suoi fratelli la raggiunsero per portarla via. Indietro. Riferì gli hadith del Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) che sono registrati nelle raccolte sia di Bukhari che di Muslim, e morì intorno al 33/653 (al-A'lam (y136), 5.231)
ibn 'Umar, Umm Salama al-Makhzumiyya (Allah si compiaccia di lei), Madre dei Fedeli, una delle mogli del Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace). Una delle donne più intelligenti e raffinate, entrò presto nell'Islam ed emigrò con il suo primo marito, Abu Salama, in Etiopia prima di emigrare a Medina, dove suo marito morì. Abu Bakr allora le chiese la mano in matrimonio ma lei rifiutò, dopo di che il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) le fece la proposta e lei accettò, sposandolo in AH 4. Visse una lunga vita, raccontando 378 hadith dal Profeta (Allah lo benedica e gli dia pace), e morì a Medina nel 621681 (ibid., 8,97-98; e Taqrib .
al-tahdhib (y16), 754)
soddisfatto di lui). Uno dei Compagni del Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace), era un arciere, poeta e recitatore del Corano che era esperto nella Legge Sacra. Fu uno di coloro che aiutarono a raccogliere il Santo Corano e raccontò cinquantacinque hadith del Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace). Partecipò alla conquista musulmana dell'Egitto con 'Amr ibn al-'As, e lo governò per un certo periodo prima di essere sollevato dal comando, dopo di che prese a capo delle spedizioni militari navali musulmane, e in seguito morì in Egitto nel 58/678 ( alA'lam (y136), 4.240)
(Allah sia compiaciuto di lui), nato alla Mecca quarantasette anni prima dell'Egira (577 d.C.). Era il terzo califfo dell'Islam e uno dei dieci che il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) informò che sarebbero entrati in paradiso. Di nobile lignaggio, ricco ed estremamente bello, entrò nell'Islam poco dopo l'inizio della missione profetica, e tra le sue opere più grandi c'era quella di equipaggiare l'"esercito delle difficoltà" per la spedizione a Tabuk, donando trecento cammelli con il loro equipaggiamento e mille dinari d'oro, al che il Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) disse: "Niente che 'Uthman farà dopo oggi gli farà del male". Accettò il califfato dopo la morte di 'Umar nel 23 d.E.
e durante il suo mandato, Armenia, Caucasia, Khurasan, Kirman, Sijistan, Cipro e gran parte del Nord Africa furono aggiunti ai domini dell'Islam. Completò la raccolta del Corano iniziata da Abu Bakr, che ne aveva raccolto i frammenti scritti in possesso dei Compagni, che 'Uthman ora chiese che fossero controllati e confrontati con coloro che lo avevano memorizzato, scritti in un unico volume, e ordinò che tutto il resto venisse bruciato prima di copiare il testo e inviarlo a tutte le parti del mondo musulmano. Riferì 146 hadith del Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace), che gli sposò due delle sue figlie in tempi diversi, Ruqayya e Umm Kulthum, per cui 'Uthman era chiamato Colui delle Due Luci (Dhul Nurayn) . Alla fine del suo califfato nel 35/656, gruppi di uomini arrivarono dall'Egitto, da Bassora e da Kufa, lamentandosi del fatto che 'Uthman aveva collocato membri del suo clan, Bani Umayya, in importanti cariche pubbliche, e gli aveva chiesto di rimuoverli. Quando si rifiutò, circondarono la sua casa nel tentativo di costringerlo a dimettersi, ma lui non volle, e alla fine alcuni di loro scavalcarono i muri della sua casa e lo uccisero mentre sedeva a leggere il Corano (ibid., 4.210; e Sheikh Shu'ayb Arna'ut)
da Buchara. Era un trasmettitore affidabile (thiqa) i cui hadith furono registrati nelle opere di Bukhari, Muslim e nelle altre raccolte principali. Morì nel 209 dell'Egira (Taqrib al-tahdhib (y16), 385)
di Medina. Un affidabile trasmettitore di hadith della generazione che venne dopo i Compagni, i suoi hadith furono registrati nelle raccolte di Bukhari, Muslim, Tirmidhi e altri. Morì dopo il 120 dell'Egira (ibid., 385; e Siyar a'lam al-nubala (y37), 5.187)
Maratta nel nord della Nigeria nel 1754. Studioso islamico e sceicco Qadiri proveniente da una famiglia di musulmani dotti, guidò la jihad Fulani nel nord della Nigeria con il fratello minore 'Abdallahi e il figlio Muhammad Bello. Avendo memorizzato il Corano e imparato la giurisprudenza, gli hadith e la grammatica araba di Maliki da giovane, divenne un abile studioso, autore, poeta e sufi. Egli registrò la sua esperienza di uno stadio della via mistica con le parole: "Quando raggiunsi l'età di trentasei anni, Dio mi tolse il velo dalla vista, l'imperfezione dal mio udito e dall'olfatto, la piattezza dal mio gusto, la nodi dalle mie mani, e la pesantezza dei miei piedi e del mio corpo. Vedevo cose lontane come cose vicine e udivo suoni lontani come vicini, sentivo il buon odore dell'adoratore di Dio, più dolce di ogni dolcezza, e il cattivo odore dell'uomo peccatore, più ripugnante di qualsiasi putrefazione...." Sebbene sia autore di numerose opere in arabo sul sufismo, sulla teologia e sulla Legge sacra, la sua preoccupazione particolare era il sincretismo, il compromesso dell'Islam mediante la mescolanza di elementi pagani indigeni la Nigeria del suo tempo. Queste pratiche aberranti portarono prima a un'emigrazione (hijra) da parte sua e dei suoi seguaci Qadiri dalle terre di Gobir a nord e a ovest, e poi li galvanizzarono a intraprendere una jihad che avrebbe portato fisicamente tutta la regione all'Islam ortodosso. Tutto iniziò con una visione di 'Abd al-Qadir al-Jilani, che affidò a sé "la spada di Allah per sguainarla contro i Suoi nemici", e 'Uthman e il suo esercito avrebbero combattuto per quattro anni, principalmente contro Gobir e Habe. popoli, la cui campagna più dura fu l'assedio della capitale del Gobir, Alkalawa, nel 1806, che durò due anni. Con la sua resa, anche la volontà di resistenza dell'Habe scomparve e 'Uthman e le sue forze avevano effettivamente vinto la guerra. Divise la guida dello Stato islamico tra suo fratello e suo figlio, quindi si ritirò per studiare e insegnare ai suoi numerosi studenti fino alla sua morte a Sifawa nel 1817 (Fratelli Musulmani (y86), 15-25)
Amr di Aws (Allah sia soddisfatto di lui). Compagno del Profeta (Allah lo benedica e gli dia pace) che partecipò alla battaglia di Uhud e a quelle successive, fu nominato governatore dell'Iraq meridionale (al-Sawad) durante il califfato di 'Umar e, al tempo di 'Ali, governatore dell'Iraq meridionale (al-Sawad). governatore di Bassora. Dopo la battaglia di alJamal andò a vivere a Kufa, dove morì nel califfato di Mu'awiya qualche tempo dopo il 411661 (al-A'lam (y136), 4.205)
Khayr, Abu 'Amr Diya' aI-Din al-Marani al-Kurdi al-Mawsuli, nato vicino a Mosul, Iraq, nel 51611123. Uno studioso shafi'i di origine curda descritto da Taj aI-Din Subki come "il più dotto Shafi "I del suo tempo in giurisprudenza e fondamenti di diritto e di fede", ha studiato prima Legge Sacra ad Arbil, in Iraq, e poi a Damasco prima di trasferirsi al Cairo, dove si stabilì. Fu nominato capo della magistratura egiziana dal sultano Salah al-Din Ayyubi nel 566 A.H., anche se in seguito lasciò l'incarico e si dedicò all'insegnamento e alla scrittura. È autore di un commento su al-Luma' [Gli effulgenze] di Abu Ishaq Shirazi sui fondamenti della giurisprudenza, ma è meglio conosciuto per la sua opera in venti volumi sulla legge Shafi'i, al-Istiqsa' Ii madhahib al-fuqaha' [Il libro completo : sulle scuole di pensiero dei giuristi], un commento all'al-Muhadhdhab [La rarefazione] di Shirazi. Morì al Cairo nel 6021 1206 (ibid., 4.212; Siyar a'lam al-nubala' (y37), 22.291; e Tabaqat al-Shafi'iyya al-kubra (yI28), 8.337)
nato a Brava, sulla costa meridionale della Somalia, nel 1847. Studiò giurisprudenza Shafi'i, esegesi coranica, grammatica araba e sufismo nella sua città natale prima di recarsi a Baghdad, quartier generale dell'ordine Qadiri a cui apparteneva, per un'istruzione più completa nella modo. Dopo diversi anni di studio lì con lo sceicco Mustafa ibn al-Sayyid Salman al-laylani, ricevette l'autorizzazione come sceicco nella tariqa e tornò a casa. Possedendo una notevole capacità organizzativa, leadership e doni spirituali, conquistò numerosi aderenti, molti dei quali addestrò per attività missionarie, e alla sua tariqa Uwaysi-Qadiri viene attribuita una considerevole espansione dell'Islam nel Tanganica, nella Somalia meridionale e nello Zaire orientale. Fondò anche insediamenti agricoli a Bhad alAmin e a Biolay, 150 miglia a nord di Brava, dove fu assassinato all'età di sessantatré anni nel 1909. B.G. Martin afferma: "Nella sua diffusione da Brava a Zanzibar fino alla terraferma del Tanganica e poi verso ovest nel Congo, l'Uwaysiya Qadiriya divenne un importante movimento musulmano nell'Africa orientale. Sebbene sia iniziato già nel 1883, il proselitismo Qadiri continua ancora. regione in cui l’adesione a una tariqa è sinonimo di conversione all’Islam, tale movimento ha assunto un significato più che ordinario” (Fratelli Musulmani (y86) , 152-65
176).
Abu Zar'a Wali al-Din al-'Iraqi, nato al Cairo nel 762/1361. Di origine curda, era figlio di Zayn ai-Din al-'Iraqi (xI88) e come lui era anche uno studioso shafi'ita e maestro di hadith (hafiz). Suo padre lo portò a Damasco, dove studiò, e quando tornò al Cairo, succedette a lalal Bulqini come capo della magistratura, anche se il suo atteggiamento intransigente nei confronti dei governanti lo fece successivamente rimuovere dall'incarico. Fu autore di numerose opere sulla Legge Sacra, sugli hadith e le sue scienze, sulle biografie musulmane e sull'opinione legale formale, e morì al Cairo nell'82611423 (al-A 'lam (y136), 1.148)
e annotò Fada'i [al-Sahaba [Le eccellenze dei Compagni profetici] dell'Imam Ahmad ibn Hanbal come sua tesi di dottorato all'Università Umm al-Qura della Mecca. La sua dissertazione in due volumi fu pubblicata per la prima volta a Beirut nel 140311983 (n)
profeta di Allah l'Altissimo. Conosciuto anche come Isra'il, la progenie dei suoi dodici figli componeva le dodici tribù di Bani Isra'il, che presero il nome da lui. È menzionato nel Sacro Corano in vari luoghi, tra cui la sura Yusuf, che prende il nome da suo figlio. che era anche un profeta. I commentatori riportano che visse 147 anni (al-Futuhat al-ilahiyya (y65), 2.433; e n)
di Allah l'Altissimo nato dal profeta Zakariyya e da sua moglie, che era la zia materna di 'Isa (su di lui sia la pace), sebbene Yahya fosse nato prima di 'Isa.
I commentatori registrano che discendeva attraverso Zakariyya da Sulayman ( su cui sia la pace), e che fu l'ultimo inviato prima di 'Isa a Bani Isra'il, che lo uccise quando aveva 120 anni, proprio come avevano ucciso suo padre (alShifa (y116), 1.192)
al-Ta'i al-Yamami. Originario di Bassora, visse a Medina per dieci anni, prendendo gli hadith dai più importanti della generazione che seguì i Compagni, e poi si trasferì a Yamama, nel Najd, dove divenne famoso come studioso di hadith, anche se in seguito soffrì per la sua condanna esplicita di alcune politiche dei califfi omayyadi. Uno dei primi imam hadith leader, alcuni lo considerano ancora più erudito di Zuhri. Morì nel 1291747 (al-A'lam (y136)
8.150).
al-Najjari, originario di Medina. Giudice islamico prima a Medina e poi in Iraq, fu una delle figure principali nella prima scienza degli hadith, e al-Jumhi disse di lui: "Non ho visto nessuno che somigliasse a Zuhri più da vicino di Yahya ibn Sa'id. Se non fosse stato per loro due, molte Sunna sarebbero andate perdute." Morì ad al-Hashimiyya, Iraq, nel 1431-760 (ibid., 8.147)
pace), che Allah l'Altissimo fece profeta e messaggero di Bani Isra'i!
dopo che Ilyas (x186) fu innalzato tra loro. Allah lo ispirò e lo aiutò, e il suo popolo credette in lui e lo onorò, applicando tra loro la Legge Sacra fino alla sua morte (al-Futuhat al-ilahiyya (y65), 2.58, 3.550)
Abd al-Wakil Durubi ha più o meno la sua età e lo ha visitato quasi quotidianamente negli ultimi trentacinque anni ed è stato suo socio in affari nell'editing e nella pubblicazione di una serie di opere classiche sul Sufismo e sulla giurisprudenza Shafi'i (n)
Monaca), era il profeta di Allah l'Altissimo per il popolo di Ninive (nell'attuale Iraq) che, come riferiscono i commentatori, chiamò al culto di Allah solo, ma che rifiutò lui e il suo messaggio finché alla fine si arrabbiò con loro e se ne andarono, informandoli che la punizione di Allah sarebbe stata inflitta su di loro entro tre giorni. Quando li lasciò e salì a bordo di una nave, il suo popolo vide la gravità della loro situazione e fece un pentimento profondo e sincero, uscendo tutti dalle loro abitazioni per implorare Allah di mettere da parte la Sua punizione, e quando apparve in alto come una sezione della notte più buia, Allah lo fece ruotare innocuo sopra di noi. Nel frattempo una tempesta in mare assalì la nave che trasportava Yunus, e nel corso di essa, i passeggeri videro che la loro unica speranza era che uno di loro alleggerisse la nave saltando in mare, ma quando tirarono a sorte per vedere chi sarebbe stato, il lotto spetta a Yunus. Non volendo scoraggiarlo, tirarono a sorte ancora e ancora, ma ogni volta toccò al profeta, e alla fine videro che qualcosa di importante era in corso e lo lasciarono andare. Mentre si tuffava nell'acqua, un grosso pesce lo inghiottì ed egli rimase nel suo ventre per alcuni giorni, rimpiangendo la sua rabbia verso il suo popolo ed esprimendo la sua abietta umiltà verso Allah con le parole: "Non c'è altro dio all'infuori di Te, sia gloria". a Te, in verità, io ero tra i malfattori," e Allah lo salvò facendo sì che i pesci lo gettassero sulla riva (Qisas al-anbiya' (y59)
286-93).
Jamus, Abu Anas, nato nella zona di Marka a est di Amman, Giordania, nel 1944. Educato ad Amman, prestò servizio come insegnante per quattro anni nell'esercito giordano prima di diventare imam di una moschea sotto il Ministero delle dotazioni (Wizara al-Awqaf) nel 1968. Prese la Shadhili tariqa dallo sceicco Muhammad Sa'id Kurdi nell'estate del 1967, e al momento della morte dello sceicco, cinque anni dopo, era uno dei suoi discepoli più avanzati. Ha studiato giurisprudenza shafi'i sia con il suo sceicco che con il mufti di lrbid, Sheikh Barakat, e nel 1982 si è laureato in Diritto sacro all'Università della Giordania. È vicino di casa del traduttore dal 1983, ed è stato uno di coloro che ha generosamente accettato di controllare l'arabo del presente volume prima che fosse presentato per la pubblicazione. Uno dei segni di Allah in termini di umiltà, gentilezza e pazienza, attualmente vive ad Amman, dove insegna grammatica araba, giurisprudenza Shafi'i e recitazione del Corano a una piccola cerchia di studenti (n)
Allah l'Altissimo, la cui storia è raccontata dal Santo Corano nella sura che porta il suo nome; come i suoi fratelli, gelosi dell'amore che il padre aveva per lui, lo gettarono in un pozzo, come fu venduto schiavo in Egitto, dove in seguito assunse una posizione elevata, e il perdono che mostrò loro quando vennero a lui nella loro ora del bisogno (Corano 12; e n)
di Ardabil, Azerbaigian. Era uno studioso Shafi'i che Ibn Qadi Shuhba descrisse come "straordinario nella Conoscenza Sacra" e autore di Kitab ai-an war Ii a'mal al-abrar [Il libro delle luci per le opere del pio 1 nella Legge Sacra . Morì ad Ardabil nel 799/1397 all'età di oltre settant'anni (al-A 'lam (y136), 8.212)
al-Nabahani, nato nel villaggio di Ijzim, Palestina, nel 1265/1849. Era uno studioso Shafi'i, Sufi, giudice, poeta e autore di opere sulla Legge Sacra, principi di fede, biografia profetica, hadith, eresiologia e sufismo, inclusi i suoi due volumi Jami' karamat al-awliya' [ Compendio dei miracoli degli amici di Allah], Wasa'iJ al-wusul ila shama'i/ al-Rasul [I mezzi per conoscere gli attributi del Profeta], Sa'ada al-darayn fi al-salat 'ala Sayyid al-Kawnayn [Felicità in questo mondo e nell'altro attraverso le benedizioni sul Signore delle Due Dimore], e altri quarantacinque, tra cui alcune delle opere più belle che esistono in commemorazione del Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace). Ha studiato ad al-Azhar, ha curato per un periodo un giornale a Istanbul e ha corretto i libri se pubblicati, quindi è tornato per essere nominato magistrato a Beirut, incarico in cui ha prestato servizio per vent'anni prima di trasferirsi a Medina. br>Dopo lo scoppio della prima guerra mondiale, ritornò a Ijzim, dove morì nel 1350/1932 (ibid., 8.218; Wasa'i/ al-wusul (y97), 11 e n)
Studioso, autore e poeta islamico, ha memorizzato il Santo Corano prima dei dieci anni e ha completato la sua formazione ad al-Azhar, dove ha conseguito un dottorato con il massimo dei voti nel 1973. Ha scritto più di venti opere che hanno conquistato un vasto pubblico di lettori. nel mondo islamico, ma è probabilmente meglio conosciuto per il suo al-Halal wa al-haram fi ai-Islam [Il lecito e l'illecito nell'Islam] che, pur contenendo alcune posizioni inaffidabili nella Legge Sacra, rappresenta un originale sforzo di rendere le regole generali dell’Islam accessibili e comprensibili ai non specialisti. e mostra il suo autore come un pensatore moderno preoccupato di congiungere i principi della religione con i problemi dei tempi. Attualmente è preside di una facoltà di Legge Sacra in Qatar (al-Sahwa al-Islamiyya (ylll), quarta di copertina; e n)
nato a Kuweit nel 135111932. Uno studioso shafi'i, ex ministro di stato, educatore, sufi e autore, ricevette la sua educazione primaria sul Sacro Corano dallo sceicco Ahmad al-'Aqil in Kuweit e studiò Legge Sacra a Damasco e la giurisprudenza Shafi'i sotto lo sceicco Muhammad Muhammad Salih di Kuweit e altri. Suo padre, al-Sayyid Hashim al-Rifa'i, era il capitano di un veliero per la raccolta delle perle. poi un funzionario statale e infine un avvocato presso il tribunale della Shari'a di Kuweit. Sheikh Yusuf è un discendente del Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) attraverso l'amico (wali) di Allah l'Altissimo, Sheikh Ahmad atRifa'i.
Fu nominato membro del Parlamento in Kuweit nel 1963, ministro di telecomunicazioni e postali nel 1964, e ha servito come ministro di stato dal 1965 al 1970. È anche uno sceicco della Rifa'i tariqa fondata da suo antenato, essendo stato autorizzato a Zabadani, vicino a Damasco, da Sheikh Makki al-Kattani, il cui insegnante Ibrahim al-Rawi era lo studente di Sheikh Abu al-Huda alSayyadi, una delle figure più recenti della via Rifa'i, che Yusuf nota si distingue soprattutto, come il suo fondatore, per la sua rigorosa adesione alla Legge Sacra, esteriormente e interiormente. Il valore del Sufismo nell'Islam, a suo avviso, non è solo quello di un mezzo per raggiungere la sincerità spirituale, ma quello di una forza potente per trasmettere l'Islam (da'wa) ai non musulmani e rigenerare la religione nel cuore musulmano dall'interno. Tra le sue opere scritte figurano Khawatir fi al-siyasa wa al-mujtama' [Pensieri su politica e società], che comprende articoli su questioni contemporanee come la necessità per i musulmani di difendere i diritti delle minoranze musulmane nei paesi non musulmani; Adilla Ahl al-Sunna wa al-Jama'a aw al-Radd al-muhkam almani' 'ala munkarat wa shubuhat Ibn Mani' [Le prove della comunità sunnita, o, La confutazione inattaccabile e competente dei punti biasimevoli e dubbi di Ibn Mani'], che scrisse in risposta all'attacco di un contemporaneo allo sceicco Muhammad 'Alawi Maliki per aver contraddetto i principi del Setta wahhabita su una serie di questioni; e Adilla al-qunut fi salat alclajr [Le prove per stare in supplica durante la preghiera dell'alba]. Nutre un vivo interesse per i problemi dei musulmani di oggi e, in un recente simposio ad Amman con lo sceicco Abdullah Muhammad Ghimari e lo sceicco Hasan Saqqaf, ha espresso la sua preoccupazione per gli ostacoli che si stanno incontrando all'attuale rinascita islamica e alla propagazione mondiale dell'Islam. intralciato dai "fondamentalisti" la cui visione di Allah è antropomorfica, la visione del Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) è che egli è eccessivamente venerato e amato dai musulmani, e il punto di vista dei musulmani è che sono non credenti o immersi in innovazioni illegali (bid'a). L’unità della Comunità e il suo futuro, ha detto, risiedono nel restare fedeli alle scuole di giurisprudenza e ai principi di fede concordati, indirizzando i nostri sforzi ai non musulmani; non nel tentativo di convincere i musulmani che tutto ciò in cui credevano i loro antenati era un errore.
Attualmente dirige la scuola al-Iman, fondata nel 1973 a Kuweit, che fornisce istruzione islamica e secolare modellata sul modello di al-Azhar alle elementari, livelli preparatorio e secondario. È una figura familiare nelle conferenze islamiche di tutto il mondo e nel 1988 è stato eletto presidente dell'Unione mondiale per la propagazione e l'informazione islamica alla conferenza di Londra (n)
nato a Plymouth, Massachusetts nel 1947 e cresciuto a Duxbury, dove la sua famiglia vive da diverse generazioni. Entrò nell'Islam nel 1970 a Beirut e nel 1971 divenne allievo dell'esperto di hadith Sheikh Muhammad Yusuf alBannuri del Pakistan. Dopo sei anni di studio, lo sceicco, autore di Ma'arif alSunan [Le conoscenze di "Le sunna"], un commento in sei volumi su Jami' alTirmidhi [La raccolta di hadith di Tirmidhi], e altre opere, lo autorizzò a insegnare e raccontare gli hadith che aveva letto prima di lui e sui quali aveva commentato.
Yusuf da allora ha insegnato hadith e principi di giurisprudenza (usul alfiqh) in Pakistan, è stato consigliere sull'educazione islamica del defunto presidente Zia al-Haqq (Allah abbia pietà di lui), è stato preside dell'unico college musulmano privato nello Sri Lanka, dove ha insegnato 'Umdat al-salik, il testo principale dell'Islam il presente volume ha tenuto conferenze presso l'Università islamica internazionale di Islamabad e ha ricoperto il ruolo di capo dell'ufficio di traduzione presso l'Istituto di ricerca islamica.
Nel giugno 1989, dopo quasi vent'anni all'estero, è stato nominato coordinatore della ricerca per l'Università islamica internazionale di Islamabad. Istituto Internazionale del Pensiero Islamico a Washington, D.C.
Un traduttore islamico veterano, i suoi più di dieci lavori includono versioni inglesi di un manuale Hanafi di Legge Sacra e Kitab al-halal wa al-haram [Il libro del legittimo e illegale] da Ihya' 'ulum ai-din dell'Imam Ghazali [Dare vita alle scienze religiose], Usul al-fiqh al-Islami [Le basi della religione islamica] giurisprudenza] e al-Ijtihad wa al-taqlid fi ai-Islam [Ragionamento giuridico personale contro insegnamento qualificato, nell'Islam], entrambi del Dr. Taha Jabir al-'Alwani. Il suo sforzo più recente, una traduzione pionieristica della sua edizione araba dell'esegesi coranica in più volumi di Abu Bakr al-Jassas Ahkam al-Qur'an [Interpretazioni legali del Corano 1, sembra destinata ad un ampio riconoscimento e utilizzo, rappresentando la definitiva Hanafi lavorare sulla deduzione di norme giuridiche dal Santo Corano. Attualmente vive a Sterling, Virginia (n)
. x384 Zakariyya (u3.5) è Zakariyya ibn Ladun ibn Muslim ibn Saduq ibn Hashban ibn Dawud ibn Sulayman (su cui sia la pace), un profeta di Allah l'Altissimo per Bani Isra'il. Il Santo Corano menziona come Allah gli diede un figlio, il profeta Yahya, nella sua vecchiaia per ereditare la sua conoscenza e la sua profezia, e come, quando la sorella di sua moglie diede alla luce Maryam e la promise al servizio del Sacro Tempio, Zakariyya si impegnò prendersi cura di lei in una stanza del tempio, dove le portò cibo, bevande e altre cose necessarie. Allah l'Altissimo descrive lui e la sua famiglia come "gareggianti in opere pie, invocandoci con speranza e timore, e umili verso di Noi" (Corano 21:90) (Qisas al-anbiya' (y59), 543-44)
ibn Ahmad ibn Zakariyya, Abu Yahya Sheikh al-Islam al-Ansari, nato a Sanika, Egitto, nell'823/1420. Conosciuto come lo sceicco degli sceicchi, era lo studioso shafi'i del suo tempo, un maestro di hadith (hafiz), giudice ed esegeta coranico. Fu educato al Cairo in circostanze di tale povertà che di notte doveva lasciare la moschea per cercare le bucce di anguria, che lavava e mangiava. Quando in seguito la sua conoscenza gli valse fama e riconoscimento, ricevette così tanti doni che le sue entrate prima della sua nomina a magistrato ammontavano a quasi tremila dirham al giorno, che spendeva per raccogliere libri, insegnare e dare aiuto finanziario al studenti che hanno studiato con lui. Quando il sultano Quytubay al-lurkasi lo nominò capo della magistratura al Cairo, accettò l'incarico con riluttanza dopo essere stato ripetutamente invitato, ma quando il sultano in seguito commise un atto sbagliato e gli inviò una lettera in cui lo rimproverava, il sultano lo licenziò e tornò a insegnare. È autore di opere in Legge Sacra, scienze del Corano e hadith, logica, arabo, fondamenti di giurisprudenza e sufismo, ed è stato lo sceicco dell'Imam Ibn Hajar Haytami. Morì nel 926/1520 all'età di cento anni (al-A'lam (y136), 3:46)
Badr ai-Din al-Zarkashi, nato in Egitto nel 745/1344. Di origine turca, era uno studioso di giurisprudenza shafi'i, fondamenti di diritto, hadith e letteratura, che scrisse molte opere, tra cui i suoi tre volumi ai-Bahr al-Muhit [Il mare che circonda], sui principi giuridici islamici . Morì nel 794/1392 (ibid., 6,60)
Abi Talib, Abu al-Husayn al-Shahid al-' Alawi al-Hashimi, nato nel 79/698. Era un Imam della Legge Sacra che viveva a Kufa, in Iraq, dove l'Imam Abu Hanifa lo conobbe e una volta disse: "Non ho mai visto nessuno del suo tempo più esperto nella Legge Sacra, più veloce nel rispondere o più chiaro nel discorso". Gli sono state attribuite due opere: la Majmu' fi al-fiqh [Raccolta di legge sacra], recentemente scoperta, che, se sua, è la più antica opera registrata nella giurisprudenza islamica; e Tafsir gharib alQur'an [Spiegazione di parole rare nel Corano], la cui attribuzione rimane anch'essa non stabilita. Alla fine della sua vita guidò una rivolta contro gli Omayyadi e fu ucciso a Kufa nel 122/740 (ibid., 3,59)
(Allah sia compiaciuto di lui), nato a Medina undici anni prima dell'Egira (611 d.C.) e cresciuto alla Mecca. Tra i grandi Compagni del Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace), fu uno degli scribi che misero per iscritto il Corano. Suo padre fu ucciso quando aveva sei anni, ed egli emigrò all'età di undici anni a Medina, dove imparò la religione dell'Islam e in seguito divenne una delle principali risorse accademiche dei Compagni nel decidere i casi, dando un parere legale formale. nella recitazione coranica, e nell'eredità. Quando il califfo 'Umar viaggiava da Medina, lasciava Zayd al suo posto fino al suo ritorno. Ibn 'Abbas, con la sua immensa erudizione, era solito visitarlo a casa per apprendere da lui. Fu tra coloro che raccolsero il Corano al tempo del Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) e lo verificarono con lui, che lo scrisse al tempo di Abu Bah e che copiò il Corano che 'Uthman inviò a le città delle terre islamiche periferiche. Riferì novantadue hadith e quando morì nel 45/665, Abu Hurayra disse: "Lo studioso di questa nazione è morto oggi; forse Allah farà di Ibn' Abbas il suo successore" (ibid.
3.57).
ai-Din ibn 'Ali ibn Ahmad al-Mallibari, originario di Mallibar, India. Uno studioso shafi'i che studiò sotto l'Imam Ibn Hajar Haytami, fu autore di Qurra al-'ayn bi muhimmat ai-din [Il rallegramento degli occhi con gli elementi essenziali della religione] e del suo commento Fath al-Mu'in [La vittoria del Aiutante]; così come lrshad al-'ibad ila sabil al-rashad [La guida dei servi sulla via della saggezza]. Morì nel 987/1579 (ibid. 3.64; Mu'jam al-buldan (y43), 5.196; e A)
al-Asadi al-Qurashi (Allah sia compiaciuto di lui), nato ventotto anni prima dell'Hijra alla Mecca. Uno dei più coraggiosi Compagni del Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace), entrò nell'Islam all'età di sedici anni, fu uno dei dieci informati che sarebbero entrati in paradiso e fu il primo a sguainare la spada per Islam, partecipando alle battaglie di Badr, Uhud e altri. Era il figlio della zia paterna del Profeta (Allah lo benedica e gli dia la pace) e 'Uma); lo considerava uno di quelli qualificati per essere califfo dopo di lui.
Un uomo ricco con ampi rapporti commerciali, la sua proprietà fu venduta dopo la sua morte per quaranta milioni di dirham. Fu assassinato da Ibn Jarmuz nel 36/656 il giorno della battaglia di al-J amal, a circa ventuno miglia da Bassora (al-A 'lam (y136)
3.43).
Shihab, Abu Bakr al-Zuhri di Medina, nato nel 58/678. Della generazione che incontrò i Compagni, Zuhri fu secondo quanto riferito il primo a registrare le tradizioni profetiche per iscritto e uno dei più importanti studiosi di hadith e Legge sacra.
Visitò la Siria e vi si stabilì, e il califfo 'Umar ibn 'Abd al-'Aziz scrisse ad alcuni dei suoi funzionari: "Guarda bene Ibn Shihab (Zuhri], perché non troverai nessuno più esperto di lui nelle Sunna del passato". morì nel 124n42 a Shaghb, all'estremità settentrionale dell'Hijaz dove diventa Palestina (ibid., 7,97).